---

Алексей Александрович Маслов

Утраченная цивилизация: в поисках потерянного человечества

Многие великие цивилизации древности исчезли.

Но они оставили нам знаки своей мудрости.

Надо лишь сделать усилие, чтобы постичь их…

И тогда самое «неправдоподобное» оказывается единственно возможным.

Светлой памяти моего отца — профессора А. В. Маслова

К читателям

«Неправдоподобное» — единственно возможное

Древность богато расцвечена мифами и преданиями. Собственно никакого исторического повествования о самых древнейших культурах человечества не сохранилось, существуют лишь легенды и предания, которые столь же близки к реальным событиям, сколь и отличаются от них. Сознание современного человека, будь то строгий ученый или любопытствующий энтузиаст, автоматически пытается отфильтровать из «шума» этих многочисленных мифов некие зерна исторической правды. Порою приходится отбрасывать самое интересное: оно чаще всего не согласуется с нашей логикой представлений о мире. Вряд ли кто всерьез воспримет рассказ о расах мудрецов, бессмертных и великанов, о затерянных странах, о непостижимо высоком уровне знания древних.

Но, как ни парадоксально, в этом «интересном, но неправдоподобном» и заключена сама суть древнейшей истории — загадка становления первых цивилизаций на земле. И перед читателем — рассказ о «неправдоподобном», о том, что не похоже на правду — на ту историческую правду, к которой привыкло наше сознание.

Древние цивилизации услужливо разбросали нам знаки о своих достижениях, истоках и тайнах мудрости. Нам же лишь стоит научиться их читать, пожертвовав логикой и привычными представлениями об истории.

Порою именно неправдоподобное оказывается единственно возможным в истории.

Какую цель ставил перед собой автор? Доказать новую теорию формирования человеческой цивилизации? Поразить воображение читателя необычными фактами?

Нет, задача была более скромной, но, как мне кажется, и более благородной — показать, что процесс развития мировой истории может быть значительно сложнее и неоднозначнее, нежели мы привыкли думать о нем. Здесь нет однозначных ответов — лишь гипотезы. В книге несколько сюжетных линий, но все они объединены единым стержнем — загадкой необъяснимо высокого уровня знания древних цивилизаций. А еще стремлением многих народов найти некую потерянную прародину — исток мудрости, покоя и место пребывания предков.

Сразу оговоримся: не стоит принимать многое из того, что здесь написано, за фундаментальные научные теории и гипотезы. И вообще, не стоит читать эту книгу с серьезным лицом академического ученого. Это скорее рассказ о том, «как могло бы быть». О том, как связать несвязуемое, как понять странную и порою загадочную взаимосвязь преданий, распространенных у разных народов, которые жили в разных концах света. Как объяснить многочисленные предания о «потерянной прародине» у многих народов? Где лежит исток загадочных знаний китайцев, ацтеков, тибетцев?

Почему многие народы рассказывают о каких-то «рогатых предках» и «поверженных великанах», вспоминая о них как о мудрецах и прародителях?

Возможно, все люди мечтают об одном и том же: о гармоничной, спокойной и благодатной жизни. Но почему же они мечтают об этом одинаково? Одинаково описывают свой «потерянный рай»: Атлантиду, Шамбалу, Беловодье, Эдем?

Прошли тысячелетия, но по-прежнему мы ищем «царство иное» — чертог, где все наполнено абсолютной мудростью, покоем и гармонией. Где светло и все понятно, где одновременно пребываем и мы, и наши предки, по которым мы так порою скучаем в земной жизни.

Мы постоянно ищем «утраченный рай» — либо в себе, либо вне себя. Ради этого создаем религию и философию, поклоняемся высшим существам и создаем новые учения, изучаем историю и строим концепции ее развития. Но как ни странно, по-прежнему остаемся на той же точке, стоя перед загадками далекого прошлого и тайнами собственного сознания. Может, надо не размышлять — надо просто почувствовать?

Часть 1

Китайская головоломка

Реминисценции

Пляска духов

За мной зашли, как и обещали, вечером, лишь только начало смеркаться. Я не очень доверял обещаниям китайцев, зная их почти природную необязательность, но тут все оказалось иначе. Немного смущенный, угловатый, как-то по-провинциальному вежливый паренек, назвав меня «драгоценным господином Ма» (именно так звучит моя фамилия на китайском языке), сообщил, что меня ждут и я, наконец, сумею увидеть то, к чему не допускался еще ни один чужеземец.

Вечер в центральных районах Китая наступает внезапно — кажется, только что было светло, но за какие-то несколько мгновений сумерки охватывают всю деревню.

Загораются огоньки масляных лампадок, кто-то продолжает громко беседовать в скобяной лавчонке, но в общем все готовятся ко сну. Правда, сегодня день особенный — сегодня праздник. Праздник ритуальный, своими корнями уходящий в самые архаические слои человеческой памяти.

На поле, что находится прямо за деревней, разжигают несколько костров. Жители, громко переговариваясь и возбуждая друг друга, подтягиваются к месту событий.

Днем уже состоялось ритуальное театрализованное шествие, было разыграно несколько сценок из похождений народных героев, но все это — лишь прелюдия к настоящему Действу.

Кажется, собрались все. Здесь можно заметить и жителей из соседних деревень: ведь ходят слухи, что лишь в этом месте живут несколько человек, которые воистину могут общаться с духами. А приобщиться к миру духовного, а по сути — оккультного, желает подспудно, пожалуй, каждый китаец. Наконец появляются главные персонажи, их пятеро — «Великий учитель» (да ши) и четверо помощников — «посвящающих учителей». До этого мне уже рассказали, что суть их знания — от древнейших первопредков, стоявших у истоков не только китайской нации, но и всего человечества (по понятным причинам считается, что оно возникло на территории Китая). В облике этих людей нет ничего особенного, что говорило бы о них как о великих мудрецах, тайных посвященных, — одним словом, ничего наигранного и наносного, о чем так любят порасуждать западные мистики. Эти люди кажутся даже немного смущенными, раскланиваются и традиционно улыбаются, как бы извиняясь, что собрали здесь столько народа. Впрочем, самоуничижение, умаление собственной значимости — характерная черта общения на всем Дальнем Востоке. Вся эта излишняя скромность, переходящая порой в юродивость, как бы призвана, наоборот, подчеркнуть на самом деле выдающиеся личные качества этого человека. Но это так — из области национального характера. То, что происходит в дальнейшем, вряд ли можно объяснить национальным характером.

Ключевой момент каждого праздника эзотерической секты — посвящение новых членов. После монотонного чтения молитв, призывов к духам, возжигания благовоний перед алтарем местных божеств, во время чего и так перевозбужденная публика изрядно заводится, начинается собственно обряд инициации. Посвящающий учитель дотрагивается пальцем до центра лба учеников — он открывает им «третий глаз», из которого душа после смерти воспарит в заветный Западный Рай, и таким образом будет обретено духовное бессмертие. В центр круга выводят молодую девушку.

«Посвящающий», издав высокий звук, внезапно одним движением срывает с девушки ее наряд, и она оказывается абсолютно обнаженной. Это поразительно — в Китае, где показ обнаженного тела считается тягчайшим преступлением против конфуцианской нравственности, где женщины традиционно носили наряд, прикрывающий их от шеи до самых кончиков пальцев, такого свободного покроя, что под ним нелегко даже определить очертания фигуры, а тут — дерзкая нагота! Но, кажется, на саму наготу никто не обратил внимание, собравшиеся, за исключением нескольких стариков-инициаторов и двух пожилых женщин, методично раскачивались из стороны в сторону, притопывая ногами в ритм барабанным ударам.

Обнаженная девушка находилась, по-видимому, под воздействием напитка, выпитого ею из тыквы. Какими-то деревянными шагами она подошла к серому полотнищу, расстеленному на земле, под руки ее поддерживали две старухи.

Девушка, закачавшись, вдруг рухнула на землю, и помощницы аккуратно уложили ее на кусок материи. Все затихли, и вдруг в этой тиши забил барабан — все быстрее и быстрее, пронзительно прорезался звук какой-то китайской свирели. Сочетание очень низкого и очень высокого звуков начало давать свой эффект, люди постепенно раскачивались и, кажется, что-то проговаривали, повторяя слова за одним из посвящающих. Другой тем временем подошел к обнаженной и недвижимой девушке, аккуратно и сосредоточенно начал расставлять на ее теле небольшие курительные благовонные пирамидки в виде конуса: поставил одну на лоб, по две на плечи, ладони, у сосков, по одной на центр живота и на лобок. Свечки зажжены, «посвящающий» громко прокричал славословие «нескончаемо великому Будде Майтрее» — Будде будущего. За ним начали вторить какие-то старушки. Постепенно их глаза закатывались, они что-то зачерпывали из глиняной лохани, передавая ее друг другу, и обмазывали себе губы. Это «что-то» — темное в свете костров потом оказалось кровью. Нет, не человеческой — кровью ритуальной черной курицы («курица черной кости»), а сам обряд обмазывания губ кровью, по сути, символизирует собой обет молчания.

Ритм ускоряется, и я вдруг начинаю осознавать, как из стороннего наблюдателя, решившего провести «академическое» наблюдение, начинаю превращаться в участника этого чудовищного и в то же время захватывающего зрелища. Я стою поодаль и одновременно нахожусь в этом круге трепещущих тел. Я стою неподвижно, прислонившись к дереву, но мое тело находится там — даже не среди этого единого организма толпы, но в неких сферах, где пребывает сейчас наше общее сознание.

Кажется, нет сил противиться этому порыву, тремор пробирается куда-то ко мне внутрь, мышцы начинают непроизвольно дрожать и сокращаться, меня охватывают странное возбуждение и в то же время какая-то удивительная отстраненность, будто ты вверяешь свое тело этому ритуалу, даешь как бы взаймы на время, стараясь уберечь свое сознание от его чарующей силы.

Повсюду раздавались крики, люди размахивали руками, будто бы отмахиваясь от каких-то видений. Это был хаос, подчиненный какой-то странной, неописуемой закономерности. Вероятно, видения становились все сильнее, движения людей ускорялись, ритм убыстрялся, у некоторых на губах выступила пена. Спокойные китайцы, которые несколькими часами раньше по-деловому обсуждали со мной какие-то насущные проблемы, казалось, превратились в буйных эпилептиков.

Мужчины падали на землю вместе с женщинами, бесстыдно овладевая друг другом.

Казалось, здесь сконцентрировалось все, что должно противоречить веками устоявшимся традициям нравственной и благопристойной жизни.

Это был один из ключевых праздников местной секты, проводимых два раза в год.

Правда, вряд ли сами жители этой деревушки считают себя членами одной из крупнейших тайных религиозных сект в Восточной Азии, где состоит по самым приблизительным подсчетам более миллиона человек. Они не знают друг друга, не знакомы с иерархией и даже основами веры. По сути, и секты никакой нет — ведь вся деревня и состоит в этой секте, которую они нередко называют емким словом «Путь» (Дао). «Вступить на Путь» — значит, не просто приобщиться к секте, но стать преемником духа древних мудрецов, основавших это сообщество в самом начале человеческой истории. Это — причудливое переплетение деревенских верований в духов — хранителей буддизма, даосизма, строгих конфуцианских догм морали, которые при этом порой превращаются в собственную противоположность.

Но что же все-таки произошло, если смотреть изнутри традиции, с точки зрения участника? Вот мой разговор с одним из посвящающих учителей.

— Почему люди кричали, кого боялись они?

— Они не привыкли общаться с духами, они испугались.

— А эти духи — злые или добрые?

— Они хитрые, они могут дать силу, могут вытянуть из человека его внутреннюю энергию — ци.

— Но нужно ли общаться с этими мириадами духов? Наверное, это небезопасно, я же видел, как двух человек — старушку и молодого парня — до утра не могут привести в сознание. Есть же другие способы соприкосновения с духами, например, спокойное воскуривание благовоний, моления.

— Это традиция нашего Пути (т. е. Общества, секты). Это истинный способ совокупиться (именно так! — А.М.) с духами, со всеми сразу. Это — тайная и истинная традиция, и началась она еще от первомудрецов, первых правителей Китая.

Я не стану указывать точного места происходящего по двум причинам. Прежде всего, за создание таких религиозных сект и отправление еретических культов их инициаторов — в сущности, политически безобидных людей — может ожидать смертная казнь. Во-вторых — и это самое главное — такие культы можно встретить практически по всему Китаю, и они являются отголосками древнейшей, архаической культуры всего Дальнего Востока.

Восток всегда беседует с нами посредством мифов и метафор, перекликается с нашей культурой, но при этом никогда не откликается на наш интеллектуальный призыв. Его действительно надо пережить.

О чем молчит мудрец

Древние культуры — древние загадки. Казалось бы, от древности нам досталось не так уж и мало: огромные пирамиды и священные тексты, раскопанные поселения и ритуальная утварь, барельефы и украшения. Но обратим внимание — мы воспринимаем не столько саму древнюю культуру, сколько ее знаки, следы. Их-то мы и принимаем за истинные культурные творения — картины живописцев, строфы поэтов, величественные архитектурные сооружения. Но ясно, что изящно расставленные цветы в икэбане живут не своей отстраненной и независимой красотой, но духом того мастера, который, следуя интуиции своего очищенного и совершенного духа, расположил их именно в таком порядке. (Точнее, в «небесном беспорядке» — природа на макроуровне не терпит утомляющей глаз симметрии и прямизны.) Но поскольку мы имеем дело со знаками культуры, с некими символами, то должны научиться читать их. Понимать, что стоит за символом, который оставлен нам древними и чаще всего исчезнувшими цивилизациями. Но почему же нельзя было рассказать о мудрости напрямую, а пришлось именно выражать ее через символы и некие тайные знаки? Почему Будда, Христос и Мухаммед говорят притчами, откуда рождается притча о «горчичном зерне» или «виноградаре и винограднике»?

Китайский мудрец Чжуан-цзы рассказывает то о бабочке, то о радости рыб, задает вопросы и не дает ответов. Предположим, что это лишь иллюстрация для более яркого и запоминающегося восприятия сути. Но почему же не сказано ни слова о самой сути? Зачем следует так мистифицировать слушателей и читателей, причем на десятки поколений вперед?

А может быть, и нет никакой мистификации? Может быть, это единственный возможный способ рассказать о том, что вообще не передается словесному воплощению. Слова просто не способны адекватно выразить это.

Странно, но основной способ передачи информации между людьми (во всяком случае, сегодня известный нам) — речь — не может выразить самое главное, самое насущное и самое возвышенное. Она оказывается просто не приспособленной для этого. Здесь видны какой-то дисбаланс, какая-то ущербность, недоразвитость речевой функции.

А если речь — это вынужденное свойство, приспособляемость? Может быть, у людей были возможности «беседовать» между собой по-другому, и где-то в глубинах тысячелетий произошел сбой. Потенциально человек как биологический вид был подготовлен для другого, и весь организм с его мозгом, используемым лишь на одну десятую, свидетельствует именно об этом.

Но что было предназначено? Прямого ответа на этот вопрос не будет. На том уровне, на котором сегодня работает наше сознание (а уровень вариативности между гением и «серостью» не очень велик в рамках той задачи, которую так хотелось бы решить), мы не способны даже осознать саму суть проблемы — она стоит за пределами не только нашего понимания, но даже попыток задуматься над ней. Она иррациональна, то есть не поддается рациональным выводам, причинно-следственным связям, логике — во всяком случае, в рамках той парадигмы, в которой сегодня работает наш мозг. Но по следам, как по указателям, мы лишь можем догадываться, что «где-то здесь и может находиться ответ». Ничего более конкретного, хотя именно здесь она смыкается с вершинами религиозного опыта, который также словами адекватно передать невозможно. Не случайно здесь столь актуально стоит проблема не понимания, а веры.

В Китае никогда не возникало идеи единого, живого Бога. Точно такую же ситуацию мы можем наблюдать по всей Восточной и Юго-Восточной Азии без исключения: в Японии, Корее, Вьетнаме. Здесь поклонялись в основном либо духам, либо безличностным началам (путь Дао в Китае), но чаще всего — и тем, и другим.

Высшим предметом поклонения становились предки, а точнее, духи предков. До сих пор на затерянных горных тропинках на юге Китая можно встретить небольшие кумирни, поросшие мхом, куда даже один человек войдет с трудом. Рядом с потускневшими изображениями Будды всегда стоят таблички с именами предков — порой реальных, порой мифических. В Японии же все духи (ками, син) считались предками конкретных кланов, например, существовали духи императорских родов, высших самурайских родов и т. д. Благодаря этому статус человека определялся прежде всего тем, с каким духом он состоит в родственных связях.

Но так или иначе, Восток всегда относится к своему основному предмету поклонения — к духам — как к своим непосредственным предкам. Одновременно и всякий старший в роду, даже ныне живущий, считается потенциальным «претендентом» на статус духа, в этом, в частности, причина огромного уважения к старшим, перерастающего порой в мистическое преклонение.

Еще раз обратим внимание — культ предков в принципе заменил в Восточной Азии весь комплекс веры и поклонения. Впрочем, не только здесь, такое же явление можно встретить и среди индейцев Центральной Америки, у коренных народов Сибири и у жителей Африки. Культ предков-духов — обычно относят к неким пережиткам древнейших тотемистических верований, что в принципе оспаривать сложно. Правда, не очень понятно, почему Дальний Восток так никогда и не вышел за эти «примитивные культы», а на их основе создал колоссальную по своей глубине цивилизацию. В сущности, на культе предков основывались такие значительные явления восточной культуры, как китайское конфуцианство и даосизм, японский синтоизм, не говоря уже о различных проявлениях шаманизма, которые можно встретить в любой восточной религиозно-философской системе.

Примечательно и другое — к духопоклонничеству тяготел отнюдь не один Дальний Восток со своим культурным центром в Китае, но и все цивилизации Южной Америки, в частности — ацтеки, майя, инки, многие цивилизации Африки.

Можно, конечно, возразить: а разве, скажем, на Руси не поклонялись всяким духам, лешим, домовым? Разве сейчас сотни гадателей не пользуются «услугами» духов, разве не на этом, по существу, стоит современная западная астрология и десятки религиозных и околорелигиозных сект? Безусловно, это так, но с одной небольшой особенностью — на основе всего этого не была создана западная цивилизация. Ее краеугольным камнем является библейская традиция в различных трактовках, которая в принципе отвергает поклонение духам (признавая их существование), поскольку надо поклоняться Всевышнему, стоящему над духами.

А вот ни Дальний Восток, ни доколумбовая Америка, ни Африка этот путь к монотеизму, к Единому Богу не прошли, по-прежнему общаясь с духами, хотя формы этого соприкосновения, естественно, претерпели значительное изменение и «окультурились». Можно, конечно, относить это к особому типу восточного мышления, но Китай к идее Единого божественного начала подошел очень близко уже в V–IV вв. до н. э.

И все же по целому ряду причин поклонение предкам, духам стало в этих странах центральной частью культовой практики и веры вообще. Духи и демоны (примечательно, что они же — и предки) заменили здесь и творцов Вселенной, и создателей человека, и всей человеческой культуры. Именно они и принесли на Землю высшую Мудрость, по которой сейчас живет человечество.

1. Неразгаданный «Канон перемен»

Непрочитанная книга

…Это открытие во многом потрясло научный мир, и реакция на него была достаточно необычна. Работа немецкого ученого Мартина Шонбергера, изданная в 1973 г. и посвященная древнейшему китайскому произведению «И цзин» («Канон перемен»), была воспринята многими маститыми учеными скорее как казус, псевдонаучная шутка, нежели как научная гипотеза. Ряд солидных ученых-востоковедов недоуменно пожимали плечами, показывая, что обсуждать «с позволения сказать научные идеи» М. Шонбергера, по крайней мере, не серьезно и не достойно академической науки.

Чем же поразил так востоковедов, а затем и более широкие «ненаучные» круги этот человек? Он просто подошел к древнекитайскому произведению с неординарной и даже «невостоковедной» точки зрения. Обычно «И цзин» принято было изучать с чисто исторической, текстологической или даже магико-оккультной точки зрения, как всякое письменное произведение, анализировать его структуру, частотное употребление иероглифов, комментарии, которые, как утверждает традиция, были написаны впоследствии самим Конфуцием.

Долгое время считалось, что «И цзин» представляет собой гадательную книгу, а возможно, заключает в себе и некую протописьменность, поскольку его основная или центральная часть состоит из графических изображений — фигур из шести целых и прерывистых линий, которые принято называть гексаграммами. О непонятной, неразгаданной до сих пор функции «И цзина» и при этом его колоссальном влиянии на всю культуру Дальнего Востока мы поговорим позже, сейчас же вернемся к нетривиальной идее М. Шонбергера.

Иероглиф «и», Переводимый как «изменения». Или это рисунок эмбриона? Или ДНК человека?

Его утверждения были оригинальны и отчаянно смелы — «И цзин» представляет не что иное, как запись генетической структуры человека, поданной в достаточно необычном, но, тем не менее, вполне понятном специалисту виде. Не случайно сам М. Шонбергер назвал свою книгу «И цзин и генетический код: сокрытый ключ к жизни». Итак, очевидно, древняя книга, считавшаяся доселе гадательной, рассказывает о самой основе жизни. И еще — значит, китайцы (или их предшественники — это вопрос особый) знали во 2 тыс. до н. э. или даже раньше генетическую структуру человека, постигнув величайшую тайну жизни. И если это действительно так, то развитие дальневосточной цивилизации, накопления знаний, равно как понятия «знания», вообще приобретают совсем иное звучание.

Идею об «И цзине» как о тайной схеме, содержащей генетический код, одобрил даже известный лама Анагарика Говинда, написав солидное предисловие к исследованиям Шонбергера. По сути, согласились с идеей Шонбергера и ряд крупных специалистов в области математики (поскольку многое в исследовании было построено на чисто математических расчетах), биологии, физики.

Но прежде чем мы попытаемся углубиться в ход мыслей Шонбергера, скажем несколько слов о самом «И цзине», к тому же нам еще не раз придется возвращаться к этому необычному произведению.

Долгое время считалось, что «И цзин» представляет собой гадательную книгу, а возможно, заключает в себе и некую протописьменность, поскольку его основная или центральная часть состоит из графических изображений — фигур из шести целых и прерывистых линий, которые принято называть гексаграммами. О непонятной, неразгаданной до сих пор функции «И цзина» и при этом его колоссальном влиянии на всю культуру Дальнего Востока мы поговорим позже, сейчас же вернемся к нетривиальной идее М. Шонбергера.

Воспринять мир как схему

«И цзину» приписывается много загадочных свойств — значительно больше, чем другому китайскому тексту. Более того он стал вполне «модной литературой» в кругах мистически настроенных любителей Востока, изучающих его в любительских переводах. Впрочем, параллельно с этим существует и масса вполне профессиональных исследований, которые до сих пор признают, что изначальный смысл «И цзина» остается не до конца ясным.

Роль «И цзина» в китайской культуре вызывает множество споров. Одни считают, что он самым непосредственным образом повлиял на становление не только ранней, но и вообще всей духовной мысли Китая. В частности, благодаря «И цзину» сформировалась концепция вечнотекущих изменений, постоянного перехода инь и ян, которая затем проявилась в даосизме, художественной эстетике и даже каждодневном мировосприятии китайцев. Но это случилось уже позже, а вот начальный смысл составления этого канона до конца так и не ясен.

«И цзин» принято переводить как «Канон перемен», хотя, как мы потом увидим, этот перевод весьма относителен. В древних китайских источниках «И цзин» фигурирует под названием «И» — «Перемены» или «Чжоу и» — «Чжоуские перемены» (по имени династии, когда она вошла в оборот) или «Круговорот перемен» (Чжоу здесь может пониматься и как название династии, и как «круговорот», «всеобщий»). Если говорить о том, когда «И цзин» был написан, то классическая фраза, что произошло это «в глубокой древности», как ни странно, окажется весьма точной — даже о приблизительном времени его создания остается лишь догадываться. Правда, нам известна эпоха, когда «И цзин» был записан, изложен иероглифами и некими двоичными символами из целых и прерывистых линий на бамбуковых дощечках, но это не было временем его создания. Именно тогда жил легендарный правитель Китая мудрец Фуси, чье полумифическое существование относят к 2852–2737 гг. до н. э. По традиционным версиям, он записал «И цзин», передав в нем сконцентрированную мудрость будущим поколениям. О сути этой мудрости спорят до сих пор.

У самих древних китайцев, по-видимому, исток происхождения «И цзина» и других подобных священных канонов не вызывал сомнений — все это так или иначе считалось переданным священными предками, первоправителями или их духами и уже поэтому является сакральной ценностью культуры. Обычно в академических кругах принято считать, что это произведение было записано, видимо, в VIII–VII вв. до н. э. и никак не раньше XI в. до н. э., хотя существуют спекулятивные датировки, отодвигающие эту дату до середины 3 тыс. до н.

э. Например, самой распространенной версией происхождения «И цзина» был рассказ о том, что трактат относится ко времени чжоуского завоевания, когда племена Чжоу захватили власть на территории, принадлежащей до этого династии Шан-Инь.

Легенда рассказывает, что правитель Вэнь-ван из царства Чжоу был заточен шанским правителем Диъи и, находясь в заточении, написал часть священного текста или по крайней мере зарисовал сами гексаграммы. Но отнюдь не он сам создал их — они были переданы Вэнь-ди одним из священных первомудрецов Китая Фуси, которому традиция приписывает множество «культурных инноваций», например, приготовление пищи (предполагается, что до этого она поедалась в сыром виде), письменность, лук со стрелами, навык рыбной ловли крючком и многое другое. По сути Фуси приносит культуру (вэньхуа) как таковую, отделяя Китай прошлого — внекультурного и внецивилизованного — от Китая культуры и цивилизации. Именно он впервые сумел прочитать «письмена Неба» и принести их на землю.

В принципе, весь трактат представляет собой достаточно позднюю запись каких-то очень древних представлений, существовавших еще в начале II тыс. до н. э., ранняя же часть самого трактата относится к концу II тыс. до н. э. «И цзин», хотя формально и не является самой ранней дошедшей до нас книгой древних китайцев (самым ранним все же следует считать «Ши цзин»), он стал широко известен именно как гадательная книга, хотя далеко не очевидно, что она действительно начиналась именно как текст для предсказаний.

Самая ранняя копия, которой располагают современные исследователи, была обнаружена в 1976 г. в хранилище древних рукописей Маваньдуе в захоронении, относящемся к 168 г. до н. э. Она в основном совпадает со всеми остальными копиями, которые были распространены в Китае, в частности, в эпохи Тан и Сун, поэтому ко II в. до н. э. «И цзин» уже в основном сформировался, хотя, очевидно, он возник за сотни лет до создания маваньдуйской копии.

Тот вариант «И цзина», который дошел до нас, многослоен, он как бы «наращивался» в течение многих веков, и здесь особо постарались многочисленные комментаторы. Дело в том, что смысл центральной, наиболее древней, части произведения настолько запутан и символичен, что возникло немало толкований, которые, возможно, вообще не соотносятся с изначальным смыслом. Но так уж был устроен Китай; он меньше заботился об «истинности смысла» (полнотой истины все равно никто не сможет обладать — считали древние), а больше о том, чтобы все должным образом было прокомментировано, — это соответствовало особому «упорядочивающему» типу китайского сознания.

Так постепенно появляются комментарии, которые входят составной частью в «И цзин» в VI–IV вв., «Десять Крыльев» («И чжуань»). Разделы, называемые «Суждения» («Цы»), были, по преданию, составлены правителем Вэнь-ди, одним из основателей династии Чжоу (1150-249 гг. до н. э.), приложения к суждениям (сяо цы) приписываются его последователю правителю Чжоу-гуну. Обратим внимание, что все это — предания, которые были изложены «отцом китайской истории» Сыма Цянем, написавшим грандиозный труд «Исторические записки» в I в. до н. э. А это значит, что между предполагаемыми создателями трактата и историком пролегла пропасть, по крайней мере, в шесть столетий. Срок вполне достаточный для того, чтобы всякое произведение обросло таким количеством преданий, что смыть их наносы не представляется возможным и легче просто согласиться с традиционной версией. В любом случае имя истинного создателя (истинных создателей?) «И цзина» мы никогда не узнаем. Но для себя обратим внимание на тот факт, что в этой истории получения и передачи мистического знания фигурируют, по крайней мере, три великих мудреца, к личностям которых нам еще придется вернуться в дальнейшем: Фуси, Вэнь-ди, Чжоу-гун.

Центральную часть «И цзина» принято называть «Чжоу и», «Круговорот изменений» или «Чжоусские изменения» — по названию эпохи Чжоу, когда был создан трактат. Здесь нужно пояснить смысл термина «и». Его можно переводить двояко: «изменения» или «простой, нетрудный». Причем и первый, и второй переводы в равной степени имеют право на существование. С одной стороны, в «И цзине» описываются различные типы трансформаций, переходов, которые случаются в этом мире, взаимозависимость и взаимопереход противоположных начал — и в этом смысле речь идет именно о «Каноне перемен». Но возможно, что его создатели намекали на изначальную простоту, неприукрашенность истины, которую они смогли выразить в шестидесяти четырех символах, по сути, предельно простых рисунках.

Простота в восточной традиции была символом безыскусной истины, которая может открыться порой в самом обыденном, и здесь достаточно вспомнить монохромные китайские пейзажи, написанные в «один удар кистью», или японские «сухие сады», где как бы в беспорядке разбросаны обычные камни. Поэтому можно говорить и о другом названии: «Канон о простом». Позже у нас появится возможность дать еще одну, пожалуй, самую неожиданную трактовку.

Схема восьми триграмм с соответствием стихиям

Основу «И цзина» составляет ряд рисунков или символов, созданных сочетанием двух элементов — целой и прерывистой черт, которые располагаются одна под другой. Из двух черт можно составить всего четыре такие комбинации («Четыре начала»), из трех черт — восемь триграмм, а из шести черт или двух триграмм — шестьдесят четыре гексаграммы. Шестьдесят четыре гексаграммы являются максимально возможным числом комбинаций таких фигур и трактуются как шестьдесят четыре состояния мира.

Символика изменений, описанная в «И цзине», базируется на сочетании двух черт: целой и прерывистой, которое позже стали понимать как выражение инь и ян, хотя собственно из текста этого не следует. Инь символизирует собой негативное, пассивное, темное женское начало, а ян — активное, позитивное, светлое мужское.

Они не столько противоположны друг другу, сколько взаимодополняемы, достраивая мир до целостной картины. Именно из сочетания инь и ян и рождается, в конечном счете, все многообразие вещей и явлений. Столь изящная и одновременно абсолютно правдоподобная концепция мироздания, как видно, существовала в Китае, по крайней мере, во 2 тыс. до н. э. и оказалась отражена в «И цзине».

У каждой триграммы или гексаграммы существует свое название, а порою и несколько образов. Например, фигура из трех целых линий символизирует Небо, творчество, крепость, отца, а фигура из трех прерывистых — Землю, исполнение, самоотдачу, мать, целая линия между двумя прерывистыми — опасность, воду, погружение, второго сына в семье и т. д. Такие же обозначения есть и у фигур из шести черт, например, существуют гексаграммы «раздробленность», «смирение», «питание», «вольность», «радость», «проникновение» и т. д. Позже к каждой гексаграмме приписали небольшой стих, а затем и обширный комментарий, и, по сути, речь шла уже не о простом рисунке, а о его развернутом толковании.

Каждая гексаграмма содержит в себе некоторое количество «слабых элементов» (прерывистых черт) и «сильных элементов» (целых черт), и от их сочетания и взаиморасположения зависит смысл гексаграммы и, как следствие, всего предсказания. Поскольку каждая гексаграмма представляет собой сочетания двух триграмм, то они и трактуется по триграммам, а также по отдельным чертам, причем трактовка идет снизу вверх. Например, гексаграмма «гоу» — «подчинение» представляет собой сочетание двух триграмм. Сверху идут три целых черты — «сильное действие», отражающие абсолютную силу и мощь. Снизу идут две целых и одна прерывистая черта — эта триграмма «стоять на коленях в преклонении». Скорее всего, смысл этого исходит из того, что сверху расположены две «сильные» черты («небо»), внизу — одна «слабая», имеющая в данном случае значение «подчиняться».

Гадали ли по гадательной книге?

Но для чего же в столь глубокой древности было записано это произведение?

Ответ здесь всегда дается однозначный — «И цзин» был гадательной книгой. Гадали обычно на листьях эвкалипта, сложным образом раскладывая их, разделяя, отбрасывая лишние, в результате чего и получалось необходимое число шесть из коротких и длинных листьев. Они и соотносились с конкретной гексаграммой.

Кажется, эта «гадательная функция» древней книги ни у кого особых сомнений не вызывала, но обратим внимание на примечательный факт — впервые о том, что по «И цзину» можно гадать, заговорили сравнительно поздно, лишь в VI в. Может быть, ему просто приписывалась гадательная функция, в то время как о его истинном смысле то ли забыли, то ли… никогда и не знали?

Да возможно ли такое? Древние мудрецы, немало потрудившиеся над составлением «И цзина», не знали, зачем они это делают? Естественно, это явная нелепость. Конечно, если быть уверенным, что именно они создали центральную часть «И цзина» — шестьдесят четыре гексаграммы. В дальнейшем мы покажем, что эти фигуры могли достаться древним китайцам как бы «по наследству» от более ранней и по своему типу совсем иной цивилизации, которая предшествовала им на территории Центральной равнины и юга Китая.

Интересно, что эти изображения надолго обогнали создание иероглифической письменности. Первые письменные изображения, которые можно принять за иероглифы, относятся к XIII–XI вв. до н. э., и хотя чисто визуально они и похожи на древние гексаграммы, тем не менее кардинально отличны от них, ибо передают изображение, но не символ. Иероглиф — это рисунок, со временем перешедший в символ, гексаграмма — изначально символическая кодировка реальности. По идее, она должна появиться позже иероглифа, так как требует значительно более высокой психической организации человека, но реальность говорит нам об обратном — гексаграммы предшествовали иероглифам. Рискнем предположить и большее — они, возможно, и не были связаны с иероглифами.

Сразу возникает вопрос — почему здесь фигурируют именно фигуры из целых и прерывистых линий? Наиболее разумным представляется ответ, что в основе их лежало узелковое письмо, о существовании которого упоминается еще в ряде трактатов, например, в знаменитом даосском каноне «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати», V–IV вв. до н. э.), где «возвращение к узелковому письму» становится синонимом обретения первоначальной гармонии в мире. Возможно, что прерывистая черта представляла собой конопляную веревку с узелком посредине, а целая — веревку без узелка. Раскладывая эти веревки по группам в определенной последовательности, древние могли передавать какую-то информацию еще до формирования иероглифической письменности. Но какова была эта информация и какова сама логика построения такой «протописьменности», нам не известно. Можно даже согласиться с тем, что значения гексаграмм, которые дошли до нас, соответствуют первоначальному значению знаков узелковой письменности. Обратим внимание, что такая же узелковая письменность использовалась сотни лет спустя в государстве инков в Центральной Америке, где не существовало письменности, а использовалось лишь узелковое письмо — кипу. Вообще в нашей истории будет встречаться немало поразительных параллелей между китайской и центрально-американской цивилизациями.

Тем не менее, ничто не объясняет нам самого механизма воздействия «И цзина» и как набора магических символов, и как книги на многие последующие поколения мистиков, философов, ученых, политиков не только Китая, но и всего Дальнего Востока. Пускай даже его создание приписывается великим совершенномудрым, пускай здесь фигурирует какой-то сложный эзотерический подтекст (кстати, он сам по себе не возникает), но одного этого мало, чтобы превратить «И цзин» в ключевое произведение всей восточной духовности и культурной жизни. А это все же произошло. Эти символы должны были содержать в себе нечто такое, что позволило им действительно влиять на всю китайскую культуру на протяжении многих тысячелетий.

По ряду предположений, в основе самой ранней, дописьменной версии «И цзина» (впрочем, тогда не существовало даже самого этого названия) лежали фигуры не из шести и даже не из трех линий, а из двух — «двуграммы». По существу, они символизировали собой различные комбинации взаимодействия сил Инь и Ян или вообще любых противоположных начал. Несложно подсчитать, что всего таких комбинаций может быть лишь четыре: целая-целая (юг, небо), прерывистая-прерывистая (север, земля), целая над прерывистой (запад, вода), прерывистая над целой (восток, огонь).

Многим исследователям сразу бросилось в глаза, что целая и прерывистая черта представляет собой не что иное, как двоичный код или двоичную систему, если принять, например, целую черту за ноль, а прерывистую — за единицу. Таким образом, двоичная система была создана в Китае за тысячелетия до Лейбница.

Благодаря двоичному коду можно построить довольно сложные схемы, в том числе и объемно-пространственные изображения, вписав числа в трехмерный график.

Американские ученые отметили, что, если переписать гексаграммы двоичными числами, они располагаются в порядке, описываемом математическим кодом вероятностей Грея. Другие исследования показали, что в числовом ряду значений гексаграмм можно найти немало «магических квадратов».

Что это? Попытка пространственно-числового осмысления мира? Особый способ передачи знаний? Но не слишком ли это сложно и запутанно для людей III тыс. до н. э., когда на территории Китая даже еще не возникло никакого протогосударственного образования (первое протогосударство Ся сложилось в начале II тыс. до н. э.). От тех времен до нас дошли лишь небольшие поселения да расписная керамика с графическим орнаментом.

Еще раз обратим внимание на то, что гексаграммы, следуя преданиям, существовали еще до создания иероглифики и вообще какой бы то ни было письменности. Может быть, они предваряли создание письменных знаков или были их прямыми наследниками, как это иногда считается? Но иероглифы вышли из пиктограмм — рисунков, схематически изображающих тот или иной предмет или даже явление. Гексаграммы же вообще никак не привязаны к предмету и, таким образом, полностью символичны, целиком отстранены от своего содержания. Что еще более удивительно — кажется, не существует никакой преемственности между гексаграммами и иероглифами. Мы наблюдаем странный, ничем не объяснимый разрыв, будто использование этих гексаграмм было отброшено (из-за их сложности?) и на их месте постепенно сложилась иероглифика.

Считается, что использовались гексаграммы в основном в виде гадательных таблиц. Каждой черте в отдельности и каждой гексаграмме в целом соответствовал небольшой афоризм, объясняющий, как надо поступать в том или ином случае.

Гадали обычно на палочках и эвкалиптовых листьях, а позже — на монетах. Как гадательная книга «И цзин» использовалась весьма широко даже при императорском дворе, она была неизменным атрибутом народных знахарей и гадателей, а великий Конфуций советовал начинать обучение именно с этой книги. Но неужели лишь ради гадательного искусства? Не скрывается ли в гексаграммах иного рода знание?

Учебник магической техники

Скорее всего, «И цзин», особенно в его раннем варианте, никакого отношения ни к философии, ни к гаданию не имел. Он представляет собой своеобразный учебник магической техники, принадлежащий к одной из школ древних магов, а также собранием записей видений медиумов, составленной в начале 1 тыс. до н. э. Причем трактат родился именно в тот период, когда магическая техника перестала представлять абсолютную тайну, ореол тайности упал и стало допустимым записывать видения посвященных магов. Это была далеко не единственная книга такого рода, записи различных школ составлялись неоднократно, просто «И цзин» оказался той книгой, которая не затерялась в истории и дошла до нас.

Таким образом, в середине I тыс. до н. э. «И цзин» становится не столько объектом сакральной практики, сколько, наоборот, постепенно утрачивает свое мистическое значение, секуляризируется до канонического открытого текста и постепенно становится вообще непонятным для самих носителей китайской культуры.

Итак, это откровения, это записи мистических видений. Они не имеют прямого отношения к материальным явлениям нашего мира. Это как бы послания из мира иного, потустороннего, как и сами знания, которые пытались выразить не в виде слов, а в виде образов. И только так можно передать это тайное знание, не позволив человеку «споткнуться» о слова, а приведя его непосредственно к образам иного мира.

Итак, «И цзин» — запись видений магов и медиумов во время ритуальных радений и общения с духами, а также некоторых гадательных приёмов установления связи с этими духами.

Скорее всего, большинство сакральных текстов, подобных «И цзину», составлялись ранними медиумами и шаманами на рубеже II–I тыс. до н. э. и собирались из различных источников. Письменное составление самого «И цзина» началось в самом начале 1 тыс. до н. э. и в основном было завершено к VIII–VI в. до н. э. По одному из предположений, гексаграммы, считающиеся самой важной и самой ранней частью трактата, вошли в текст уже позже, первоначально не имели к нему отношения и пришли, вероятно, либо из другого источника, либо из другой традиции вообще, и тогда же «И цзину» стали приписываться гадательные свойства.

Мантические тексты, подобные «И цзину», собирались по частям и строились на основе каких-то очень древних первичных высказываний, вероятно, ходивших в устной форме, а затем первоначально записанных вне строгой структуры — просто как набор высказываний. Первичный слой представляли собой медитативные или психосоматические образы, рождавшиеся в момент ритуальной практики, приема галлюциногенов и психосоматических средств, обычно сопровождавших любой ритуал. Образы эти врывались в сознание и, будучи не сопоставимыми ни с какими явлениями «посюсторонней» жизни, были столь необычны, столь запредельны по своему содержанию, что не поддавались логическому осмыслению. Более того, здесь сложно даже говорить про какие-то конкретные образы — скорее, перед человеком представали образоощущения, не имеющие конкретной формы, которые потом подгонялись под нечто знакомое или уже известное, например, «мощный дракон», «сильный ливень», «воля Неба». Итак, первый слой — записи переживаний и ощущений — «образы». Второй слой (обычно — вторая фраза в тексте) — комментарий к образу. В отношении «И цзина» таким «записывателем» образов и комментатором вполне мог выступить Вэнь-ван, образ которого в древней литературе более схож с образом медиума, нежели классического правителя.

Таким образом, «И цзин» распадается на две логически связанные, хотя и неравные по объему части: геометрические изображения и текстовые комментарии к ним. Изображения представляют собой рисунки в три (триграммы) или шесть линий (гексаграммы), каждая из которых соответствует некому явлению в этом мире. 64 гексаграммы описывают целостную картину различных состояний мира. Сами же комментарии также сочетают в себе две части: образную и предсказательную, содержащую в себе знак или знамение.

Покажем это на примере первой гексаграммы «цян» (досл. «мощный», «усиление»), представляющей шесть целых черт. Она трактуется как «сильное действие», и ее сопровождает следующий текст, обычно понимаемый как комментарий к гексаграмме: «Дракон затаился под водой. Он не должен действовать». Здесь первая фраза вызывает к жизни образ затаившегося мощного духа-лун, символа правителя, которого стали позже понимать как «дракон». Вторая фраза содержит в себе конкретное предсказание, которое, как предполагается, могло служить советом правителю царства, например, не начинать военных действий, а переждать.

Первоначально существовали лишь записи «образов» — видений шаманов и магов.

Предсказания или «выводы» из видений были добавлены уже позже. Еще позже и из другой традиции пришли графические рисунки — гексаграммы и триграммы.

Изначальный же текст описывал медитативные видения, образы и рассказывал о жизни и деяниях духов (в описанном выше примере — о духе-лун). Он не содержал гексаграмм, они существовали отдельно и независимо от текста. Собственно, эти образы не нуждались первоначально в комментариях, а представляли собой типичные видения медиумов в тот момент, когда духи вселялись в них и начинали вещать через их физическое тело. А значит, сам текст видения можно перевести следующим образом: «Дух-лун затаился под водой». Видение медиума ценно само по себе, оно не требует комментариев до той поры, пока оно понимается именно как визуализация действий неких духов. Однако как только такое понимание со временем и с переходом к постархаической традиции утрачивается, возникает необходимость в комментариях и трактовках, в результате чего и рождались тексты, подобные «И цзину».

Таким же образом, например, строится и объяснение к 14-й гексаграмме «да ю» или «Великое процветание»: «Небо помогает. Благоприятно. Способствует всему».

Первое — это слепок образа сознания, возникающего в момент медитативной или ритуальной практики. Второй — и вероятно более поздний — попытка осмыслить его в сравнительно логических, знаковых категориях.

Предсказания и гексаграммы начали добавлять к основному тексту в тот момент, когда изначальный смысл видений уже не очевиден, происходит не раньше VIII–V вв.

до н. э. Собственно, это уже относилось не к самой мистической традиции, которая вряд ли записывалась самими медиумами, а к ее рационализации, в конце концов приведшей, с одной стороны, к рождению явления, которое принято называть китайской философией, а с другой стороны, — к народному мистическому даосизму.

Таким образом, «И цзин» оказался не столько пиком мистической культуры Китая, сколько отголоском ее взлета, зафиксированным и в какой-то мере умерщвленным знанием о сакральном. На наш взгляд, центральная часть «канона перемен» относится совсем к другому типу цивилизации и, возможно, к другому народу, существовавшему на Центральной равнине. Во-первых, не прослеживается очевидной преемственности между характером мысли, изложенной в «Чжоу и», и структурой всей дальнейшей китайской культуры. Во-вторых, сам рисуночно-линейный характер письменности или, говоря более обобщенно, передачи информации, не был ни до этого, ни после этого характерен для Китая. Его написали другие — те, кто жил на территории Китая еще до прихода сюда «детей Желтого правителя» — этноса хуася, то есть современных китайцев. Это знание принадлежит тем, кто теперь воспринимается китайцами в качестве «мудрых предков» и которые, как увидим в дальнейшем, были вытеснены в результате столкновений с территории Центральной равнины. Но о них осталось воспоминание — потаенное, мистическое знание, изложенное в том числе и в «И цзине», разгадать до конца которое сегодня уже не под силу никому.

Закодированное знание «И цзина»

«Некитайская» часть истории «И цзина» началась с факта, весьма далекого от востоковедения и тем более от столь специфического его раздела, как исследование древних текстов. В 1962 г. ученые Дж. Уотсон и Ф. Крик получают Нобелевскую премию за открытие ДНК — дезоксирибонуклеиновой кислоты, сделанное ими в 1953 г. Эти же ученые представляют научному миру структурную схему ДНК, молекулу которой упрощенно можно вообразить в виде двойной спирали. Две цепи спирали соединены между собой водородными связями, образуя так называемые комплементарные или дополнительные половины, соотносящиеся друг с другом как позитив и негатив, — прямая аналогия с противоположными началами китайской философии инь и ян.

Именно в ДНК заложена способность организмов к самовоспроизводству, которое основано на репликации нуклеиновых кислот.

Классическое изображение двойной спирали ДНК человека

Труды Дж. Уотсона и Ф. Крика и вместе с ними рентгеноструктурные исследования М. Уилкинса раскрыли структуру ДНК. Она представляет собой длинную цепь повторяющихся последовательностей: сахар — фосфат — сахар — фосфат и т. д.

Существуют четыре базовых элемента или основания: тимин (Т), аденин (А), цитозин (Ц) и гуанин (Г). В двойной спиральной структуре ДНК они пересекаются между собой, вступают в бинарную (т. е. двойную) связь, причем каждый элемент имеет свою, жестко установленную пару. Так, аденин всегда парен тимину, цитозин — гуанину, гуанин — цитозину, тимин — аденину. Таким образом, любая наследственная информация записана языком, содержащим лишь четыре буквы.

Напомним, что молекула ДНК — не плоскостная, но объемная структура, чем-то напоминающая спирально закрученную ленту. В сущности, существуют как бы две «ленты» (принцип «двойной спирали»), идущие параллельно и скрепленные между собой, как мостиками, связями между четырьмя базовыми элементами. Нередко структуру молекулы ДНК несколько ненаучно, но весьма точно сравнивают с застежкой-молнией, зубцы которой и есть четыре базовых элемента. Во время репликации ДНК каждая из двух цепей спирали воспроизводится, достраивая себе «двойника», и таким образом структура, а следовательно, и информация, содержащаяся в новой молекуле, точным образом соответствует родительской или исходной молекуле.

Конечно, то, что мы изложили здесь, — весьма примитивное и неполное описание предельно сложной структуры, до конца не изученной и по сей день. Но для наших дальнейших рассуждений этого вполне достаточно.

Но вернемся к трактату. По существу, «И цзин» представляет собой весьма странный, но достаточно емкий способ передачи информации. Не будем исключать и следующего: то, что для нас может показаться слишком «символичным» и близким к чудовищной головоломке, для составителей «И цзина», для тех, кто использовал его фигуры, было доступно и понятно, они считывали информацию так же легко, как мы читаем обычную книгу. Кстати, можно привести и прямые аналоги подобных запутанных кодов, например, машинные коды, которыми оперирует внутри себя любой компьютер. Фактически это ряд абсолютно непонятных для непосвященного чисел, соответствующих сложнейшим операциям приема и передачи информации по внутренним сетям компьютера.

Но для простого пользователя компьютер преобразовывает «свой» язык во вполне понятные нам слова или изображения.

Причем пользователь компьютера даже и не знает, на каком сложнейшем языке он общается с машиной.

Но вот вопрос — кто мог использовать эти коды «И цзина» в своей жизни? Ведь сколь угодно тонкие доказательства того, что это «символика мировых изменений» (по сути, это столь же неоспоримо верно, сколь и абсолютно расплывчато и непонятно) мы бы не приводили, все будет упираться в тот факт, что ни гексаграммы, ни триграммы практически никак не соотносятся с обычным человеческим языком. Если быть более точным — не имеют прямого отношения к привычной нам системе информационного обмена и коммуникации между людьми.

Более того, казалось бы разумным, что на заре рождения человеческого языка появились бы вполне конкретные понятия, помогающие выжить человеку в природном мире (огонь, пища, охота на тигра). К тому же при письменной фиксации выражаться они должны также предельно понятно, например, через рисунки, и в этом смысле ранние китайские иероглифы, представляющие собой изображения предметов и явлений, кажутся вполне естественными. Но кто и зачем мог прибегать к услугам кодировок «И цзина»? Если продолжить аналогии с машинным языком компьютера, все стало бы на свои места, но, увы, в отсутствии компьютеров, равно как и других аналогов искусственного интеллекта, можно быть вполне уверенным.

И все же, бесспорно, перед нами некий абсолютно отличный от обыденного способ передачи информации. Сделаем несколько вполне тривиальных заключений, которые, как окажется в будущем, могут дать нам толчок для дальнейших рассуждений.

Прежде всего, «И цзин» действительно что-то выражает, имеет жесткую структуру и внутреннюю логику, строгое математическое построение и пространственную ориентацию. Он был для чего-то создан.

Во-вторых, «И цзин» был и остается самой почитаемой книгой китайской культуры, оказавшей влияние практически на все области традиции, начиная от планирования внешней политики и заканчивая иглоукалыванием и медитацией. Почему стало почитаться именно самое непонятное и в определенном смысле самое примитивное по своему содержанию (не по структуре!) произведение, также до конца не ясно.

Может быть, благодаря своей древности? Но есть произведение древнее «И цзина», например, «Шицзин» — «Книга песен», представляющая собой сборник фольклорных речитативов на темы сельскохозяйственных работ, войн, страдания от разлуки с любимым, почитания старших и родственников. То есть для китайской традиции — также весьма полезная книга, не случайно Конфуций высоко почитал ее и считал, что все, кто чтут традиции, должны читать ее.

А это подводит нас к вполне определенному выводу: коды, изложенные в «И цзине», влияя на всю дальневосточную традицию, самими китайцами, японцами и другими народами никогда до конца не понимались, их функция не осознавалась.

Существовало лишь предположение, переходящее в фанатическую уверенность, что в «И цзине» заключено что-то неимоверно важное и ценное. Но что? По сути, ни один восточный мудрец, а сегодня — и ученые — не сумели дать ответа на этот вопрос.

Может быть, эти коды вообще не соотносятся именно с той цивилизацией, которая сейчас живет на территории Китая? Эту непривычную гипотезу мы попытаемся объяснить в дальнейшем.

Европейцам, которые уже несколько веков назад сумели познакомиться с необычной книгой, фигуры «И цзина» дали немалую почву для размышлений и даже научных открытий.

Мы уже говорили, что кодировка «И цзина», состоящая из двух фигур (целой и прерывистой линий), напоминает двоичный или бинарный числовой код. Патриарх двоичного кода великий математик Лейбниц даже написал специальную работу «Два письма о двоичной системе чисел и китайской философии». Его предположение было просто и одновременно оригинально. Лейбниц решает принять прерывистую черту за «О», а целую черту — за «1» и таким образом в системе двоичных чисел «переписать» все гексаграммы. Например, гексаграмма «Земля» (кунь), состоящая из шести прерывистых линий, записывалась как «000000», гексаграмма «Армия» (ши), состоящая из пяти прерывистых и одной целой линии, — «000001» и т. д.

Но что это дает нам? Значит ли, что гексаграммы отражают существование какой-то древней двоичной системы или даже сложной математики, построенной на бинарной системе чисел? Даже если допустить такое, это все равно не даст нам ответа, зачем же был записан «И цзин» и почему двоичный код сгруппирован именно по гексаграммам, а не по фигурам, скажем, из семи или из пяти линий. С каждым новым открытием вопросы нарастают, как снежный ком, причем ни одного рационального объяснения дать невозможно.

Но по правилам криптографии всякий код должен содержать ответ в самом себе.

Если предположить, что гексаграммы записывались осмысленно, а сама запись имела какую-то цель (пускай даже магическую или сакрально-мистическую), должна существовать и некая логика именно шестиричного построения «И Цзина».

М. Шонбергер решил отталкиваться в своих рассуждениях от понятий, которые существуют в самой древнекитайской философии. Чуть выше мы уже упоминали, что существуют предположения, по которым в основе фигур «И цзина» лежали четыре фигуры из двух линий. Эти фигуры находят свое и чисто философско-символическое объяснение. Считается, что два начала инь и ян порождают «четыре проявления» (сысян), причем это понятие трактуется по-разному: например, Небо, Земля, вода, огонь, или «малое инь», «большое инь», «малое ян», «большое ян».

Последняя четверка элементов символизирует как бы разворачивание самого начала, его постепенный приход, как, например, на землю постепенно приходит жаркое лето («большое ян»), начинаясь просто с теплой весны («малое ян»), и т. д.

Не случайно «четыре проявления» обозначали также сезоны года.

Теперь посмотрим, как в этом свете образуется фигура из шести линий — гексаграмма. По сути дела, она представляет собой схему из трижды повторенных «двухграмм». Проще говоря, гексаграмма из шести прерывистых линий (Земля) состоит из трижды повторенных двухграмм «большое инь», а гексаграмма из линий «целая — прерывистая — прерывистая — прерывистая — прерывистая — целая» (означает «питание») состоит из сочетания «малого инь», «большого инь» и «малого ян». Таким образом, можно разложить все гексаграммы.

Достраивание Двухмерного иероглифа «и» — «перемены» до трехмерной модели ДНК? (По М. Шонбергеру)

Но вот неожиданная мысль — нельзя ли предположить, что четыре фигуры из двух линий, то есть основа основ всего многообразия структур «И цзина», каким-то образом соотносятся с четырьмя базовыми элементами ДНК или РНК? Шонбергер решает обозначить их таким образом: урацил в РНК (или тимин в ДНК) соответствует двум прерывистым линиям («большое инь») или «00» в двоичном коде, цитозин — прерывистая линия над целой («малое ян») или «01», гуанин — целая линия над прерывистой («малое инь») или «10», аденин — две целых — линии («большое ян») или «11».

Путем сложных, но достаточно логических подстановок удалось установить полное совпадение генетической структуры человека, молекулы ДНК и гексаграмм «И цзина», если и то, и другое выразить в виде двоичного кода. Напомним также еще об одном удивительном совпадении, которое позволило сделать вывод, что, возможно, «И цзин» абсолютно точно описывает генокод человека: количество гексаграмм и количество триплет (кодонов) одинаково и равняется шестидесяти четырем.

Одновременно с этим Х и Y-хромосомы фактически представляют собой все тот же двоичный код. Всего же Шонбергер насчитал, по крайней мере, семь совпадений между этими двумя структурами.

В свете этого самым неожиданным образом стал трактоваться первый иероглиф из слова «И цзин». Напомним, что его принято переводить как «изменения» или «упрощения», в последнем значении он до сих пор употребляется в китайском языке.

Но давайте пристально всмотримся в древнее написание этого иероглифа, памятуя о том, что все китайские иероглифы изначально были просто рисунками. Не напомнит ли нам этот иероглиф стилизованное изображение двойной закрученной спирали? То есть перед нами не столько иероглиф, сколько просто рисунок спирали. И значит, перед нами «Канон о двойной спирали».

Итак, в фигурах «И цзина», созданных, по крайней мере, около четырех тысяч лет назад, мы видим некую универсальную «мировую формулу», приложимую не только к биохимии, но и к физике, математике и многим другим областям человеческого знания. То, к чему современная наука подошла лишь несколько десятилетий назад, оказывается, было доступно людям, что населяли тысячелетия назад китайскую равнину. А это значит, что мы можем предположить, что в фигурах «И цзина» существует и такое знание, которое мы еще не способны сегодня осознать. Ведь, по сути дела, гипотеза о парадоксальном совпадении гексаграмм и структуры ДНК-РНК (подчеркнем, что это — не более, чем изящное предположение) сумела родиться лишь после открытия самой генетической структуры человека. Возможно, существуют еще неоткрытые глубины, например, в физике микромира, атомного ядра, элементарных частиц, которые также «зашифрованы» в «И цзине».

Не представляет ли даже сам иероглиф «и» — «перемены» схему двойной спирали ДНК с четким взаимосоответствием элементов, сами же триграммы — отражают аминокислоты? (По М. Шонбергеру)

По существу, мы открываем в древней мудрости лишь то, до чего дошла современная наука и что благодаря этому укладывается в наши представления о мире и о допустимом в этом мире. Еще не было такого случая, чтобы, изучая, скажем, древние китайские или индийские трактаты, современные люди открыли что-нибудь такое, о чем они не знали. Мы скорее угадываем скрытый смысл древних символов, нежели познаем мир через них. В этом — ограниченность нашего логизированного сознания, в отличие от интуитивно-абстрактного мышления, не делающего отдельные открытия, а априорно знающего все. Правда, это «все» выразить в знаковых системах практически невозможно, и нередко оно предстает перед нами в виде символов. Выскажем здесь мысль, которую будем еще неоднократно повторять ниже: то, что нам сегодня кажется тайным или скрытым, то, до чего мы доходим глубоким анализом, вероятно, для наших предшественников (о них — разговор особый) было вполне обыденным и не несущим в себе ни малейшего оттенка тайны. Это не значит, что они были умнее или мудрее, обладая «скрытым знанием» или «тайной доктриной». Их сознание и тип мышления были просто устроены по-другому и по-другому проецировались во внешний мир. Правда, эта идея ставит еще более сложную проблему: кем были эти люди, что мыслили по-другому, где жили, почему не оставили после себя никаких явных свидетельств, например, мощных городов или, скажем, лабораторий, где «декодировали» знания о ДНК?

Признаемся, что идеи о связи «И цзина» с генетической структурой, со сложными математическими и пространственными изображениями нельзя считать вполне доказанными, но все же импульс нашим размышлениям о неоднозначности культуры дан. Что ж, последуем за ним и посмотрим, к чему он нас приведет.

Тайная передача мудрости

Итак, по-видимому, мы столкнулись с каким-то иным типом традиции, который, как ни странно, не имел явного продолжения в китайской культуре. Гексаграммы считались священными знаками, отголосками знаний каких-то древних мудрецов, но практического применения не находили. Все же уточним — практицизм мантического знака весьма относителен, гексаграмма абсолютно «практична», утилитарна — но в другом типе реальности, в другом типе знания, в другом типе организации сознания.

Например, их использовали для медитативной практики в среде даосских мистиков и отшельников, так как они помогали сознанию выйти за пределы человеческой оболочки и слиться с мирской естественностью. По триграммам и гексаграммам «И цзин» составлялись планы китайских военных стратегов древности. В китайской медицине весь организм человека «расписан» по гексаграммам, и таким образом врач ищет правильное сочетание этих знаков для лечения больного.

А это значит, что перед нами иной тип передачи знания — невербальный, внесловесный и даже внеобразный. Складывается такое впечатление, что когда-то в Китае существовала высокоразвитая культура особого типа, делавшая упор не на развитие техники, но на трансцендентацию сознания, перешагнувшая уровень логических механизмов и решавшая все свои проблемы максимальным развитием сознания.

Многие китайские учения, в том числе даосизм, утверждают, что в человеке уже заложено априорное знание обо всем, поэтому «мудрствование» противоречит некой естественной разумности и естественному ходу вещей. Путь человека не отличен от пути мира, человек «знает» столько же о мире и о себе, сколько вообще содержится в нем информации. Не случайно легендарный основатель даосизма Лао-цзы говорил, что «мудрецы» (в данном случае — последователи книжного знания) лишь преумножают глупость мира, в то время как человек, слившийся с универсальным путем и законом всех вещей Дао, сполна обладает всем, при этом находясь в состоянии «недеяния», так как активным образом он не вмешивается в мир и даже не «познает» его в том виде, как это делаем мы, накапливая и обдумывая информацию.

Мы могли бы принять все это за абстрактные рассуждения, если бы не яркие примеры того, что протокитайцы знали то, к чему мы сумели подойти сегодня лишь при помощи сложнейшей техники — электронных микроскопов, компьютерной обработки информации, системного анализа и многого другого. Сколь ни были бы сильны возражения скептиков, все же приходится признать, что Древний Китай знал много больше нашего, а возможно, располагал и такой информацией, которую мы сегодня не способны ни оценить, ни расшифровать, переведя в доступный нам словесно-знаковый вид.

Не способны оценить не только мы. Даже сами китайцы времен I тыс. до н. э. уже не могли целиком осмыслить многие духовные школы, например, то учение, которое принес Лао-цзы, изложенное в трактате «Дао дэ цзин» («Канон Пути и Благодати»).

Интересно, что весь последующий даосизм, хотя и почитал этот трактат, так его до конца не осознал и следовал совсем другим постулатам и правилам.

Складывается впечатление, что когда-то, предположительно в III тыс. до н. э., рядом наиболее сенситивных (с повышенной восприимчивостью) людей был получен могучий импульс, осознанный в виде сокровенного, эзотерического Знания. Их и называли в китайской традиции первомудрецами, или совершенно-мудрыми.

Вероятно, в течение многих столетий могучий толчок было трудно осознать, а еще труднее выразить в адекватных языковых структурах. Не случайно Лао-цзы в первой фразе трактата сообщил: «Дао, выраженное словами, не есть постоянное Дао», и далее — «Дао, выходящее изо рта (т. е. в словесной форме — А. М.), — не более чем звук».

Лишь немногие могли осознать это мистическое знание, не имеющее ни формального выражения, ни даже осмысления. Ряд мудрецов, типа Лао-цзы, изложили это в виде парадоксальных афоризмов, находящихся за гранью осмысления и доступных лишь как переживание. Другие же, подобно Конфуцию, отказались даже говорить о нем, рассказывая лишь о том, что доступно и разумно с обыденной точки зрения. Но вспомним, именно Конфуций превыше всего оценил «И цзин», хотя его смысл никак не согласуется с конфуцианским учением. Но именно в «И цзине» — Знание.

Импульс постепенно ослабевал, хотя и проявлялся в ряде удивительных изобретений, намного обогнавших свою эпоху: в Китае впервые в мире стали изготавливать порох, систематически использовать парус и колесницы и даже приготавливать мороженое. Именно Китай подарил человечеству изготовление бумаги и книгопечатание по ксилографическому способу. Еще одно изобретение древнего Китая — компас — было настолько сложно и неожиданно в своих конструктивных решениях, что и сегодня используется практически в неизменном виде. Кстати, первый компас существовал в виде гирокомпаса.

Китай пронизан мудростью, он пропитан какой-то ненавязчивой, но извечно ощутимой сакральностью, невидимыми, но, тем не менее, явственно присутствующими потоками внутренней, «внутриутробной» реальности. Это не преувеличение: тот, кто хотя бы раз вплотную сталкивался с историей и учениями этой страны, вряд ли не смог бы отметить, что за какой-то почти детской непосредственностью и примитивнейшим жизненным практицизмом китайцев стоит фантастическая глубина традиции, пугающая собой бездна Мудрости. Пускай эти размышления субъективны, тем не менее, они отчетливо проступают при каждом соприкосновении с культурой и людьми из «Срединного государства».

Однако существует какая-то малопонятная разрывность в развитии китайской культуры. Этот разрыв произошел где-то на рубеже III–II тыс. до н. э. Но это было время, когда не сложилось еще протогосударств или даже прочных племенных союзов, а «И цзин» и учение Лао-цзы — одна из вершин мировой мистической мысли — появляются, в общем-то, в достаточно низкоразвитой стране и явно не согласуются с уровнем развития той эпохи.

При всех многочисленных открытиях Китай не выбился в передовые страны мира, хотя был парадоксален в своей культурной мощи и способности к культурной регенерации после любых потрясений. Он, кажется, не сумел до конца воспользоваться своей мощью знаний, своей «Небесной мудростью». Может, потому, что сам не до конца понял, чем обладает? Или потому, что Мудрость оказалась заимствованной у какой-то более ранней культуры?

Попробуем разобраться, какие версии могут существовать по этому поводу.

Начнем с того, как осмысляли передачу эзотерического знания сами китайцы.

Легенды о неких первомудрецах, которые принесли в мир всю его мудрость, равно как и практические знания (например, искусство охоты и рыболовства), мы без труда можем встретить на всем протяжении от Междуречья до острова Тайвань. Но поскольку мы заговорили именно о Китае (причина такой «адресности» станет понятна читателю несколько позже), мы посмотрим, кого же почитали в этой стране за величайших первомудрецов и основателей всей цивилизации.

Прежде всего, обратимся к фигуре легендарного создателя «И цзина» — мудрецу Фуси, который к тому же считается и прародителем человеческого рода. Об этом персонаже следует сказать особо, так как нам придется еще неоднократно возвращаться к нему. Жил он, судя по разным легендам, приблизительно в III тыс. до н. э. (официальная версия 2852–2737 гг. до н. э.), вероятно, на территории современной провинции Хэнань в уезде Хуайян, где сегодня существует холм, почитаемый как могила Фуси. Обычно на изображениях Фуси фигурирует как старец, держащий в руках схему «Великого предела» или выписывающий фигуры триграмм.

Ряд исторических данных позволяет предположить, что Фуси был реальной исторической личностью и являлся первопредком восточных австронезийских племен, живших приблизительно в районе полуострова Шаньдун и ставших позже одним из компонентов, сформировавших китайский этнос. Этому человеку приписывается не только создание триграмм, но и целый ряд культурных изобретений: именно он научил людей узелковому письму, охоте и рыболовству, объяснил, как варить мясо, установил правила женитьбы. Перед нами персонаж, который фактически принес людям то, что мы называем культурой. Отметим для себя эту подробность. И еще одна незначительная деталь, которая окажется для нас затем весьма важной, — по легендам и по изображениям, на голове у Фуси росли небольшие рожки, напоминающие наросты или просто бугорки.

По ряду легенд, Фуси считается вообще прародителем человечества, выступая в роли этакого «китайского Адама». Причем его супругой явилась его же родная сестра Нюйва. К этому необычному сюжету, имеющему прямое отношение к поколению мудрецов — прародителей человеческой культуры, мы еще вернемся. Попутно заметим один забавный факт. Е. П. Блаватская, основательница теософского движения в мире, считала Фуси… создателем масонской мудрости и символики.

Может быть, ее навел на эти мысли тот факт, что Фуси и Нюйва часто изображаются с угольниками в руках, что действительно совпадает с масонским символом и, в сущности, говорит об одном и том же мудреце, как о Великом Архитекторе или Великом Строителе, который творит мир.

Рогатый сверхчеловек Фуси стал для жителей Поднебесной империи самым первым мудрецом Китая, собственно, как и всего мира, принеся к тому же на землю многие удивительные изобретения. Но, в общем-то, никто сегодня не воспринимает всерьез китайские мифы, мы же попробуем взглянуть иначе на эти «сказки». Может быть, именно в них и кроется ответ?

В мифах зачастую в символически-отстраненной форме скрывается знание о реальных событиях, но поскольку миф — это особый тип осмысления действительности, то он подает ее в том виде, в котором она доступна человеку в ту или иную эпоху или вообще укладывается в рамки человеческого сознания.

Благодаря этому можно описать все, но в той форме, которая толстым слоем укроет от нас реальную картину, ибо мы — современные люди — воспринимаем ее в иной понятийной форме, в других категориях. При этом сама реальность останется отторгнутой от нас необычным для сознания сегодняшних людей пышным мифологическим декором.

Не следует рассматривать миф как чистой воды выдумку, как нечто небывалое и невозможное, сколь невероятным он бы нам ни показался. Трудно представить себе древнего человека, который с увлечением думал о том, как мистифицировать нас — своих потомков, выдумывая при этом многочисленные побасенки и красочные легенды. За мифом стоит какая-то вполне конкретная реальность, но описанная в тех единственно возможных образах и символах, которые были доступны сознанию древнего человека. Кто знает, может быть, наши потомки через пару тысячелетий сочтут наши тексты слишком уж «мифологическими» и расплывчатыми и будут с большим упорством разгадывать, что же кроется за нашими словами.

По сути, миф представляет собой дописьменное изложение истории человечества — истории, до конца не прочитанной, не осознанной, но тем и интересной. Здесь важны не только сюжеты, но и мельчайшие подробности. Кстати, именно небольшая подробность, встречающаяся в ряде мифов, навела нас на интересные размышления. Поэтому мы не раз будем прибегать к этим рассказам как к «ненаписанной истории».

Интересно взглянуть, кому сами китайцы приписывали творение тех великих знаний и мистической мудрости, которые и составили сущность всей человеческой культуры. Об одном из таких персонажей — Фуси — мы уже говорили. Но он вплетен в стройную линию «преемствования — передачи» знания, которую почитают не только в Китае, но и на всем Дальнем Востоке по сей день.

Откуда взялась запредельная мудрость в Китае, как пришла на землю? Издревле в Поднебесной империи сложилась вполне четкая и ясная теория, отражающая единство мистического знания с глубокой древности до наших дней. И эта концепция не может не заинтересовать нас. Эта концепция носила емкое название «Передача пути — Дао» (дао тун), «передача традиции» или «передача истины». Она говорила о том, что еще в глубокой древности на землю с Небес был спущен «священный Путь», или «истина», которая передавалась через мудрецов из поколения в поколение.

Мудрецы хранили учение в чистоте, порой в глубокой тайне обучали ему своих учеников, и таким образом всякое обучение превращалось именно в «передачу истины». Естественно, китайские философы испокон веков старались составить список тех, через кого шла «передача Пути» на земле: ведь, по сути дела, эти люди и воплощали трансцендентную, неземную мудрость. Списки нередко разнились, хотя — и это стоит отметить особо — персоны людей, которые стояли у истоков «передачи Пути», были едины во всех списках.

Но об этих первомудрецах — чуть позже. Пока же скажем о том, как начали составляться эти списки «передачи Пути». Эти события пришлись на то время, когда Китай старался каким-то образом переосмыслить свою архаическую традицию, осознать, какой же мудростью, какими великими знаниями, доставшимися ему неизвестно откуда (впрочем, известно — «от Неба»), они обладают. По существу, в V–IV вв. до н. э. «мудрецы», что жили на территории Китая, пытались рациональным образом объяснить многие мистические знания, которые проявлялись в китайской культуре. Эту попытку ясным, «светским» языком рассказать о мистических истинах, в частности, предпринял Конфуций. Он принципиально отказывался говорить о вещах мистических, непонятных, загадочных, предлагал «духов почитать, но держаться от них подальше». Основной упор он делал именно на морально-этические категории, типа «долг», «церемониал», «справедливость», «сыновья почтительность к старшим». Правда, философы — представители школы «Учения о сокровенном» — Ван Би и Го Сян (III–IV вв.), тонко подметили, что поскольку Конфуций действительно никогда не говорил о «сокровенном» («сюань» — «тайном», «сокрытом», «мистическом»), то это свидетельствует лишь о том, что великий мудрец знал об этом «сокровенном». В отличие от него, многие мудрецы, например, легендарный основатель даосизма Лао-цзы, в учении которого делался особый упор на обсуждение «сокровенного», на самом деле лишь играли словами и не проникали в потаенную мудрость мира.

Считается, что якобы именно Конфуций впервые осмыслил понятие «передачи Пути» как совокупность методов гармонизации общества, хотя впрямую никогда не говорил об этом. Впервые же выразил это понятие, вероятно, последователь конфуцианства Мэн-цзы (IV–III вв. до н. э.), который отметил одну интересную подробность. Он считал, что каждые 500 лет рождается великий мудрец — истинный правитель, причем своими расчетами подтвердил, что такой период действительно существует. Позже и Конфуций, и сам Мэн-цзы были поставлены в ряд тех, кто преемствовал истину.

Кто же стоял у истоков этого пути, «пришедшего с Небес на землю»? Как мы говорили, существует несколько списков: одни вели прямую линию непосредственно по каналам конфуцианства, другие включали мудрецов всех школ, считая, что истина как бы «кочует» из одной философской школы в другую, изменяет свое чисто словесное объяснение, но не изменяется по сути.

Отголоски передачи некоего сакрального знания, которое качественно отличается от наших обыденных познаний, можно встретить не только в мифах, но и в легендарной истории самих эзотерических школ. Например, в ряде сектантских буддийских объединений распространена следующая история. Существует некое духовное учение, которое передавалось друг другу древними мудрецами, причем эта передача началась в эпоху «Синего солнца». Именно в этот период «Небесный путь» начал претворяться на земле, причем первыми его носителями стали знаменитые «три императора и пять правителей» — полулегендарные властители Китая, в том числе уже известные нам Фуси и Хуан-ди. Они считались «зачинателями Небесного пути, спустившегося в мир». Затем этот путь был передан другим правителям, в том числе и знаменитому Юю, известному тем, что ему удалось усмирить потоп на территории Китая (с загадочной фигурой этого победителя потопа нам еще придется столкнуться). Древние хроники говорят, что в тот период «людские души были боязливы, душа пути Дао была неизмеримо мала, утончена и едина, и все искренне придерживались срединного Пути». Одним словом, в мире царила полная гармония, построенная, с одной стороны, на «царствовании мудрецов» (вероятно, многие из этих людей действительно были, по крайней мере, племенными вождями крупных объединений на территории Китая), а с другой стороны, на «боязливости людей» перед «Небесным путем». Обратим особое внимание именно на то, что гармония царила в мире тогда, когда небесные законы выполнялись на земле, причем существовали не в идеале, а в реальности, передаваемые через целый ряд посвященных.

В начале следующей эпохи «Красного солнца» нравы стали меняться. Теперь носителями пути стали мудрецы, не имеющие государственной власти, а порой вообще не допущенные к трону. Они не были, как их предшественники, «спустившимися с Неба» — это весьма важно для наших дальнейших рассуждений.

Первым шел великий мудрец Лао-цзы, который учил «вскармливать свою внутреннюю природу и пестовать свою душу». Лао-цзы передал свое учение, а точнее, «истину Пути», Конфуцию, который по ряду легенд считался его младшим современником, а может быть, и учеником. Так из даосизма истина перекочевала в конфуцианство, а оттуда через несколько поколений (в данном контексте полный список «учителей-учеников» несуществен) ушло в Индию, где обладателем истины становится сам Будда. В VI в. истина вновь возвращается в Китай вместе с индийским миссионером Бодхидхармой, который стал считаться основателем чань-буддизма, гласившего об интуитивном прозрении истины «вне слов и письменных знаков», путем «спокойного сидения» и медитации на любом выполняемом действии.

Обратим внимание — смысл учения в нашем понимании этого слова и сама по себе доктрина отсутствуют. Существует лишь Учение, Путь. И все. Без объяснений. Ибо человеческий язык не имеет средств адекватно передать его. Оно пришло «с Неба», первые его проповедники Фуси и Хуан-ди, т. е. все те же люди, которые вообще принесли культуру в мир человеческий. Но не только культуру, но и некий духовный импульс, мистический опыт.

Попробуем перевести этот мифологический «Путь» на доступный нам язык. Итак, в древности жили некие мудрые существа, сверхлюди, которые на голову превосходили всех остальных людей в своих знаниях. И эти существа принесли людям не только сакральную мудрость, но и вполне практические знания о землепашестве и письменности. Именно в тот момент, когда они находились среди людей, существовала гармония и покой.

Их традицию продолжили уже люди, которые, хотя и были отменными философами и мудрецами (Конфуций, Лао-цзы), тем не менее, собственно изменений в жизнь людей не внесли — все уже было сделано до них. Более того, сами эти мудрецы, сколь бы ни различались они во взглядах, считали своей основной задачей передать традицию и истину в неизменном виде. Не случайно Конфуций особо подчеркивал, что он «не создает нового, но лишь передает».

2. Рогатые предки

Потерянная прародина китайцев

У каждого народа есть свои предания о перво-предках — мудрых и справедливых правителях. Но лишь, наверное, у китайцев эти предания прописаны буквально с биографической точностью.

В китайских преданиях рассказывается, что первые мудрецы и правители жили на китайской равнине по меньшей мере 7–8 тыс. лет назад. Более того, многие хроники указывали буквально точную дату жизни Фуси, Хуан-ди и других великих правителей Китая.

Долгое время в западной науке XVII–XIX вв. не очень доверяли этим предположениям — считалось, что китайцы пошли откуда-то из других мест. Вообще китайской цивилизации упорно отказывали в праве на самостоятельность и автохтонность. Скорее всего, это происходило потому, что сама китайская культура представлялась западным миссионерам и исследователям настолько необычной, настолько загадочной в своей мудрости и практицизме, что объяснить эту тайну лишь поэтапным развитием было бы слишком примитивным.

Нет, конечно, здесь есть какая-то загадка происхождения, — утверждали в ту пору исследователи. Например, почему китайцы в своем историческом развитии пропустили этап использования меди и сразу перешли к использованию бронзы, что технологически представляет собой значительно более сложный процесс? Почему не осталось следов поэтапного развития этой технологии, кто научил их?

А может, и сами китайцы пришли на Центральную равнину откуда-то извне, принеся с далекой прародины знания технологии и культуры? Они просто прошли все предварительные этапы развития культуры где-то в других местах, а на территории современных провинций Хэнань, Хэбэй, Шаньдун пришли уже готовой, «вполне мудрой» цивилизацией?

Так откуда же они могли прийти? Вот первое предположение — из Египта, из древнейшей колыбели человеческой культуры. Одним из первых формулирует эту мысль немецкий иезуитский миссионер, считающийся основателем сразу нескольких наук, в частности — географии и картографии, Анастасий Киршер (1602–1680) в своем труде «Oedipus Egyptiacus» («Египетский Эдип»), вышедшем в Риме в 1654 г. Чуть позже он развивает эту гипотезу в одном из первых обширных трудов по истории китайской культуры «Иллюстрированное собрание священных и мирских китайских памятников» («China Monumentis qua Sacris qua Profanis Illustrata»), появившемся в Амстердаме в 1667 г. По мнению Киршера, которое было поддержано десятками ученых-богословов того времени, цивилизация в долине Хуанхэ стала результатом культурной, а возможно — и демографической миграции из долины Нила.

Заметим, что в XVII–XVIII вв. для западных схоластов и ученых именно египетская культура представлялась наиболее древней, от нее тянулись нити практически ко всем другим мировым цивилизациям даже в том случае, когда такие связи были далеко не очевидны. И именно Египет в представлениях европейских ученых стал своеобразной страной-донором для китайской культуры.

Свой анализ Киршер построил на компаративном анализе китайских и египетских иероглифов, сочтя их близкими по структуре и по логике воплощения (с последним трудно спорить, поскольку и те, и другие являются идеограммами и пиктограммами).

Китайцы явились потомками древних хамитских племен, некогда переселившихся в Китай.

Для Киршера, равно как и для его последователей, Китай существовал как нечто вторичное, как искаженное эхо великих цивилизаций, в конце концов, породивших и западную мистику, и западную культуру вообще. Мысль Киршера подхватывает французский синолог Жозеф де Гинь, который делает вывод о том, что китайская культура является не только заимствованием египетской, но и сам Китай некогда являлся «колонией Египта». Его нашумевшая книга «Воспоминания, в которых доказывается, что китайцы были египетской колонией» (1760) представляла собой ловкую интерпретацию известных фактов, даже указывала сравнительно точную дату «колонизации» Китая. Это произошло в 1122 г. на третий год царствования правителя У-ди династии Чжоу, что выводилось из реконструкции некоторых египетских и китайских текстов.

В первой четверти ХХ в. формируются группы ученых, которые считают единым центром становления человечества Египет и район Средиземноморья, откуда и началась «миграция цивилизации». Ее вектор пролегал к югу от Каспийского моря через Центральную Азию и упирался в Китай, непосредственно в провинции Хэнань и Шэньси.

Самое главное, что, возможно, смущало умы исследователей — чрезвычайно высокий уровень духовных знаний, с которым европейские путешественники столкнулись на просторах Поднебесной. Их возникновение казалось просто необъяснимым, в том числе и вера в духов, культ предков, медицинские знания, даосская алхимия и многое другое. Поэтому рождались все новые и новые объяснения истоков знания древних китайцев.

Еще одна попытка обнаружить исток китайской традиции в цивилизации древней Месопотамии была предпринята в теории, получившей название «Вавилонская миграция». Речь шла о том, что все сакральные знания древних китайцев, а также материальная культура вышли из Месопотамии. В 1882 г. Терьен де Лакупери (1842–1894), работавший тогда в Лондонском университете, один из пионеров изучения «Канона перемен» («И цзин»), высказал неожиданное предположение, что знаменитый «Канон перемен» имеет своим истоком некие вавилонские писания, а в месопотамских текстах можно обнаружить основные построения китайского гадательного канона. Идея о генетической связи вавилонской и китайской цивилизаций показалась де Лакупери столь перспективной, что он решил вывести всю китайскую традицию из «Вавилонской миграции». Его фундаментальный труд, характерно озаглавленный «Западные истоки ранней китайской цивилизации», обыгрывал концепцию миграции народности Бак, населявшей Вавилон, в Китай. Даже китайское понятие «байсин» — «простолюдины» (дословно «белые», т. е. обычные люди) якобы тяготеет к самоназванию Баков. Столь необычная трактовка зарождения китайской цивилизации оказалась подхвачена многими видными учеными, и это объяснялось во многом тем, что уровень исследований того времени не позволял обнаружить самостоятельность развития китайской традиции.

Параллели и «похожести» воспринимались как заимствования. Так, историк Дж. Балл в своей книге «Китайцы и шумеры» (1913) доказывал, что главным центром древней культуры выступали либо конкретно город Вавилон, либо вся шумерская культура, откуда уже все культурные достижения и пришли к китайцам. От шумер в Китай пришла, например, культура посвященных магов, культ бессмертных небожителей-сяней (в действительности, одного из видов посвященных медиумов).

Якобы в китайском языке есть даже заимствования из шумерского языка или из фарси. Эта теория опирается на известный факт, что произношение многих китайских иероглифов с древности заметно изменилось и они могут читаться сегодня совсем иначе, чем было изначально. Предположительно, что в древности китайский иероглиф у (медиум или чаще женщина-шаманка) произносился как «маг» (myag), т. е. был аналогичен понятию «маг», пришедшему из фарси, то есть из персидского языка. Эти маги изображали у себя на лбу рисунок, напоминающий крест или сам иероглиф у, откуда и пошло «рисованное» обозначение этих людей.

Более того, все, что рассказано о первых правителях Китая, в том числе о Фуси, Хуан-ди, относится на самом деле не к ним, а совсем к другим людям. По мнению сторонников «вавилонской миграции», вся легендарная история Китая представляет не что иное, как переписанную и адаптированную под китайский менталитет историю Месопотамии. Имена месопотамских правителей трансформировались в китайские имена. Так царь аккадский Саргон (2334–2279 до н. э.), что прославился своими завоевательными походами, превратился в одного из наиболее почитаемых персонажей ранней китайской традиции, основателя земледелия Шэньнуна («Священный земледелец»). А имя эламского царя Кутир-Наххунте (1748–1734 до н. э.) было прочтено в Китае как Юсюнши — это другое имя знаменитого Хуан-ди («Желтого правителя»), легендарного прародителя китайского народа.

Китайская культура — действительно явление мозаичное. В III–II тыс. до н. э. на территории современного Китая существовало несколько очагов развития цивилизации, первоначально, вероятно, никак не связанных между собой. Самый крупный, переросший потом к середине II тыс. до н. э. в культуру Шан-Инь, развивался вдоль русла Хуанхэ, в районе современной провинции Хэнань. Не менее мощный очаг был на юге Китая, еще один — в провинции Сычуань (культуры Шу и Ба).

Они были представлены людьми разного вида, разного антропологического типа, разных языков и традиций. Лишь позже началась ассимиляция. Различия между культурами были поистине велики. Они столь явно бросались в глаза, что, в противоположность официальной китайской версии о едином центре всей китайской культуры, сегодня многим ученым приходится признавать существование параллельных цивилизаций. В нашумевшей и полускандальной книге «Великая загадка поселения Сань-синдуй» о древнейшем поселении на территории провинции Сычуань ее автор Су Сань внезапно возвращается к старой версии о «пришлом» характере китайцев. На этот раз гипотеза совсем неожиданна: поселенцы в Саньсин-дуе есть выходцы с берегов Красного моря, семитские племена, которые пришли сюда по маршруту великого Шелкового пути (как торгового пути этой дороги еще не существовало). Сравнивая изображения бронзовых голов, золоченые посохи, типы лиц, автор приходит к заключению, что это — несколько изменившаяся, но все же узнаваемая семитская культура.

Долгое время датировки древней китайской культуры были весьма неточными. Китайским источникам верили мало. Считаю, они представляют собой лишь набор мифов (в сущности, во многом так и было). В любом случае китайские культуры бронзового века считались довольно поздними, а поэтому и заимствованными, пришедшими откуда-то извне, например, из Передней Азии. В 1921 г. известный шведский археолог Йохан Андерсон (1874–1960) впервые обнаружил на территории Китая остатки древнейшей неолитической культуры расписной керамики Яншао (пров. Хэнань) и датировал их 2500 годом до н. э. В соответствии с этой датировкой получалось, что керамика Яншао изготавливалась в Китае минимум на тысячелетие позже появления вавилонской расписной керамики, с которой действительно была внешне схожа. Из этого был сделан вывод — китайцы заимствовали технику изготовления и росписи керамических и глиняных изделий из Месопотамии, что лежала за тысячи километров от Китая. Позже Й. Андерсен приступил к исследованиям расписной керамики из китайских провинций Ганьсу и Нинся эпохи неолита и также предположил ее заимствованный характер. Он, как ему казалось, сумел очень точно определить, из каких районов Месопотамии пошла расписная техника — из Суз, Анау и Триполья. Потом, впрочем, он сам признал свою ошибку, поскольку выяснилось, что неправильно датировал расписную культуру Яншао — оказалось, что она относится к 3500 до н. э. и, в общем, по времени совпадает с месопотамскими культурами. Более того, в Китае существовали и более древние культуры изготовления керамики, например, Баньпо (ок. 4500 до н. э.), недалеко от города Сиань в провинции Шэньси, которая также несла на себе примитивные формы росписи.

Как видим, «вавилонской» или египетской» миграцией, семитским переселением и влиянием Передней Азии пытались объяснить ту загадочную мудрость Китая, которая сохранилась в скрытом виде и до сих пор. Как мы увидим позже, предположения о переселении китайцев откуда-то извне не лишены оснований. Но все же они не объясняют тот исток мудрости, который действительно существовал в Китае. Равно как и не могут рассказать нам, о каких же древних первомудрецах идет речь.

«Сыны Неба»

Где исток всех этих удивительных знаний? Сознание услужливо подсказывает наиболее красивую версию — не в космосе ли?

Именно этим «космическим посевом» многие зачастую склонны объяснить какое-то внезапное, единовременное появление той удивительной мудрости, которая словно не соответствует уровню развития цивилизации в то время. Действительно, откуда могли у человека в III тыс. до н. э. появиться знания о генной структуре или об устройстве навигационных приборов, кто подсказал ему символическую структуру передачи информации через гексаграммы и триграммы «Канона перемен», кто поведал ему о взаимоположении материков и земель, когда протокитайцы еще даже и не подозревали о мореплавании? Еще не один десяток вопросов можно задать, заранее зная, что разумного ответа на них мы еще не готовы дать.

Ну а если все же предположить идею космического контакта? Сколь неправдоподобной кажется эта версия на первый взгляд, ее сторонники могут привести целый ряд весьма впечатляющих доказательств. Справедливости ради следует хотя бы в общем обратить внимание на эти доказательства.

Героем множества китайских мифов является «Желтый правитель» — Хуан-ди, который считается родначальником китайской нации и в народном фольклоре ценится даже выше, чем Фуси.

Хуан-ди считается одним из родоначальников китайской нации, иногда — верховным правителем над сонмом божеств. Он был правителем Центра, в то время как ряд более слабых божеств правили четырьмя сторонами света и считались его подчиненными. Примечательно, что до сих пор китайцы, в том числе и живущие за рубежом, называют себя «потомками Хуан-ди», проводя, таким образом, прямую линию от этого «величайшего мудреца и правителя» к ныне живущему поколению.

Насколько пряма эта линия, мы посмотрим позже. Пока же расскажем о самом Хуан-ди.

Хуан-ди жил на высочайшей горе Куньлунь, где «земля смыкалась с Небом» и где, по одному из предположений, располагалась страна, прообразом которой стала легенда о Шамбале.

Приведем одну из самых известных китайских легенд, рассказывающую о битве правителя Хуан-ди с мятежным князем Чию. Расскажем не случайно — многое из того, что содержится в этой легенде, дает богатую пищу к размышлениям и может навести нас на ответ. Однажды владетельный князь Чию поднял восстание против Хуан-ди и отказался ему подчиняться. Война между Хуан-ди и Чию считалась самым крупным сражением, описываемым в китайской мифологии. Облик самого Чию был ужасен: на голове у него рос острый рог, имел он человечье тело, коровьи копыта, четыре глаза и от шести до восьми верхних и нижних конечностей. Характерно и описание его восьмидесяти одного или семидесяти двух братьев — медная голова, железный лоб, четыре глаза и шесть рук. Не напоминает ли нам это описание то ли роботов, то ли существ, закованных в скафандры с многочисленными манипуляторами и средствами для наблюдения? Можно предположить, что за рога примитивные люди принимали антенны, установленные на защитном шлеме. Примечательно, что в китайском фольклоре мы встречаем целый ряд легенд о рогатых божествах.

Битва двух великих правителей «потрясла Небо и Землю», Чию поднял на бой не только своих медноголовых братьев, но и южные племена мяо, и Хуан-ди сначала даже проигрывал сражение. Хуан-ди призвал на помощь священного дракона, который вызвал ливень и свирепый ветер, но под ударами разбушевавшейся стихии разбежались лишь воины самого Хуан-ди, Чию с братьями даже не обратил на это внимания. Но Хуан-ди все же сумел достичь победы довольно необычным путем. Его дочь приказала громко бить в чудесные барабаны, чей грохот был слышен за пятьсот ли, т. е. почти за триста километров. Чию и его воины были так напуганы, что не могли ни летать, ни ходить, а затем, охваченные паническим ужасом, вообще разбежались. Сам Чию был казнен, его голову похоронили на берегу соленого озера Цзе в провинции Шаньси. До сих пор вода в озере красноватого цвета, и в народе говорят, что это кровь некогда великого Чию.

Примечательно и то, чем якобы питался Чию, — его обычной пищей были песок, камни и куски железа. Вряд ли органическое существо способно все это переварить, но при определенной технологии для восстановления механической структуры робота это может подойти. К тому же красный цвет озера наталкивает на мысль о значительных железистых примесях в воде.

Не похоже ли это на то, что когда-то первобытные люди могли столкнуться на территории Китая с какими-то механическими созданиями? Ну а кто же их создатель или хотя бы хозяин?

Вглядимся в несколько иероглифов, которые в древности обозначали понятие «жилище, обитель». Даже неискушенному взгляду они напомнят космический корабль, ракету, стоящую на холме, — своеобразной взлетной площадке. Как бы ни изменялся этот иероглиф в зависимости от времени и места его написания (в древности иероглифы не имели стабильной формы — их просто «узнавали» как картины), это символическое изображение ракеты на пригорке неизменно сохраняется.

Странный рисунок — жилище или ракета?

Вообще, «память» иероглифов порой дает нам немало пищи для самых смелых предположений. Например, понятие «Небо» (тянь) в китайской архаике было аналогичным понятию высшей силы, стоящей даже над духами, обладающей неограниченным могуществом. Иероглиф «Небо» первоначально изображался в виде существа с большой головой, широко раскинутыми руками и расставленными ногами.

Интересно, что иероглиф «человек» изображался практически аналогичным образом, но вот символика большой головы отсутствовала. Почему же именно «Небу с большой головой» древние китайцы придавали столь много значения? И почему отличием Неба, т. е. высшего начала, от человека — начала земного — была именно голова? Довольно странный признак… А если допустить, что это не символ, а действительно большая голова или, точнее… голова в скафандре?!

Издревле китайский император именовался «тяньц-зы» — «Сыном Неба».

Считалось, что именно Небо дало ему «мандат на правление» и через него глаголет свою волю всем людям на земле. Но почему именно «Сын Неба»? Не может ли это натолкнуть нас на предположение, что когда-то в древности во главе только формирующегося этноса на Великой китайской равнине был поставлен действительно «Сын Неба» — то ли «падший ангел» — изгой из высокоразвитой цивилизации, то ли вполне официально «назначенный» космический миссионер.

Легенды утверждают, что Хуан-ди спустился с Неба на землю на странной колеснице, удивительно напоминающей летательный аппарат. Вместе с ним прибыл целый ряд слуг, а также были привезены удивительные и малопонятные механизмы. Таким же «космическим» образом была обставлена и смерть первооснователя китайской нации. Собственно, он даже и не умер, Хуан-ди принял пилюлю бессмертия и воспарил на Небо вместе со своими слугами, лошадьми и даже наложницами.

Прародителя и великого учителя людей Фуси первоначально в среде ряда восточных племен представляли в виде человека-птицы, который без труда передвигался по воздуху.

Летательные механизмы — вообще не редкость в китайских легендах и особенно в трактатах даосской школы, наиболее мистифицированной и загадочной в Китае. Нам еще предстоит поговорить о том, как в произведении IV в. «Мудрец, объемлющий первоначальную простоту» мага Гэ Хуна, посвященного в основном способам достижения бессмертия, описана некая колесница, подобная геликоптеру, взлетающая на высоту 40 тыс. ли, т. е. около 20 тыс. км. А это значит, что каким-то загадочным образом сохранилась память о стратосферных полетах.

Кажется, возможность палеоконтакта подтверждают и некоторые изображения на китайских сосудах так называемой культуры Баньпо (ок. сер. 5 тыс. до н. э.). На одной из крышек мы обнаруживаем изображения, очень похожие на японскую фигурку догу — человека, предположительно одетого в скафандр. На китайской крышке можно без труда разглядеть голову существа в круглом шлеме с иллюминаторами и небольшими антеннами наверху. Шея существа защищена рядом последовательных колец, вероятно, создававших гибкое сочленение.

Вот еще один примечательный факт. У ряда китайских божеств, в том числе и у Хуан-ди, были особые треножники и металлические зеркала — металлические пластины, отполированные до блеска, но затем окислившиеся или специально закопченные, которые не отражали свет, а, наоборот, сосредоточивали его, после чего «зеркала вдруг начинали блестеть столь ярко, что резали глаз». Не напоминает ли это нам солнечные батареи?

Мы здесь не перечислили и десятой части возможных доказательств в пользу «космического посева», можно еще рассказать и о многих других парадоксах, описаниях пропеллеров и индивидуальных летательных средств, относящихся к III тыс. до н. э. Но мы найдем силы прерваться и задумаемся, насколько убедительны такие доказательства.

Идея о рогах-антеннах высказывалась не только по отношению к китайским божествам, но практически по отношению ко всем рогатым существам во всем мире.

Но насколько вообще удобно носить столь громоздкие и, вероятно, ломкие устройства на голове? Думается, столь высокоразвитая цивилизация, которой стали доступны межзвездные перелеты, способна создать и более рациональные формы антенн, что, кстати, делается и в современной космотехнике.

Ну а как же иероглиф «жилище» в виде ракет? А может быть, в виде дома с соломенной крышей, стоящего на пригорке? Схожесть немалая.

Крышка сосуда в виде человеческой головы в скафандре

У нас есть и довольно оригинальное, хотя и не выходящее за рамки здравого смысла объяснение «Неба с большой головой». О нем мы скажем чуть позже.

Почему мы думаем, что космопилоты должны быть обязательно в скафандрах и шлемах, с антеннами и манипуляторами? Почему они должны прилететь именно на летательном аппарате? Почему вообще они нам должны что-то оставить? Все это — не более чем архетипы нашего, человеческого сознания, аналогии с тем, что мы уже когда-то, пускай даже в фантастических фильмах, видели. К сожалению, в большинстве случаев мы способны действовать и мыслить лишь по аналогии, ища ответ всегда в области известных нам стереотипов, хотя сами об этой стереотипности можем и не догадываться. Истинный же ход событий, особенно если мы говорим об истоках и способах передачи эзотерических знаний, может просто не поддаваться ни осмыслению, ни прочувствованию. Ну, скажем, разве не возможен контакт не в виде физического взаимодействия (беседы, посещения, дарования каких-то механизмов), но исключительно в виде духовного общения? Не случайно в китайской эзотерической традиции говорится о том, что предки и потомки входят в «духовное соприкосновение», или «духовную встречу». В этот момент временной континуум исчезает, он превращается в «вечно длящееся настоящее» (выражение из китайского чань-буддизма). Именно этой идее пространственно-временного континуума подчинены многие трактаты философской мысли Древнего Китая.

Не упрощаем ли мы сами себе жизнь, когда ищем исток загадочных сверхзнаний в космосе? Реальность всегда более мистична, более неожиданна, более эзотерична, чем мы сами можем предположить. Космическая теория — не более чем бегство от загадок этой внутренней реальности мира, изящная, но очень вязкая, а поэтому и чрезвычайно опасная ловушка.

Но все же удивительная система знаний существовала, и «воспоминания о ней» можно до сих пор встретить в закрытых школах на Дальнем Востоке, и с этим фактом спорить чрезвычайно трудно. Попробуем подойти к этой проблеме с другой стороны — земной. Она не менее загадочна, чем небесная.

Рогатые боги — отголоски протоцивилизации?

Итак, как видно, теория космического истока китайской, да и вообще некой высокоразвитой цивилизации, хотя и выглядит заманчиво, реальными фактами подтверждается весьма слабо. (Отметим сразу, что отсутствие фактов может быть временным и само по себе отнюдь не свидетельствует о неправомерности взглядов «космологов».) Но, может быть, в таком случае поискать на земле истоки тех удивительных знаний, которыми в древности обладали люди на Центральной равнине Китая?

Легендарный правитель и прародитель людей Фуси с рожками на голове, рисующий гексаграммы

Как это ни удивительно звучит, отправной точкой наших рассуждений могут стать…

все те же рога на головах различных богов и духов китайского пантеона. Мы уже упоминали о них, когда говорили о неудачной теории «антенн» астронавтов, которые необразованные протокитайцы якобы принимали за рога, а самих пришельцев — за богов, «сыновей Неба». Кажется, наиболее логично предположить, что поскольку это явно не антенны и с техникой скорее всего никак не связаны, то описание рогатых божеств — не более чем дань мифологии, обычные преувеличения, которые столь часто встречаются в народных сказках и преданиях. Но почему именно рога? Почему столь часто встречается миф о том, как безрогие божества в долгих и жестоких сражениях одерживали верх над рогатыми чудовищами, которые практически по всем версиям были поголовно истреблены? Отметим и другой интересный факт — этим рогатым божествам народная молва не отказывает ни в умении, ни в знаниях, ни даже в добродетелях. Сражения гигантов символизировали отнюдь не борьбу добра со злом, что логично предположить для мифологии, но просто поединок одних великих богов с другими, а порой даже богов с людьми. Просто кому-то из этих созданий повезло чуть больше, чем несчастным «рогачам», которые были поголовно истреблены.

Мы уже описывали страшного рогатого Чию, который питался камнями и кусками металла. Напомним и о том, что рогатым был и создатель людей Фуси — своеобразный китайский Адам. Рогами обладали и многие гиганты-божества китайской мифологии, а также многочисленные драконы, полулюди-полузвери и другие фантастические создания.

А как выглядели вообще эти рога на головах божеств? Читая описания и изучая изображения, мы с удивлением обнаруживаем, что далеко не всегда они выглядели столь могучими и устрашающе острыми, как у буйвола или оленя. Например, Фуси часто изображается с маленькими рожками, скорее — наростами, наполовину прикрытыми волосами. Есть похожие изображения Чию и других рогатых божеств.

Оказывается, эти «рога» (начнем с этого места брать это слово в кавычки) были вполне допустимой формы и не резали взор стороннего наблюдателя.

Конечно, можно встретить десятки изображений, где рога на голове божества, например, у духов буддийского пантеона, напоминают могучие рога буйвола, но большинство этих изображений довольно поздние и вполне могли стать результатом обычной мифологической гиперболизации действительности. Фольклор, как известно, скорее склонен преувеличивать, нежели преуменьшать. Вообще большие рога несут ясную смысловую нагрузку — они вызывают страх, ощущение собственного бессилия и слабости перед могуществом бога — обладателя рогов, напоминают о наказании.

Но зачем же тогда изображать небольшие рожки, которые вряд ли напугают кого-то, разве что удивят? И тем не менее довольно часты именно такие небольшие рожки или просто бугры на головах у многих могущественных божеств или — обратим на это внимание! — у первомудрецов.

Кажется, за этой рогатостью стоит какая-то вполне ощутимая реальность, обратившая на себя внимание древних людей; оставившая свой след в легендах и изображениях, но пока не понятая нами, ибо долгое время воспринималась как яркий оживляющий мазок на общей мифологической картине мира.

А может быть, не рога, а рог? Именно один небольшой рог? Дело в том, что в китайском языке не существует явного морфологического указания на множественное и единственное число, и слово «цзяо» можно перевести и как «рог», и как «рога». Число определяется чисто контекстуально по указателю, например, если в тексте стоит слово «один», «два» или какой-то другой указатель. А вот в ранних текстах по китайской мифологии таких указателей нет. А значит, и наш второй вывод — рог мог быть один.

Ну и что? — может спросить читатель. Один или два рога — какая разница, ведь наукой существование рогатых людей не зафиксировано? Не принимать же во внимание мифического волшебного единорога, который мог разговаривать и выполнять желания людей, а на поверку оказался обыкновенным, хотя сегодня уже довольно редким, носорогом.

Кажется, мы зашли в тупик. Но давайте вглядимся в одну из странных археологических находок времен неолита — так называемую крышку для сосуда «гай». Крышка эта несет антропоморфное изображение, то есть воспроизводит черты человеческого существа, правда, в довольно утрированном виде. На ней изображено существо (условно — человек) с очень небольшими рожками и извилистым костным гребнем между ними, который идет ото лба через всю голову, доходя до шеи.

Гребень этот невысок, если рассчитать его в масштабах головы человека, его высота едва ли составит 3–5 см. Такова же и высота рожек.

Вспомним другое изображение на крышке, которое по виду напоминает человека в скафандре. И здесь наше внимание привлекут два странных характерных нароста на голове, которые логическому объяснению не поддаются, даже в контексте «космической» теории. Что это — реликты какой-то древней рогатости? Почему именно эта часть столь привлекла древних скульпторов? В неолитическую эпоху изображения на предметах, росписи, керамика отражали либо то, что сильнее всего поражало сознание, либо то, что считалось сакральным и божественным. Именно эти вещи достойны фиксации в изображении. Ваяя их, первобытный творец как бы сам приобщался к этой божественности, идентифицировал себя с изображением (здесь лежат истоки охотничьей магии). Изображение всегда символично, как символично и первобытное восприятие человека, в данном случае — он не реалист и даже не импрессионист, потому что творит не по впечатлениям об увиденном. Он предельный символист, ибо для него важно не то, что изображено, а та вторая внутренняя реальность, которая стоит за внешними формами. Оказывается, что эта внутренняя реальность более «настоящая», более сакральная, чем наш видимый мир, который не более чем оболочка внутренней непостижимой тайны мира. Таким образом, даже первобытное творение несет в себе познавательную перспективу, обладает символической глубиной форм.

А это значит, что перед нами вполне конкретный способ передачи информации.

Именно так мы узнали, что ранние китайцы обладали знаниями о лунных фазах, имели двоичную систему исчисления.

Крышка сосуда с головами со странными наростами и стреловидным гребнем. Китай

Рогатость — не просто преувеличение раннего художника — это нечто однажды им увиденное, болезненно пережитое, оставившее столь глубокий след, что оказалось зафиксированным в изображении. Обратим внимание, что неолитическая расписная керамика часто содержит изображения малопонятных существ с наростами на голове. Значит, по каким-то неясным для нас причинам они были весьма важны для протокитайцев, хотя в то время развитой мифологии не существовало, и с полной достоверностью можно сказать, что миф о сражениях Хуан-ди и Чию не существовал даже в зачатках. Но откуда же тогда поклонение рогатым божествам, доходящее до создания их изображений?

Пока оставим этот вопрос без ответа и обратим внимание еще на один более поздний рисунок. Он относится приблизительно к XII–XIV вв. и изображает владыку ада и царства тьмы, божество смерти из буддийской, точнее — ламаистской школы — Мара. Китайские картины, в отличие от большинства индийских, показывают нам его с весьма странной, если не сказать — уродливой головой: вдоль центральной линии свода черепа идет как бы ложбина, из-за чего голова кажется разделенной на две части, удивительным образом похожие на те реликтовые рога, которые мы встречали на неолитических крышках.

История поразительно точно через несколько тысячелетий донесла до нас столь своеобразную форму головы — на голове у Мара скорее даже не рога, но какие-то наросты, выпуклости.

В традиционной китайской мифологии вход в Столицу Тьмы город Юду охранял

Рогатый владыка ада в буддизме Мара

Тунбо — великан с острыми рогами на голове, тело его было покрыто шерстью; согнув громадное тело в девять изгибов, он вытягивал руки, залитые кровью, и загонял души в ад.

Немало встречается странных рогатых существ и в легендах других народов мира — например, циклоп или демоны, дэвы в персидских сказках. Примечательно, что обычно люди первыми вторгались на их территории, а затем, когда существо начинало «возмущаться», с помощью различных ухищрений убивали его.

Итак, мы неоднократно встречаем упоминания о каких-то рогатых (точнее — с небольшими костными наростами), волосатых, могучих существах, которые обычно связываются с тьмой, адом, разрушениями, но которые при этом достаточно разумны и зачастую более могущественны, чем люди. Более того — они как бы стоят в противофазе к людям, хотя чисто внешне весьма похожи на них, если не считать очень высокий рост и необычную форму головы.

Поскольку обычно рожки изображались в виде небольших костных наростов, не сумеем ли мы отыскать какую-то аналогию в реальности? Оказывается, такая аналогия есть: у большинства древних людей — палеоантропов — мы можем встретить ярко выраженные теменные бугры в виде двух небольших шишечек. В процессе антропогенеза эти бугры уменьшаются, хотя в редуцированной форме они заметны и у современного человека. Более того — они редуцировались и исчезли далеко не повсеместно, и такие «рогатые» люди вполне могли встречаться еще какой-то десяток тысяч лет назад.

У представителей гоминид эти бугры обычно покрыты могучими мышцами, приводящими в движение шею или челюсти, а также шерстью или складками кожи, поэтому они малозаметны. Но если гоминид развивается в сторону человека умелого (Homo habilis), а затем и человека прямоходящего (Homo erectus), от которого позже произошли люди современного вида, то структура мышц головы может существенно измениться. Трансформация пищевого рациона, возможность использования огня для приготовления пищи приводят к частичной дистрофии и генетическому уменьшению челюстных мышц. Прямая осанка, развернутые плечи и необходимость держать голову прямо, частичная потеря волосяного покрова, особенно на шее, обнажают эти теменные бугры, а также и стреловидный гребень, идущий вдоль головы. А вот еще один удивительный факт, говорящий о том, что «рогатые» люди отстоят от нас не так далеко. В 1951 г. в полукилометре от города Цзыян в Сычуани в Центральном Китае был найден череп, относящийся к мезолиту и датируемый V тысячелетием до н. э. Вне всякого сомнения, перед учеными лежал череп человека современного вида, но он отличался явными «дикими» чертами — у него были сильно выступающие теменные бугры! Что это — еще одна тупиковая ветвь, неудавшаяся мутация? Но еще раз подчеркнем — существо из Цзыяна несомненно Homo sapiens, то есть фактически такой же, как и все мы. Вероятно, он не столь «дик», как может показаться по выступающим буграм, его психическая организация была сопоставима с нашей. Напомним, что рогатый первоправитель Фуси жил в начале III тыс. до н. э. — таким образом, разница между цзыянским человеком и легендарной эпохой первоправителей составляет чуть более двух тысячелетий. Они вполне могли встречаться, если бы… не были одними и теми же существами. Возможен и такой вариант, и мы его обсудим чуть позже.

Обратим внимание, что теменные бугры на черепе пекинского синантропа и еще более раннего человека из Ланьтяня, считающихся древнейшими людьми в Южной Азии — архантропами, не столь ярко выражены. Из этого следует, что в процесс антропогенеза включились несколько групп архантропов и долгое время шли параллельно.

А как можно понимать гребень на голове странных существ, изображенных на крышках сосудов, которые, кстати говоря, также можно принять за рог? (У Чию по описаниям был именно один рог!)

Оказывается, что костный гребень на голове — далеко не редкость среди представителей протолюдей. Обычно он называется стреловидным, или сагиттальным, гребнем и идет от верхней части лба до затылка. Он ярче всего выражен у наиболее примитивных форм, так как является остатком от животного мира. К стреловидному гребню обычно прикрепляются мощные челюстные мышцы.

Классическим обладателем такого гребня можно считать зинджантропа (Zinjanthropus) или австралопитека Бойса (Australopithecus Boisei) с объемом мозга около 500 см (у современного человека — 1400 см), который жил на берегах реки Омо и в Олдувайском ущелье в Восточной Африке около 1,8 млн лет назад. Столь же отчетлив гребень у другого представителя антропоидов, пошедшего по пути сапиентации, — австралопитека могучего (Australopithecus robustus), обитавшего на юге Африки 2,5 млн лет назад, которого одно время именовали парантропом, т. е. «околочеловеком».

3. «Рогатые» предки человечества

Здесь нам необходимо сделать небольшое отступление, которое позволит несколько привести в порядок наши мысли и уточнить факты. Сегодня в Африке найдено по крайней мере четыре вида, которые относят к австралопитековым: самый примитивный австралопитек из Афара (ок. 4 млн лет), африканский (3–1 млн лет), могучий (2,5 млн лет) и австралопитек Бойса (2,5–1 млн лет). Как несложно судить по датам, эти австралопитеки не сменяли друг друга, а некоторое время существовали параллельно, что подтверждает теорию об одновременном существовании не только некоторых видов австралопитеков, но и людей, которые произошли от них. Принято

Череп австралопитека Бойса (а) и австралопитека могучего (б) со стреловидным гребнем. Для сравнения — череп современного человека (в)

считать, что наиболее прогрессивной формой был именно австралопитек африканский, именно от него произошел Человек умелый (Homo habilis), который в конечном счете и дал начало Человеку разумному. Другие же австралопитеки оказались тупиковыми ветвями и вымерли, хотя доказать это достаточно сложно.

Например, иногда считают, что никакой разницы между австралопитеком могучим, отличавшимся ярко выраженным сагиттальным гребнем (якобы тупиковой ветвью), и австралопитеком африканским (прогрессивным) нет, — это были просто более крупный самец и грациозная самка.

Около 400–500 тыс. лет назад такие люди с костными гребнями обитали и в Европе. Относились они к виду Человек прямоходящий (Homo erectus), а объем их черепа доходил до 1230 см. Костный гребень значительно уменьшился, но тем не менее, например, на черепе из пещеры Араго около города Тотавеля на юго-западе Франции он хорошо заметен. Справедливо считается, что предки современных людей двигались из Африки в Европу, поэтому и существует такая преемственность антропологических форм.

Но вот в Азии, в частности в Китае, мы видим несколько иную картину. Далеко не на всех черепах, найденных в Китае, есть такой костный гребень. Например, в самом известном поселении древних людей прямоходящих в пещере Чжоукоудянь близ Пекина, называемых синантропами, мы обнаруживаем черепа возрастом около 360 тыс. лет с довольно большим объемом мозга (ок. 1075 см). Еще более древний человек из округа Ланьтянь из провинции Шэньси с весьма небольшим мозгом (780 см) с толстыми стенками черепа и массивными, выгнутыми надглазничными валиками — признаками «примитивности» тоже не имел этого гребня. А его возраст — около 600 тыс. лет, то есть он значительно старше своих европейских «рогатых» собратьев. Нет ярко выраженного сагиттального гребня и у прямоходящих людей Homo erectus, найденных на Яве (питекантропы), и по всей Юго-Восточной Азии. Зато они имели все черты монголоидности.

Яванских питекантропов принято называть Homo erectus erectus, чтобы отличить их от несколько иных, но тем не менее параллельных отрядов людей прямоходящих, в частности, найденных под Пекином (Homo erectus pekinensis, или синантроп), под Моджокертом и других. Именно на Яве у селения Тринил в 1891 г. голландский ученый Эжен Дюбуа обнаружил находку, которая и положила начало активным поискам гипотетического «недостающего звена» между обезьяной и человеком.

Череп, что был найден Дюбуа и датирован 700 тысячелетием, имеет небольшой сагиттальный гребень, но значительно меньший, чем у зинджантропа и австралопитека могучего.

В принципе параллельное развитие нескольких подотрядов Homo могло привести к возникновению по крайней мере двух параллельных человеческих культур.

Например, долгое время считалось, что человек современного вида — кроманьонец (Homo sapiens sapiens) — произошел от более примитивного и предшествовавшего ему неандертальца (Homo sapiens). Сейчас же точно установлено, что они одно время существовали параллельно, причем неандерталец, возникший около 170 тыс. лет назад, был ничем не примитивнее нас с вами, т. е. кроманьонцев. Обладая объемом мозга даже на 100–150 куб. см больше, чем мы с Вами (на 10 %!), неандерталец ходил в одеждах из шкур, строил достаточно сложные жилища из веток и шкур, наподобие шалашей, безусловно, имел свою охотничью магию, создавал специальные захоронения, ориентированные по сторонам света, в которые клались цветы и орудия труда (это уже говорит о культе предков и, по крайней мере, вере в духов), блестяще обрабатывал эти орудия. Он имел свое искусство, использовал красную окись железа и марганец, изготавливал амулеты. То есть перед нами все признаки весьма архаичной, но все же явно выраженной культуры. Но что случилось с неандертальцем? Его выжил 35–40 тыс. лет назад самый жестокий из всех двуногих хищников — физически более слабый, с меньшим объемом мозга и, вероятно, в ту пору более примитивный кроманьонец. Он появился практически внезапно, быстро завоевав суши и истребив добрую половину животного мира, включая неудачливых собратьев по процессу антропогенеза — неандертальцев. Напомню, что все мы пошли именно от кроманьонцев, точнее, являемся ими.

Все эти подробности я привел здесь лишь с одной целью — показать, что даже на узком кусочке суши людей может быть одновременно больше, чем один вид.

Кроманьонцы безжалостно выбивали более развитых неандертальцев, перенимая, вероятно, при этом их достижения, которые совершенствовались, по крайней мере, несколько сот тысяч лет. Не отсюда ли греческий миф о борьбе мудрых и благородных титанов с олимпийскими богами, в результате чего титаны были уничтожены? Не отсюда ли пошли легенды о мудрецах, которые принесли людям многие достижения цивилизации — огонь, оружие, термическую обработку пищи, ритуалы, искусство, а затем были по каким-либо причинам выбиты людьми, а сами люди переняли миссию развития культуры? Это практически точное переложение легенды о «передаче истины» от рогатого Фуси к «вполне людям» — Конфуцию, Лао-цзы и другим.

Чтобы понять весь ход наших дальнейших рассуждений, расскажем кратко об одной из величайших загадок, которая сегодня до сих пор не разрешена в палеоантропологии и археологии. Сейчас считается бесспорно установленным, что процесс сапиентации начался в Южной и Юго-Восточной Африке, в том числе там, где сегодня проходит огромный разлом и понижение земной поверхности, известное как Большой Африканский Риф. Последнее обстоятельство прошу заметить особо.

Приблизительно 130–100 тыс. лет назад (по наиболее смелым предположениям — ок. 200 тыс. лет назад) на Земле появляется Homo sapiens, что сегодня доказывают не только раскопки, но и данные исследования нуклеотидов в ДНК.

К середине 80-х гг. ряд крупнейших ученых независимо друг от друга пришли к выводу о том, что кроманьонцы, во всяком случае на территории Европы, произошли скорее всего не от неандертальцев. До этого практически во всех книгах, вплоть до школьных учебников истории, однозначно утверждалось, что неандерталец был более примитивным предком человека современного вида или кроманьонца. Это казалось столь естественным, что не вызывало никаких сомнений. Но оказалось, что в определенный период, а точнее, 40–35 тыс. лет назад, и неандертальцы, и кроманьонцы существовали параллельно друг с другом, более того — скорее всего именно кроманьонцы выбили менее удачливых собратьев.

Этот факт с трудом укладывался в сознании, ведь мы привыкли чувствовать себя уникальными, «единственными людьми». Мы без труда допускали существование, скажем, нескольких пород собак или различных видов обезьян, но себя считали единственными и неповторимыми. Именно эта мысль, казавшаяся столь естественной, а поэтому и незыблемой, сыграла дурную шутку не только с обыденным сознанием, но и с наукой. Идея «единственности» и исключительности Homo sapiens привела к тому, что возобладала теория, по которой более прогрессивные виды сменяли примитивные, как бы «вырастая» из них.

Несколько типов людей (а неандертальцы — полноправные представители Homo!), живущих параллельно, встречавшиеся, да к тому же методично истреблявшие друг друга, — все это казалось столь необычным, что в эту гипотезу долго не хотели поверить. Но исследования предоставляли все новые и новые факты, параллельное существование разных типов людей приняли практически все крупнейшие палеоантропологи мира.

Примечательно, что первые находки Homo sapiens, которые можно надежно датировать, обнаружены в Восточной Азии, в Индонезии, и их возраст составляет около 40 тыс. лет. А вот в Южной Африке, где, по мнению большинства ученых, начался процесс сапиентации, человек современного вида появился позже — в лучшем случае 35 тыс. лет назад! Приблизительно в то же самое время кроманьонцы заселяют Европу. По какой-то странной причине Южная Африка утратила «пальму первенства» в становлении человека. К тому же это порождает вопрос: откуда взялся человек современного вида в Азии, а затем и в Южной Америке, если его становление стабильно проходило в Африке? Попутно стоит заметить, что первые обитатели Южной Америки были похожи на бушменов Южной Африки.

Но известный шведский ученый Ян Линдблад высказал интересную идею, которая, кажется, все ставит на свои места. Он обратил внимание на мысль, которая высказывалась когда-то еще Чарлзом Дарвином. Чтобы видообразование в природном мире шло быстрее, желательна изоляция ряда особей на относительно закрытом пространстве. В этом случае мутации не поглощаются «базовым» материалом, изменения накапливаются быстрее и проявляются ярче.

Но где можно найти такое относительно закрытое пространство? Естественно, это — остров. Я. Линдблад считал, что от Африки неоднократно откалывались части суши (пример тому — Мадагаскар), где могли оказаться австралопитеки, ступившие на Путь к человеку, и где в закрытых условиях быстро накапливались мутации.

Одновременно «материковые» австралопитеки развивались своим, более медленным путем, но тоже по дороге к человеку. Так практически параллельно формировался «материковый» неандерталец и «островной» кроманьонец.

В принципе, говоря об отколовшейся части суши, Линдблад полагал, что речь могла идти не об одном, а о двух-трех островах. Это и дало начало разделению человечества, скажем, на монголоидную и европеоидную расы, а также разделению австралопитеков на несколько подвидов.

Но куда затем исчезла эта прародина человечества? А то, что она исчезла, не вызывает сомнения хотя бы потому, что современный человек, как уже говорилось, возникает как бы ниоткуда, появляется на всех континентах сразу, а каких-то переходных этапов его становления мы не видим. А ведь речь идет о событиях, в палеоантропологическом плане не очень далеких, — около пяти десятков тысяч лет назад, в то время как, скажем, мы находим переходные формы австралопитеков, которым миллионы лет!

Ответ здесь один: эти земли ушли под воду, что, в сущности, для эпохи оледенений, а затем таяния льдов не удивительно. Частично эти острова могли сохраниться в виде гранитных скал, в частности, Линдблад указывает на Сейшельские острова как на остатки некогда большой части суши.

Где располагалась эта могучая цивилизация? Естественно, что на ум приходят тотчас воспоминания о героях Атлантиды, об их великой культуре, что ушла под воду. Правда, никто, в сущности, так и не сумел рассказать, в чем же состояло это величие, кроме как в высоких дворцах, широких улицах городов, что вряд ли характеризует «величие культуры». Оставим в стороне вопрос о происхождении мифа об Атлантиде (кстати, миф отнюдь не исключает существования страны атлантов) и поговорим о некоторых примечательных совпадениях.

Не знаю, как обстоит в действительности дело с «величием культуры» атлантов, но вот не признать удивительного развития крито-микенской цивилизации не могу.

Любой, кто хотя бы раз видел развалины, а точнее, археологический раскоп, на месте знаменитого дворца царя Миноса на Крите, наверное, был немало поражен. Именно там находится знаменитый лабиринт, в котором обитал свирепый Минотавр.

Лабиринт этот действительно существовал, в чем может убедиться сегодня каждый желающий. Сам дворец представляет собой многоступенчатое сооружение в несколько этажей. Первый слой, или этаж, был, вероятно, построен еще в XVI в. до н. э., был грандиозен по своим масштабам и сложной конфигурации помещений, но затем люди внезапно покинули его. Предполагают, что причиной стремительного угасания этой культуры, которая, по сути, предшествует крито-микенской, было извержение вулкана на острове Санторин, в результате чего часть островов ушла под воду. По одной из версий это событие и послужило основанием легенды о гибели Атлантиды.

Но что за люди жили на Крите в эпоху первого слоя миносского дворца? По ряду предположений, они обладали приподнятым переносьем, скошенным подбородком, немного вздернутыми скулами, имели темные, немного вьющиеся волосы. Читатель, наверное, уже понял, что речь идет о тех, кого мы называем американоидами и чьи следы, а может быть, и место рождения мы с удивлением обнаружили в Южном Китае. Одна из самых ранних наций проявилась теперь и на островах Средиземного моря, к тому же создав потрясающие по своей архитектуре сооружения, в немалой степени напоминающие структуру пагод в Центральной Америке и Китае, древнейших храмовых сооружений по типу мандал в Китае и Тибете.

Но тем не менее предпринимались попытки, причем достаточно обоснованные, определить время существования этой цивилизации. В конце 50-х — начале 60-х гг.

американский исследователь Чурчвард предпринял тщательное исследование ряда символов, религиозных представлений, архитектурных сооружений, изображений на глиняных пластинах, в результате чего родились книги, названия которых говорили сами за себя: «Потерянный континент Мю», «Дети континента Мю».

Мы не будем здесь пересказывать целиком его концепцию — она потребовала бы немало места и достойна отдельного разговора. Укажем лишь несколько интересных моментов. На Земле некогда существовала цивилизация, условно названная Мю.

Многие совпадения в мифах, искусстве, религиозных доктринах у разных народов мира объясняются именно их общим истоком, идущим от некогда великой, а позже в силу чисто исторических причин угасшей цивилизации.

Д. Чурчвард датирует ее достаточно однозначно — 50 тыс. лет назад. Срок, конечно, поразительный, поскольку, напомним, человек современного вида, или Homo sapiens sapiens, возник несколько позже, 40–35 тыс. лет назад. Значит, за десяток тысяч лет до кроманьонцев на Земле существовала высокоразвитая цивилизация, которая, как утверждается, обладала практически полными сведениями о мироздании, атомном ядре и многими другими знаниями. Правда, в ту эпоху на Земле существовал Homo sapiens — кроманьонец, который, как мы помним, по своему строению мозга нимало не отличался от нас с вами. А о том, какие мысли жили в этом мозгу, каким образом происходило общение между этими людьми, остается только догадываться.

Группа специалистов, поддержавшая теорию о цивилизации Мю, указала на те регионы, где она могла существовать. Но здесь мнения разошлись. Сам Д. Чурчвард считал, что ее центром были районы современного Юкатана и древнего города Чичен-ицы. У него нашлись оппоненты, которые доказывали, что центром являлись либо верховья Нила, либо Южный Китай. Примечательно, что гипотеза миграции людей из Южного Китая в Америку в расчет не принималась, поскольку в науке она доказана была несколько позже. А она объясняет многое и прежде всего увязывает в единый клубок странных существ на юге Китая, вытесненных оттуда в Америку, уникальные знания, которыми обладала, но не пользовалась более поздняя китайская цивилизация, поразительную схожесть в культуре Восточной Азии и Центральной Америки.

Многие магические знаки, например, все производные свастики, кресты, спирали, возможно, соотносятся именно с той исчезнувшей цивилизацией.

Расскажем об одном факте, на который указывают сторонники концепции Мю. В Чичен-ице, что принадлежала цивилизации майя, нашли несколько глиняных дощечек, на которых выгравировано изображение змея с двенадцатью головами (возможно, прообраз Кецалькоатля?), которое сопровождалось подписью о том, что существовало двенадцать великих династий, правивших 18 тысяч лет. Эти династии и считались носителями древнейших сакральных знаний, которые были переданы человечеству в виде ритуалов и символов.

Не только американские, но и азиатские источники сохранили воспоминания об этих прародителях. Например, в китайских и японских источниках фигурирует упоминание о двенадцати династиях, которые правили 18 тыс. лет. Подобные же упоминания есть и в ряде индийских памятников. Столь разительное совпадение трудно объяснить чем-либо иным, кроме как тем, что речь идет об одних и тех же правителях.

Вероятно, и ряд поселений на Земле, в частности, в Мексике и в Китае, возник значительно раньше, чем обычно полагается. Дело в том, что целый ряд древнейших поселений располагается в высокогорных районах, в принципе не очень пригодных для жизни, в отличие от плодородных равнин.

Но чем же можно объяснить такую непрактичность наших (наших ли?) предков?

Д.Чурчвард высказал оригинальную мысль: древние поселения возникли до того, как окончательно сложился рельеф местности. Он перечисляет, по крайней мере, семь поселений, соответствующих семи древнейшим цивилизациям, которые находятся не там, «где должны», среди них Смирна в Малой Азии, несколько поселений недалеко от Мехико, Тиауанако на высокогорном озере Титикака. Поселения, что располагались в нескольких десятках километров от современного Мехико, находятся приблизительно на высоте около 200 метров над уровнем моря.

В районе Смирны располагалась какая-то древняя цивилизация, представленная тремя поселениями. По сути, речь идет о трех последовательных культурных слоях или трех цивилизациях, которые исторически чередовались между собой, а затем оказались засыпаны слоями песка и гравия. Примечательно, что эти цивилизации располагаются на высоте свыше тысячи метров над уровнем моря и не горизонтально, а под углом в 45 градусов, что вообще делает эти места невозможными для жизни. Все это, считает Чурчвард, доказывает, что данные культуры существовали до подъема гор. Признаемся, что все эти доказательства не очень сильны, но если их много, они производят впечатление.

Мудрецы со странной головой

Есть свидетельства очевидцев о том, что люди с необычной бугристой головой существуют и до сих пор. Обратим внимание на довольно характерный случай, описанный известным искателем «дикого человека» В.И.Хахловым в 10-х гг. XX века.

Два казаха, жившие в горах Сайкан близ реки Кендерлык, поведали о встрече с неизвестным существом, по виду — безусловно, человеком, хотя и покрытым короткими волосами по всему телу. Он был сутул, с короткой шеей, выдающимися надбровными дугами. Казахам-конепасам, явно незнакомым даже с основами антропологии, бросился в глаза — внимание! — выступ типа гребня, расположенный на затылке.

Вряд ли неспециалист способен выдумать такую сугубо «профессиональную» подробность.

Существуют описания встреч с такими существами и в Китае. В частности, в горах провинции Сычуань и даже в густонаселенной провинции Хэбэй встречали людей, покрытых густой шерстью, со странной конусообразной формой головы, а некоторые очевидцы прямо указывают на «бугристость» головы.

Сторонники идеи палеоконтактов с инопланетянами, который произошел, возможно, где-то на территории Дальнего Востока, подкрепляют свои доводы указанием на найденные в Японии странные глиняные статуэтки-догу высотой 15–20 см. Кстати, этим «доказательством» активно оперировал патриарх идеи космических контактов в древности Эрих фон Деникен.

Изучая эти фигурки, наш известный писатель-фантаст Александр Петрович Казанцев высказал мысль, что японские догу представляют собой изображения инопланетных существ в скафандрах.

Он же неоднократно ссылался на действительно интересное заключение, сделанное американским Агентством по аэронавтике и космическому Пространству (НАСА). Еще в 1964 году специалисты НАСА, изучив особенности фигурок догу, дали точное определение каждой детали их туалета, который однозначно идентифицировали как скафандр. Они обнаружили на месте глазниц специальные «компьютерные экраны», на голове — некую «корону» — приемно-передающий шлем и многое другое.

Действительно, догу представляют собой весьма интересное явление древней цивилизации. Они принадлежат, строго говоря, не японской, а какой-то иной культуре, которая жила здесь до японцев современного типа. В сущности, никто никогда в науке и не утверждал, что культура периода Дзёмон, к коей и принадлежат многочисленные глиняные фигуры, непосредственным образом связана со значительно более поздней японской цивилизацией.

В чисто материальном плане культура Дзёмон оказалась представлена глиняными сосудами различной формы (доки) и глиняными фигурками-идолами (догу).

Изготавливались они обычно из темной глины и до сих пор поражают разнообразием форм. В частности, догу далеко не все одеты в «скафандры», хотя необычные их очертания действительно удивляют. Впрочем, удивляют не более, чем, например, многочисленные «первобытные Венеры» — фигурки женщин с грудью и бедрами гипертрофированных размеров. Насчет этих «Венер» обычно высказываются однозначно — это символ плодородия, деторождения. Хотя, на наш взгляд, не все понятно именно в такой форме символа, в том или ином виде эти фигурки можно встретить от территории Индостана до Западной Европы. А вот японские догу уникальны в неолитической культуре. Больше таких форм не найдено нигде.

Известный специалист по японскому искусству и археологии X. Манстерберг заметил: «Есть в них какое-то ощущение тайны, равно как и странной красоты, которая взывает к современным вкусам, поскольку она напоминает современное искусство импрессионизма и сюрреализма». Кстати, очень точное замечание — сюрреализм, по сути, отображает «наружу» некие загадочные образы, которые странным образом возникают в нашем сознании в виде некой «реликтовой памяти». Памяти о том, что, может быть, произошло не со мной, и даже, возможно, не мне подобным (например, с животным), но загадочным образом живущим лишь в моем мозгу. Кто воистину знает, как передается традиция и от кого она начинается?

Но вернемся к японским догу. У подавляющего большинства фигурок мы встречаем все те же странные очертания головы, встречаются здесь и «гребни», и «рожки». Никакой очевидной связи культуры Дзёмон с культурой остальной части Азиатского континента не наблюдается, хотя кто-то усматривает здесь параллели с китайской керамикой и бронзой китайской эпохи Шан (XI–VII вв. до н. э.). Многие орнаменты и линии в чем-то схожи с искусством айнов — коренных жителей Японских островов, которые были позже частично ассимилированы, частично уничтожены японцами, а частично сохранились и до сих пор. Правда, и здесь существует загадка — прямых связей между айнами и культурой Дзёмон не наблюдается. Попутно заметим, что люди Дзёмон, судя по найденным костным остаткам, не принадлежали к монголоидам, и их происхождение представляет немалую проблему.

Сторонники «космического» происхождения догу, в том числе и А. Казанцев, в качестве одного из доказательств приводят действительно довольно примечательный факт, который, кажется, невозможно обойти, — современные методы определили их возраст в 4600 лет. От себя добавим, что традиция изготовления глиняных статуэток (среди них не только догу), по-видимому, оборвалась в IV–V вв.

н. э., просуществовав, таким образом, почти две с половиной тысячи лет.

Рогатая маска с виде колокола с Крита из Тилисоса, которую надевали местные заклинатели

Трудно не согласиться с тем, что, если рассматривать какую-нибудь одну глиняную фигурку, да к тому же держа в сознании все многочисленные слухи о космических пришельцах, не трудно разглядеть в очертаниях догу и скафандр, и антенны, и ручные манипуляторы вместо кистей рук. Но если мы поставим перед собой целый ряд таких фигурок, то окажется, что они больше напоминают древних богинь плодородия, каковыми они скорее всего и являлись. «Скафандры» надеты далеко не на всех. Но вот почему большинство из них имеют странную «нашлепку» на голове и почему именно такой вид божества ассоциируется с зарождением рода человеческого, может действительно показаться странным.

Глиняные фигурки существ с «рожками» мы встречаем и в более поздней культуре Яей, которая существовала на территории Японии во II в. до н. э. — II в. н. э. Эта культура уже явным образом представлена людьми монголоидного типа, скорее всего — переселенцами из Южного Китая, в отличие от предыдущих людей Дзёмон.

Несмотря на свою поражающую примитивность (в Китае в это время уже существовало высокоразвитое искусство), многие фигурки периода Яей привлекут наше внимание. Они именовались «ханива» и были в определенной степени сделаны по китайским моделям того времени. Но на их головах мы встречаем все те же «рожки», характерные для более ранних догу.

Человеческая память упорно хранит воспоминания о каких-то могучих существах, ассоциирующихся с духами (ками), с их двоякой ролью в этом мире: с одной стороны, они приносят много полезных знаний, с другой стороны, ассоциируются с миром недоброго, с царством мертвых, например, фигурки ханива, вероятно, использовались во время погребальных ритуалов.

Можно ли предположить, что в Китае, непосредственно в районе современных провинций Шаньси— Хэбэй-Шаньдун— Хэнань, т. е. на территории сред-некитайской равнины, могли параллельно существовать несколько отрядов примитивных людей, каждый из которых развивался своим путем? Науке прекрасно известно, что высокоразвитый неандерталец в Европе, долгое время считавшийся прямым предком человека, был выбит кроманьонцем, причем это «выбивание» шло сотни тысяч лет. Люди уничтожали людей, и, вероятно, это было одним из способов приспособления к среде. Такое весьма натянутое сожительство могло продолжаться довольно долго. Не случайно люди с ярко выраженными костными гребнями и теменными буграми — «рогами» — жили еще каких-то 7 тыс. лет назад, и их, без сомнения, можно считать людьми современного типа.

Нефритовые фигурки с рогами из погребения, 1 тыс. до н. э.

Параллельные формы могут существовать, хотя и всячески стремятся либо избежать друг друга, либо уничтожить. Но уничтожение может быть далеко не тотальным. Все-таки речь идет о Homo, о человеке. Сколь примитивен он ни был, он стоит по своему уровню, способу мышления и даже планирования действий много выше любого животного, и целиком выбить его достаточно трудно. Не случайно существует теория, что знаменитые «снежные люди», йети являются никем иным, как остатками неандертальцев, у которых в результате сотен тысяч лет вражды выработался стойкий врожденный инстинкт избегать столкновения с потомками кроманьонцев, то есть с нами.

Как известно, в одной экологической нише два вида одинаково успешно существовать не могут, закон дивергенции усиливает малейшие различия между ними, доводя до крайностей. Они начинают «разбегаться» настолько, насколько позволяют их природные свойства. Например, если один вид древнейших людей получал знания непосредственно от интуитивного прозрения, то другой вид шел не столько путем ощущений, сколько путем осмыслений. Отсюда — другой тип информированности. Другой тип знания вообще. Отсюда же в дальнейшем и рождение науки, ибо наука, научный анализ в условиях прямого, не опосредованного через размышления получения знаний родиться не может.

Существует немало мифов о том, как люди истребляли гигантов. В Восточном море недалеко от горы Даяньшань — «Горы больших речей», где, как считалось, восходят солнце и луна, находилась гора Богушань — «Гора до линии волн». На ней располагалась страна великанов. Считались эти удивительные существа потомками драконов, которые, как известно, в Китае всегда изображались рогатыми.

Обратим внимание еще на одну интересную особенность — внутриутробный период развития этих великанов. Они якобы пребывали в чреве матери до 36 лет, а это сразу нам напоминает легенду еще об одном необычном человеке — Лао-цзы, легендарном (а может, реальном?) основателе даосизма. Он пребывал в утробе по одним версиям до 70 лет, а по другим — до 120. Великаны с горы Богушань, как рассказывают, еще не умея ходить, уже умели летать на облаках. Но именно такие «полеты на облаках» считались характерными чертами «истинных» или «просветленных людей» — высших даосских магов, которые «ходили, не оставляя следов», «оседлав дракона, воспаряли к облакам».

Потомками всех великанов считались гиганты из страны Дунбо, которые как-то сумели даже поймать на крючок трех черепах, держащих на своих головах горы.

Голова «идола» с рогами и стреловидным гребнем из Японии, эпоха Дзёмон

Небесный правитель сильно разгневался и намерился истребить великанов. Но в данном случае истребить их не удалось, так как ростом они были 36 чжанов, т. е. около ста метров.

«Рогатые» люди в китайской традиции далеко не всегда враждебны, зачастую они являются учителями людей. Вспомним рогатого Фуси — именно он принес людям все культурные изобретения, хлебопашество, рыбную ловлю и — что, вероятно, самое главное — оставил им способ передачи информации — иероглифическое письмо. Мы можем встретить изображения Фуси с циркулем и солнцем. Считается, что циркуль — символ круга, а значит, начала инь, солнце — символ начала ян. Но перед нами к тому же и яркая иллюстрация того, что Фуси мог «вымерять небесные сферы» и безусловно обладал знаниями о движении небесных тел. Чию считается изобретателем многих полезных механизмов, он же передал людям секрет изготовления арбалета и меча.

Стоит сказать здесь еще об одном рогатом боге — персоне, которая считалась столь мифологической, что даже не претендует на звание «древнего правителя» Китая, и это придает ей хотя бы оттенок историзма. Речь идет о Паньгу, считающимся первопредком всех людей, и в этом контексте его роль несколько напоминает Фуси. Но на этом все чисто внешние аналогии заканчиваются, ибо Паньгу свершил куда более важную и полезную миссию — он отделил Небо от Земли.

На большинстве изображений Паньгу предстает перед нами с головой, посредине которой проходит ложбинка, а в рассказах он фигурирует как огромный великан с небольшими рожками. Один из лучших отечественных специалистов по восточной мифологии Б. Л. Рифтин предположил, что такой странный облик можно рассматривать как реликт первоначальной рогатости. Предположение крайне интересное, мы позже попробуем «пощупать» его со всех сторон. Пока же нам интересно другое — рогатость и в этом случае связана с существом, которое свершило космогоническую мироустроительную миссию.

Буддийские архаты с «бугристой» головой

Обладание такой неправильной и в общем-то с нашей точки зрения весьма неэстетичной формой головы становится едва ли не признаком мистической мудрости, недоступной обычным людям. Классическим примером может считаться облик самого Конфуция. Его клановая фамилия была Кун (отсюда и пошло его «европеизированное» имя — Конфуций), а имя Цю. «Цю» по-китайски обозначает «холм», «пригорок», «бугорок». По одному из преданий, отец будущего великого мудреца, будучи уже семидесятилетним старцем, имея семь дочерей и ни одного сына взял себе в жены молоденькую девушку (ходили даже слухи о «диком браке», поскольку девушке не исполнилось и шестнадцати). Затем он вознес молитвы к Небу на Глинистом холме или Грязевой горе, — Ницю. Отсюда же и пошло первое имя Конфуция — Цю, что значит «холм» или «бугор».

Но существует и другое объяснение наличию понятия «бугор» в имени Конфуция.

По преданию, он родился с небольшой, но без труда различимой ложбинкой посредине головы, по другим — с явно выраженным бугорком на макушке. И то, и другое, по преданиям, напоминало очертания Глинистого холма, где молился отец Конфуция о рождении сына. Известный отечественный востоковед В. В. Малявин точно заметил: «Во времена, когда жители Срединной страны не могли представить себе великого человека с заурядным обликом… такая примета значила очень многое.

Всяческие телесные аномалии имели в глазах современников Конфуция тем больший смысл оттого, что их безмолвствующее Небо, не выбиравшее себе пророков, сообщало людям о своей воле посредством всевозможных знамений».

Явно и другое — эта необычная форма головы есть символ генетического «сближения» огромной мудрости Конфуция и неземного знания Фуси. Едва ли не каждая школа духовного знания Китая обладала своим «рогатым» или «бугристым» патриархом. В качестве яркого примера можно привести основателя чань-буддизма (по-японски — дзэн-буддизма), 28-го патриарха буддизма Бодхидхарму, который в начале VI в. прибыл в Китай с юга Индии, чтобы проповедовать «истину Будды». По-китайски его имя звучало как Дамо, по-японски Дарума, и он стал одним из самых почитаемых архатов (учеников Будды, хотя в прямом смысле таковым не являлся) в восточной традиции. Сегодня не встретишь практически ни одного буддийского монастыря, где не было бы скульптурного или рисованного изображения Бодхидхармы. Ему приписывались многие чудеса: то он переправился по морю в соломенной сандалии, то просидел в течение девяти лет лицом к стене, не двигаясь, а на стене загадочным образом остались его теневое отображение, его монашеская одежда, которая и сегодня находится в одной из высокогорных пещер в провинции Хэнань, не тлеет вот уже в течение многих столетий. Так или иначе, он стал воплотителем мистической, непостижимой мудрости. А вот и ее «внешний признак» — на многих картинах мы видим Бодхидхарму с характерным бугорком на голове, причем на некоторых ясно видно, что это, по сути, не бугорок, а некий «гребень», идущий от макушки к затылку.

Легендарный основатель даосизма, великий и мистичный мудрец Лао-цзы, на картинах предстает перед нами в виде полысевшего старика с шишковидной головой, заканчивающейся все тем же странным «гребнем».

Вряд ли стоит однозначно полагать, что действительно все эти люди — и Фуси, и Конфуций, и Бодхидхарма обладали странными наростами на голове. Не приходится говорить и о многочисленных даосских божествах, вообще отличающихся повышенной «бугристостью» головы. И эти наросты всегда сополагаются с понятием запредельной мудрости и небесного откровения. Фактически речь идет о «воспоминании», о странных формах головы древних предков, и бугор на макушке в той или иной форме — намек на мистическую связь с их знаниями.

Фуси — Лао-цзы — Конфуций — Бодхидхарма… Не напомнит ли нам эта галерея «великих мудрецов» какой-то другой ряд? Конечно же, это — линия «передачи истины» или «передачи пути», которая активно обыгрывалась в ряде философских школ и до сих пор присутствует в качестве основополагающей теории в ряде религиозных сект.

Но вот еще один феномен первобытной культуры, на который неоднократно обращали внимание специалисты. Дело в том, что на многих неолитических изображениях мы видим стилизованные фигуры людей без головы. Например, китайская культура Мачан вообще базируется на изображениях «безголовых людей».

Встречаются, правда, и безголовые животные.

Как пытались объяснить это явление? Наиболее естественным казалось, что «лишение» животного головы связано с древнейшей животной магией: якобы именно таким образом животного символически лишают наиболее опасной части тела. Ну а безголовые люди? Немецкий антрополог З. Гидион предложил такое решение: речь идет о древнейших шаманах, а точнее, о самом моменте их инициации, проникновения в таинства мира. Инициация связана с немалыми физическими муками (вспомним кровавые надрезы на теле и татуировки, которые до сих пор наносятся в момент инициации у племен Центральной Африки), в число которых входит и символическое «обезглавливание».

Предположение остроумное, но весьма сомнительное, ибо не очень понятно, почему речь идет именно о лишении головы, а не других частей тела, разрубании пополам и т. д. А вот в свете того, что, возможно, в древнем мире голова (точнее — ее особая форма) была связана с понятием сверхчеловека или божества, то все становится на свои места. Вспомним многочисленные запреты на изображения божеств и духов в древности (в исламе они сохраняются до сих пор), а поэтому можно было лишь символически намекнуть, что речь идет именно о ком-то высшем.

Отсутствие головы непосредственно указывает на ее «нечеловеческую» форму.

Здесь же находят еще одно объяснение изображения иероглифа «Небо» как «человека с большой головой», в отличие от обычного иероглифа «человек» (жэнь), представляло собой действительно рисунок человека с широко расставленными ногами, но без головы. В данном случае происходит то, что известно под названием «мифологическая инверсия», когда «верхнее» и «нижнее» меняются местами, «небо приходит на землю».

Ряд ученых, проанализировав изображения на древних глиняных сосудах, что были найдены в Китае и других странах Восточной Азии, обратили внимание на одну интересную особенность. «Безголовые» люди символически как бы раздвигают небо и землю, представленные на горшках либо характерным узором, либо просто нижней и верхней частью сосуда. Но в таком «разъединении» есть и обратная функция — антропоморфные изображения этих духов еще и связывают между собой два начала, как бы транслируют небесную мудрость и Знание на землю. А именно в этом и состоит та роль, которую, как мы предполагаем, и выполняли на земле те, кто фигурирует в мифах как «рогатые божества», «гиганты», «духи» — одним словом, немногочисленные остатки более ранней и более высокой цивилизации.

В октябре 1995 г. научный мир был потрясен сенсационной находкой, которую, впрочем, тотчас «закрыли»: в Гоби, на границе Китая и Монголии, были обнаружены остатки нескольких черепов, безусловно принадлежащих человеку. Но на этих черепах располагались… рога! Причем не небольшие костные наросты, о которых мы писали выше, но настоящие рога, весьма похожие на те, которые украшают головы быков. Естественно, потребуется ни один месяц кропотливых исследований, чтобы сделать более-менее твердый вывод о происхождении этого чуда. И все же уже сегодня по различным предположениям можно высказать две версии: либо эти рога были искусно трансплантированы и вживлены человеку (и здесь речь может идти о древнейшей охотничьей магии), либо именно таково было врожденное строение черепа одного из видов древнего человека. Своим видом эти рога поразительно напоминают ряд древнейших изображений рогатых людей и животных, в частности, это может нам объяснить столь трепетное поклонение быку, что мы встречаем на Крите. Вероятно, отсюда проистекает легенда о «человеке-быке» Минотавре, который обитал в лабиринтах Кносского дворца царя Миноса. Кстати, в знаменитом музее г. Ираклиона — столице Крита — мы можем встретить сотни различных скульптурных и барельефных изображений, которые в том или ином виде обыгрывают тему рогатых людей и существ, причем именно с тем типом рогов, которые были найдены в Гоби. Но пока окончательных выводов научная экспертиза не сделала (вполне возможно, что, как многие другие необъяснимые вещи, о находке просто будет замолчено), и мы пока не станем развивать предположения и параллели, которые породили загадочные находки в Гоби.

Боевой танец сянпу III в., Китай.

Обратите внимание на ритуальные рожки (косички) — отзвуки битв с «рогатыми» людьми

Сейчас трудно даже с малой долей уверенности утверждать, что «рогатые» были именно той протоцивилизацией, от которой нам по наследству достались многие необычные знания. Рабочая гипотеза часто подобна безумию. Но то, что они одно время соперничали с предками монголоидов, а это соперничество оказалось зафиксированным даже в легендах, не исключает того, что на территории Китая могла развиваться цивилизация иного типа, нежели существует сейчас. Посмотрим, что могло стать истоком этой «иной цивилизации».

Вымерли ли гигантопитеки?

…Как-то душным летом 1935 г. в одну из аптек Гонконга заглянул палеонтолог Ральф фон Кенигсвальд. Молодой голландский ученый знал, что в многочисленных аптеках, где традиционно в качестве лечебных средств предлагают камушки необычной формы, черепки, костные останки («Это — драконья кость, господин»!) или зубы животных, можно порой найти что-нибудь интересное. В тот день его действительно ждала неожиданность — в качестве «универсального средства» ему предложили зуб огромных размеров, по строению которого можно было предположить, что он принадлежал какому-то давно вымершему гигантскому примату.

Кенигсвальд, обладая каким-то удивительным чутьем, сумел разыскать еще несколько огромных зубов в самых невзрачных аптеках Гонконга. Их владельца он назвал гигантопитеком (Gigantopithecus blacki) за небывалые размеры среди представителей приматов. Позже Кенигсвальд вместе с известным антропологом и исследователем синантропа Францем Вейденрейхом описал еще семь зубов гигантопитека, приобретенных в Индонезии, а в конце 50-х годов китайские ученые отрыли в пещерах Гуанси-Чжуанского автономного района на юге Китая три нижние челюсти и большое количество зубов таинственного гиганта. Так гигантопитек «вступил» в историю человечества.

Жил гигантопитек ок. 10-1 млн лет назад и был действительно огромен — его рост по разным подсчетам составлял 2,5–3 м, а вес мог доходить до 300 кг. Гигант отличался невероятной силой и, безусловно, принадлежал к антропоидам, т. е. к человекообразным. Вейденрейх даже высказал предположение, что гигантопитек — не более и не менее, как гигантский человек, так как он жил на земле, а не на деревьях, его клыки были достаточно мелкими, а зубы по своему строению были близки к человеческим. Правда, такой смелый вывод был опровергнут почти всеми учеными, но тем не менее даже скептикам пришлось признать, что гигантопитек — уникальная форма, отличающаяся от знаменитого синантропа, найденного недалеко от Пекина в пещере Чжоукоудянь, и от яванского питекантропа, очень близка к гоминидам, т. е. к семейству, к которому принадлежат человекообразные обезьяны и сам человек.

Сегодня этого гиганта относят к подсемейству гоминид, называемых Ponginae, считается, что они появились в Африке, но распространились затем в Европе и Азии.

Дальний потомок Ponginae — всем хорошо знакомый орангутан. Принято считать, что гигантопитек — это гигантская человекообразная обезьяна, но отнюдь не прямой предок человека, а некая тупиковая ветвь. Эти гиганты вымерли, так как, вероятно, столь могучее тело было трудно прокормить, и они постепенно уступили место более мелким, но лучше приспособленным гоминидам.

Но столь ли велики размеры гигантопитека? Напомним, что рост гориллы, крупнейшей из современных человекообразных обезьян, которая относится к тому же подсемейству, что и человек, достигает 1,8 м, а ее вес — 180 кг. Но именно она стоит ближе всего к человеку, и размеры гориллы не помешали на пути очеловечивания.

Почему вообще уменьшение размеров должно вести к развитию мозга? Прямую зависимость здесь обнаружить достаточно сложно.

На юго-востоке Китая до недавнего времени встречались представители отряда Ponginae — Pongo, или орангутаны. Нельзя ли предположить, что эти гиганты дали рождение не только орангутанам, но и протоантропам (проточеловеку), чей мозг стал развиваться по пути очеловечивания? Небольшое сообщество этих гигантов-протолюдей могло и даже обязано было вступить в конфликт с развивающимися около 1 млн лет назад прямоходящими людьми, к которым относятся, например, синантроп или ланьтяньский человек. Вполне возможно, что синантропы застали дальних потомков гигантопитеков или их сородичей, пошедших по пути очеловечивания, мигрировавших на север с юго-востока, и вступили с ними в конфликт.

Природа не терпит параллелизма форм…

Кажется, что об этих гигантских существах было известно и китайским мудрецам.

Расскажем одну легенду. Однажды великий Юй решил сражаться с богом вод Гунгуном, которого объявил виновником великого потопа, затопившего почти весь Китай. Юй, готовясь к битве, собрал у горы Гуйцзи всех богов и духов. Лишь один бог по имени Фанфэнши опоздал, и Юй безжалостно убил его за этот проступок.

Эта почти мифологическая история имела продолжение. Приблизительно в VII в.

до н. э. правитель царства У напал на соседнее царство Юэ, на территории которого находилась гора Гуйцзи. История свидетельствует, что битва между властителями двух царств была столь ожесточенной, что даже горы разрушились. И вот в разломе одной горы была обнаружена гигантская кость, по рассказам не походившая ни на человеческую, ни на кость животного, и была столь громадна, что с трудом уместилась на телеге. Все были поражены и не знали, что и предположить о владельце этой кости, лишь великий мудрец Конфуций сумел дать ответ: «Я слыхал, что некогда Юй собирал божества у горы Гуйцзи. Фанфэнши опоздал, был убит и обезглавлен. Это его кость с трудом поместилась на телеге».

Поскольку речь зашла о горе Гуйцзи, назовем еще одно ее название — Маошань, что в переводе означает «Тростниковая гора». Именно в этом месте, недалеко от современного города Нанкина, появился в II–III в. таинственный скит мистиков-даосов и возникла школа «Высшей чистоты», или школа Маошань. Школа прославилась своими поисками бессмертия, здесь жили великие знатоки искусства продления жизни, обладавшие удивительными способностями, — исчезали из виду и переносились на сотни километров за один миг, двигались, не касаясь стопами земли, могли по своему желанию резко облегчать или утяжелять собственный вес и, самое главное, передавали в недрах школы одну из самых малопонятных эзотерических традиций достижения Дао. Благодаря долговременной тайной практике, которая включала дыхательные упражнения, многодневную медитацию, прием пилюль бессмертия, изготовленных из ртути, мышьяка, тяжелых металлов, серебра, сурьмы, минералов и других малопитательных ингредиентов, даосы-маги могли приобщиться к сонму бессмертных небожителей. Они странствовали «между Небом и Землей, меж бытием и небытием», могли менять облик, переселяться в другие тела. Случайно ли это совпадение двух событий — находки кости и даосского скита — на одной горе?

Но вернемся к гигантским мифологическим предкам. В китайских легендах многочисленные боги обладают обычно огромным ростом, к тому же зачастую покрыты шерстью. Иногда им приписывается сгорбленный вид и всегда — неимоверная физическая сила. Кстати, по ряду предположений, Чию был не просто рогатым божеством, но под этим названием фигурировало целое племя храбрых великанов. Возможно, сам Чию являлся его лидером или отряд людей, называемых Чию, руководил южным племенем мяо, причем народность мяо проживает в Китае. В совокупности с тем удивительным явлением «рогатости», которое мы описали выше, это наталкивает нас на необычное решение. Не существовала ли на великой китайской равнине некая протоцивилизация, которая развилась несколько раньше, чем Homo sapiens, а затем и существовала параллельно с ним? Не от нее ли остались многие удивительные знания, глубина которых поражает даже современных ученых?

Более того, ряд крупнейших антропологов, в частности, уже известный нам Ф. Вейденрейх, придерживаясь концепции полицентризма, т. е. параллельного существования нескольких очагов сапиентации, считали Китай одним из регионов, где самостоятельно формировался род Homo. Другой наш известный ученый В. Е. Ларичев предполагал, что именно Южный Китай был одной из зон очеловечивания антропоидных обезьян. Сегодня общепризнанной, хотя и далеко не единогласно, считается теория моноцентризма, т. е. формирования людей в одном регионе, скорее всего в районе Юго-Восточной Африки. Сейчас уже вряд ли найдется антрополог, который рискнет утверждать, что гигантопитек был нашим прямым предком, хотя такие теории существовали. Однако нет сомнения в том, что и гигантопитек, и род Homo имели общего предка, вероятно, дриопитека — небольшую обезьяну. Нет сомнений и в том, что гигантопитеки вымерли, но этот процесс продолжался сотни тысяч лет, и в течение этого времени от общей линии могли пойти самые необычные ветви. Кстати, вероятно, судьба гигантопитека подстерегает и ныне живущих орангутанов и горилл, лишь Человек разумный размножается с чрезвычайной и биологически неоправданной быстротой. Но вернемся к рогатым божествам — сверхлюдям. Было бы полезно, хотя и далеко не просто проследить, откуда взялись мифы о могучих рогатых гигантах, которые либо породили человечество, либо подарили ему цивилизацию как таковую.

Естественно, это — сверхзадача для многих научных работ, однако можно сказать, что, например, миф о рогатом великане Паньгу появился на юге Китая, среди племен группы мяо-яо. Но ведь именно эти племена когда-то в древности возглавлял рогатый Чию, что повел их на правителя центра Китая «Желтого императора» Хуан-ди.

Вероятно, что и миф о рогатом облике Фуси также возник в Южном Китае, став затем «общекитайским». До сих пор предания о рогатых мудрецах, многие из которых были странным образом выбиты, можно встретить в южных провинциях Китая — Гуанчжоу, Фуцзяни и на острове Тайвань, который также является южной территорией.

Неслучайное совпадение. Ведь на юге Китая располагался не только один из центров сапиентации, но именно здесь были найдены странные «рогатые» останки гигантопитеков, здесь же, скорее всего, складывался облик китайской нации.

Вспомним многочисленные мифы о рогатых божествах, принесших людям культуру. Попутно заметим, что в мифологическом сознании нередко понятие этого «принесения культуры» становится синонимом вообще порождения человечества (например, роль Паньгу или Фуси).

Когда мы говорим о мифах, бессмысленно пытаться установить точные даты происходящих событий, и, естественно, даты жизни, например, Фуси весьма относительны. Более того, в принципе мы не знаем, какими мерками исчислялось время в древности, в частности, можно предположить, что библейские семь дней, за которые Бог создал мир, абсолютным образом соответствуют какой-то временной реальности, к тому же последовательность творения соответствует действительности. Вопрос в том, что мы не знаем, чему равняется «один день».

Гигант Паньгу — легендарный создатель мира, что «раздвинул Небо и Землю»

Но восточные мифы нередко неожиданно начинают указывать точные цифры и даты. Особенно поразительно видеть эту черту в древнейшем мифе о Паньгу, отделившем Небо от Земли. От рождения Паньгу до образования Неба и Земли прошло 18 тыс. лет. Паньгу начал расти, раздвигая два начала, и еще через 18 тыс. лет Небо поднялось столь высоко, что стало возможным рождение людей. Итого до рождения людей проходит 36 тыс. лет. Парадоксальная цифра — ведь именно столько лет назад на Земле возникли первые люди современного вида — кроманьонцы!

Шаг вперед — шаг назад

Эволюционное развитие человека хотя и подчинено определенным законам, но удивительно причудливо и неожиданно. Кажется, природа играет формами, отыскивая то ли самый оптимальный, то ли просто самый изящный вариант. Играет не только формами, но и методами мышления, а следовательно — и векторами развития цивилизации.

Мы привыкли определять уровень развития цивилизации по уровню развития техники, механизмов в тот или иной период времени. Долгое время нам казалось естественным, что хотя, например, Древний Египет или Китай и обладали удивительно целостными духовными системами и эзотерическими знаниями, в своем современном виде эти страны стоят значительно выше того уровня культуры, на котором находились в далеком прошлом.

Такой взгляд подтверждает и распространенное мнение об общем восходящем развитии общества и цивилизации.

Есть, конечно, отступления, фазы регресса, моменты упадка культуры, но все же общая тенденция — выше и вперед. Если в музее последовательно выставить каменное рубило, примитивный каменный топор, топор с железным рубилом и современную бензопилу, прогресс будет налицо. Если к тому же рядом поместить первые карты звездного неба, примитивные увеличительные стекла Левенгука и современный телескоп, данные от которого могут просчитываться на компьютере, то победа современной цивилизации над собственным прошлым будет очевидна.

Но есть то, что в музее не выставить и что не поддается никакой субъективной оценке, — уровень развития духовной культуры, уровень предрасположенности сознания в той или иной цивилизации к самораскрытию, да и возможность этого самораскрытия. Теоретически можно предположить, что предельный уровень развития сознания, его потенциальная «духовность», возможность черпать знания из самых глубин Вселенной делают ненужными всякие механизмы, ибо многие вещи можно достичь усилием сознания. А это значит, что наряду с развитием по пути технократии может существовать и другой путь. Назовем его «духократичным», хотя это слово и не очень удачно.

Нам трудно поверить в это, так как наше сознание, наши стереотипы мышления допускают лишь ту или иную степень философичности человека в технократическом обществе. Порой трудно бывает осознать жизненную философию лишь одного отшельника, живущего в уединении в горах, не только без современных удобств, но даже не разжигающего огня и согревающего себя своей внутренней энергией. Ну, а целый этнос таких существ? Увы, порог сопротивляемости нашего мышления здесь непреодолим, мы можем предполагать, логически домысливать, но пережить, прочувствовать это почти невозможно.

Кстати, сама возможность такой «духократичной» цивилизации может объяснить и почти полное отсутствие артефактов, каких-либо вещественных доказательств ее наличия в истории. Если она не развивается по пути усложнения механизмов, если она не строит сложнейших жилищ, не расписывает керамику, то она и не оставляет материальных следов. Хотя следы, конечно, есть. Знание, необъяснимая мудрость времен — вот наиболее существенный след такой протоцивилизации. Это единственное, что она может оставить, ибо в этом — суть ее существования, равно как в развитии механизмов, сулящих наибольшие удобства для нас, суть развития нашей цивилизации. Именно приобщение к этим знаниям — артефактам духовности — мы и называем эзотерическими знаниями, хотя они и имеют вполне земной исток.

Исток земной, но не человеческий.

Сейчас становится ясен исток легенд о борьбе людей и великанов, считавшихся «нелюдьми». Кстати, долгое время китайская имперская цивилизация вообще относила все «варварские племена» к категории тех, «кто ходит с человечьим лицом, но с душой зверя», а многим «варварам» вообще отказывала в наличии человеческой сущности. Это — по отношению к своему же виду. А если речь действительно идет о представителях другой формы сапиентации? Здесь уже малейшие различия приобретают глобальный характер, и близкие виды входят в экзистенциальный биологический конфликт, где побеждает самый приспособленный в данное время к данным условиям. И вот в результате перед нами — картина перманентной борьбы с «великанами» и постепенное истребление их. Похоже, что люди и гиганты столкнулись между собой, причем инициаторами были люди. На Центральной китайской равнине «безрогие» убивали «рогатых» и, в конце концов, истребили.

4. Путешествие без карт

Странный рассказ монаха

В самом начале VI в. при дворе китайской династии Тан, славившейся своим могуществом и богатством, в покоях императора У-ди объявился удивительный странствующий буддийский монах Хуэйшань. Император У-ди, равно как и большинство других правителей танской династии, благоволил к буддизму, при его содействии было отстроено много новых монастырей, переписаны многочисленные сутры, монахам щедро раздавались подаяния. И вот до У-ди дошли слухи, что нищенствующий монах (бхикшу) Хуэйшань удивляет публику рассказами о некой стране, откуда он вернулся несколько лет назад. Хуэйшань был приглашен ко двору еще раз поведать свою забавную историю, которая больше напоминала древние китайские мифы о «землях необычайных», нежели воспоминания путешественника.

Один из правителей областей по имени Юй Цзе, который присутствовал при рассказе монаха, подробно записал его изложение под названием «Лян сы гун цзи» («Заметки четырех правителей династии Лян»), которое и дошло до нас.

А рассказ этот оказался поистине удивительным, не случайно большинство слушателей отнеслось к монаху с большим недоверием. Достаточно было вслушаться в некоторые пассажи рассказа монаха, выдержанные в традиционном стиле мифических повествований о далеких землях, где «живут небожители и бессмертные», чтобы понять яркость фантазии Хуэйшаня. В основном его рассказ был посвящен некой таинственной земле Фусан и прилегающим к ней территориям, полным необычных явлений, где, к тому же, живут люди странного вида.

Хуэйшань поведал, что несколько лет назад он отправился в какую-то страну, лежащую за более чем 20 тыс. ли (приблизительно 10 тыс. км) к востоку от Китая, встретил там народ, находящийся на сравнительно высоком уровне цивилизации, хотя этот уровень и был ниже, чем развитие китайской культуры того времени. До нас не дошло упоминаний о том, каким образом Хуэйшань добрался до этой далекой страны и каким образом вернулся обратно, а также сколь долго он отсутствовал.

Известна лишь дата его возвращения — 499 г. Посетил Хуэйшань некие территории, которые именовал странными названиями: «страной Фусан», «государством Женщин», «землями Юйцзе».

Много, очень много было необычного в его повествовании. Известный французский китаист де Гинь еще в конце XVIII века обнаружил запись рассказов монаха в древних китайских хрониках и сам в немалой степени поразился этим рассказом: «В году 499 буддийский монах по имени Хуэйшань приехал в Китай и рассказывал о некой стране, называемой Фусан. Фусан расположена в 20 тыс. ли (т. е. ок. 10 тыс.

км) к востоку от страны Великая Хань. Она также расположена на востоке от Срединного царства (т. е. от Китая). В ней растет большое количество деревьев фусан, откуда страна эта и получила свое название. Листья этих деревьев — цвета дуба. На своих ранних этапах эти деревья выглядят подобно росткам бамбука. На них произрастают съедобные грушевидные плоды, красноватые на цвет. Из коры деревьев может изготавливаться материя, из которой местные жители делают одежду. Для постройки своих домов они изготавливают доски… У их городов нет стен.

У них есть письменность, и они изготавливают бумагу из коры дерева фусан. Они не ведут войн, а поэтому у них в этой стране нет оружия. В этом государстве есть тюрьмы — одна на юге и одна на севере. За небольшие проступки преступников помещают в южную тюрьму, а за более серьезные — в северную. Если преступник прощен, его переводят в южную тюрьму, но если ему не удалось добиться помилования, он остается в северной тюрьме. Эти люди, что помещены в северную тюрьму, мужчины и женщины, могут жениться друг на друге, а, потеряв сестру, они горюют три дня, не принимая пищу. Здесь же на стены вешают изображения духов, которым совершают поклонение утром и вечером. Люди не носят траурных одежд или других знаков траура.

В течение своих первых трех лет восшествия на трон местный правитель не занимается делами государства. Раньше в этой стране не было никаких знаний о буддизме, но во время династии Сун в 458 г. пять монахов (т. е. экспедиция Хуэйшаня — А. М.), отправившись из Кипиня (Кабула), достигли этой страны. Привезя с собой буддийские писания и изображения, поведав местным жителям о буддийском учении и отринув их грубые обычаи, они изменили их…

Даже современные одежды тибетских женщин в Лхасе можно принять за одеяния мексиканцев

Хуэйшань рассказывал также, что в тысяче ли к востоку от Фусана расположено государство Женщин. По своему виду народ этой страны чистоплотен и опрятен, а цвет их — белый. На их телах растут волосы, а волосы на головах очень длинны и достигают земли. Они входят в воду и становятся беременными. Через пять-шесть месяцев они рожают детей. Женщины почти лишены грудей. На затылке они волосаты, и молоко в волосах этих. Уже через сто дней ребенок может ходить, а через три или четыре года мужает. И все это — правда. Завидев человека, женщины пугаются и прячутся. Они весьма почитают своих мужей. Народ этот ест листья соленых растений, которые напоминают некоторые китайские травы и имеют приятный запах. В 507 г. несколько человек из Цзинани, которым удалось пересечь океан, были прибиты сильным ураганом к неизвестному берегу. Высадившись на берег, они обнаружили народ, который весьма похож на китайцев, но мужчины имеют человеческое тело, а голову — собаки. И даже издают звуки, похожие на лаянье собак.

Народ ест нечто подобное небольшим бобам или зернышкам. Они носят одежды, сделанные из материи. Они долбят землю и делают обожженный глиняный кирпич для стен своего дома, круглых по форме, а двери или вход подобны норе».

Хуэйшань также поведал, что у этого народа есть свой император — «Правитель множества», который каждые два года меняет цвет своего наряда. Местные жители активно разводят крупный рогатый скот, делают кумыс из молока и выращивают виноград. В этой стране широко используется золото и серебро, которые при этом не считаются особой ценностью, зато железа местные жители не знают.

Были и совсем необычные пассажи в рассказе монаха. «На большом расстоянии к югу от этой страны лежат горы Яньшань («дымящиеся горы»), жители которых едят лангустов, крабов и волосатых змей для того, чтобы уберечься от жары. На вершине этой горы живут огненные крысы — хорьки или белки, мех которых используется для изготовления негорючего материала и который очищается огнем вместо того, чтобы очищаться водой. К северу на большом расстоянии от государства Женщин находится Черная Глотка или Равнина, а на север от Черной Глотки располагаются горы столь высокие, что достигают неба и покрыты снегом весь год. Солнце здесь вообще не показывается. Рассказывают, что здесь обитают Светящиеся драконы. На большом расстоянии к западу от государства Женщин бьют фонтаны, по вкусу напоминающие вино. В этой же местности можно также обнаружить Море Лака, волны которого окрашены в цвет черного пера и меха, которые погружены в него, а чуть неподалеку располагается еще одно море цвета молока. Территория, окруженная этими чудесами природы, весьма протяженна и плодородна. Собаки, утки и лошади больших размеров живут здесь, и, наконец, встречаются даже птицы, которые производят на свет человеческих детенышей. Младенцы мужского пола, что рождаются от этих птиц, не выживают. И лишь дочери с большой заботой воспитываются их отцами, которые переносят их в клювах или на своих крыльях. Как только они начинают ходить, они становятся хозяевами самим себе. Все они — замечательной красоты и весьма гостеприимны, но все они умирают, не достигнув и тридцати лет. Крысы в этой стране белы и огромны, как лошади, а их шерсть— в несколько сантиметров длиной».

Современный индейский шаман, Мексика

Как отнеслись слушатели к столь странному рассказу? Даже китайское сознание, обычно благоприятно воспринимавшее подобные истории о необычных явлениях и склонное ко всякого рода мистификациям, не способно было все это воспринять всерьез, и хроника так передает нам реакцию императорского двора: «Слушатели при дворе весьма потешались этому рассказу. Они смеялись и хлопали в ладоши, говоря друг другу, что лучшей истории они никогда не слышали». Одним словом, никто не мог всерьез принять рассказ Хуэйшаня.

В общем, все это было воспринято как традиционная китайская побасенка. И даже западные исследователи нашли в этом подтверждение «прогрессивности» восприятия китайцами внешнего в мира в те далекие времена — оказывается, даже они могли отличить правду от вымысла! Французский синолог маркиз д’Эрве, комментируя этот фрагмент, заметил: «Это забавное событие показывает нам, что китайцы уже в эпоху Шести династий не были столь легковерны, как часто нам кажется. Они умели отличать правду от невероятного, а экстравагантность рассказчиков, над которой они прежде всего и потешались, ни в коей мере не уменьшает заслугу записывателей, которых они так уважали».

Как будет видно в дальнейшем, если уж над кем-то и смеялись китайские слушатели в царских покоях, то на этот раз только над собой…

Фантазии обретают плоть

В общем, иначе, как причудливую выдумку, рассказ Хуэйшаня, казалось бы, воспринять никак и нельзя. Впрочем, если внимательно вглядеться, даже сама эта история не столь и причудлива — подобные рассказы о далеких странах, где живут странные люди, встречались в Китае тысячи лет назад. Ими, в частности, наполнен один из самых знаменитых компендиумов подобного рода — «Канон гор и море» («Шаньхай цзин»), описывающий некие далекие земли и животных странного вида. И поэтому, на первый взгляд, казалось, что Хуэйшань пересказал очередную порцию китайских традиционных побасенок.

И все же, как ни странно, Хуэйшань не был ни лгуном, ни фантазером, и он действительно побывал в каких-то далеких землях. Эти далекие территории столь поразили его, что он изложил увиденное традиционным языком китайских мифов и легенд. Надо учитывать, что китайцы всегда мыслили себя в центре Земли (впрочем, это характерно для архаического мышления всех народов мира), называя свое государство «Чжунго» — «Срединной империей», что сегодня мы переводим просто как «Китай». Само «срединное» положение определялось тем, что китайский император получал от Неба «благую силу» или «Благодать» (дэ), которую он передавал на своих подданных, в результате чего страна процветала. Если же император был по каким-то причинам не способен транслировать небесную благодать на свой народ, это означало, что «небо лишило его Мандата на правление», в стране воцарялись хаос и бедствия. Чаще всего в реальной жизни эта благодать воспринималась именно как часть культуры, в основном — культуры конфуцианской. А поэтому сама культура носила некое «энергетическое» свойство — ее можно было передавать, получать, воспринимать, утрачивать. Тот, кто находится рядом с правителем Китая, стоит и ближе к культуре, полнее воспринимает ее. Те же, кто был незнаком с культурой, например, не соблюдал китайских обрядов, обычаев, не носил китайских одежд, не умел говорить по-китайски, писать иероглифы, исполнять ритуалы, считались «варварами, подобными диким зверям». В их душе не было ни «соблюдения ритуальных уложений», ни «человеколюбия», ни «справедливости», ни осознания ритуальных норм — одним словом, всего того, что, по китайским понятиям, определяет человека именно как человека, отличает его от зверя. В сущности, если, например, человек не обладал «человеколюбием» (жэнь), то он в принципе и не считался даже человеком, его можно было убить или наказать как дикое существо.

Варваров в принципе можно было «окультурить», но речь в основном шла о «близких варварах», которые держали посольства при императорском дворе. В основном это были племена, населявшие периферию китайской империи. Дальние же варвары, о которых приходилось только догадываться, по-прежнему оставались зверями. Естественно, никакой культурой и «человеческими обычаями» они обладать не могли, и поэтому велико же было удивление китайского монаха Хуэйшаня, когда он за десятки тысяч километров вдруг встретил вполне цивилизованное и культурное государство. И иначе, как сказку, он свои впечатления изложить не мог.

И тем не менее, в рассказе монаха Хуйэшаня множество просто мифологических подробностей. Как, например, понять фразу о том, что «женщины входят в воду и становятся беременными» или про людей с туловищем человека и головой собаки?

Так стоит ли все эти рассказы воспринимать всерьез?

И все же если отбросить экзотические названия местностей типа «Черная глотка» и «Море Лака» (кстати, как будет видно в дальнейшем, они окажутся в действительности очень точными географическими указателями) и «людей с головами собак», то перед нами окажется достаточно точная географическая карта — только не рисованная, а как бы описанная. Надо только правильно прочитать ее.

Долгое время рассказ странствующего монаха воспринимался не иначе как одна из легенд, на которые столь богата китайская мифология. На самом же деле рассказ Хуэйшаня, который со своими пятью спутниками-буддистами побывал в каких-то далеких землях, почти математически точен. Прежде всего, у нас есть расстояние и направление, куда отправилась эта экспедиция, есть описание земель и народов.

Правда, несколько смущают «моря цвета молока», фонтаны, по вкусу напоминающие вино, огромные животные, страна, где живут одни женщины и приносят детей от собак, и множество других на первый взгляд чисто мифологических подробностей. Но на время оставим это в стороне и попробуем исходить из фактов, безболезненно укладывающихся в наше сознание, например, гор, весь год покрытых снегом, самой системы управления государством, дымящихся вершин (явно вулканов) и иных чисто географических и этнических примет. А уже одно это может нам дать богатую пищу для размышлений.

Прежде всего, у нас есть достаточно точное направление и расстояние — около 20 тыс. ли к востоку от Китая. Отложив по карте 10–12 тыс. км., мы «приплываем» на Американский континент. Может быть, здесь удастся обнаружить «моря цвета молока» и «Море Лака»? Но тогда окажется, что именно китайцы открыли Америку более чем за тысячу лет до того, как каравеллы Колумба в 1492 г. пересекли Атлантику! Причем не только открыли, но и достаточно подробно описали какие-то земли на ее территории. Этот факт парадоксален также и тем, что существуют даже «научные» объяснения, почему китайцы потенциально не могли открыть Америку!

Например, некоторыми современными исследователями делается выход об особом типе восточного нелюбопытно-прагматичного сознания. А тут оказывается, что за тысячелетие до «официального» открытия Американского континента (а может, даже и значительно раньше, но об этом потом) там высадилась целая экспедиция, да к тому же религиозного толка. Экая незадача… Впрочем, факт посещения китайцами Америки следует еще доказать.

О том, что китайцы, вероятно, побывали в Америке, европейские ученые заговорили еще в XVIII в. Известный французский исследователь Жозеф де Гинь в 1761 г. опубликовал труд под весьма длинным названием «Исследования о плаваниях китайцев к американскому берегу и о некоторых народах, обнаруженных на восточной оконечности Азии», а в 1865 г. Густав д’Эшиталь выпустил труд, одно название которого говорило о его основной идее: «Исследования о буддийских истоках американской цивилизации». Он однозначно указывал, что многое в культуре майя и ацтеков проистекает от буддийской традиции, возможно, привезенной сюда китайцами!

Еще дальше в своих рассуждениях пошла Генриетта Мертц, написав весьма примечательную, хотя и не лишенную известной доли спекуляций книгу «Потускневшая тушь», ссылаясь в этом названии на известную фразу Конфуция, утверждавшего, что «даже потускневшая тушь все же лучше, чем самая надежная память». Первое издание было опубликовано в 1953 г. и осталось практически незамеченным из-за своей явной абсурдности, как тогда казалось многим. Второе издание 1972 г. было намного точнее проработано в области фактов, снабжено подробными картами странствий китайцев по Американскому континенту — и о парадоксе культурного родства китайцев и индейцев широко заговорили.

Прежде всего, что это за страна — Фусан, которая получила свое название от одноименных деревьев?

Древних китайцев могли встретить огромные каньоны на территории Калифорнии и Колорадо

Древнее индейское поселение Месса Верде в Колорадо, сделанное прямо в алькове скалы.

На переднем плане хорошо видны круглые ритуальные сооружения кивы. Это место было внезапно покинуто населением в XIV в.

Фусан (другое название — кун-сан) — это древнее название полой шелковицы, упоминания о которой можно часто встретить в традиционных китайских преданиях.

Например, в ряде древнейших легенд с полой шелковицей связано рождение первопредка либо всего человечества, либо государства. Например, именно в полой шелковице был найден мудрый И Инь, который стал первым советником основателя первой китайской династии Инь.

Есть и еще один священный смысл дерева фусан. Существует распространенное народное предание о том, что дерево фусан растет в некой священной стране или на луне. Из его листьев, коры и плодов изготавливается снадобье для бессмертия или долголетия, которое толчет в ступе лунный заяц. Под ветвями дерева фусан обычно изображается богиня Чанъэ, чей образ также связан с бессмертием и циклом лунных преданий. И таким образом дерево фусан — не как конкретный вид флоры, но как обобщенный символ — всегда связывалось со священнодействием и магическим продлением жизни. И как следствие, страна Фусан в рассказах Хуэйшаня также приобретала священный смысл.

В повествовании Хуэйшаня скорее всего речь идет о шелковичном дереве, из которого действительно, как описывал Хуэйшань, можно делать и материю для одежд, и бумагу. Правда, речь может идти и о каком-то аналоге шелковицы, точного названия которого не знал монах и плоды которого действительно были съедобны.

Не вызывает сомнений и то, о каких съедобных зернышках или бобах говорится в тексте — речь идет, конечно, о кукурузе.

Еще один факт, что бросается в глаза — в рассказе кратко, но достаточно точно описаны жилища круглой или конусообразной формы, с узким входом («подобен норе»), сделанные из глиняных брикетов, — мы без труда узнаем в них типичные индейские строения. Подобные строения до сих пор можно встретить, например, на территории Колорадо, в национальном парке Месса Верде. Они располагались в высоких скальных пещерах из песчаника. Задняя часть такого жилища была образована самой скалой, а передняя стена выкладывалась из обожженных брикетов, в ней проделывались небольшие двери, которые одновременно служили и окнами. Здесь когда-то жил народ анасази, ушедший в неизвестном направлении, но оставивший после себя эти постройки. И они разводили кукурузу и маис, чьи зерна и описывал Хуйэшань.

Более того, название индейского народа пуэбло происходит именно от названия таких домов-крепостей (пуэбло), которые строились из кирпича-сырца или песчаника.

Отправившись из государства Женщин на запад, мы действительно встречаем многое из описываемого, в том числе горы, озера и фонтаны. Далее идет пресловутое «Море Лака» (имеется в виду китайский темный лак), то есть большое озеро с темными, непрозрачными водами. Это — озеро Лабрэ Тарпиц в Лос-Анджелесе. Если обмакнуть в него перо или кусочек меха, они действительно становятся темными.

Несколько сложнее обстоял вопрос с «морем, воды которого белые, как молоко», но и в этом случае нашелся разумный ответ. По сути, это высохшие и когда-то соленые озера, болота, которые, как показали исследования, еще существовали во времена Хуэйшаня, т. е. 1500 лет назад.

Но как объяснить странный вид мужчин, что нижней своей частью подобны людям, а верхней — собакам? Здесь действительно мы сталкиваемся с какой-то мистикой. И все же Г. Мертц и здесь находит правдоподобное объяснение — это ритуальные маски, связанные с тотемными животными: «По моему мнению, это лишь показывает нам то, как большинство китайцев рассматривало эти головы и каким образом было способно, вернувшись в Китай, поведать об этом — ничего более того». Объяснение не лишено смысла — в любом этнографическом музее мы можем увидеть индейские ритуальные и тотемные маски собак, змей или вообще невероятных существ. По сути дела, своим описанием Хуэйшань говорит о том, что мужчины надевают на голову «собачьи головы», т. е. маски, подражая повадкам и даже голосам этих животных.

Но вот еще один вопрос: почему буддийские миссионеры называют то место, куда они приплыли, государством Женщин? Не идет ли здесь речь о неких американских амазонках?

Кажется, исток представлений о государстве Женщин лежит там же, где и предание об амазонках — женщинах-воительницах, принципиально лишивших себя общения с мужчинами. В этнологии существует понятие локальности брака — куда уходят жить супруги после вступления в брак. В случае жизни в доме женщины это носит название матрилокальности, мужчины — соответственно патрилокальности (в основном у охотников). С этим же частично связано и то, по какой линии передается понятие рода. Род (не путать его с кланом или семьей!) всегда однолинеен и бывает матрилинейным, когда родство передается по линии матери, и патрилинейным, когда мы принимаем фамилию отца. У европейских народов род обычно патрилинеен — это, в частности, выражается в том, что у нас отчество принимается по имени отца, а не матери.

У большинства народов мира родство также вычисляется по линии отца, и этот «отцовский» стереотип плотно вошел в наше сознание. Но далеко не везде дело обстоит таким образом, причем в древности многие народы были явно матрилинейны. Сохранились сведения о том, что у ряда индейцев Центральной Америки род был именно матрилинеен, еще в 50-е гг. нашего столетия было установлено явное превалирование материнской линии у народностей монтана и пуэблос на юго-западе. Подобную же ситуацию мы встречаем у народа хопи, принадлежавшего к западной части индейцев пуэбло и связанного с культурой майя и ацтеков — сегодня их осталось несколько тысяч человек. Традиционный род у хопи строго матрилинеен. В частности, считается, что ребенок рождается именно в семье матери, а не отца, и дает ему имя исключительно мать жены. Молодожены поселяются в семье матери — это указание не только на матрилинейность, но и на матрилокальность рода. Так, в местности Ораиби в северо-восточной Аризоне все население хопи разделялось на 30 или 31 материнскую линию, которые в свою очередь были сгруппированы в девять кланов (фратрий), построенных также вокруг линии матери, а не отца.

У Хуэйшаня мы встречаем примечательное упоминание о том, что женщины берут себе в мужья змей, от которых и рожают детей. В северной части Мексиканской равнины находилось древнейшее поселение народа хопи, называвшееся Шунгопави, существовавшее по крайней мере уже во II в. Вероятно, Хуэйшань посетил именно это место, где существовал ритуально-тотемный танец змей, связанный с тем, что прародителем рода у хопи считалась именно змея.

Танец змей исполнялся обычно в августе, при этом танцоры брали себе живых змей в рот. В этот момент змей выпускали «по четырем сторонам», дабы те «нашли дождь» и предотвратили засуху. Это было частью очень большой и в основном тайной церемонии, которую в полном виде не разрешалось наблюдать ни одному члену другого рода. Большая часть такой «змеиной церемонии» проходила в кивах — полуподземных сооружениях, обычно круглой формы. Шаманы и специально подготовленные танцоры в состоянии соматического транса и, вероятно, после приема галлюциногенов пускались в неистовый танец, извиваясь всем телом и уподобляясь змеям. Одновременно во все стороны разбрасывались зерна кукурузы в качестве «жертвования земле». Сама площадка окружалась змеями, остальные члены клана исполняли ритуальные песнопения. Примечательно, что основными танцорами были именно женщины и именно они брали себе змей в рот — как бы «брали змей в мужья». Вот и ответ на странное описание Хуэйшаня о том, что «женщины берут себе змей в мужья». Более того, сами хопи непосредственно идентифицировали себя с этим пресмыкающимся и даже называли себя змеями. Обратим внимание, что здесь не было элемента наигрыша, но абсолютно полное уподобление человека змее, когда чисто психологически стирались все различия между представителем народа хопи и животным. Примечательно, что даже маленькие дети безбоязненно играли с ядовитыми змеями, а те не кусали их. Естественно, что женщины хопи считали, что они вступают в связь именно со змеями и рожают от них детей. Вероятнее всего, именно так они ответили Хуэйшаню на вопрос об отцах своих детей.

Женщины индейских племен вплетали себе в распущенные волосы белые ленты, что было знаком их супружеского положения, — и отсюда появилась фраза о том, что «молоко в волосах их».

Удалось и идентифицировать «некие листья соленых растений, которые напоминают некоторые китайские травы и имеют приятный запах».

Это действительно солоноватые растения Anemonopsis californica, имеющие характерный «медицинский» запах и в прошлом широко использовавшиеся в качестве медицинского препарата в северной Мексике.

Крылатое божество (Кецалькоатль?) в перьях, северная часть Юкатана

Что же касается использования индейцами драгоценных металлов, о чем упоминал китайский монах, то вспомним, что испанцы, высадившись на этот берег, действительно были поражены обилием в обиходе золота и серебра наряду с полным незнанием железа.

Было дано и объяснение животным гигантских размеров, о которых рассказывал Хуэйшань. Предположили, что речь идет о гигантских скульптурных изображениях животных, в частности, лошадей. Некоторые из них расположены недалеко от городов Блис и Нидл в Южной Калифорнии, куда скорее всего и заезжал Хуэйшань и где располагалось его знаменитое государство Женщин. А может быть, речь идет и об огромных знаменитых изображениях в пустыне Наска, где мы можем обнаружить рисунки лошадей, пауков, собак. Вероятно, буддийский монах рассказывал именно об этих статуях и рисунках, а те, кто записывали его рассказы, исказили их до утверждений о том, что «там живут огромные собаки, утки, лошади» — кстати, китайский язык позволяет предположить именно такие искажения.

Таким образом, название «страна Фусан» принадлежит весьма обширной территории к северу от современного Лос-Анджелеса и к югу от Гватемалы и Юкатана. Именно там и странствовали буддийские миссионеры.

Удалось «расшифровать» практически весь маршрут странствия Хуэйшаня и идентифицировать все его рассказы с существующими постройками, городами, местными традициями. В процессе странствий он обучал людей тем знаниям, которых достиг Китай к тому времени, — способам обработки металла, сельскохозяйственным циклам, постройке храмов и кумирен, календарю и гаданиям.

Но неужели в исторических повествованиях из регионов Центральной Америки, Мексики, Юкатана не сохранилось упоминаний о посещении этой территории какими-то чужестранцами необычного вида? Оказывается, такие упоминания есть и разбросаны практически повсюду, правда, представлены они весьма в замаскированном виде.

Прежде чем оценить, с какой культурой могли столкнуться китайские странники, напомним в самых общих чертах, что представляла собой Центральная Америка той эпохи. Пожалуй, не найдется человека, который бы не слышал о грандиозных величественных цивилизациях инков, майя и ацтеков. Но их расцвет был еще далек от описываемых событий. Во времена прихода сюда Хуэйшаня со своими спутниками здесь жили племена индейцев, говорящие в большей степени на языке кечуа, частично — аймара и хаки. Учитывая, что языки кечуа и аймара относятся к общей семье индейских языков кечумара, Хуэйшань скорее всего попадает в гомогенное сообщество индейцев с единой культурной средой. Попутно заметим, что до колонизации Южной Америки кечуа был официальным языком государства инков, которое существовало на этой территории в XV в., то есть почти через тысячелетие после прихода Хуэйшаня.

Судя по многим описаниям, теснее всего китайские странники сталкивались именно с племенами майя, которые достаточно рано (раньше, чем ацтеки и тем более инки) создают развитую цивилизацию на территории полуострова Юкатан, в горных районах современной Гватемалы, Западного Гондураса и Мексики.

Майя прославились строительством особых пирамид необычной формы, явно служивших храмами или кумирнями. Эти пирамиды встречались в Тикале, Вашактуне. Их отличал особый ступенчатый свод. Пирамиды начали возводиться задолго до возможного прихода сюда буддийских миссионеров (первая относится приблизительно к концу III в.), но постепенно их облик разительным образом меняется. Пирамиды приобретают явные «китайские черты», особенно те, которые возводились в низинных районах, куда и проник Хуэйшань.

Именно с этого момента начинается «золотой век» культуры майя, который характеризовался разительными трансформациями в архитектуре, астрономических знаниях. Кажется, происходит «взрыв» в культурном развитии народа, который до сих пор развивался хотя и быстро, но в общем-то без скачков. Например, для передачи информации начинает использоваться иероглифическое письмо, которого не знали даже инки, используя узелковую письменность. Возникает и особая каста жрецов-астрономов, которые вели регулярные и вполне «научные» наблюдения за движением Солнца, Луны и планет. Примечательно, что система календаря майя

Терракотовая фигура крылатого воина, Мексика

была значительно точнее и изящнее, нежели календарь в христианской Европе.

На вершинах пирамид возводились храмы, в которых проводились сложные ритуальные церемонии.

Церемониальным центром майя (мы бы назвали это столицей) считался город Чичен-ица, расположенный на полуострове Юкатан в Мексике. Сохранившиеся остатки древнейших построек обычно относятся археологами к IX — началу X вв., но встречаются и следы более ранних расселений, а это значит, что китайцы действительно могли посещать эти места. В X в., вероятно, племена тольтеков захватили Чичен-ицу, но крупным культурным и торговым центром этот город оставался еще по крайней мере в течение двух веков.

Но вот по причинам, которые не до конца ясны специалистам, с начала X в.

начинается внезапный и к тому же стремительный закат цивилизации майя, особенно ярко проявившийся в некогда высокоразвитых низинных районах. Может быть, иссякли некогда «позаимствованные» у китайцев знания? А может быть, все проще — откат культуры объясняется войнами, не случайно в Чичен-ице столь заметно влияние мексиканских племен, например, тольтеков.

Юкатан был покорен испанцами в 1541 г., но уже почти за столетие до этого цивилизация майя пришла в полный упадок, а скромный и заурядный город Май-япан, куда переместился из величественной Чичен-ицы ритуальный центр, был разрушен в междоусобицах.

Существуют, как кажется, в местных преданиях и прямые упоминания о пришельцах из далекого Китая, правда, представленные в традиционной мифологической форме. Прежде всего обращают на себя внимание легенды о неком «седом бородатом человеке». Нередко в преданиях его образ смешивается с образом одного из высших божеств — Кецалькоатлем.

Кецалькоатль — ключевое божество в пантеоне богов ацтеков — по многим описаниям предстает перед нами в виде пожилого человека с белой бородой. Среди племени майя первейшим из богов был Кукулкан, в котором ряд исследователей усматривают прямую аналогию Кецалькоатлю. Фактически речь идет об одном и том же человеке, представленном под разными именами.

Существовал и еще один лик Кецалькоатля-Кукулкана. Он изображался в виде пернатого змея. Примечательно, что нередко в виде змеи изображалась и одна из самых почитаемых богинь в китайском фольклоре — Нюйва. Она считалась сестрой первоправителя Фуси. Одновременно она была и его женой, и именно от инцестуального брака Фуси и Нюйва, как гласили китайские легенды, и родились все люди. Не рассказал ли Хуэйшань эту распространенную легенду о появлении людей на земле от Нюйва и Фуси на землях майя и ацтеков? Заметим также, что одно из самых знаменитых изображений и одновременно символов брака Нюй-ва и Фуси показывает их в виде существ, верхняя часть которых — человеческая, а нижняя — змеиная, причем змеиные хвосты переплелись между собой.

Кецалькоатль считался покровителем искусств и ремесел, он подарил людям земледелие и календарь, фактически выполняя здесь ту же самую мироустроительную и окультуривающую функцию, что и Фуси в Китае.

Примечательна двойственная природа Кецалькоатля. С одной стороны, он, безусловно, божество, но, с другой стороны, — человек, причем эта сторона явно превалирует в большинстве рассказов. Скорее он представитель неких высших сил, нежели их выражение. Если избавить Кецалькоатля от мифологических наносов, перед нами окажется пожилой, седой человек с убеленной бородой, обладающий большими знаниями в области астрономии, ритуалов, архитектуры и многого другого.

Не случайно племена тольтеков называли своего вождя Кецалькоатлем, вполне допуская его земную природу параллельно с обладанием «неземными» знаниями.

Итак, бородатый человек, известный у разных племен индейцев под разными именами, принес на эту землю календарь, систему установления времени по астрономическим наблюдениям, знания о металлургии, об обработке камня, об изготовлении мозаик из перьев птиц и даже сложную систему верований.

Другая легенда майя гласит о том, что в районы Юкатана приходит то ли бог, то ли могучий вождь Кукулкан (синоним Кецалькоатля), который приносит много знаний.

В весьма запутанных и противоречивых легендах майя мы встречаем упоминания о некой группе пришельцев, которых называли «ица» (некоторые относят их к мексиканским племенам). Они то ли захватывают, то ли просто занимают почетные места правителей в местечке Чичен, откуда начинают управлять большей частью Юкатана.

Среди индейцев широко были распространены рассказы о неких странных людях, пришедших с запада, которые заметно отличались от местных жителей. Они не имели детей и жен. Одна из легенд майя гласит о том, что Кукулкан долго путешествовал, а, возвратившись в Мехико, был обожествлен в качестве верховного божества Кецалькоатля. Затем он отправился к морскому берегу на восток, позже — на юг в район Чапы, после чего отплыл куда-то на запад. Примечательно, что легенды, распространенные у разных индейских народов, практически полностью совпадают друг с другом в описаниях внешности будущего божества и маршрута его передвижения.

Многое в этих индейских рассказах говорит о том, что речь, возможно, действительно идет о Хуэйшане и его спутниках (всего их было пять человек).

Прежде всего, Хуэйшань как буддист не мог иметь ни жен, ни детей, на что обратили внимание составители рассказов, поскольку в индейских поселениях наличие жены у взрослого мужчины считалось практически обязательным. В сущности, этот «Кецалькоатль» ведет себя как классический буддийский проповедник: приносит грамоту и учит наукам.

Сохранилась легенда, что Кецалькоатль был по каким-то причинам то ли изгнан из Мексики, то ли ушел сам, но при этом обещал вернуться г. Мертц. Было рассчитано, что маршрут передвижения Кецалькоатля и рассказ о путешествии Хуэйшаня совпадают практически во всех подробностях.

Существуют разные версии, когда же Кецалькоатль пришел на равнину Мехико.

Например, среди майя считалось, что это произошло в большом промежутке между 435 и 692 гг. Если измерять от времени создания города Чичен-ицы, то временной промежуток значительно сужается до 435–455 гг. В любом случае точную дату «прихода божества» искать бессмысленно, но все это весьма близко к предполагаемому времени посещения Хуэйшанем загадочных земель Фусан в 485 г.

Когда он вернулся в Мехико и решил вновь покинуть эту страну, отбывая на родину, пообещал вновь вернуться в год, который был назван его именем СЕ АСАТL.

Примечательно, что первая высадка испанцев в 1519 г. в местечке Вера Круз пришлась на год, обозначаемый СЕ АСАТL по местному календарю. Естественно, это было воспринято как долгожданное возвращение самого Кецалькоатля, к тому же многие пришельцы носили густые бороды.

Правда, возникает вполне закономерный вопрос: если Хуэйшань действительно проповедовал буддизм, почему же в культуре индейцев кечуа мы не встречаем буддийских верований, идеи о Будде и его спасительной миссии? И все же нашлось немало специалистов, которые привели ряд доводов тому, что буддийское влияние в индейской культуре все же существует: многие божества у майя и ацтеков изображались именно в буддийских позах, например, с поджатой одной ногой, с характерной конфигурацией пальцев «в кольцо» и т. д. А архитектура многих ступенчатых сооружений Чичен-ицы воспроизводит структуры китайских буддийских пагод.

На юге горного Перу и в северо-западной части современной Боливии внезапно начинают появляться высокие башнеобразные склепы — чульпы. По описаниям, в них, вероятно, хоронили вождей и старейшин племен аймара, хаки, чанка. Интересно, что чульпы настолько отличаются от всей предшествующей архитектуры, связанной с культурой Тауанако, что родились предположения, согласно которым чульпы строились какими-то совсем другими племенами, например — урукилья. Но практически в таких же чульпах производились и буддийские захоронения. Подобие чульп сохранилось и на территории современного Колорадо в местечке Месса Верде, где когда-то в XI в. жил индейский народ анасази. Анасази использовали в своей практике какие-то древние ритуалы, суть которых даже современные индейские шаманы не знают. Эти ритуалы совершались внутри полуподземных сооружений круглой формы, накрытой крышей, — чульпах.

Традиционные одежды и украшения в Тибете поразительно напоминают одежды жителей Центральной Америки

Дотошным исследователям даже удалось найти географические названия — топонимы на карте Мексики, Гватемалы и других стран этого региона, которые являются производными от слов «хуэйшань», «пику» (китайское производное от санскритского «бхикшу» — «монах»), «сакья» (производное от слова Шакьямуни или Сакьямуни — родовое имя Будды Гаутамы, которым нередко называли всех буддистов). Таковы топонимы Хуэйцзуко, Пичукалко, Пикачо, Сакапулос и еще десяток других. Правда, здесь не исключена явная передержка — местные языки вполне допускают существование таких слов и без китайского влияния.

Поразительным образом оказываются схожи образы Будды Шакьямуни и ацтекского божества Хуйцзылопо-читли, что подметил впервые еще Густав д’Эйшиталь в конце прошлого века, сравнивая верования и образ жизни китайцев и мексиканцев, а позже его выводы были подтверждены уже современными учеными.

Оба эти божества имели весьма схожие вероучения, истории земных жизней, призывали к самосозерцанию, к уходу в уединенные монастыри для благостной жизни и медитации.

Роль Хуэйшаня в местной культуре ацтеков и майя, по мнению Г. Мертц, была грандиозна. «Он внедрил здесь новую культуру и вскормил ее самостоятельно до такой высокой степени, что и по сей день мир остается в восхищении от нее, например, хотя бы от календаря, которому он обучил их и который более совершенен, чем наш собственный. Может быть, никто другой в мировой истории не сделал так много для такого большого количества народа в столь разнообразных сферах жизни, оставаясь при этом в безвестности. Его религиозные убеждения безусловно наложили отпечаток на жителей Мексики, и этот глубоко духовный народ по всей стране по-прежнему отражает его учение и через 1500 лет».

Если оставить в стороне столь высокую стилистику слова, не очень гармонирующую с научным исследованием, и, вероятно, не очень верную оценку буддийского миссионера как одного из величайших людей в мировой истории, то, по крайней мере, осмысление центрально-американской культуры получает совсем иное развитие. Достаточно лишь указать на то, что культурный взлет государств майя и ацтеков, произошедший в VIII–IX вв., таким образом, является отражением и продолжением проповеди Хуэйшаня. Это же и объясняет саму внезапность культурного скачка.

Были обнаружены и другие удивительные совпадения, например, в структуре календаря. Напомним, что, по преданиям, календарь майя принес сам Кецалькоатль.

Карл Люмгольц еще в 1901 году обратил внимание на примечательную подробность. Он изучал индейцев хуичоли, которые жили недалеко от вулкана Колима, и утверждал, что само это название, употребляемое мексиканцами, представляет собой производное от племенного самоназвания «вира-рика» или «вира-лика», что можно перевести как «проповедники» или «лекари». Они были широко известны среди соседних племен как искусные врачеватели, опирающиеся в своей практике на сложные религиозные обряды. Люмгольц утверждал, что в практике хуичоли много общего с обычаями буддистов — вплоть до того, что формы и украшения их посоха схожи с посохом странствующих монахов. В своих ритуалах они же используют характерную чашу, похожую на патру для подаяний у буддистов, причем на одной стороне чаши изображен диск заходящего солнца, называемый «сакай-мока», что вполне может быть производным от родового имени Будды Гаутамы — Шакьямуни. Традиции хуичоли столь похожи на китайские, что мексиканцы порой так и называют их — «китайцы».

Карта несуществующих гор и морей

Пока мы умышленно не задавали вопроса, который постоянно напрашивается сам собой: почему китайские буддисты отправились в экспедицию именно в том направлении? Что служило им путеводной нитью? Они не только достигли какой-то земли, но и сумели вернуться домой. Похоже, что то ли они обладали достаточно точными картами, то ли наслушались «путеводных» рассказов.

Откуда Хуэйшань вообще взял, что за 40 тыс. ли от Китая могут находиться какие-то страны?

Он действительно воспользовался древней картой. Но картой своеобразной, закодированной, которую в ту эпоху уже никто и не считал картой. Но, как потом оказалось, эта карта не только описывала нахождение Америки, но и вполне точно передавала ее географию, рельеф и даже фауну с флорой!

Но не это, возможно, покажется самым удивительным. Само наличие этой карты, которая представляет собой особый текст, дающий пространственную модель мира, свидетельствует о том, что китайцы открыли Америку даже не в V в., а значительно раньше — по крайней мере в I тыс. до н. э. А может быть, знали о ней еще раньше.

Речь идет о древнейшем памятнике китайской культуры «Шаньхай цзин» («Канон гор и морей»), который сегодня тщательно изучается многими специалистами. В «Шаньхай цзине» даже неискушенный взгляд заметит много несхожих между собой слоев текста. Скорее всего он составлялся в разные времена и со слов разных людей. Здесь мы можем встретить и чисто географические описания, сведения из области ритуалов, минералогии, ботаники, зоографии, мифологии и много другого.

«Шаньхай цзин» представляет собой анонимный труд, созданный предположительно в конце III — начале II вв. до н. э. Однако все исследователи сходятся в том, что записан этот труд был достаточно поздно, но его отдельные пласты существовали едва ли не в начале I тыс. до н. э. Предания гласят, что впервые записал эти сведения Юй, обычно называемый «Великий Юй», который считается основателем первого протогосударственного образования на территории Китая Ся, датируемого приблизительно концом III — началом II тыс. до н. э.

Состоит это произведение из двух частей: «Канона гор» («Шань цзин») в пяти частях (свитках-цзюанях) и «Канона морей» («Хай цзин») в 13 цзюанях. Принято считать, что первоначально в основе «Шаньхай цзина» лежало 32 цзюаня, часть из которых была утрачена, и до нас дошло лишь 18. Это предположение высказал еще в 1839 г. французский ученый М. Базэн, который утверждал, что часть книг была сожжена во время грандиозного уничтожения классических книг в 213 г. до н. э. при первом китайском императоре Цинь Шихуане.

Оставшиеся цзюани были скомпилированы в одно произведение, что произошло где-то в V в. н. э. Таким образом, перед нами достаточно позднее собрание, возможно, весьма разнородных и древних книг. Попутно заметим, что М. Базэн счел этот «сборник мифов» недостойным серьезного научного исследования, заметив, что из 30 тыс. иероглифов текста 20 тыс. составляют более поздние комментарии. А это значит, что изначальный смысл повествования безвозвратно утерян.

Долгое время в науке было принято считать, что текст 18 оставшихся книг лишь в малой степени соотносится с реальными объектами и географическими понятиями.

Скорее, книга казалась сборником мифологических рассказов, например, речь шла о неких «животных с тремя головами», чудовищах, которые «то пожирают человека с головы, а то с ног», могучих единорогах, лисицах с десятью хвостами, змеях с восемью головами и т. д. Идентифицировать какие-то конкретные места по описаниям не удавалось, поскольку речь шла о таких явно символических и сказочных названиях, как «река Красная», «гора Высокая».

Сами китайские книжники пытались обнаружить «горы и моря», описываемые в «Шаньхай цзине», но один за другим приходили к выводу, что все это — не более чем сборник древних мифов. Правда, существовало предположение, что 18 книг соотносятся с какими-то конкретными 18 областями в Китае, но обнаружить сами области так и не удалось. Порой казалось, что удается обнаружить аналогии на земной поверхности, например, горный массив Куньлунь, но дальше все обрывалось, смешивалось, и карта как бы внезапно заканчивалась, переходя в сказку. Нередко получалось так, что книга описывала некие горы и равнины в тех местах, где на самом деле бушуют морские волны. Было ясно одно — произведение (а быть может, это просто разрозненные книги) описывает огромное пространство, возможно, в десятки тысяч километров.

Вокруг «Шаньхай цзина» велось и ведется множество весьма серьезных исследований, приводящих к самым неожиданным выводам. Перечислим лишь некоторые предположения. «Шаньхай цзин» представляет собой не географическое описание Земли, но карту звездного неба, причем ряд ученых достаточно четко идентифицировал в этом произведении описание некоторых созвездий. А вот еще одна версия: «Шаньхай цзин» — оригинальный и при этом весьма точный календарь.

«Шаньхай цзин» содержит в себе географическое описание горных вершин и массивов по четырем сторонам света, а также неких гор, находящихся «за морями».

Здесь же мы читаем древнейшее предание, которое можно встретить у многих народов мира: существуют пять священных высочайших горных вершин, и в этих вершинах берут свое начало все крупнейшие реки Земли. Пятеричная схема нередка в китайской философии (пять гор, пять первостихий мироздания, пять священных животных и т. д.), а река, берущая начало на высочайшей вершине и струящая свои воды в низины, являет собой символику небесно-земного союза и даже совокупления «самого верха» и «предельного низа». Здесь ярко виден мотив воды, дающей жизнь всему живому.

Узоры на глиняном кувшине китайской неолитической культуры Мацзяяо во многом напоминают узоры на утвари в Центральной Америке

Утварь из индейского поселения Месса Верде (Колорадо) (XI–XIII в.) несет на себе спиралевидные и геометрические узоры, подобные древнекитайским

Все 18 книг неравноценны ни по языку, ни по объему, ни по стилю изложения, который варьируется от сухого лапидарного отчета до изящных поэтико-мифологических пассажей. Как раз сухость большинства отрывков «Шаньхай цзина» и навела ряд исследователей на мысль, что перед ними не просто изложение древних мифов, а нечто большее. Действительно, что может быть интересного и занимательного в предельно краткой фразе о том, что, «путешествуя к югу за сто ли через зыбучие пески, обнаружишь Гору Лысую, рядом с которой река несет свои воды на восток»? Пожалуй, разумнее предположить, что перед нами фраза из отчета путешественника, который по китайской традиции, должен был досконально точно, без излишних прикрас описать суть дела, если бы… можно было хотя бы приблизительно установить, о какой точке на карте идет речь.

Загадка казалась неразрешимой, а поэтому о ней решили и не говорить, молчаливо согласившись с тем, что это в основном чисто мифологическое произведение, запись каких-то ранних легенд, существовавших еще во II тыс. до н. э.

И все же тем не менее мы имеем немало достаточно точного исходного материала. Если на время абстрагироваться от «лисиц с восемью хвостами» и многочисленных единорогов, ясно, что речь идет о каких-то вполне конкретных описаниях чьих-то путешествий (например, умелого охотника И, пошедшего на край света и избавившего землю от восьми из девяти солнц), географических ландшафтов и животного мира. Интереснее всего, конечно, те пассажи, где речь идет о неких «заморских» землях.

Именно «заморские земли» и заинтересовали Г. Мертц, которая решила проанализировать километр за километром, объект за объектом в этом удивительном описании. Она рассчитывала высоту гор, расстояние между ними, сопоставляла животный мир и растения. Здесь открылась мудрость древнего текста, по сути дела он описывал наиболее стабильные вещи на нашей планете — горы и моря. Хотя, как мы знаем, и они подвержены немалым изменениям, эти трансформации не столь заметны, как сезонное изменение природы, вымирание животного мира и другие. Г.

Мертц удалось достаточно точно идентифицировать целый ряд географических объектов. И все они оказались на территории современной Мексики, штатов Техас, Нью-Мексико, Колорадо, Вайоминг, на тихоокеанском берегу Британской Колумбии.

Итак, «Шаньхай цзин» или, по крайней мере, какие-то его части представляли собой естественную описательную географическую карту, которая весьма точно отражала конкретные объекты как в Китае, так и на совсем другом континенте — в Америке.

Именно этой картой воспользовался в V в. монах Хуэйшань и, четко следуя ее указаниям, приплыл на то же самое место, что было описано за тысячи лет до него.

Таким образом, «карта» прошла двойную проверку — буддийским монахом-странником и современными учеными.

Парадоксальный факт: Хуэйшань, приехав в Центральную Америку, встречается там с отголосками своей же культуры — некими полузабытыми, существующими, вероятно, лишь на уровне подсознания воспоминаниями. Странная, загадочная связь между коренным, как принято считать, краснокожим народом Центральной Америки и китайцами. На первый взгляд, сколько бы доказательств о связи американоидов и центрально-китайских монголоидов мы ни приводили, перед нами будет оставаться очевидной суть: два разных народа, различающихся, по меньшей мере, своим антропологическим типом. А поразительные совпадения в материальной культуре можно действительно счесть лишь совпадениями. Но чуть позже мы попытаемся показать иную грань этой проблемы — ведь расселение людей по земному шару, равно как и вообще формирование человеческой культуры, может оказаться более неоднозначным, нежели нам представляется при первом приближении. Многие китайские и японские истории рассказывают о неких караванах кораблей и десятках тысяч путешественников, которые отправились через Тихий и Индийский океаны на поиски чудесных стран. Эти истории однозначно указывают, что корабли были широки и устойчивы на воде, — например, одно из преданий говорит о корабле, вместившем 200 пассажиров, которые находились здесь со своими лошадьми и скарбом. Все странники по Индийскому океану вернулись в Китай, а вот путешественники, отправившиеся на восток, то есть по Тихому океану, кажется, пропали. Куда они делись? Потерпели кораблекрушение и высадились на незнакомом берегу? Сгинули в океанских волнах?

Cопоставление керамики Дальнего Востока и Эквадора, III тыс. до н. э.

Примечательно, что китайские легенды упорно говорят о неких священных островах, обычно «островах бессмертных», где живут мудрые люди или «Небожители», растут «плоды бессмертия», царит мир и покой. Особенно активно обыгрывали эту тему китайские последователи даосизма, маги (фанши), которые упорно работали над изготовлением «пилюли бессмертия». Начиная со II в. китайские правители регулярно посылали морские экспедиции на поиски этих островов. Экспедиции чаще всего пропадали (неудача могла караться смертью).

Весьма похоже, что здесь речь идет о неких «воспоминаниях», о священных землях, куда отбыли предки китайцев, унеся с собой многие знания по духовной и материальной культуре.

Итак, оказывается, именно китайцы открыли Америку — и здесь приоритет находится за ними. В данном случае интересна не столько сама миссионерская деятельность Хуэйшаня, сколько загадка его предшественников, живших, по крайней мере, 4 тыс. лет назад, «Великого Юя», который, кажется, имел какое-то косвенное отношение к жителям Центральной Америки.

Значит, китайцы не только знали о существовании Америки, но были неплохо знакомы с ее рельефом? Если это действительно так, то разгадка тайны первых жителей Америки окажется намного более шокирующей, чем путешествие Хуйэшаня.

Если действительно буддийские миссионеры из Китая не только сумели доплыть в конце V в. до Америки и даже повлиять на формирование грандиозной культуры майя и ацтеков (кажется, отчасти это действительно так), то это говорит нам, в сущности, лишь о культурном обмене двух разных цивилизаций.

Сама идея того, что китайцы побывали в Америке еще во II тыс. до н. э., а затем еще сумели особым символическим языком описать ее в ряде трактатов, может перевернуть саму концепцию цивилизационного развития разных народов земного шара. Важно другое — китайцы не просто действительно могли открыть Америку, но повлияли на формирование ее культуры. А в отношении цивилизационного процесса это представляется намного важнее, чем простой факт посещения Америки или ее разграбления, как это позже сделали конкистадоры.

Но вот интересный факт: во времена Хуэйшаня, как мы уже замечали, «Шаньхай цзин» никто за реальное описание, тем более за «карту» не считал, равно как и никто не предполагал, какие математико-пространственные откровения таит в себе «И цзин». Почему же Хуэйшань без малейших сомнений мужественно вверил себя весьма сомнительному на первый взгляд тексту — вверил и достиг берегов Америки?

Можно лишь предположить, что в кругах китайских мистиков (о них и о характере их знания должен быть отдельный разговор) сохранились «ключи» к прочтению ряда текстов — карт.

Индейцы пришли из Китая?

Впрочем, все это не снимает главного вопроса — кто мог составить тексты, подобные «Шаньхай цзину»? По крайней мере, нам придется согласиться с тем, что действительно «китайцы открыли Америку». А может быть, они же первыми и заселили ее. Конечно, речь может идти собственно не о китайцах, но о выходцах с территории Китайской равнины или с юга Китая, когда племена через Берингов пролив (тогда замерзший или вообще отсутствующий, а ныне отделяющий Азию от Америки) перемещались с юга Китая севернее, попадая, наконец, на Американский континент. Кстати, известным нам сегодня археологическим находкам это не противоречит.

Однако следует обратить внимание, что географические карты-описания касаются далеко не всей Америки, а в основном лишь ее северной и центральной части, куда и приплыли буддийские миссионеры. А значит, описания составлялись не кочевниками по суше, которые должны были двигаться с севера на юг (и мы бы имели тогда в руках «сквозное» описание Америки), но теми, кто начал свое путешествие именно с территории Мексики и двигался на север, вероятно, до территории современных штатов Невада и Калифорния. Во всяком случае, именно в такой последовательности идет описание в китайских текстах. А составить его таким образом можно, лишь приплыв в Америку. Или получив описание от кого-то еще, живущего в Центральной Америке и описывающего территорию к северу от себя.

Но что говорит по этому поводу сама китайская традиция? Неужели она не оставила нам намеков на то, откуда возник этот текст? Как обычно, здесь намеков намного больше, нежели порой нам необходимо для анализа.

Ряд комментариев к «Шаньхай цзину» так объясняет возникновение тех описаний, географических аналогов которым нет на карте Китая. Последние 13 глав содержат описания тех «заморских стран», что населены духами. Эти духи земли, солнца, небес правили землей в то самое время, когда Великий Юй был министром при мудром императоре Шуне. В то время состоялся великий потоп, но Юй, упорно трудясь, сумел повернуть реки вспять и осушить землю.

Именно Великий Юй и составил описания тех мест, которых нет на карте Китая. О них ему рассказывали некие духи (сам же он был человеком), а Юй тщательно записал их повествование.

Бронзовый топор в виде духа тяоте, Китай, 1 тыс. до н. э

Поразительная схожесть ранних материальных объектов на территории Дальнего Востока и Центральной Америки не может не поражать. Мы встречаем полное совпадение орнамента на глиняных черепках, обнаруженных на территории Эквадора и Японии, например, спиральные квадраты, ромбы, «решетки». Хорошо известно, что всякий архаический орнамент представляет собой не просто украшающий рисунок, а символико-магическое выражение неких мифов о мироздании, небесных сферах и многом другом. Совпадение орнаментов — это практически всегда совпадение мировоззренческих и магических представлений. Китайцы не только «открыли Америку», но и «создали» ее культуру, принеся сюда свои достижения? Или они просто питались от одного источника, от одних «духов»? На облике этих «духов» нам еще придется остановиться позже.

Контакты между жителями Китая и Америки, схожесть «внутреннего тела» культуры этих стран, мифов, орнаментов и многое другое объясняется не только посещениями одних другими. Существуют и более сложные причины, связанные вообще с процессом расообразования. И, в сущности, речь идет о глобальном единстве ранней человеческой культуры.

Отечественные ученые, в частности, Н. Н. Чебоксаров, высказывали мысль о том, что в древности на территории Китая существовали две ветви людей — континентальная (северо-западная) и тихоокеанская (юго-восточная). Первая обладала чертами, несколько сближающими ее с европеоидами, вторая — с негро-австралоидами. Таким образом в эпоху верхнего палеолита на юге Китая шел процесс образования южноазиатской группы монголоидов. Здесь — предки современных китайцев.

Пустотелая фигура божества, Монт Албан, Мексика, ок. IV–VI вв.

Изображение божества тяоте из местечка Фаншань напоминает изображения духов Центральной Америки

Тихоокеанская, или юго-восточная, ветвь была представлена предками тех людей, которые позже стали мигрировать на юг, в сторону Австралии. Около 45 тыс. лет до н. э. первый поток с территории Южного Китая и Юго-Восточной Азии заселил Австралию, Меланезию и Микронезию. В ту пору океан был ниже почти на 50 м, а значит, и меньше по территории, и даже первобытным людям пересечь океан в 65 км не составляло труда. Это были люди привычного нам австралоидного типа, представленные сегодня аборигенами Австралии: с красноватым оттенком кожи, невысокие, сухощавые. По ряду наиболее серьезных предположений именно в это время поток такого же типа людей отправился через Центральный Китай, Сибирь и затянутый ледником Берингов пролив в Америку. Наиболее ранние археологические находки костяных скребков, датируемые 30–25 тысячелетиями, на североамериканском Юконе подтверждают это. Примечательно, что этот тип людей (палеоиндейцы) заселил в основном именно центральную часть Американского континента, где и сохранился до сих пор. Таким образом, «безумная» теория о том, что китайцы «открыли Америку» раньше всех, кажется, подтверждается и палеоантропологически. К тому же они не столько «открыли», сколько, как видим, заселили этот континент. Здесь и открываются причины поражающей схожести культур, представлений и даже описаний у китайцев и индейцев. Обратим внимание на то, что не китайцы каким-то образом связаны с индейцами, а именно те люди, которые когда-то жили на территории Южного Китая (не монголоиды!), участвовали в формировании культуры Америки.

Китайский бронзовый сосуд типа «дин» передает нам черты какого-то «некитайского жителя» Центральной равнины

А вот монголоиды — фактически китайцы привычного нам вида — активизировались на арене истории значительно позже. На юг, в сторону Австралии и еще дальше в Полинезию они отправились лишь 5 тыс. лет назад. Появляются монголоиды и в Америке, заселяя северную Аляску (например, эскимосы), а позже и самую южную ее оконечность. Не обладая специальными познаниями в этнографии, жителя Пекина вряд ли отличишь от обитателя самой южной точки Америки — Огненной Земли. Но эти люди пришли позже.

На территории современного Китая когда-то в глубокой древности существовало немало культур, практически не связанных с той цивилизацией, которая возникла в долине реки Хуанхэ и которую принято называть культурой Шан-Инь — по самоназванию того племенного образования, которое ее создало. Сегодня многие китайские ученые стремятся представить дело так, что все многочисленные очаги цивилизации и на юге Китая на территории современных провинций Гуандун и Фуцзянь, и на востоке в провинции Сычуань были лишь частями или периферией некой единой китайской цивилизации. Естественно, это не так: первоначально все эти очаги были мало связаны между собой. Один из самых загадочных центров культуры возникает на территории современной провинции Сычу-ань на юго-востоке современного Китая. С одной стороны этот регион непосредственно примыкает к Тибету, с другой — граничит с центральными китайскими территориями. Здесь жили племена, именовавшиеся Шу и Ба, затем по их именам были названы небольшие государственные образования, которые возникли на этих территориях. Неподалеку от них на территории современных провинций Юннань и Гуйчжоу обитали племена народности И. Культура племен Шу, Ба и И к VII–V вв. до н. э. очень сильно отличается по своим формам от той цивилизации, которая к тому времени уже сложилась вдоль Хуанхэ и которая дала начало китайскому этносу — народности хуася.

 Изображение змеи-дракона у ацтеков Изображение дракона у китайцев

В 1986 г. китайские ученые открыли огромное поселение в местечке Саньсиндуй в провинции Сычуань и были поражены странными бронзовыми изображениями. Перед ними предстали бронзовые скульптуры то ли духов, то ли шаманов в масках с огромными раскосыми глазами, оттопыренными ушами, небольшой скошенной нижней челюстью. Нос их с широкими крыльями «не по-китайски» обладает высоким переносьем, по сути мы могли бы его назвать «классическим античным носом», если бы точно такая же форма носа, переходящего в линию лба, в сочетании со скошенной нижней челюстью не встречалась бы широко именно среди населения Центральной Америки!

Глазницы у многих скульптур изначально декорировались спиралями из камней. В других же случаях перед нами предстают огромные маски с глазами, вылезшими из глазниц, вместо ушей у этих существ то ли языки пламени, то ли перья, обрамляющий маски декор из завитков также поразительным образом напоминает изображения культуры ацтеков и майя.

До сих пор ученые спорят о том, откуда появились народности Шу, Ба и И. Что стало с их культурой? Откуда они пришли и куда удалились? Не являлись ли они остатками тех племен, которые были повержены на Центральной Китайской равнине племенами желтокожих завоевателей во главе с племенным лидером Хуан-ди и часть которых мигрировала в Америку, а часть удалилась на окраины — в современные провинции Сычуань, Юньнань и даже на Тибет? Схожесть изображений, культурных форм и даже способов изготовления керамических горшков без помощи гончарного круга, кажется, говорит именно в пользу этого предположения.

Поразительным образом орнамент на китайских вазах так называемой культуры Мачан (II тыс. до н. э.), их роспись и форма совпадают с глиняными горшками из Центральной Америки VIII в. н. э. Не смутит ли нас такой грандиозный временной разрыв? Но если допустить, что центрально-американскую культуру создавали именно выходцы с территории Китая, то все становится на свои места. Создается такое впечатление, что здесь протокитайская культура как бы законсервировалась, осталась на прежнем уровне, орнамент почитался как традиция далеких предков — почти богов.

Современные исследования белков и молекул ДНК, содержащихся в хромосомах, подтверждают все высказанные выше предположения. Скорее всего, в процессе расообразования общий ствол вида Homo разделился на три большие ветви. Первые две привели к образованию негроидов и европеоидов, а вот третья вновь поделилась на две: австралоидов и монголоидов. Таким образом, генетическая близость австралоидов и монголоидов очевидна, к тому же, вероятно, они формировались на одном участке земли. Другие генетические исследования, проведенные англичанами Дж. Уэнскотом и А. Хиллом в 1986 г., доказали единство происхождения человечества от какой-то маленькой группы африканцев, а первые, кто отделились от них, были полинезийцы, меланезийцы, т. е. все те же австралоиды.

И именно с этими двумя цивилизациями — протоиндейской и ранней китайской, между которыми существует явная связь, — соотносятся загадочные символы, знаки, письмена, заключающие в себе, как предполагается, свидетельства о весьма высоком уровне знания в глубокой древности.

Совпадение культур

Здесь, в этих местах когда-то процветали цивилизации ольмеков, ацтеков и майя.

Великие цивилизации, которые возникли довольно поздно, учитывая общий вектор исторического развития…

Многочисленные раскопки на территории древних американских поселений позволили говорить о появлении здесь человека уже в XXI тыс. в. до н. э., что кажется периодом весьма древним. Все же будем учитывать, что ни о какой развитой культуре в тот период говорить не приходится. И лишь к XI тыс. до н. э. возникли сравнительно развитые поселения охотников и собирателей на территории Нового света, причем развитие их шло весьма медленно в связи с тем, что здесь еще присутствовал ледник, а климат был довольно суровым. Возникли они достаточно стремительно, и лишь к VII тыс. до н. э. у них возникает оседлое земледелие.

Все развивается, как кажется, поэтапно и крайне медленно — в сущности, как и должно быть, следуя логике исторического процесса. И вот внезапный «культурный взрыв», хотя и очень поздний по времени своего возникновения. Цивилизация возникает в Америке очень поздно — так называемый ранний формативный период относится к 1500-900 гг. до н. э. Для других центров мировой цивилизации, например, для Египта, Месопотамии, Индии, Китая это было уже периодом апогея древней культуры, а в Центральной Америке только-только появлялись развитые культурные формы, только-только появился зачаток будущей великой Мезоамериканской цивилизации — ольмеки.

Изображение божества с некитайскими чертами лица на китайском сосуде нач. 1 тыс. до н. э. Обратите внимание, что узор на боковых стенках во многом напоминает узоры у индейцев майя и ацтеков

Но появляется все это стремительно и как бы внезапно: развиваются различные формы керамики, в долинах Мексики в южных поселениях Веракруз и Табаско расцветает культура, появляются гигантские, высотою до трех метров, головы, сделанные из камня (по некоторым предположениям, они представляют собой игроков в мяч). И столь же внезапно здесь появляются многие культурные формы, сооружения и изображения, поразительным образом напоминающие китайские.

Схожесть китайских культурных форм и культуры доколумбовой Америки или Мезоамерики просто поражает. В некоторых случаях, лишь специалист сможет безошибочно отличить узор на китайском бронзовом сосуде от узора на утвари индейцев майя. Нет, конечно, это еще не говорит о том, что китайцы «передали» свои достижения какому-то другому народу, например, предкам современных индейцев. Связь здесь значительно более сложная и глубокая: некоторые племена, которые сформировали цивилизации ацтеков и майя на американском континенте, когда-то ушли со своей прародины на территории Китая, «взяв с собой» многие культурные формы и достижения. А вытеснившие их с территории Центральной Китайской равнины хуася (предки современных китайцев) также подхватили их культурные достижения, интегрировав их внутрь своей культуры.

Совпадения в культурных формах, естественно, были подмечены давно. Уже первые антропологи и этнографы в XVIII–XIX в. говорили о поразительном сходстве многих культов Египта и Центральной Америки, о пирамидах и мумификации умерших. И, естественно, предлагали свои теории. В течение долгого времени такие совпадения пытались объяснить через теорию культурной диффузии или взаимопроникновения традиций различных стран в культуру друг друга. Сторонники классической теории культурной эволюции XIX в., прежде всего Эдвард Тейлор и Люис Морган, считали, что мозг человека устроен таким образом, что в любом регионе земного шара он будет развивать культуру по сравнительно схожим векторам и в виде совпадающих форм. В известной степени их дополняли сторонники теории культурной диффузии (Элиот Смит, Фриц Грэбнер и другие), которые придерживались мнения, что культура, единожды возникнув, стремится распространиться повсеместно и, как следствие, постоянно повторяет саму себя.

Общие символы далеко не редкость в китайской и мезоамериканской культурах.

Это и разного рода солярные (солнечные) круги, форма керамики, архитектурные сооружения и многое-многое другое. Сразу оговоримся: сама по себе похожесть не говорит ни о заимствованиях, ни о культурном обмене, ни об общем истоке. Сознание людей нередко воспроизводит в самых разных регионах мира одинаковые символы и знаки.

Например, во всех культурах есть предания о змее, о разного рода бессмертных, о волшебниках и магах. Символика солнца и мироздания — концентрические круги, спирали — вообще является универсальным символом во всех культурах мира. Так, может быть, общие формы между древним Китаем и древним населением Америки — просто совпадение, очередной набор универсальных символов?

Не совсем так. Здесь слишком много «совпадений». Очевидно, что древние китайцы действительно достаточно точно знали географию целого ряда мест в Центральной Америке, хотя зачастую и символически описывали ее. И столь же очевидно, что многие архитектурные постройки на территории Центральной и Южной Америки буквально «скопированы» с китайских.

Здесь возможны два предположения: переселение древних жителей с территории Китая в регионы Центральной Америки или морские путешествия китайцев в районы современной Мексики и Юкатана, что и отразилось в составлении древнейших карт-описаний, подобных китайскому «Канону гор и морей». Так какой же вариант правильный? А если правильны оба варианта? То есть часть древних жителей с территории Китая переселилась в Америку, а затем — либо в 1 тыс. до н. э., либо в начале 1 тыс. н. э. совершали плавания на американский континент? Кажется, эта гипотеза ближе всего стоит к истине.

Но вот важное уточнение: скорее всего, на американский континент пришли не столько жители Центральной Китайской равнины, но то древнее население, которое само когда-то заселило эту Центральную равнину и район реки Хуанхэ — колыбель китайской цивилизации. Они происходили из древнейшего племенного образования Инь (XVI–XI вв. до н. э.), которое создало вдоль русла Хуанхэ древнейшую китайскую династию. Затем они оказались разгромлены одним из племен, и их остатки, как гласят предания, переселились далеко на Запад, в район современной Центральной Азии, в Синьцзян. Здесь они создали загадочное царство Лоулань, которое, может быть, в легендах и выступает как знаменитая Шамбала и о котором мы подробно еще расскажем в другой части книги.

Здесь же заметим интересную подробность: в символике Лоуланя нередко встречаются солярные (солнечные) символы. Так, в местечке Гумугоу, в Синьц-зяне, были обнаружены шесть захоронений, отмеченных эллиптическими фигурами с семью лучами, которые можно идентифицировать как символ солнца. Расположение могил таково, что они также образуют собой солярный символ. Все захороненные — мужчины, тела расположены головами на восток. Примечательно, что схожие солярные символы можно обнаружить среди индейцев Центральной Америки. Это подтверждает версию о тесных контактах жителей Центральной и Восточной Азии, с одной стороны, и населения Центральной Америки в глубокой древности.

Предположительно, протокитайцы могли посещать Центральную Америку еще во II тыс. до н. э., либо жители Китая в результате войн и природных катаклизмов откочевали на американский континент еще в ту пору, когда Азия не было отделена от Америки Беринговым проливом.

Придя в Америку, они принесли с собой многие культы и верования. Естественно, в течение столетий и даже тысячелетий они заметно трансформировались, но все же до сих пор прослеживается множество «родственных черт» между культурами Древнего Китая и Мезо-Америки. Это и способы изготовления керамики, и рисунки на древних сосудах, и декорирование кувшинов.

В мезоамериканской культуре, особенно в регионе, где проживала народность майя, широко использовались ромбовидные и спиральные узоры с прямыми или едва закругленными углами (но не окружности, как в других культурах), которые являются важнейшей частью декора культуры майя, инков и ацтеков. В этих культурах вообще нет прямых углов — даже жилища изображаются округлыми. Сложная «плетенка» узора составляет важнейшую характерную часть местной культурной традиции. Она видна везде — в убранстве домов, в вышивке одежд, в древних изображениях на камне.

Но практически точно такой же узор мы встречаем в культуре Древнего Китая, начиная с I тыс. до н. э., а в ряде случаев — и раньше. Но это — не просто узор, это изображение странного существа, проглядывающего из сочетания закругленных и волнообразных линий.

Основным «героем» на древнекитайских изображениях было существо, которое обычно именуется «тяо-те». Это слово переводится как «обжора», поскольку чаще всего он изображался с огромным или широко раскрытым ртом. В точности не известно, как он назывался в древности, само это название — позднего происхождения. Не известно даже, что конкретно он обозначал, но так или иначе он встречается практически везде. Даже лица полумифологических животных являются трансформацией образа этого тяоте. Это может быть птица или змея с человеческой головой, это может быть крышка сосуда в виде головы или даже сам кувшин в виде тела тяоте. Он — везде: на любом изображении, барельефе и росписи. Его нередко сопровождает т. н. «громовой узор» — предположительно языки пламени, которые как раз и составляют этот ромбовидный и спиралевидный узор.

Постепенно тяоте «растворялся» в узоре: его лик как бы вписывался в фигурные линии на кувшинах, сосудах, на стенах домов. Даже сегодня из многих китайских декоров на нас смотрят широко раскрытые глаза тяоте, хотя чаще всего это уже не замечается современными китайцами.

Очевидно, что это и был высший дух Древнего Китая либо обобщение целого ряда духов и духовных сил. Тяоте — это и дух, и шаман, надевший маску во время исполнения ритуала. Чаще всего изображение тяоте — это и есть не «рисунок духа», а изображение мага либо в маске, либо с татуировкой на лице. Татуировка лиц и тел, которая буквально сплошным образом покрывала человека и как бы скрывала человеческую сущность и обнажала духовную, встречается как в Древнем Китае, так и среди американских индейцев. Характерно, что дольше всего традиции сплошного татуирования лиц сохранились именно на юге Китая, в царстве Чу, куда, вероятно, и откочевала часть разгромленных «краснокожих» жителей. И здесь же дольше всего сохранялись традиции шаманизма и медиумизма.

Масочные танцы, практически в точности воспроизводящие тяоте, сегодня можно встретить в Тибете во время традиционных ритуальных праздников нам. Но почему именно в Тибете? — разве эта культура не являлась в древности автохтонной, самостоятельной и независимой от китайской? Но, как увидим ниже, древнейшие традиции добуддийского Тибета во многом схожи с индейскими.

Особенно много «родственных черт» между культурой Китая эпох Шан и Чжоу и Мезоамерики мы можем встретить на территории западной и Северо-Западной Мексики.

Богиня Коатличе без головы в переплетении змей

История развития территорий современной Западной Мексики вообще заметным и не очень понятным образом отличается от развития в древности других регионов Мезоамерики. Здесь, например, не сложилась знаменитая календарная система, отраженная на многочисленных круглых каменных календарях, которая стала едва ли не «визитной карточкой» развития этих районов в древности. Многие специалисты спорят о том, существовали ли вообще широкие культурные и политические связи Западной Мексики и других древнейших культур Мезоамерики — например, ни в архитектуре построек, ни в сакральных ритуалах этого непосредственным образом не прослеживается. Регион оказался по каким-то таинственным причинам отделен от внешнего мира — мира, где происходили глобальные перемены, менялись культуры, шли войны. Более того, стремительный рост культуры ольмеков и ацтеков, которые процветали буквально по соседству, скорее всего не затронули Западную Мексику.

Разумеется, это не означает, что не было никакого культурного обмена или влияния (например, многие керамические изделия явным образом несут общие мезоамериканские черты), просто оно не было столь явным и очевидным, каковым, казалось бы, должно быть в силу своего географического соседства.

Самые ранние задокументированные находки в этом регионе происходят из так называемого комплекса Капача в центральном мексиканском штате Колима. Они действительно очень древние и по сути меняют взгляд на Мезоамериканскую культуру как на культуру молодую, позднюю. В Колима были обнаружены различные погребальные фигурки из терракоты, которые доказали удивительную древность этой культуры. Радио-карбоновый метод показал, что все эти артефакты можно датировать 1500 г. до н. э. К нашему удивлению, это совпадает с той датой, когда полулегендарный китайский правитель Юй должен был совершить свое путешествие «за моря» и на основе этого составить описание далеких земель, которые, как гласит традиция, и нашли свое отражение в китайском «Каноне гор и морей» («Шаньхай цзин»). Но, может быть, это просто совпадение, учитывая к тому же и полулегендарный характер самого Юя?

Но давайте внимательно посмотрим на сами погребальные находки, обнаруженные в Колима и других районах Древней Мексики, — в Джалиска, Найрите и других. Вот перед нами странное животное, похожее на безволосую собаку с человеческой головой. Само лицо этой собаки по своим антропологическим чертам соответствует находкам черепов древних поселенцев Западной Мексики — и здесь мы вряд ли обнаружим что-нибудь необычное. Необычно другое: точно такие же мотивы встречаются в Китае в династии Шан. Небольшие фигурки животных с человеческой головой обретали в Китае вид змей, драконов, человекообразных птиц и тигров. Все это — отражение «масочной культуры», культуры переодеваний и сокрытия лица, когда маг и шаман обряжался в животное, дабы подчеркнуть свой промежуточный статус.

Характерно и то, что мексиканские фигурки, также как и китайские, составляют часть погребального культа и найдены именно в погребениях. Это заставляет предположить, что переда нами — не просто абстрактные монстры, а перевозчики душ в царство мертвых, точно такие же, какими служили птицы и драконы в Китае.

Изображений таких животных-оборотней, выполненных из красноватой глины, немало.

Парные нефритовые фигурки из китайского погребения Фу Хао Погребальная скульптура акробатов. Китай, II в. до н. э.

А вот китайская параллель — погребальная скульптура в Китае, которая постепенно превратилась в особый вид настоящего магического искусства. Погребальная утварь была представлена десятками различных фигурок и композиций, выполненных в максимально реалистичной манере. Такие вещи получили название минци — «народные изделия» — и встречались тысячами в погребениях. Слуги и танцовщицы, музыканты и акробаты, возницы и чиновники — все оказались выполненными в виде бронзовых или терракотовых погребальных фигурок. Здесь можно увидеть сцены пиров, танцев, изображения дворов, домов и колодцев — это был настоящий мир в миниатюре, который помещался в погребение и тем самым как бы переносился вместе с душой умершего в мир иной. Погребальная утварь помещалась не только в могилы состоятельных чиновников, но и людей рангом ниже, и поэтому здесь нашли свое отражение и реалии деревенской жизни: амбары для зерна, печи, загоны для скота, свинарники и даже модели крестьянских домов. Например, в могилах китайской провинции Сычуань обнаружены десятки эстампов на глине, изображающих повседневный быт крестьян и чиновников: охота на гусей, сбор урожая, перетирание соли и многое другое. Одним из самых классических изображений считаются фигурки акробатов, демонстрирующих свое мастерство перед правителем или видным аристократом.

Игроки в мяч. Погребальная скульптура из Найрита в Мексике

А вот погребальные изображения из совсем другого региона мира — из Найрита в Мексике. Основные герои здесь — игроки в мяч. Они разделены на две команды по три-четыре человека, а зрители с увлечением смотрят на игру. Здесь, как и в китайских изображениях, нет никакого символизма — все предельно реалистично и подобно древней «фотографии». Это просто мини-матрица нашего реального мира, которая просто перемещается в мир иной со всеми чувствами и переживаниями, написанными на лицах участников этих сцен.

Как видим, и в Китае, и в Мезоамерике древние мастера могли блестяще передать и динамику движений, и полноту чувств, и глубину сцены. И поэтому в отдельную группу можно выделить те фигуры, которые очевидным образом представляют собой явно символические образы. Их пропорции нарочито искажены, движения неестественны. И в Китае, и в Мезоамерике обычно это пара — мужчина и женщина, чьи изображения, как предполагается, помещались в могилы супружеской пары.

Поразительным образом у них искажены черты лица. Например, искусственно увеличен нос, уши, подчеркнуты половые органы — именно таковы парные фигурки из Найрита. Точно такие же парные фигурки, в основном из нефрита, встречались и в древнем Китае, и у них таким же образом намеренно нарушена пропорция туловищ.

В известной степени даже позиции, в которых стоят эти парные фигурки, схожи: они стоят с широко расставленными ногами, что объясняется не только утилитарным стремлением сделать фигурки устойчивее, но и намеком на их детородные функции.

Так значит, все это — не только совпадения. Ведь здесь прослеживается не только общность культурных форм, например, узоров и архитектуры, но даже верований! И значит ли это, что китайцы когда-то принесли сюда свои достижения, «подарив» их местным жителям? Не совсем так…

Парные фигурки из Наярита, Мексика

По сути, те, кто когда-то в древности пришел на американский континент с волнами миграции в III–I тыс. до н. э, и были «китайцами»! То есть людьми, которые проживали на территории современного Китая. Но они не были «хуася» — предками современных китайцев. Это была отдельная этническая группа, жившая, скорее всего, в центральной части Китая и расколотая в результате столкновения с «желтокожими» (т. е. с хуася) на несколько групп. Некоторые из этих групп и откочевали в течение столетий на американский континент, а за счет нескольких волн миграции (надо учитывать, что все это происходило в течение столетий!) сложились и различия в той культуре, которую несли с собой переселенцы.

Они принесли с собой многие верования и культурные формы из Китая. Они помнили о своей прародине в легендах и преданиях.

Собака с человеческим лицом из терракоты, Колима, Западная Мексика

Народу хуася (а в реальности это было множество племен) же достались от «краснокожих» людей многие культурные новшества и верования. Да не от них ли пошел «Канон перемен» («И цзин»), представлявший собой трансформированную систему узелковой письменности — кипу, столь широко встречающуюся у индейцев?

Как мы уже говорили, в даосском каноне «Дао дэ цзин» упоминается о «возвращении к узелковой письменности» как символе возвращения к эпохе предков. Но среди китайцев-хуася как раз никакой узелковой письменности не встречалось. Так может, речь идет не о хуася, а о тех, кто жил здесь, на Центральной равнине, до них?

Китайцы помнили о тех, кто когда-то ушел с их территории. Они поклонялись им как мудрым предкам — причем предкам не по крови, а по мудрости, по тому знанию, которое они оставили китайцам. Не исключено, что так называемые великие мудрецы древности, в частности, Фуси и представляли собой наставников-жрецов краснокожего народа. И уж точно им был князь Чию, чьи племена разгромил «Желтый правитель» Хуан-ди, поведший за собой хуася на освоение новых территорий в центре и на юге Китая. Кажется, остатками того народа являются племена яо и мяо, до сих пор проживающие на территории Китая, лица и одежды которых поразительным образом напоминают индейцев Центральной и Южной Америки.

Драконы Теотихуакана

Это — город грандиозный и загадочный. Он по ритуальному строг и по мистически молчалив. Это — Теотихуакан, лежащий на Мексиканской равнине, который представлял когда-то огромный комплекс ритуальных сооружений, пирамид, построек, четко очерченных улиц. Это — символ величия и расцвета цивилизации поздних ацтеков. Это — знак мирной теократии классического периода развития Мезоамерики между III и X вв. нашей эры. Сам же Теотихуакан возник несколько раньше — приблизительно в 150 г., и именно с этого момента начинается классический период существования Мезоамериканской культуры. Ацтеки помещали здесь развертывания событий своих космогонических мифов, а посещение священного Теотихуакана считалось обязательным паломничеством для многих правителей и жрецов. Именно сюда регулярно приходил для совершения ритуалов последний из великих правителей ацтеков — знаменитый Монтесума II.

Постройки древнего Теотихуакана расположены вдоль двух осей, находящихся под прямым углом друг к другу, и четко ориентированы по линиям север-юг и запад-восток. Вся символика города связана прежде всего с комическими циклами, не случайно одним из первых сооружений, построенных еще до 150 г. (то есть до начала классического периода), была величественная Пирамида Солнца. Приблизительно через пятьдесят лет на оконечности северо-южной оси была возведена Пирамида Луны, завершив тем самым знаменитый ритуальный «путь мертвых» в Теотихуакане.

Даже сегодня полуразрушенный Теотихуакан поражает своим величием и необычностью архитектуры. И одно из самых удивительных сооружений — храм Кецалькоатля, где, вероятно, и находилось место правителя. По фасаду храма, построенного в виде традиционной многоступенчатой пирамиды, мы видим головы и вытянутые шеи змей, как бы вылезающих из стен здания. У этих змей — огромные вытянутые морды, клыки, хищно открытая пасть, их голова находится в обрамлении то ли перьев (символ Кецалькоатля), то ли языков пламени.

Но разве мы не встречали практически те же амые изображения за тысячи километров от Теотихуакана?

Китайский императорский дворец Гугун в «Запретном городе» в Пекине — символ величия китайского абсолютизма и одно из самых грандиозных мировых сооружений архитектуры. Практически в каждом из его многочисленных дворов мы можем встретить изображения драконов — символа священной императорской власти. Есть здесь и головы драконов, вырезанных из гранита, — и они удивительным образом совпадают с головами змей из храма Кецалькоатля. Сами же изображения в императорском дворце в Пекине воспроизводят значительно более древние изображения драконов, которые можно обнаружить еще в I тыс. до н. э., причем они обладали все теми же характерными чертами: оскал ядовитых зубов, языки пламени или оперение, которое окружает голову и многое другое. Может даже показаться, что какой-то скульптор просто скопировал китайских драконов из древнейших поселений в провинциях Хэнань и Шаньдун и, даже не внеся своего творческого индивидуализма в изображение, просто поместил на стены храмов в Теотихуакане.

Заглянем и в китайские даосские монастыри — обители тех, кто хранят древнюю мудрость общения с духами ушедших предков и знают секреты достижения духовного бессмертия. Практически в каждом таком монастыре мы можем увидеть каменное изваяние черепахи, на которой как бы стоит огромная стела со священной надписью. В сущности, самой черепахи даже не видно — высовывается лишь одна ее голова, похожая одновременно и на чешуйчатую голову змеи, и на оскал мифологического дракона. Само изображение связано с древнейшей легендой о том, как однажды в древности священная черепаха выползла из реки на берег, представ перед первомудрецом Фуси. И он, пораженный, заметил, что у нее на спине есть какие-то знаки — священные письмена. Фуси скопировал их и передал людям, и таким образом возник рисуночный способ передачи священного знания — иероглифика. А значит, и сама черепаха была посланцем из мира духов, которые передали тайные знания людям — именно об этом и напоминают стелы с текстами на спинах черепах в даосских и буддийских монастырях.

Эти головы черепах являются практически точным воспроизведением изображений змей цивилизации ацтеков. Обратим внимание и на другую интересную особенность.

Большинство городов древности строились в виде большого круга, и даже городской вал или стена были круглыми (эта особенность сохранилась в облике многих современных городов). А вот Пекин, так же как и Теотихуакан, построен в виде прямоугольника с двумя осями, пересекающимися под прямым углом. Это — очень древняя особенность городской архитектуры традиционного Китая, которая зародилась задолго до того, как возник сам Пекин, по этой же схеме построены древнейшие центры и столицы Китая, например, города Сиань, Пекин, Кайфэн. Если на юге Пекина был возведен Храм Неба (Тяньтай), где император молился об урожае, то на севере существовал Алтарь земли, которые соотносились друг с другом так же, как и Пирамиды Солнца и Луны в Теотихуакане. И хотя на первый взгляд архитектурные формы этих сооружений, находящихся в разных концах земного шара, не непосредственно похожи друг на друга, но при внимательном анализе символики и архитектоники городов и построек они окажутся поразительно схожими!

«Храм надписей» в Паленке, VII в.

Ритуальная пирамида в Чичен-ице

Вообще разница между изображением змеи и дракона просто ничтожна — например, глядя на древнекитайские изображения, порою сложно сказать, кто же предстоит перед нами. И хотя мы именуем чудовищ на фронтонах храмов в Теотихуакане «пернатыми змеями», они мало чем отличаются от драконов.

Достаточно положить перед собой два изображения. Одно — из храма Кецалькоатля, другое, например, из погребения в китайском Маолине, относящееся к III–I до н. э. И мы видим перед собой практически одного и того же монстра: у него изо рта вырываются языки пламени, его хвост загнут назад, на голове у него то ли длинные рога, то ли уши, а на теле располагаются несколько гребней, подобных рыбьим.

Перед нами — один и тот же мифообраз, единое представление о воплощении божества. Вот еще один пример. Облик доколумбовой Америки во многом был представлен многочисленными пирамидальными сооружениями.

Именно таким образом возведены величественные ритуальные и погребальные сооружения в Паленке, Тикале, Чичен-ице и других городах тольтеков и майя. Пирамиды эти уступами, сложенными из массивных каменных блоков, поднимаются вверх, формируя собой целые ритуальные комплексы.

Обычно принято сравнивать Центральноамериканские пирамиды с пирамидами Древнего Египта. Казалось бы, это абсолютно правомерно — кому, как не древним египтянам, были известны секреты сооружения этих сложных построек, причем строго ориентированных по сторонам света. Учитывая, что точный смысл использования пирамид Египта до сих пор не известен, то это прибавляет еще больше тайны к пирамидальным сооружениям по всему миру вообще. Не случайно знаменитый Эрик фон Деникен настаивает на том, что все пирамиды были своего рода укрытиями от различного рода вредоносных излучений во время визитов инопланетян, которые едва ли не сами посоветовали людям создавать такие убежища.

Но, если внимательно присмотреться, различия между египетскими и американскими пирамидами весьма велики. Прежде всего, пирамиды майя, тольтеков и других народов все без исключения сооружались уступами или своеобразными «лесенками»: в основе пирамиды лежал большой блок плит, на него ставился поменьше и так далее. Всего пирамида могла насчитывать от 6–8 до 12–15 таких уступов. В Египте же пирамиды строились с покатыми сторонами, и известен лишь один сохранившийся случай — пирамида второго правителя третьей династии Джосера в Саккаре, — построенная уступами высотой в 60 метров и неравными сторонами в 108 и 120 м. Прототипом египетских пирамид и прежде всего пирамиды Джосера, правившего в 2650–2575 гг. до н. э., были усыпальницы-мастабы, и по сути, пирамида Джосера представляет собой шесть ступеней-мастаб, поставленных одна на другую. Считается, что пирамида Джосера была одной из ранних, если не самой ранней пирамидой древнего Египта.

Пирамида Джосера сооружалась в три этапа путем составления мастаб одну на другую

Есть и другое отличие египетских пирамид от меозоамериканских. В подавляющем большинстве случаев в центре каждой стороны американских пирамид строилась широкая лестница, которая вела на самый верх пирамиды, где сооружалось особого рода навершие, в котором и мог располагаться правитель. Египетские пирамиды — без лестниц и без тронов на вершине. Они в основном островерхие (хотя сегодня большинство вершин снесено временем), и несложно предположить, что египетские архитекторы никогда не планировали, что кто-то будет взбираться на вершину пирамиды. Очевидно, что хотя пирамиды двух континентов на первый взгляд похожи между собой, все же функции у них были разными.

Сторожевая башня в древней столице Китая Кайфэне воспроизводит архитектуру древнейших китайских пирамид

А вот китайские пирамидальные постройки значительно больше похожи на пирамиды ацтеков и других народов американского континента. Те китайские пирамиды, которые мы видим сегодня, — многоступенчатые, вытянутые вверх пагоды — результат влияния буддизма на китайскую культуру, и, конечно же, лишь обладая хорошо развитым воображением, можно представить, что именно они каким-то образом связаны с мезо-американскими постройками. Но, впрочем, этого и не стоит делать: до сих пор многие постройки таких городов, как Кайфэн, Сиань, Лоян, в разные периоды являвшиеся столичными городами Китая, воспроизводят в своем облике те древние пирамидальные сооружения. Да и многие буддийские пагоды и ступы построены по древнекитайскому «ступенчатому» образцу. Именно он, как кажется, и был воспроизведен среди ацтеков.

Однако не только китайцы, но и современные тибетцы похожи по своим культурным формам, традициям и обычаям на жителей Центральной Америки.

Пройдитесь по лицам современной тибетской Лхасы и, скажем, пригородов Мехико — и вы с удивлением заметите поразительную схожесть костюмов, лент в волосах, сочетания цветов в платьях, узоров на шляпах и поясах. Лица — даже лица! — вам покажутся знакомыми. И это не случайно: по одному из предположений, именно в Тибете поселились остатки тех племен, которые, будучи вытеснены из Центрального Китая, отправились на американский континент.

Следует учитывать, что все эти схожести сегодня в значительной степени сглажены буддизмом, который пришел на Тибет в VII–XII вв. Но добуддийская традиция — религия Бон или Бон-по — в своих формах поклонений духам имеет много схожего с ритуалами индейцев кечуа.

Схожесть Бон-по и ранних культов Мезоамерики проявилась, в частности, в особом культе мертвых, который выражался в поклонении черепам, изготовлении из черепов ритуальных масок, орнаментировании черепов пластинами из драгоценных металлов и камней. До сих пор любой человек, у кого хватило терпения добраться до многочисленных монастырей вокруг тибетского города Лхасы или в районе Шигацзе, бывает нередко поражен огромным количеством человеческих черепов и костей, нередко богато орнаментированных и украшенных. Это — часть традиции тантрического буддизма, часть которой пришла из древнейших бонских культов и которая предусматривает «преодоление» зависимости духа человека от тела.

Например, в тантрической традиции практиковались совокупления на кладбищах, различные эксцессивные культы.

И точно такие же формы поклонения черепам и человеческим костям мы встречаем в центрально-американских культурах. Также, как и в Тибете, костюмы божества, в которые обряжались шаманы, а позже и ламы во время ритуальных танцев, делались из человеческих черепов. Вглядимся, например, в часть ритуального костюма, в котором ацтекский шаман изображал божество Тецзатлипочу.

Это — настоящий выделанный человеческий череп, сплошным образом, как мозаикой, покрытый обсидианами и золотистыми колчеданами.

Мы можем наблюдать и поразительное совпадение между тибетскими ритуальными масками и масками майя (позже они были повторены и в культуре ацтеков). Например, в «Большом храме» Тэмпло Майор были обнаружены десятки масок и масок-кувшинов в виде изображения духа Тлалока с клыками, огромными глазницами — практически точное воспроизведение тибетских ритуальных масок для праздника Чод. Примечательно, что в обоих случаях речь идет о божествах или демонах из подземного мира.

Орнаментированный человеческий череп, часть ацтекского ритуального костюма Ритуальный человеческий череп, Тибет

Древняя китайская культура — это культура бронзы, бронзы массивной, но по-своему изящной и страшной — бронзовые ритуальные сосуды, предназначенные в основном для жертвоприношений. Обычно такие сосуды представляли собой округлую полость на четырех ножках, покрытых завитками узоров. Особый интерес представляет крышка сосудов: она венчает изображение головы странного божества или духа, причем эта голова и служит рукоятью для снятия крышки. По сути, сам сосуд представлял собой «тело» божества, крышка — его «голову», и таким образом, наливая в сосуд соматический напиток, кровь или накладывая в него пищу, древние китайцы во время ритуала как бы «кормили» самого духа. Затем содержимое сосуда поедалось магом или шаманом, который проводил ритуал, или разделялось между людьми. Здесь также присутствовал особый символизм этого действия: пища, которая находилась «внутри духа», поедалась и людьми, и таким образом духи и люди через поглощение единой пищи или напитков устанавливали связь между собой.

Треножник из погребения в Тикале, культура майя

Но вот, перенесясь совсем на другой континент, мы с удивлением обнаруживаем точно такие же сосуды с крышками в виде головы духов! Здесь совпадает практически все: ракурс самой головы, форма шеи, прическа на голове. Так же, как и в Китае, такие сосуды у ранних майя представляли собой тела самих духов и были выполнены в виде треножников (кстати, черта весьма характерная для китайских бронзовых сосудов). Вот перед нами сосуд, относящийся к раннему классическому периоду майя, к IV–V вв. из усыпальницы одного из правителей, обнаруженный в Тикале. Это треножник с округлым «туловищем» и крышкой в виде головы какого-то духа или божества на длинной шее.

Культура маски, культура сокрытия истинного лица и подмена его ликом божества вообще характерна для культур, где основную роль играет маг, медиум или шаман.

Это не только маска, одеваемая во время ритуального танца, но и маска, которая накладывается на лицо умершего. Такие же маски, богато украшенные раковинами или пиритами, встречались и в Теотихуакане.

В ранний постклассический период такие маски в виде рогатых черепов использовались шаманами на севере Веракруза среди хуацтеков — народности, которая по своему языку была близка к майя, однако, когда-то отделившись от своих прародителей, обрела самостоятельные культурные черты. Именно среди ху-ацтеков процветал культ крылатого Кетцалькоатля, а также изображения шаманов, представленных в виде духов смерти. Для этого используется маска в виде черепа (или сам выделанный череп?), вокруг головы делалось округлое оперение.

Подобные же «лики смерти» — маски из черепов использовались среди ацтеков.

Вообще культура смерти, культура общения с духами предков как с каким-то параллельным миром — характерная черта Мезоамериканской цивилизации. Вокруг этого и построен как таковой культ ацтеков и народов, что были связан с ними. Все их духи — существа устрашающие, вызывающие ужас. И вместе с этим именно они, по преданиям, и являлись предками либо конкретных племен, либо всего народа.

Смерть и порождение здесь идут параллельно. И именно такова была суть культа и в древнем Китае эпохи Шан и Чжоу (XVI–II вв. до н. э.) и в древнем добуддийском Тибете.

Слева — китайское изображение прародителей людей Фуси и Нюйва (II в. до н. э.).

Слева — предки майя, IV–V вв., изображение из Тикали Маска Тлалока из Темпло Майор, культура ацтеков

Вглядимся в лик богини Коатличе. Ее огромное каменное изображение было найдено испанцами в конце 1790 г. и вызывало у многих безумный и безотчетный ужас. Вокруг него происходило столько таинственных событий, видений, что его было решено вновь закопать, дабы больше страшная богиня не влияла на людей. Ей приносили кровавые жертвы, ее изображение было украшено драгоценными камнями, золотом и буквально целиком вымазано человеческой кровью.

Это — прародительница всего рода ацтеков и символ смерти и одновременно защиты всего рода. Ее фигура предстает опутанной змеями. У нее даже нет головы (по легенде, она была отрублена), и она как бы заменена головами двух змей, что, как считается, символизирует потоки крови. Еще одна змея выползает из ее лона, символизируя одновременно и месячные, и пенис.

Примечательно, что змеи, которые опутывают богиню, практически в точности соответствуют ранним изображениям китайских драконов. Строго говоря, ранние китайские существа лун, которых и принято переводить как «дракон», и являются змеей с четырьмя ногами, утрированными клыками и иногда то ли рогами, то ли ушами. Существа-лун являлись одновременно посланцами из царства мертвых и шаманами, обряженными в маски этих существ и обладающими мистической силой управления судьбами людей.

Образ Коатличе связан прежде всего с самим зарождением ацтеков — она и является праматерью этого народа во многих космогонических мифах ацтеков. По легенде, когда-то давным-давно Коатличе была хранительницей небольшого алтаря у поселения Тула у подножия горы, что назвалась Коатпек — «гора змей». Таким образом, по сути она являлась шаманкой, что вообще было характерно для древних культов, где именно женщины, будучи существами более восприимчивыми и психически неустойчивыми, играли ведущую роль в общении с духами и в культах медиумизма. Однажды она нашла небольшой шарик из перьев (перья — символ богов, типа Кецалькоатля и Хуитзилопочтли) рядом со своим алтарем и засунула его себе в лоно. И именно после этого она стала беременной Хуитцзилопочтли. Однако ее дочь, обуреваемая ревностью, составила против нее заговор, подговорила нескольких убийц, и те отрубили Коатличе голову. И в тот момент, когда голова падала с плеч жрицы, из нее и появился Хуитцзилопочтли, который покарал всех врагов. Он и стал считаться прародителем всего рода ацтеков.

А вот китайское предание про зарождение рода Шан — того племенного образования, которое и пришло на Центральную китайскую равнину и создало китайскую цивилизацию.

Однажды, прогуливаясь, девушка Цзянь-ди подняла голову вверх, и ей в рот упало яйцо некой птицы, которая на самом деле была воплощением священного духа.

Цзян-ди забеременела и родила от совокупления с духом священной птицы первого правителя народа Шан-Ци. История эта встречается во многих источниках с небольшими вариациями. Так, «Бамбуковые анналы» («Чжушу цзинянь», ок. II в.) рассказывают, что Цзянь-ди в день весеннего равноденствия отправилась приносить жертвы духу-свахе, дабы обрести себе мужа. Тут прилетела некая Пурпурная птица, держа в клюве яйцо, и бросила его вниз. Цзянь-ди схватила его, положила в рот и проглотила. Через какое-то время она рассекла грудь, в результате чего родился Ци — предок всего рода.

Изображения змей (драконов?) на стенах храма Кецалькоатля в Теотихуакане Ацтекская чаша с изображением драконов

Конечно, эти предания далеко не во всем совпадают. Следует учитывать, что у ацтеков в центре поклонений стояли крылатые духи в перьях — поэтому ацтекская праматерь вводит в себя шарик из перьев. А китайцы считали птиц перевозчиками душ в царство мертвых и воплощением духов предков — потому китайская праматерь беременеет от яйца птицы. Но и в том, и в другом случае речь идет о неких крылатых и оперенных символах духов предков — ведь и в том, и в другом случае фигурируют птицы-оборотни. Для Китая «священная птица» (сю-ань няо) отнюдь не соответствует некой средней зоологической птице. Это прежде всего представитель загробного царства, который благодаря своей способности быстро перемещаться по воздуху и выполняет функции связующего моста между двумя мирами. Точно так же и мезоамериканские «пернатые божества» выступали в виде посланников из иного мира. И они поразительным образом оказываются похожи не только по способу рождения, но и по внешнему виду. Обратим внимание и на другую особенность: прародители ацтеков и китайцев не появляются на земле обычным физиологическим образом: Хуитзилопочтли выходит из шеи своей матери после того, как ей отсекли голову, а предок рода Шан выходит на свет после того, как его матери рассекают живот. Как видим, здесь между этими народами много похожего и в архитектуре, и в верованиях, и в представлении о духах, и даже в материальной культуре.

Погребальная маска из Теотихуакана Погребальная маска из Нюхэляня, Китай

Единый календарь — единые предки

Но — возразят нам — это не более чем внешние совпадения, «похожести», которые можно обнаружить в любой культуре, учитывая, что человеческое мышление развивается схожим образом вне зависимости от континента и эпохи. Это — абсолютно разумное возражение, если не учитывать другого фактора: все эти внешние формы (пирамиды, способы погребений, особенности погребальной утвари) передают какие-то верования, представления о мироздании и космогонии. Мы вполне можем допустить, что архитектура пирамидальных построек и способы изготовления глиняных сосудов в любой стране мира есть просто результат поиска оптимальных форм самовыражения и удобства использования. Значительно сложнее представить, как у людей в разных концах земного шара, формально никак не связанных между собой, возникли одинаковые представления о мироздании и структуре мира. А между китайской цивилизацией и цивилизацией доколумбовой Америки они практически одинаковы.

Каменный календарь (XIV–XV вв.), обнаруженный в Мексике

С глубокой древности китайцы считали, что Небо, которое, кстати, является продолжением земного существования человека, но лишь в духовной ипостаси, состоит из нескольких слоев или этажей. Начало этих представлений относится еще к середине 1 тыс. до н. э., а возможно, даже и раньше. Знание об «этажах Неба» считалось тайным, поскольку позволяло медиумам и магам путешествовать в мир иной, встречаться с различными духовными сущностями, в том числе и с духами ушедших предков, приносить оттуда послания для мира людей. Путешествия неподготовленного человека по этим Небесам могло закончиться тяжелым психическим расстройством или даже смертью. Однако со временем такие тайные знания стали выходить на поверхность — они стали встречаться в записанных шаманских речитативах, в ритуальных песнопениях, в духовных трактатах даосов.

Одним из первых о тайной структуре Неба написал мистик и поэт Цюй Юань (IV в.

до н. э.), известный тем, что много лет провел в изучении тайных знаний, а в своей поэзии воспроизводил заклинания и речитативы медиумов. Он происходил из южного царства Чу, известного своими шаманскими традициями и тайными ритуалами. В своем сборнике «Вопросы Небу» он пишет: «На Небе — девять этажей. Есть ли тот, кто постиг их? Есть ли тот, кто измерил их?» «Отец китайской истории» Сыма Цянь (I в. до н. э.) в своих «Исторических записках» также упоминает о «девяти Небесах».

Через много веков ему вторит знаменитый китайский поэт Ли Бо (701–762), также получивший воспитание у даосов. В своем стихотворении «Любуюсь водопадами Лушаня» он описывает, как стоит перед водопадом и, восхищаясь его красотой, замечает, что все это «подобно серебристым потокам, что обрушиваются вниз с девятого этажа Небес». Многие даосские произведения, которые вошли в знаменитый канон даосизма «Дао цзан» («Хранилище Дао»), также говорят либо о девяти, либо о тринадцати небесных этажах, а в ряду случаев даже расписывают, на каком этаже какие бессмертные и святые обитают.

Ацтеки и другие народы доколумбовой Америки, явно не будучи знакомыми со стихами Ли Бо и тем более с даосскими произведениями, также говорят либо о девяти, либо о тринадцати этажах неба. Причем в разных традициях и школах ацтекских и инкских жрецов упоминаются обе эти цифры, причем рассказ о девяти этажах, как утверждает известный писатель и экономист Хосе Лопез Портило, бывший в 1976–1982 гг. президентом Мексики, в своем «Кецалькоатле», относится к значительно более древней традиции. И это абсолютным образом совпадает с китайской хронологией: первоначально упоминалось о девяти небесах, потом возникла цифра тринадцать (в подробности нумерации Небес мы здесь вдаваться не будем, упомянем лишь, что это соответствует самому методу странствия шамана в мир мертвых).

Вероятно, в память об этой традиции и китайцы, и индейцы связывали числа 9 и 13 с различными благопожеланиями, они символизировали удачу, здоровье, рождение детей. Европейская же традиция число 9 не использует в этом смысле, а 13 вызывает вообще у некоторых мистический ужас.

У обоих народов сложилось общее представление о неком «средостении Неба» или центре Неба, которое по-китайски обозначается как дуци. Поразительно, но майя обозначали его очень похожим словом туци, племена отоми говорили о нем как о чикатли, а племена нахауа или нахуатли как о сицегцзонтли. Несложно предположить, что, учитывая трансформацию произношения во времени и пространстве, само понятие центра Неба имело единый исток, и исток этот, скорее всего, лежал в Китае. Центр Неба, по китайским представлениям, находился в провинции Шаньдун в местечке Линьцзи, а индейцы помещали его на территории современного Перу на высокогорном озере Титикака.

Но вот еще одна поразительная параллель — календарь. Календарь — явление чрезвычайно важное в древнем мире, именно по нему строились все сельскохозяйственные циклы, именно по такому календарю определялись моменты ритуальных жертвоприношений.

Народы доколумбовой Америки обладали одним из самых развитых календарей древнего и средневекового мира. В научном мире стали широко известны различные календари ацтеков и майя, выбитые на огромных круглых камнях, описывающие лунные и солнечные циклы, которые с поразительной точностью соответствуют нашим сегодняшним представлениям о движениях небесных светил.

Один из таких календарных камней был обнаружен в 1790 г. неподалеку от города Мехико и сегодня хранится в национальном музее антропологии Мексики. Сам календарь поражает своими масштабами: это — огромный каменный круг диаметром 3,58 метра, толщиной в 73 см, а его вес достигает 24 тонны. Он весь покрыт барельефами, воспроизводящими циклические знаки, которые, как считается, были вырезаны без использования металлических инструментов в XIV–XV вв.

На гигантском диске изображено практически все то, что считалось ценным в священном пространстве древних ацтеков: от божеств и представлений о мировых эпохах до календарных циклов. Диск разделен на шесть концентрических кругов. В центре располагается фигура воплощенного солнца — Тонатиух. У него овальные глаза, широкий нос, приоткрытый рот с высунутым языком, борода. Как считается, высунутый язык символизирует тот факт, что Тонатиух питается человеческой кровью.

Тонатиух — одно из основных божеств в религиозных представлениях народов группы нахуа, в том числе и ацтеков. Он представляет собой солнечное божество пятой, заключительной стадии существования мира, которая базируется на представлении о периодах «пяти солнц». Все четыре эры, которые предшествовали

Прорисовка календарного камня и взаимосоответствие его сторон с китайскими триграммами

современной пятой эре, характеризовались катастрофами и уничтожением всего человечества. Сам же Тонатиух нередко ассоциировался с орлом, что пересекает небо от восхода до заката, а ацтеки считали его воплощением Хуицзилопочтли.

Именно Тонатиуху приносились кровавые жертвы ацтеками, ради него лилась кровь и вырывались сердца. И, как видим, он властвовал и над циклами жизни человека.

Прообраз Тонатиуха есть и в Китае, и мы о нем уже говорили. Это дух, обозначаемый тяоте. У него также огромный рот, широко раскрытые глаза и нередко высунут язык. И ему также приносили человеческие жертвоприношения в древности вплоть до V–V вв. до н. э. И он так же, как и Тонатиух, связывался с образами змей и драконов, на ряде изображений обладает змееподобным телом — здесь параллели просто поразительны. Кровавые поклонения Тонатиуху совершались, конечно, значительно позже. Кажется, древние ритуалы, когда-то придя из Китая, «задержались» здесь на древней стадии развития. И в то время, когда в самом Китае уже отказались от кровавых подношений тяоте, на территории Америки ему еще поклонялись как своему предку. Вернемся к ацтекскому календарному кругу — и здесь другие его части также во многом апеллируют к китайской космогонии. По второму от центра кругу идут четыре крыла оллина, которые символизируют четыре космогонических эпохи или четыре солнца, что сгинули, или четыре начала (ветер, огонь, вода и земля или ветер, тигр, потоп или проливной дождь и вода). В каждом углу мы видим руки или когтистые лапы Тонатиуха, сжимающего сердца людей, принесенных ему в жертву.

Третий круг, символизирующий месячный цикл, разделен на двадцать равных частей, которые представляют дни лунного календаря, причем каждый из двадцати дней имеет свое обозначение в соответствии с явлением или силой природы. Так, например, первый день — земной демон Ципачтли, второй — ветер, третий — дом и т. д.

Достаточно сравнить традиционный китайский и ацтекский календари, а также события, связанные с календарными циклами, чтобы и здесь встретить прямые заимствования. Например, широко известно, что традиционно китайцы строят свой календарь на двенадцатиричном цикле. Новый цикл начинается через двенадцать лет, и каждому году дается название в соответствии с животным, например, год Тигра, год Дракона и т. д. Пять из двадцати иероглифов ацтекского календаря также передают названия животных: змея, собака, обезьяна, ягуар (тигр), заяц. И все эти животные есть и в китайском календаре.

Четвертый круг представляет собой годовой цикл. Между четырьмя домами или светильниками, которые состоят их трех недель, представленных в виде пяти точек, располагаются десять других недель по пять дней каждая. Таким образом совокупно образуется священный годовой цикл в 260 дней. В разные стороны от этого круга разлетаются стрелы, которые, по мнению известного специалиста Сильвии Гомез Тагл, представляют собой некие районы солнца, расположенные в разных частях Вселенной. Здесь же и иероглиф Acatl в третьем круге обозначает 1479 г. — год изготовления каменного календаря.

Внешний шестой круг составлен телами двух огненных змей — страшных животных с широкими ноздрями и то ли языками пламени, то ли иглами на спине. Возможно, они символизируют Север и Юг, а возможно — и двух верховных богов. Не случайно из их открытых пастей выходит Кецалькоатль (в данном случае это персонификация Тонатиуха) и Тецватлипоче. В любом случае эти два змея поддерживают солнце во время его путешествия по небу.

Как видим, ацтекский календарный камень представляет собой нечто большее, чем просто описание календарного цикла — это особый тип священной схемы развертывания мироздания. Но такие же схемы мы встречаем и в Китае — правда, не в столь очевидном виде. Эти китайские схемы восходят к уже известной нам традиции «И цзина» — «Канона перемен». Восемь фигур из трех линий — триграмм — располагались по кругу, каждая из которых обозначала направление света. Ацтекский календарный камень также имеет явные указания на стороны света: по пятому внутреннему кругу идут треугольники, четыре больших и четыре малых, направленные от центра. Четыре больших треугольника или стрелы — это север, юг, запад, восток. Четыре малых — это северо-восток, северо-запад, юго-восток и юго-запад.

Примечательно, что ацтекский камень ориентирован своей верхней частью на восток. Точно таким же образом были ориентированы и древние китайские схемы из восьми триграмм: сверху располагалась триграмма Ли, снизу — триграмма Кан, обозначавшие соответственно Небо и Землю. В более поздние эпохи этот круг триграмм оказался повернут, и, как следствие, изменилась и ориентация по сторонам света. Значит, переселенцы из Китая на американский континент принесли с собой самую древнейшую схему, а все дальнейшие изменения их уже не затронули. Кстати, как мы уже замечали, возможно, что сама система выражения некой информации через круговые схемы и некое сочетание линий принадлежит не китайской цивилизации, а тому народу, который обитал до китайцев на центральной равнине.

Но они не только использовали похожий (по сути, один и тот же) календарь и схемы. Они даже верили в единых предков и изображали их одинаково! Так, по древнейшему китайскому преданию людей на земле породили брат и сестра Фуси и Нюйва. Их нередко изображают как существ с головой и телом человека и хвостом, как у змеи. На древнейшем барельефе III–II вв. до н. э., найденном в провинции Шаньдун в храме в Уляне, Фуси и Нюйва изображены со сплетшимися змеиными хвостами. В руках Фуси держит угольник, символ мироустроительной функции.

А вот изображение предков из доколумбовой Америки. Два человека будто парят в воздухе, а их змеиные хвосты также переплелись друг с другом. Правда, в этом случае у людей есть и вполне человеческие ноги, а змеиные хвосты и тела скорее представляют собой какую-то накидку. Впрочем, противоречия здесь нет, ведь и Фуси, и Нюйва не были в действительности людьми-змеями или драконами. Перед нами — традиционный шаманский наряд с хвостом — «хвостатые» фартуки шаманов и медиумов можно часто увидеть как на китайских, так и на американских изображениях. Для нас же важнее другое: оба народа не только представляли себе предков одинаково, но даже и изображали их похожим образом. Трудно не предположить, что они когда-то были связаны в глубокой древности.

Кажется, древняя «нация мудрецов», расселившись с территории Китая и придя на американский континент, не утратил связи с прародиной. И многочисленные китайские морские путешествия в древности и в средние века — путешествия, казалось бы, в «никуда» и «не зачем» — яркое тому подтверждение.

Кто помог Колумбу?

Тот факт, что китайцы плавали практически по всему миру, открывая для себя все новые и новые земли, не вызывает ни малейшего сомнения. Особенно эти плавания активизировались в XIV–XV вв. во времена правившей в ту пору династии Мин (1368–1644). Пролистав официальную «Историю династии Мин» («Мин шу»), на ее страницах мы обнаружим не только упоминания, но даже краткие описания многих близких и далеких от Китая стран и территорий: Ява и Суматра, Вьетнам и Сиам, Камбоджа и Филиппины, Цейлон и Бангладеш, Индия и Йемен, Аравийский полуостров и Сомали, Могадишо и Европа.

Китайцы не столько «открывали новые земли», как это было принято в европейской традиции (вспомним хотя бы великие географические открытия), сколько осматривали те территории, которые теоретически должны были бы находиться под китайским протекторатом, но в силу обстоятельств еще его официально не признали.

Своими плаваниями широко прославился видный чиновник Чжэн Хэ. В западных книгах как открытие был преподнесен тот факт, что Чжэн Хэ «открыл Америку за 70 лет до Колумба», то есть пристал к американским берегам на своих кораблях. Этому посвятил свою книгу Гэвин Мендзи — британский инженер по подводным лодкам и историк-любитель, отдавший много лет исследованиям мореплаваний Чжэн Хэ. То обстоятельство, что в специальной литературе факт путешествия Чжэн Хэ в Америку был описан уже десятилетия назад, его не смутило — иначе бы не получилось сенсации. В любом случае в своей нашумевшей и весьма объемной книге «1491 год, когда китайцы открыли Америку» он даже утверждает, что знает, где у берегов Карибских островов затонула часть флота Чжэн Хэ, но точное место не указывает. В любом случае, он привлекает интерес к такой удивительной персоне, как Чжэн Хэ.

Кто же такой Чжэн Хэ — человек, совершивший множество поистине поразительных путешествий, — в своих странствиях он, безусловно, превзошел Колумба и Магеллана? Если Колумба знают десятки миллионов людей на земном шаре, то о Чжэн Хэ известно лишь специалистам, хотя заслуги этого человека весьма велики.

Но именно это может явиться прекрасной иллюстрацией китайской истории: формально она открыта и доступна, из-за языковых барьеров, а также из-за массы написанных трактатов разобраться во всех ее хитросплетениях и нагромождениях дат и событий очень сложно. К тому же вся история у нас написана с типично «западноцентричных» позиций. Упоминая о «великих географических открытиях» и о том, что «Колумб открыл Америку» мы как-то забываем, что за тысячу лет до прихода сюда европейцев на этих землях спокойно обитало местное население. Признаемся — говоря об «открытиях», мы все же имеем в виду, что европейцы «открыли для себя» какие-то новые земли. Причем, как видно, они «открыли» их уже после того, как здесь побывали китайцы.

Чжэн Хэ (1371–1435) был чиновником при дворе династии Мин — последней крупнейшей китайской династии (за ней в Китай приходят маньчжуры, основывая свою династию Цин). Именно в эпоху Мин китайский абсолютизм в управлении достигает своего апогея, именно тогда строится роскошный императорский дворец в Пекине, возводится множество роскошных сооружений, в том числе и новая Великая китайская стена по северным границам Китая. Именно в этот период великая китайская империя, стремясь обозначить границы своего влияния, создает целый флот, который совершает несколько походов, по своим масштабам превосходившим все известные нам европейские плавания.

Даже на острове Оаху в гряде Гавайских островов были обнаружены камни со странными иероглифами, напоминающими китайские, например, священный иероглиф «треножник»

Возглавляет этот флот Чжэн Хэ. Вот как о нем рассказывает официальная китайская «история династии Мин» («Мин шу»): «Чжэн Хэ был евнухом при дворе династии Мин, построил он всего 1622 корабля и совершил по меньшей мере семь больших плаваний между 1405 и 1430 гг.». Корабли Чжэн Хэ достигали берегов Восточной Африки, в частности, берегов современного Сомали, а также, скорее всего, и Европы — Франции, Голландии и Португалии. В каждом морском походе участвовало, судя по династийной хронике, 27 800 человек и более чем 300 кораблей. В каждом плавании было задействовано 62 больших корабля его флота, каждый из них был длиной почти 145 метров, а шириной — почти 59 метров. Такой корабль нес на себе тысячу человек, превосходя передовой корабль Колумба «Санта Мария» почти в шесть раз.

Чжэн Хэ побывал во многих странах, откуда он регулярно привозил очевидные доказательства своего пребывания там, например, из своего путешествия в Африку он привез жирафов и львов — животных, которые нигде, кроме Африки, не встречаются.

Он достиг восточных берегов Африки и, по-видимому, оставил там часть своей команды. Не случайно в современной Кении мы можем встретить людей, которые считают себя исконными кенийцами, но при этом по своему виду значительно отличаются от чернокожих обитателей этой местности. Они поразительным образом похожи на монголоидов, причем тяготеют именно к китайским чертам! Откуда в средние века могли появиться здесь азиаты, если не с кораблями китайских мореплавателей?!

Китайские записки об экспедициях Чжэн Хэ непосредственно ничего не упоминают о его встречах с европейцами, что может показаться странным. Неужели мореплаватель, достигший Африки и Америки, миновал каким-то образом европейские страны, которые представляли для Китая не меньший интерес, чем два других континента?

И хотя, действительно, никаких прямых указаний на европейцев у историографов Чжэн Хэ нет, встречи с ним все же были — об этом свидетельствует много косвенных упоминаний. Прежде всего проблема заключалась в том, что о многих народах, населявших Европу, китайцы тогда просто не знали.

Побывал Чжэн Хэ и в некой стране, именуемой Франка или Фуланькэ. Причем из контекста не ясно, то ли речь идет о стране, называемой Франка, то ли о неких людях — франках. Подробное их описание до нас не дошло, и в точности не ясно, что это за люди или страна. И все же по косвенным свидетельствам мы можем установить, с кем же встретился Чжэн Хэ.

В официальной «Истории династии Мин» есть упоминание об этих «франках»: «Франки оккупировали Малакку приблизительно в 1514 г.». Малакка — это часть современной территории Малайзии и Сингапура. Значит «франки» — какой-то азиатский народ? Не совсем так. В «Истории династии Мин», несмотря на ее официальный высокий статус, много путаницы, особенно в тех пассажах, которые касаются географических описаний. Многие события или страны, которые казались не очень значительными для китайцев, упоминаются лишь вскользь или неточно.

Другое дело — описание самой внутренней китайской истории! Здесь масса живописных подробностей, имен, дат, различных версий, подробное изложение семейных связей и точнейшие данные о той или иной местности. «Варварские земли» описывались лишь тогда, когда там встречалось что-то по-настоящему примечательное.

Навигационная карта, составленная мореплавателем Чжэн Хэ, которая включает боле 500 мест, из них 300 — вне китайских морей

Очевидно, что «франки» находятся где-то в Европе. В «Истории династии Мин» чуть ниже говорится: «В 1518 г. страна Франка отправила посланца капитана Мура с данью для императора Мин». Европейское имя уже намекает на то, что все же это не азиатское население. Да и само название, очевидно, тяготеет к Франции. Скорее всего под «Франка» подразумевались территории нынешних Франции и Португалии.

Но почему же все таки «франки» — ведь древние франки к тому времени давным-давно исчезли. Ряд современных историков отмечают, что название «франки» указывает скорее всего как раз на португальцев. Объяснялось это тем, что когда Португалия стала устанавливать отношения с империей Мин, она, скорее всего, выступала под имением «Франка» (т. е. Франция) или «франки» (то есть французы), поскольку предполагалось, что Франция является значительно более серьезной страной и будет с большим уважением воспринята Китаем. О «франках» минская администрация узнала от китайских мусульман, которых назвали хуэй или хуэйхуэй.

Среди хуэй были как арабы, так и обращенные в ислам китайцы, которые рассматривали свое обращение как шанс принять участие в обширной караванной торговле, которую вели арабы по всей Азии. Они и приносили из своих путешествий сведения из других стран — именно хуэй называли всех европейцев франками.

Итак, Чжэн Хэ в начале XV в. встречался по крайней мере с португальцами, а возможно, — и французами. Рядом с «франками» он повидал «заморских рыжеволосых обитателей». Кто они, эти рыжеволосые люди? У них «глубоко посаженные глаза, длинные носы, рыжие волосы и бороды. Они обладают длинными ногами и обычно высоки ростом». Предположительно, это — голландцы. Голландцы узнают об обширных и богатых азиатских землях, скорее всего, от португальцев, и это стимулирует их на снаряжение больших экспедиций в далекие страны в поисках новых рынков. Более чем через сто лет после путешествия Чжэн Хэ в 1550 г.

голландцы предпринимают атаку на Филиппины (Люйсун), которые считались империей Мин подвластной ей территорией и по сути — частью большого Китая. И именно отсюда возникает упоминание в «Истории династии Мин» о том, что «Франки оккупировали Малакку в 1514 г.». Безусловно, здесь есть разница в датах, но это — частый случай, когда династийные истории заметно ошибаются в датах.

Строго говоря, Китай в XV в. не знал о существовании таких государств, как Португалия, Испания, Голландия. Китайские историографы оперировали в своих трудах своими терминами, называя народы так, как им было привычно.

Существование других государств, конечно же, предполагалось, но для великой китайской империи мог существовать лишь один настоящий правитель, лишь один «Сын Неба» — китайский император, все же остальные правители, особенно «варварские» и обитающие в дальних странах, в ту пору в расчет не принимались.

Если Чжэн Хэ действительно встречался с европейцами (а судя по его описаниям, сомневаться в этом не приходится), то его единственно возможный маршрут плавания должен был пролегать мимо Мыса Доброй Надежды. Сегодня этот путь может быть заметно сокращен благодаря постройке Суэцкого канала, но поскольку канал тогда еще не был прорыт, поэтому плавание Чжэн Хэ было действительно долгим и сложным.

Надо учитывать и другую трудность: многие записи о Чжэн Хэ, в том числе и те, которые составлялись членами его экспедиции, оказались либо уничтоженными, либо переписанными с большими правками. Сам факт путешествий Чжэн Хэ, несмотря на многочисленные свидетельства членов его команды, в том числе и видных чиновников, неоднократно подвергался сомнениям со стороны его недругов.

Влияние Чжэн Хэ при дворе после его путешествий заметно возросло, и завистники путем наветов постепенно дискредитировали мореплавателя. Многие записи Чжэн Хэ были уничтожены, а с ними ушли в прошлое и уникальные записи о быте, культуре далеких стран и, самое главное, о точных маршрутах путешествий кораблей Чжэн Хэ.

Таким образом, большинство путешествий Чжэн Хэ не зафиксированы в исторических источниках, как это обычно было принято в Китае. Более того, отныне было запрещено строить корабли более чем с тремя мачтами, чтобы не нарушать мир духов, и нарушение этого запрета грозило смертной казнью.

Уничтожение записей Чжэн Хэ — факт не только обидный для исследователя, но действительно критичный для понимания того, насколько далеко китайцы продвинулись в своем освоении морских пространств. В любом случае — очень далеко. Они плавали лучше, профессиональнее и, самое главное, целенаправленнее, чем европейские капитаны. Они располагали более точными картами и лучше представляли географию земли.

Нет сомнений и в том, что Чжэн Хэ побывал в Америке до Колумба, равно как и в Африке. Но откуда он сам знал относительно точное направление плавания? А вот здесь нам придется вспомнить путешествие монаха Хуэйшаня в Америку в конце V в. н. э., а до него — и неких древних мореплавателей — предположительно Юя.

Возможно, и после Хуэйшаня китайцы плавали в Америку, приставая к разным ее точкам, но в любом случае этот маршрут был ими уже хорошо освоен. Экспедиция Чжэн Хэ была наверняка самая крупная среди всех китайских морских путешествий в Америку, но все же он шел по «протоптанной дорожке» — перед ним выстроился ряд даосских путешественников в далекие моря за пилюлей бессмертия и буддийских монахов, которые совершали плавания за столетия до Чжэн Хэ.

Вообще Китай отнюдь не был «закрытой страной», не известной другим культурам, как это порою может показаться после прочтения книг о Китае. Китай был страной, открытой для путешественников, купцов, странников. Например, даже римляне знали о Китае, а в китайской провинции Ганьсу были обнаружены останки римских легионеров. В более поздние времена поток китайских товаров на Запад заметно увеличился благодаря росту влияния Великого шелкового пути на азиатско-европейский товарооборот.

Однако путь в Китай, хотя и был разведан европейцами давно, представлял собой лишь сухопутную дорогу через Центральную Азию, Синьцзян и, наконец, поворачивал чуть южнее в Центральный Китай ближе к столичным городам. Это был единственный маршрут, который с некоторыми различиями проделывали все путешественники. И, самое главное, — он был сухопутным, ни о каком морском пути в Китай и в Индию странники не знали. Так откуда, например, Колумб предположил наличие именно морского пути в Индию? Предугадал? Рассчитал? Или узнал откуда-то?

Оставим пока этот вопрос без ответа и зададим другой: знали ли сами европейцы, например, «властелины морей» португальцы и испанцы, о плавании китайского капитана? Трудно предположить, что столь многочисленная эскадра Чжэн Хэ, бороздившая моря рядом с Европой и Африкой, осталась незамеченной европейцами. Но, как ни странно, никаких прямых указаний на это нет.

Но есть косвенные, которые не менее красноречивы, нежели прямые описания о встречах европейцев с Чжэн Хэ. Вот вопрос: откуда Христофор Колумб узнал о точном маршруте плавания? Ведь трудно предположить, что он плыл наугад без карт, но руководствуясь лишь направлением «на Индию». Скорее всего, целью Христофора Колумба был именно Китай, морской путь в эту удивительную страну, откуда привозили шелка, фарфор. Пристав к берегам Америки, он полагал, что нашел морской путь в Индию — первый пункт своего путешествия, за которым должен открыться Китай. Поразительным образом путь Колумба был прямо противоположен тому маршруту, по которому плавал Чжэн Хэ. Скорее всего, Колумб почерпнул некоторые сведения от членов экспедиции Чжэн Хэ. И сама идея достичь Индии, а затем и Китая морским путем пришла от китайских мореплавателей — именно им мы обязаны «открытием Америки Колумбом».

Изобрели ли в Китае самолет?

Если полистать популярные книги, издаваемые в Китае, об открытиях далекого прошлого, то быстро станет ясно, что в Китае изобрели практически все. Причем не только порох, компас, парус, шелк, но даже мороженое и… пиццу. И всем известно, что итальянские спагетти и лазанья пришли также из Китая, будучи привезены Марко Поло и другими венецианскими и итальянскими путешественниками, которые попробовали в XIII–XIV в. традиционную китайскую лапшу. И сибирские пельмени были взяты у китайцев: считается, что во время развития торговли в районе Кяхты и расположенного напротив нее города Маймаячэна (дословно — «город купи-продай») в XVII–XIX вв. китайцы активно угощали русских купцов своими «цзяоцзы», от которых и пошли русские пельмени. А еще они первыми изобрели способы изготовления зеркал, систему кузнечных мехов и многое, многое другое.

Конечно, сегодня нелегко доказать ни приоритет открытий китайцев, ни обратное.

Впрочем, это интересно скорее лишь из любопытства. Но есть и значительно более интересные аспекты в этих открытиях.

Китайцам действительно дано было, вероятно, очень многое. Практически все технические достижения они совершили как бы походя, случайно и даже не заостряли свое внимание на них, вероятно, благодаря именно «заимствованному» характеру этого знания. В принципе Китай, высоко ценя свою культуру, никогда и не умел полноценно использовать всю неимоверную мощь мистического. Сами китайцы, будучи предельными прагматиками в мелочах, не обращали ни малейшего внимания на крупные достижения. Отчасти это можно понять — всякая мелочь приносит какую-то выгоду ее хозяину, а открытие компаса или, например, составление точнейших карт, знание генетической структуры человека лишь косвенно можно применить «с выгодой».

Постоянно закрадывается мысль о том, что Восток никогда, в сущности, до конца не осознавал, чем владеет или что ему досталось в наследство от предыдущей цивилизации. Практически все удивительные открытия предстают перед нами в виде мифов в столь закодированном виде, что преодолеть эти барьеры можно лишь с большим трудом. Вспомним хотя бы известные случаи с возможным описанием ДНК-РНК и точными картами Америки. За неимением достаточного места приходится упускать, в частности, рассказы о способах воскрешения из мертвых, беседах с людьми, которые находятся за тысячу километров, и многое другое.

Ряд достижений не может не восхищать своей грандиозностью (для своего времени, конечно) и своей одновременной невостребованностью. Так, оказались до конца не реализованными компас, порох, сложная плавка металлов и некоторые другие явления. Но тем не менее современного человека этими вещами вряд ли поразишь. Нас порой удивляет не столько их суть, сколько то, что открыты они были значительно раньше, чем на Западе, и фактически мы восхищаемся лишь удивительно ранним сроком их рождения. В частности, изготовление металлических лемехов, которые в прямом смысле выковывались в специальных кузницах со сложной системой мехов, более чем на тысячу лет обогнало Запад. Китайский календарь, при всей его мифологичности (а по-другому китайское сознание и не может воспринять его!), был в десятки раз точнее всех известных календарей христианской Европы. Мы редко задумываемся над тем, что сам по себе факт раннего рождения таких вещей малообъясним в рамках тех категорий, в которых мы привыкли мыслить. Говоря проще, «социальные предпосылки» для создания сложнейших математических и биологических схем, которые мы встречаем в древних текстах, на рубеже II–I тыс. до н. э., конечно же, не возникли. И тем не менее все эти вещи оказались даны людям Центральной равнины, которые… не знали, что с ними делать. А поэтому просто по-китайски привычно четко фиксировали в том или ином виде. Целесообразность их была чисто мифологической — просто существовала убежденность, что «И цзин», великая даосская книга «Дао дэ цзин», особые способы сосредоточения сознания несут в себе высшую святость и мудрость. Следовательно, их необходимо сохранять, причем сохранять даже не для последующих поколений, а вообще — сохранять во времени.

Многие эти достижения порой не поворачивается язык назвать открытиями. В сущности, их никто никогда не «открывал», они просто были «даны», положенным образом зафиксированы и так дошли до нас. Ту мудрость, которая досталась жителям Китая, они умели тщательно, хотя и безотчетно, сберегать.

Наряду с этим встречаются вещи, которые удивляют не столько своим ранним рождением, сколько вообще существованием. Хорошо известно, что практически во всех легендах есть упоминания о необыкновенных полетах по небу. Летать могут как люди, так и духи, как самостоятельно, так и при помощи каких-то аппаратов (ковер-самолет, ступа Бабы-Яги). И хотя подспудно закрадывается мысль, что речь на самом деле идет не о ковре-самолете, но о сложном подобии летающей тарелки, вряд ли найдется смельчак (скорее — безумец), с изрядной долей уверенности идентифицирующий этот сказочный предмет с конкретной формой аппарата.

Впрочем, такие предположения можно встретить почти повсеместно в популярной литературе, но это — скорее от недостатка материала для разговора, нежели от серьезных доказательств и убежденности.

Естественно, есть такие упоминания и в Китае, причем не только в мифах — божества, летающие по небу, кажутся нам явлением вполне привычным, — но в мистической литературе, которая обычно относится к даосской традиции. Мы уже не раз упоминали о даосах, хотя повода более подробно поговорить о них у нас не было.

Целостного даосского учения никогда не существовало, даосизм начал складываться в IV–III вв. на стыке шаманизма, веры в духов и бессмертных небожителей (сянь), гадателей, активно использовавших «И цзин», врачевателей, магов и других «людей необычайных». Через несколько веков в даосизме начал разрабатываться свой культ, сложная система ритуалов, а главное — многочисленные методы достижения бессмертия или по крайней мере долголетия. Для этого использовались особые «пилюли бессмертия». «Внешние» пилюли получали от сплавления целого ряда ингредиентов, например, серебра, ртути, золота, мышьяка, серы, тяжелых металлов, минералов, органических веществ, например, помета курицы и крови свиньи. Порой на изготовление этого «чудесного средства» уходило свыше десятка лет, а точная рецептура и этапы приготовления держались в строжайшем секрете. Затем пилюля принималась совсем небольшими порциями, и человек «становился бессмертным».

«Внутренняя» пилюля как бы сплавлялась внутри организма в особом нижнем «киноварном поле» (даньтянь), расположенном чуть ниже пупка, а всего таких полей было от трех до девяти. В данном случае основными ингредиентами пилюли была небесная энергетическая субстанция «ци» (переводится как «воздух», «пневма», «пар»), получаемая в процессе дыхания или питания, и чисто человеческая субстанция «цзин» — «семя». Ци и цзин «сплавлялись», далее эта смесь возгонялась по каналам внутри тела, омывала их и в конце концов после десятка лет сложных медитативных, дыхательных упражнений, помноженных на сложную диетологию, сексуальную практику, получалась «внутренняя пилюля бессмертия».

Но что, в сущности, представляла собой «внешняя» пилюля бессмертия? Если вдуматься в список ее составляющих, то в итоге мы получаем достаточно сильный яд (мышьяк, ртуть, сурьма!). Да, действительно, многие даосы умирали, что считалось избавлением от бренного тела и освобождением семи душ, что живут в человеке, а сами даосы это называли «избавлением от трупа». Правда, существовал и другой эффект — практически все типы пилюль, которых насчитывалось свыше трехсот, представляли собой сильнейшие галлюциногены и наркотические вещества, подобно напитку соме. Даосские описания того, как «мир трансформируется перед ними», дает достаточно ясное представление об их состоянии. Они взирали на «киноварно-красное небо», на «зеленые воды реки», звук падающей капли становился громче раската грома в летнюю ночь, предметы расплывались и реяли очертаниями, к даосам приходили духи и подолгу беседовали с ними. Сохранились весьма характерные описания того, что «тот, кто хоть несколько раз ощутит вкус волшебной пилюли, уже никогда не откажется от нее».

И вот в таком состоянии даосы вступали в общение с духами, которые и сообщали им величайшие знания, в том числе и о способах передвижения по небу.

Но не напоминает ли нам все это о полетах на ковре-самолете? Как ни странно, речь, вероятно, идет о вполне конкретном и реальном механизме. Здесь надо отдать должное практицизму китайцев — в ряде вещей они весьма конкретны и немногословны. В одном из классических даосских сочинений магов мы встречаем четкое описание не только какого-то летательного средства, но и его конструкции. В трактате «Мудрец, объемлющий простоту» («Баопу цзы»), принадлежащем магу III в. Гэ Хуну, мы читаем: «А то еще использовали сердцевину финикового дерева для изготовления летающей колесницы. При помощи меча, обтянутого выделанной бычьей кожей, этот механизм пускался в ход».

Летающая колесница — кажется, вполне ясное указание на прообраз самолета. Правда, вторая часть фразы не совсем ясна, но первая окрылила многих сторонников «тайного» знания, которое было известно то ли китайцам, то ли еще их предшественникам.

Начнем с простого. Почему речь идет именно о финиковом дереве? Финики считались священными плодами в даосизме, в частности, людям, которые решили стать бессмертными, советовали постепенно отказываться от приема пищи, в процессе этого питаясь финиками. В конце концов, следовало перейти на питание собственной слюной, которая считалась одним из проявлений волшебных соков организма. Смесь из фиников входила в состав пилюли бессмертия, а топленая кора финикового дерева до сих пор используется во многих китайских лекарственных средствах, само же дерево считается священным растением древних мудрецов, что оставили человечеству тайные знания.

Финиковое дерево отличается твердостью, плотностью и большим весом, однако из-за своей сучковатости не подходит для изготовления длинных досок, подобно, например, сосне или дубу. Из финика делали обычно короткие предметы, требующие особой твердости, например, деревянные молотки, рукояти для мечей, песты, толокушки и небольшие ступы.

Но о какой «колеснице» идет речь в тексте? Гэ Хун использует слово «чэ», что действительно в современном языке обозначает «повозка», «телега», «колесница». В современном китайском языке выражение «огненная колесница» (хо чэ) обозначает не что иное, как поезд, «паровая колесница» (ци чэ) — обычный автомобиль. Таким образом, по логике вещей, «летающая колесница» может быть сопоставима с самолетом. Во всяком случае, здесь четко соблюдается закономерность обозначения движущихся объектов для китайского сознания.

Указывается и высота, на которую поднималась «летающая колесница», — выше 40 тыс. ли, то есть около 20 тыс. км. А это уже высота стратосферного полета, причем указанная достаточно точно. Случайность или знание о стратосфере?

Даосский маг и алхимик Гэ Хун оставил после себя записи о пилюле бессмертия и странных летательных апаратах

Естественно, что в летательный аппарат, поднимающийся еще в III в. на высоту стратосферы, поверить нелегко. Это противоречит… трудно сказать чему конкретно, но здравому смыслу — уж точно. Но и от неоднократных упоминаний «самолетов» в китайских источниках вместе с их описанием уклониться нелегко, а следовательно, мнения ученых по поводу реконструкции странного аппарата серьезно разошлись.

Китайцы издавна научились составлять отменные карты — описания. Это означало, что карта не рисовалась, а «записывалась», подобно тому, как это сделано в «Шаньхай цзине». Создается такое впечатление, что многие вещи записывались как бы по результатам аэрофотосъемки, с «высоты птичьего полета». Естественно, это позволило предположить, что для таких вещей использовалась именно «летающая колесница».

Но за счет чего она летала? Что за странное приспособление в виде обтянутого кожей меча, которое пускало в ход весь механизм?

В тексте речь идет именно о мече (цзянь) — одном из древнейших китайских оружий. Цзянь — прямой, обоюдоострый меч. Его рукоять действительно чаще всего обтягивалась бычьей шкурой, чтобы не скользила рука и не натиралась ладонь.

Кстати, эта конструкция рукояти сохранилась и до сих пор. Однако меч, целиком затянутый кожей (в тексте дословно говорится «обернутый»), кажется, нигде не встречается. Скорее всего, речь идет о некоем прямом стержне, штыре, выполненном в виде меча, то есть с небольшим заострением на одном конце и упорной шайбой на другом, что напоминало щиток для руки на мече.

В Китае до сих пор шесты, короткие дубинки плотно обтягивают кожей, чтобы они не ломались при нагрузках. Я сам не раз был свидетелем того, как это делается в деревнях. Выделанную кожу размачивают, а затем оборачивают в нее шест, скрепляя концы кожи суровыми нитками, иногда — из бычьих жил. После этого палку кладут на солнце, кожа усыхает, натягивается и разглаживается, как бы врастая в шест. Такой палкой можно изо всех сил бить даже по камням, не рискуя ее сломать.

Итак, меч, обтянутый кожей, может вполне оказаться каким-то стержнем, предназначенным выдерживать большие нагрузки.

Чисто материалистический взгляд на исторический процесс не позволил китайским ученым согласиться с возможностью существования «летающих колесниц» в древности. Но упоминание о них существует — а значит, его надо объяснять. И здесь важнейшим доказательством против существования «первобытного самолета» стала иероглифическая казуистика. Хорошо известно, что китайский иероглиф может иметь порой до десятка значений, и понять его смысл можно лишь контекстуально. А зачастую мельчайший оттенок в переводе всего лишь одного иероглифа может значительно повлиять на смысл всего текста. Так произошло и с данным загадочным пассажем.

В древности, в частности — в начале нашего тысячелетия, иероглиф «чэ», который мы здесь переводили как «колесница», в редких случаях мог употребляться как синоним «колеса» или просто «круга». Именно так, в частности, он объясняется в самом авторитетном словаре древности «Шовэнь цзезцы» (III в.): «Чэ» — это обобщающее название для колеса». Там же подчеркивается, что речь идет именно о колесе со спицами, а не о каком-то круге или ободе.

Так, может быть, речь идет не о «летающей колеснице», а о «летающем колесе»?

Пускай даже так, что это нам дает?

Китайцы однозначно приписывают себе заслугу изобретения колеса.

Археологические данные действительно подтверждают их приоритет — колесо раньше всего появилось именно на Центральной китайской равнине. С той поры его конструкция не сильно изменилась, все древние источники говорят о трех компонентах колеса: втулка, спицы и обод.

В хозяйственной жизни колесо уже с I–II вв. стало широко использоваться в Китае в основном как «водяной двигатель». Спицы превратились в широкие лопасти, само колесо, таким образом, — в крыльчатку. На силе воды и соответственно на основе водяных колес работали мельницы, ткацкие станки и многие другие полезные механизмы.

Если речь действительно идет о колесе, то попробуем понять, что за странный «механизм, подобный мечу», упоминает Гэ Хун. Вероятно, как уже говорилось, это некий оселок, похожий на традиционный прямой меч, на который насаживалось колесо и раскручивалось. Таким образом, речь идет о традиционной китайской лебедке или водоподъемном колесе, и вместо поражающего наше сознание древнего самолета мы получаем мирное хозяйственное приспособление. Правда, сама по себе такая конструкция не только оригинальна, но и, вероятно, может претендовать на пальму первенства в древних цивилизациях. И все же это не так волнует наше сознание, как «летающая колесница».

По реконструкции ряда китайских ученых, на колесе существовали запорные зубья таким образом, чтобы оно могло вращаться лишь в одну сторону.

В общем, приходится согласиться, что рациональная «колесная» версия близка к реальности, но она не объясняет многих вещей. Например, «стратосферных» полетов, точных описаний земли с высоты птичьего полета и многого другого.

Пожалуй, самого главного, что дало толчок многочисленным теоретическим спекуляциям, эта теория не может объяснить. Почему же это «колесо» или «колесница» (как увидим в дальнейшем, принципиальной разницы здесь нет) — летающие? К тому же это описание помещено не в какой-нибудь династийной истории или отчете старательного чиновника, что приехал проверять ход сельскохозяйственных работ и орошения полей, а в мистическом даосском трактате, имеющем больше отношения к «вещам необычайным и редким», нежели к мирской обыденности. Хотя водные и ветряные колеса и появились в Китае достаточно рано, все же признаем, что диковинкой, достойной эзотерических трактатов, они не являлись.

Давайте прочтем еще раз уже известную нам фразу, учитывая все, что говорилось раньше, в том числе и мнение рационалистов-скептиков: «А то еще использовали финиковое дерево для изготовления летающего колеса.

При помощи прямого оселка, обтянутого выделанной бычьей кожей, весь механизм пускался в ход». Мы согласились, что «колесница» — это «колесо», хотя чаще всего стоящий здесь иероглиф осмыслялся все же как «телега» или «повозка». Мы готовы признать, что колесо содержало внутри себя лопасти, хотя из текста этого непосредственно не видно и установлено косвенным путем. Действительно, скорее всего речь идет не о «мече», а о неком его подобии в виде прямого штыря.

И все же нигде нет ни малейшего намека на то, что это — именно хозяйственное приспособление. Зато оно по-прежнему может «летать» — перед нами явное описание вертолета! Представьте себе, как человек, живущий два тысячелетия назад, передаст вам принцип полета вертолета? На что он прежде всего обратит внимание? Конечно же, на «летающее колесо»— пропеллер, насаженный на длинный штырь, который в сознании древнего китайца сопоставляется со знакомым ему прямым мечом.

Признаемся, что у нас не хватит смелости до конца отстаивать эту версию «древнего вертолета», но она все же ближе к тексту, нежели «водная мельница», и яснее описывает принцип полета, нежели сказка о ковре-самолете.

Обратим внимание на такую подробность — чисто теоретически дойти до принципа полета вертолета значительно легче, чем самолета. Этот принцип становится очевиден, например, в тот момент, когда колесо, раскрутившись, слетает с оселка и поднимается вверх. А вот дойти до мысли о подъемной силе, которая держит в воздухе крылатую машину, значительно сложнее. Конечно, понять принцип вертолетного «колеса» — еще не значит построить работающий механизм, но, учитывая те чудеса, которые проявлялись в китайской цивилизации, многое становится допустимым. Напомним, что когда великий Леонардо да Винчи много веков спустя размышлял о летательной машине, он рисовал ее именно в виде вертолета, а не самолета. Человеческая мысль движется одними дорогами хотя бы в силу одинакового строения мозга, правда, кто-то мог пройти по этому пути за тысячелетия до тебя. Пройти и не оставить следа… Для китайской цивилизации это весьма характерно.

Охота на солнце

Первопредки, что подарили людям знания, судя по преданиям, немало сделали для того, чтобы облегчить их жизнь в суровом мире. В частности, они каким-то образом «отрегулировали солнцеворот». Это оказалось отражено в легендах о том, что когда-то на земле «в период, когда наши предки учились у мудрецов», в небе пылало несколько солнц, и совершенномудрые боги или духи посоветовали людям, как избавиться от них.

В Китае рассказывали, что во времена легендарного императора Яо, принадлежавшего к великим правителям древности, на небе было десять солнц, светивших одновременно. Все растения погибали от неимоверной жары, и вскоре людям стало нечего есть. Но мудрец Яо приказал ловкому охотнику и стрелку из лука (в китайских легендах он фигурирует под именем И) поправить положение. Охотник И отправился на восток, долго странствовал и, наконец, достиг того места, где «рождалось солнце». Своими стрелами он сбил девять из десяти солнц, и на земле установилось привычное нам расписание дня и ночи. Другие же солнца упали в некую «Великую светящуюся лощину». Народ был весьма благодарен Яо за это и избрал его своим правителем.

Заметим, что некоторые исследователи отождествляют «Великую светящуюся лощину», которая описана в уже известном нам «Шаньхай цзине», не с чем иным, как с Великим каньоном в Калифорнии, указывая на большое количество оплавленных тектитов, что находят там.

Не случайно подобные легенды мы встречаем и у индейцев. Инки рассказывали о пяти солнцах, которые, как-то появившись на небе, разогнали множество злых духов, тревоживших жителей данной местности.

Практически все легенды о борьбе с многочисленными солнцами имеют своим центром Китай, хотя встречаются и на Суматре, где рассказывали о семи солнцах.

Тем не менее, похоже, что все это — отголоски китайских преданий.

По тайваньским легендам первоначально на небе было два солнца: из-за этого никто не мог спать по ночам и даже вступать в половые сношения. Наконец мужчина и женщина отправились на край земли, чтобы поразить одно солнце. Сначала они стреляли из луков, но стрелы не долетали. Наконец через несколько дней мужчина поразил солнце стрелой, и из него брызнула очень горячая кровь (отголосок какой-то небесной катастрофы?).

По другим легендам, на Тайване жить с двумя солнцами было так тяжело, что шкуры, в которых ходили люди, уже не могли защитить от сильнейших ожогов.

Магический охотник Хоу И, который сбил с неба девять «лишних» солнц

По индийским легендам, ситуация в мире была еще хуже. Народ сингпо на северо-восточной границе Индии рассказывает, что когда-то на небе было девять солнц. Они палили так сильно, что люди и животные обрели разные оттенки кожи. Семь солнц подстрелил мужественный герой Матхум-матта. Он, правда, попытался сбить и луну с последним солнцем, но в этот момент они были над Гималаями. Народ каман-миишми, живущий на северо-востоке Индии, рассказывает о том, что в незапамятные времена было четыре солнца, из-за этого ничего не могло произрастать на земле.

Народ послал восемь смелых мужчин и с ними двух собак, чтобы уничтожить три солнца. После долгого путешествия на небо (в легендах это синонимично с краем земли) они наконец одолели три солнца.

Народность лоло на юго-западе Китая говорит о семи солнцах и шести лунах, но трактует события несколько по-другому. В многосолнечные времена погода была теплая, и все жили прекрасно. Но вот однажды появился на свет герой Шигар, который как-то весной, оставив своих двух жен, вооружился мечом и отправился смотреть, все ли люди, птицы, звери живут в мире.

Однажды он узнал, что некий питон с Западной горы обижает местное население, и никто не может его одолеть. Он использует свет шести лун для того, чтобы сделать свое туловище толстым, а сияние солнц — чтобы сделать его чудовищно сильным.

Сам он не добывал пищи, но требовал, чтобы каждый день ему приносили по одной птице. Наш герой поступил просто — взошел на гору и начал стрелять по солнцам. Он расстрелял все, и лишь последнее взмолилось: «Не убивай меня. Если меня не будет, кто будет дарить миру тепло?» По разным легендам, луна является либо подстреленным и из-за этого потухшим солнцем, либо малым солнцем, оставшимся после охоты, либо существовала изначально.

Примечательная подробность — практически во всех легендах перед охотой за солнцем люди сажают апельсиновое дерево. Аяала на Тайване рассказывали, что охотники за солнцем брали с собой в дорогу апельсины. Когда они доходили до места, то сажали просо и апельсины, лишь после этого шли сражаться. По другой версии, сайсьяты на Тайване перед боем сажали апельсины и бамбук или только апельсины (ивахо, бунун). Самое поразительное то, что по тексту легенд эти поступки никак не связаны с дальнейшими событиями.

Странные легенды рассказывают о том, как солнце надолго скрылось во тьму. Может быть, это просто затмение? Мифологическая гиперболизация вполне обыденного факта? Интересно и другое — практически все народы Восточной Азии рассказывают одни и те же легенды о пропавшем солнце. В Сиккиме (Индия) исчезновение солнца трактуется следующим образом. Жили когда-то два брата, которые всегда хранили в мире свет и тепло (символы солнца и луны). Но однажды огромная жаба проглотила старшего брата вместе со стрелкой лука. Младший брат покрыл себя черным одеянием, мир стал мрачен, и многие погибли. Наконец летучая мышь громко заверещала. Солнце раскрылось, улыбнулось, и снова появился свет.

В Японии как-то богиня солнца Аматерасу, обидевшись на своего брата, спряталась в пещеру. Солнце ушло из мира, стало холодно и темно. Но боги громким шумом сумели выманить обидчивую Аматерасу из ее скита.

Может быть, это только азиатские легенды? Но вот свидетельства из других регионов земного шара. Шас-ты, что проживали на территории Калифорнии, рассказывают, что солнце первоначально имело восемь братьев, которые могли спалить всю землю, но койот проглотил их и спас людей. Луна тоже имела восемь братьев, которые, наоборот, морозили людей, и те по ночам умирали от холода. Но койот, пришедший с западной окраины мира с острым ножом из камня, разбивал камни, чтобы не замерзнуть, потом прыгнул на девять лун и проглотил их все.

Эта легенда в разных вариантах упорно повторяется у многих народов мира, а это значит, что, вполне вероятно, она соответствует каким-то реальным событиям, произошедшим в древности. Речь могла идти о глобальной катастрофе, взрыве планеты Фаэтон и разлете ее спутников-астероидов, изменении оси вращения Земли, ядерном взрыве (вспомним параллельные места из индийской Махабхараты) и т. д.

Но все это в основном недоказанные предположения, недостойные даже того, чтобы стать рабочими гипотезами. В сущности, используя метод логического познания и научного анализа, мы вряд ли когда-нибудь узнаем, что же произошло на самом деле. Но что-то действительно произошло с «девятью солнцами», в результате чего осталось лишь одно наше светило. Реликтовая память человечества хранит эту информацию в неком «зашифрованном» варианте в виде легенд и преданий. К тому же столь глобальное явление, как превращение «девяти солнц» в одно, древний человек не мог адекватно воспринять (кстати, не способны это сделать и мы) и, естественно, выразил свое потрясение в единственно доступной ему форме мифа.

Примечательно же то, что это предание попадает в собрание «Шаньхай цзина» наряду со многими географическими и зоологическими описаниями, дополняя тем самым древнейшую «энциклопедию мироздания», которая, как нам видится, оказывается одной из наиболее полных и подробных.

Но согласившись с этим, нам придется признать «недопустимо высокий» уровень развития китайской цивилизации, по крайней мере, уже во II тыс. до н. э. Чтобы составить описания других материков, карты звездного неба, глобальных катастроф, надо, по крайней мере, уметь путешествовать (подчеркну: именно путешествовать, а не кочевать), используя астрономические приборы, наблюдать за небесным сводом и, в конце концов, достаточно адекватно отражать происходящее. О таких малообъяснимых вещах, с которыми все же приходится считаться, как карты морского дна и обратной стороны Луны, и говорить не приходится. Это предполагает типологически иную цивилизацию.

А таковой китайская цивилизация ни в III, ни во II, ни даже в I тыс. до н. э. не являлась. И это мы можем сказать еще более точно, чем то, что, например, «Шань-хай цзин» описывает земли, весьма далекие от территории Китая, а «И цзин» соотносится со сложнейшими математико-пространственными представлениями.

Неувязка явная, но археологические находки явно свидетельствуют о достаточно долгом и поэтапном становлении китайской материальной культуры, начиная с примитивных орудий труда и горшков II тыс. до н. э. Трудно совместить в сознании эти по-детски простые горшки и величайшие знания о генетической структуре человека, математических и нумерологических рядах, географических открытиях.

Остается предположить только одно: все это сделали не китайцы. Точнее, не та китайская цивилизация, которая сегодня населяет территорию от берегов китайских морей до гор Тибета.

Параллельная цивилизация, связывающая воедино Дальний Восток и Америку?

Более ранняя культура, от которой до нас дошли лишь отголоски в виде легенд и зашифрованных кодов в книгах, которыми мы не умеем пользоваться? Древнейший и необычный народ, ушедший с исторической арены, но на знаниях которого родилась китайская цивилизация, используя незаметно для себя «заимствованную мудрость»?

Часть 2

Шаги к Тайнам Шамбалы

1. Ускользающая Шамбала

Вечер с ламой

Ночь, наверное, самое приятное время для мудрой и уединенной беседы, особенно если эта беседа ведется в горах Тибета. Кажется, весь мир заснул, та аура, что состоит из людских сомнений, метаний, перестает действовать на твое сознание, и даже сама мысль о самосовершенствовании кажется тебе суетной. Как непохожи друг на друга мир горний и мир дольний, мир тибетских монахов и мир людских страстей. Здесь ты сам себе кажешься абсолютно очищенным и спокойным, ты понимаешь самую мельчайшую вещь в мире, достаточно тебе подумать об одиноко стоящей сосне или ночной птице, прошелестевшей крыльями, и ты тотчас сливаешься с ними в единое тело. Наверное, это и есть полная гармония со Вселенной, пускай достигнутая лишь на короткое мгновение, когда все откликается во всем, когда ты созвучен всему, что есть в этом мире. Именно ночью самые разные и днем казавшиеся противоречивыми звуки-события суетного мира начинают звучать единой симфонией.

И может быть, поэтому беседа, что плавно течет в небольшом тибетском храме в десятке километров от города Лхасы, не кажется столь невероятной, как это могло показаться бы днем. Пожилой тибетский монах, в бывших когда-то оранжево-желтыми, а ныне от времени превратившихся в серовато-белесые, одеждах несколько монотонным голосом рассказывает о чудесной стране, где живут самые совершенные люди — великие посвященные, занятые лишь совершенствованием собственного сознания и ведущие благодаря силе собственного духа постоянную борьбу с силами зла в мире. Речь идет о великой загадке истории — стране Шамбале.

В Тибете можно нередко услышать рассказы о далекой стране мудрости. Но путь к ней никогда не открывается

Признаться бы честно, большинство из этих рассказов я уже слышал, а дотошный историк наверняка без труда проследил бы чисто фольклорные истоки многих рассказов и обнаружил в них компиляцию из других народных преданий. Но здесь все это воспринимается абсолютно по-другому, здесь вообще — иной мир. Старик-лама — почти беззубый, со сморщенным лицом — говорит по-китайски с сильным местным акцентом, издавая невероятное количество каких-то шамкающих и причмокивающих звуков, и порой я перестаю понимать его. И если бы этот рассказ я слышал где-то там внизу, в университетской аудитории или на собрании какого-нибудь теософского кружка, вполне вероятно, я бы недоуменно пожал плечами — слишком уж невнятны свидетельства о Шамбале, слишком много общих слов и красивых, в восточном стиле, легенд. Но от монаха исходит какая-то удивительная сила и внутренняя энергия, ночной холод в горах заставляет меня зябко поеживаться, а монах сидит в холщовых одеждах, традиционно спустив с одного плеча рукав. В продуваемой всеми ветрами небольшой кумирне ему жарко, и на лбу проступают капли пота. Он говорит так, что легенды о Шамбале начинают обретать какое-то почти зримое, точным образом ощутимое выражение…Там можно получить самое полное посвящение и благодаря этому приобщиться к великому Знанию…

Там находятся священные изображения и предметы-янтры, к которым прикасалась рука самого Будды, дотронувшись до них и прочтя необходимые мантры, ты познаешь «истинный мир»… Нет, он сам не был в этой волшебной стране, он считал себя недостаточно совершенным, чтобы отправиться туда для получения высшего посвящения. А вот настоятель монастыря именно в Шамбале прошел окончательную инициацию, и его хороший знакомый, ставший ныне отшельником, тоже побывал в этой стране, и еще несколько человек приобщились к тайнам Шамбалы… Нет, ни о Рерихе, ни о других посвященных с «белым лицом», что могли обучаться в Шамбале, он никогда не слышал, кажется, лишь китайцы, тибетцы и индийцы побывали там…

Да, многие тибетские монахи знают путь в Шамбалу, но хранят его в секрете. Но дело здесь, в общем-то, и не в этом секрете, а в том, что не пройдя многолетнего предварительного очищения, не достигнув определенного состояния сознания, бессмысленно отправляться туда. Даже зная дорогу, без чистого и совершенного духа туда не дойти.

Диалог Запада и Востока о том, чего не было

Вероятно, самая большая тайна в мире — это тайна человеческого духа. Где лежит исток гармонии человеческой мудрости, кто открывает внутри нас какие-то удивительные врата, из которых выходит Человек — Великий Мудрец, живущий, как кажется, в каждом из нас, кто наделяет нас Знанием, которое невозможно выразить словами? Задумаемся: человек, в отличие даже от самых высокоорганизованных животных действительно наделен даром вечной жизни, но жизни не телесной, не физической, а духовной. Уходя физически, каждому из нас дано остаться в этом мире через свои мысли и через своих учеников, книги и результаты творчества — мы оставляем след, равный самому себе. Благодаря этому мы способны возвращаться вновь и вновь в каждом последующем поколении людей, но для этого необходимо реализовать какие-то способности нашего сознания, запрятанные глубоко в недрах человеческого существа.

Эти вопросы об истоках Вечной Мудрости вечны и неотъемлемы от всего развития человечества, как для любой культуры неотъемлемы философия и религия. В какую бы цивилизацию на земном шаре мы бы ни заглянули, везде сталкиваемся с загадками человеческой мудрости — мудрости неизреченной, тайной, покрытой густым флером легенд и мифов, историй о мудрецах, магах, отшельниках и бессмертных. И вот уже не первую сотню лет умы многих, кто хочет проникнуть в тайну человеческого познания, волнует вопрос о стране великих мудрецов-махатм, учителей-гуру, Великих Магов, стране «вечного света» — Шамбале. Вобрав в себя все великие духовные знания, жители неустанно совершенствуют свое сознание и готовятся вступить в поединок с силами зла за спасение всего человечества. Когда зло мира будет повержено, на землю придет Будда Грядущего Майтрея, и воцарится царство всеобщей гармонии и мудрости. Так гласят многие версии, генетически связанные с одним из тибетских течений буддизма — ваджраяной, или Тантрой. Это течение, чаще всего на Западе называемое ламаизмом (в самом Тибете такого выражения нет), широко распространилось не только в Тибете, но и в Монголии, Китае (здесь оно называется «мицзун» — «тайная секта»), в Бурятии. Впрочем, многие европейские мистики, зачастую весьма поверхностно знакомые с тантрическим учением, вообще избегали говорить о содержании духовной доктрины ваджраяны и, кажется, вообще были незнакомы с формами инициации и воспитания, распространенными среди тибетских монахов, которые, как считается, и связаны с учением Шамбалы. А поэтому для нас — представителей западной культуры — рассказы о Шамбале в основном оказались представлены в виде загадочных историй о неких великих махатмах, «посланцах Шамбалы» и «великих посвященных».

Признаемся честно, долгое время проблема исторической Шамбалы никого не интересовала, эта страна, скорее, была почвой для упражнений собственной фантазии.

Е.П. Блаватская (1831–1891), создательницу одного из величайших мифов, именовали «посланцем Шамбалы»

Идеей света всеобщего мира, который исходит от махатм Шамбалы, были увлечены многие известные философы и мистики, среди них — Н. К. Рерих, Е. П. Блаватская, Г. И. Гурджиев, Р. Штайнер. Ходили упорные слухи, что некоторые из них, например, Е. Блаватская и Г. Гурджиев, обучались у мудрецов Шамбалы, а Н. Рерих даже получил посвящение в высшую степень и был представителем некого «совета архатов» Шамбалы. Е. П. Блаватскую (1831–1891), основателя теософского общества, называли не иначе как «вестник Шамбалы», к тому же считалось, что она общается с махатмами, которые передают ей послания из «страны мудрецов».

Но, как это часто бывает в таких случаях, ничего кроме неясных догадок высказано не было, зато некоторые мистики с большим удовольствием рекламировали себя как «последователей Шамбалы», чем значительно повышали свою популярность. Увы, все это было слишком неопределенно, чтобы даже принять за рабочую гипотезу и отправиться на поиски загадочной страны. Все, что хоть каким-то образом относилось к Востоку — индуизм, различные школы буддизма и среди них — йогачара, даосизм, — все это причислялось к некоему учению, исходящему от Шамбалы. Порой сразу бросались в глаза явные несуразности и элементарная неграмотность.

Например, Е. Блаватская, при всем ее неординарном уме, плохо ориентировалась в реальной восточной философии, знакомилась с ее постулатами по переводам и книгам середины прошлого столетия и порой заметно путалась в терминах, увлеченная идеей создать единую философию «Тайной доктрины» — универсальное учение мудрецов всего мира.

Эту страну искали многие — кто в своих медитациях и видениях, кто в реальных, вполне земных экспедициях.

О ней слышали иезуитские миссионеры в Тибете Каселла и Кабрал. Исследователи Оссендовский, Давид-Неель упоминали о ней в своих работах как о тибетском предании. В общем, о Шамбале слышали и упоминали многие. Но никто так и не смог предоставить реальных подтверждений тому, что побывал в Шамбале.

Идеей найти Шамбалу был немало увлечен и крупнейший русский исследователь Н. М. Пржевальский. Ему казалось, что именно в этой стране лежит исток всей восточной цивилизации или, по крайней мере, Китая, Индии и Тибета. Где-то у реки Черчен в Афганистане он нашел развалины двух городов, которым, вероятно, было около трех тысяч лет и которые, как ему рассказали местные жители, были когда-то занесены движущимися песками. Здесь якобы хранилась огромная библиотека и жили истинные мудрецы. Пржевальскому уже казалось, что он нащупал конец той нити, которая приведет его, наконец, к истоку мудрости и сакрального знания всего мира. Но судьба, столь удачливая во всех его начинаниях, на этот раз отвернулась от неутомимого путешественника — в конце жизни Пржевальскому пришлось признать, что Шамбала, по-видимому, все же не более чем грандиозная легенда о мудрецах.

В 1935 г. несколько путешествий в Среднюю Азию в район реки Тарим предпринимает итальянец Джузеппе Тучи, абсолютно уверенный, что именно здесь находится Шамбала. Но, увы, ему не повезло… Экспедиции, причем хорошо экипированные, снабженные современной аппаратурой, предпринимались в различные места Тибета, Средней Азии, Китая с завидной регулярностью. В них участвовали ученые и энтузиасты, мистики и авантюристы, откровенные проходимцы и люди, действительно посвященные во многие закрытые знания, — Шамбала упорно ускользала от них. И если не брать в расчет чисто рекламные заявления об «уже найденной Шамбале», то эта страна, именно в том виде, как она предстает в преданиях, не обнаружена до сих пор.

Странная ситуация — хотя сегодня мир исследован вдоль и поперек, хотя воздушное пространство над Гималаями, Центральной Азией и Китаем, где могла находиться Шамбала, бороздят самолеты, человеческое сознание упорно возвращается к этой проблеме, не желая почему-то расставаться то ли с красивой легендой, то ли с еще неизвестной нам реальностью. То там, то здесь объявляются люди, которые рассказывают, что, случайно заплутавшись, попали в царство великих махатм и обрели удивительный запас мудрости, другие же повествуют о своих медитативных сеансах, во время которых они телепатически получают информацию от жителей Шамбалы. Третьи с удовольствием говорят о том, как во время испытаний ядерного оружия на полигоне в Неваде неоднократно видели людей, облаченных в длинные белые одежды, при этом приборы выходили из строя, и испытания приходилось откладывать. Тень Шамбалы незримо витает в нашей реальности, а человек всегда тяготеет к загадкам собственного духа. Может, Шамбала даст ответы на эти загадки?

Сегодня о Шамбале говорят излишне много, ухитряясь при этом ничего в сущности не сказать. Написаны десятки популярных и обычно не слишком качественных брошюрок о загадках Шамбалы с «вескими» доказательствами. В качестве примеров обычно приводится масса случаев появления в разных регионах мира людей то ли индийского, то ли тибетского вида, проповедующих мир и гармонию, или рассказы тех, кто якобы сам побывал в Шамбале. Ну что ж, этот подход можно понять — Запад всегда «грешил» восточной экзотикой и мистикой. Но, к сожалению, это ни на шаг не приближает нас к истинным тайнам Шамбалы. А они действительно существуют.

Но не удивительно ли, что, несмотря на современный уровень нашей цивилизации, мы столь упорно верим в страну, которой сегодня нет на карте? Если присмотреться повнимательнее, загадка Шамбалы далеко выходит за рамки простого обнаружения этой страны в какой-то точке земного шара. Шамбала — не проблема географии, но загадка мистической культуры Востока. О ней и пойдет речь.

Посланцы Шамбалы

Как только на Западе узнали о Шамбале и заинтересовались ее точным месторасположением, оказалось, что она находится… повсюду. Указывали десятки мест, где она располагается, сотни людей объявили себя посетившими Шамбалу.

Шамбала оказалась местом устремлений многих философов и мистиков. Казалось, там находится то, чего так не хватает в обыденной жизни: мудрость, всепрощение, величие духа. И главное, там можно обрести очищение от множества проблем и грехов, которыми оказалась больна западная цивилизация.

Правда, смущало то, что в противоположность тибетскому идеалу молчания и неприметности эти люди, «что побывали в Шамбале», начинали широко рассказывать о своих впечатлениях, создавать теософские и антропософские кружки.

Через какое-то время выяснялось, что все эти рассказы — не более чем красивые выдумки, ажиотаж стихал, но вскоре объявлялся новый «посвященный Шамбалы», и все начиналось заново.

Наиболее сильный эффект рассказы о Шамбале производили в России, Франции и Англии в середине XIX — начале XX вв. В какой-то мере это объяснялось тем, что западное сознание, не удовлетворенное западным богословием и казавшейся многим непонятной философией, искало «где-то там на Востоке» абсолютную мудрость. В умах рисовался образ некого Великого учителя или учителей (махатм, гуру), которые одним лишь своим духом управляют этим миром, и, приобщившись к ним, можно черпать от них бесконечное знание. Примечательно, что на рубеже нашего столетия в многочисленных кружках «искателей Шамбалы» никакой духовной аскезы не проповедовалось, казалось, что Шамбалу можно достичь лишь интеллектуальными поисками и беседами. Зато немало внимания уделялось чисто магическим приемам — звону в колокольчик, чтению заклинаний, на самом деле не имевших ни малейшего отношения к настоящим мантрам. В известной степени это была реакция мистифицированной аристократии на христианское требование нравственного подвига, самоограничения и совестливости. Одним словом, идея Шамбалы оказалась достаточно «демократичной» и либеральной, не требовавшей никаких особых лишений, а поиски приобщения к мудрецам Шамбалы больше напоминали собрания в светских салонах и спиритические сеансы (кстати, долгое время пытались вступить в контакт с посвященными Шамбалы), нежели истинно религиозные радения, очищающие как тело, так и дух.

В общем, такое положение вещей всех удовлетворяло, и ситуация не особенно изменилась и сейчас.

Страсти подогреваются рассказами о «посланцах Шамбалы» или «великих вестниках», которые, несмотря на всю тайность учения Шамбалы, оказываются повсюду. Оказывается, многие величайшие духовные учителя и религиозные персонажи были именно выходцами из Шамбалы, несущими свет и истину этому миру. Таковыми были Кришна и все его перевоплощения-аватары. Шамбалу посещал и Будда Гаутама, оттуда черпал свои знания Платон из Кротона, с этой страной было связано духовное учение общины Ессеев, что жила на берегах Мертвого моря на рубеже новой эры. Оказывается, и Иисус Христос нес именно учение Шамбалы, три Мага (волхвы в Библии), что пришли приветствовать его рождение, были связаны с Шамбалой. В 1887 г. русский журналист Николай Нотович, посетив индийскую провинцию Ладака, утверждал, что настоятель одного из монастырей передал ему древнюю рукопись, повествующую о пребывании Спасителя в Непале, Гималаях и Индии, то есть в местах, где могла располагаться Шамбала. Нотович издал якобы перевод этого трактата под характерным названием «Неизвестная жизнь Христа».

Даже сейчас нетрудно предположить реакцию Церкви на эту брошюру — по сути, ее содержание опровергало многие священные догматы и библейский путь Христа. Но даже резкая реакция Церкви на сам факт публикации такой книги сторонниками Шамбалы стала расцениваться именно как веское подтверждение истинности ее содержания.

Стоит только перечислить все религиозные братства и ордена, которые так или иначе, по утверждениям ряда западных авторов, были связаны с адептами Шамбалы, то окажется, что едва ли не все известные нам течения вышли из чудесной страны: суфии и дервиши (на самом деле это практически одно и то же), друзы (мистическое течение исмаилитов, распространенное в Сирии и Ливане и возникшее в XI в.), тамплиеры, розенкрейцеры и масоны. Не похоже ли это на страх перед пока еще никем недоказанным «повсеместным масонством»?

Никола Фламель, известный французский алхимик XIV в., как считается, побывал в Тибете, где и узнал многие тайны

Главная цель «посланцев Шамбалы» — установить гармонию на земле, предотвратить международные конфликты и войны, донести до человечества знания, необходимые для его выживания. Считается, что в нашем мире постоянно появляются люди, которые несут миссионерское служение Шамбалы. К ним причисляется, например, великий средневековый терапевт Парацельс (1493–1541), который, по одной из версий, путешествовал в Азии и примкнул к некоему тибетскому ламаистскому братству, почерпнул именно там удивительные знания о человеческом теле. Знаменитый французский алхимик ХVI в. Никола Фламель именно в Тибете узнал секрет алхимического получения золота и эликсира вечной молодости, а его могила в Париже — лишь фикция, ибо он навсегда остался в Центральной Азии.

Португальский ученый и оккультист Мартинес Паскуалис (XVIII в.) — основатель крупнейшей каббалистической школы, обучавшийся в Палестине и Турции, получил истинные знания именно в Шамбале. Его ученик Жак Казот благодаря этим знаниям накануне Французской революции предсказал обезглавливание нескольких королевских особ, правда, вскоре сам был казнен.

Немалую роль в распространении легенд о Шамбале, да и вообще рассказов о восточном, точнее — тибетско-индийском и китайском, истоке высшей мудрости сыграло масонство. Многие масоны, маскируя свою принадлежность к одной из масонских лож, утверждали, что свои знания они получили в Тибете. Поскольку европейское общество рубежа XIX–XX вв. и в первую очередь — русское и французское — было чрезвычайно сильно мистифицировано, то эта версия абсолютно точно укладывалась в рамки привычных стереотипов. Например, в некоторых теософских трудах утверждалось, что исток масонских знаний лежит в мудрости одного из первоправителей Китая, легендарного мудреца Фуси. Одной из самых нашумевших персон был знаменитый граф Сен-Жермен, принадлежавший к одной из масонских лож и появившийся на подмостках истории в середине XVIII в.

Обладая замечательными талантами, зная несколько языков (в их числе называли китайский и санскрит), обладая столь отменной памятью, что мог, пробежав статью глазами, через месяц повторить ее содержание дословно, блестяще играя на скрипке, за что его сравнивали с самим Паганини, Сен-Жермен считался «величайшим восточным адептом, какого Европа не видела за последние столетия».

Ходили рассказы о его путешествиях в Тибет, о способности предсказывать судьбу.

Якобы он появился в Париже накануне взятия Бастилии, стремясь предотвратить кровопролитие, но это ему не удалось. Приехав в Россию, он стал близким другом графа Орлова, также принадлежавшего к масонской ложе. Сен-Жермен появлялся в обществе в самых роскошных украшениях, усыпанных бриллиантами, что позволило некоторым мистикам предположить, что этот посланец Шамбалы делал это специально, дабы привлечь к себе внимание для проповеди своих идей. Страсти подогревались также тем, что граф блистал рассказами о личных встречах с Иисусом Христом и Апостолами, правда, порой сбивался и утверждал, что ему «всего» пятьсот лет. Впрочем, все эти несуразности мало кем были замечены, светская публика желала видеть «Великого Адепта», и благодаря этому прекрасно образованный масон превратился в носителя знаний Шамбалы. Возможно, граф и побывал в Тибете, но причем здесь Шамбала? Увы, ответ на этот вопрос мы вряд ли когда-либо получим.

Граф Сен-Жермен (XVIII в.). Одни считали его величайшим авантюристом, другие — носителем знаний Шамбалы

Немало блестящих авантюристов (что, впрочем, не исключает их знания многих мистических тайн, содержащихся в масонском и розенкрейцеровом учениях) становились носителями «тайного восточного знания», причем их рассказы при всей изобретательности были достаточно однообразны, поскольку круг реальных сведений о Востоке в ту эпоху был ограничен. Здесь достаточно вспомнить самый яркий пример — «великим восточным адептом» в разные периоды своей жизни называл себя знаменитый Калиостро, безусловно обладавший удивительными способностями.

О Шамбале говорили исключительно как о непостижимой тайне. В этой связи весьма интересно определение Шамбалы, данное Е. Блаватской, сделавшей немало для пропаганды идеи о «великом братстве», в своем «Теософском словаре» (1892): «Исключительно таинственное место вследствие его связи с будущим. Город или селение, упоминаемое в Пуранах, откуда, как возвещает пророчество, появится Калки Аватар. «Калки» — это Вишну, Мессия на Белом Коне браминов; Майтрея Будда буддистов; Сосиош парсов и Иисус христиан. Одни говорят, что эти «вестники» должны появиться «перед разрушением» мира; другие — перед концов Кали-юга (наш период, длительность которого 432 тыс. лет, начавшийся в 3102 г. до н. э. — А. М.).

Именно в Шамбале будет рожден грядущий Мессия. Некоторые востоковеды отождествляют с Шамбалой современный Мурадабад в Рохилкенде (северо-западные провинции), тогда как оккультизм помещает ее в Гималаях». Итак, Шамбала — универсальный центр всех мудрецов и мессий, расположенный в Гималаях. Поскольку эта идея Е. Блаватской приобрела поразительное влияние в обществе, нетрудно понять, почему все крупные мистики, спиритуалисты, да и просто авантюристы причисляли себя к «братству Шамбалы».

Кстати, в определении, приведенном выше, несложно уловить желание создать «единое учение вне религии», некое «надрелигиозное» творение. Из-за этого и произошло причудливое смешение всех религиозных и духовных учении внутри единого «котла» — учений Шамбалы.

А теперь — несколько фактов о влиянии посланцев Шамбалы на великие события мировой истории в новое и новейшее время. В 1775 г. в Америке появился некий весьма уважаемый профессор, который без труда завел дружбу с Бенджамином Франклином и Джорджем Вашингтоном. «Профессор» не ел мяса и рыбы, не потреблял вина, питался лишь орехами, медом, фруктами и хлебом. Оказывается, именно этот человек объяснил, что необходимо провозгласить полную независимость Америки, и повлиял на принятие исторического решения, результатом которого стало рождение «Декларации независимости». Странный профессор, объяснивший уважаемым мужам и будущим лидерам США, как жить, был «посланником Совета Мудрецов, боровшихся за прогресс человечества с самой зари цивилизации». Хочется поинтересоваться у автора, донесшего эту историю (здесь она взята непосредственно из работ Э. Томаса), — неужели США и есть воплощенный духовный и социальный идеал Шамбалы? Кажется, здесь явный перегиб…

Но вот другая история — во время таких крупнейших сражений современности, как битва при Ватерлоо и Бородинское сражение, Чесменское сражение, боевые действия японской армии в Маньчжурии в декабре 1931 г., наступление советских войск в Маньчжурии в 1945 г. — на полях сражения появлялись странные, укутанные в темные одежды люди, которые либо безмолвно ходили по полю брани, либо сидели в стороне, причем пули не задевали их.

Примечательно, что ряд советников, находившихся при русском императорском дворе в конце XIX — начале XX вв., и среди них — знаменитый тибетский врачеватель П. А. Бадмаев — были также членами великого братства мудрецов Шамбалы, стремились каким-то образом предотвратить страшную катастрофу, нависшую над Россией.

Петр Бадмаев (до крещения Жамсран, 1849–1920), выдающийся специалист по тибетской медицине

Неоднократно, как считается, в ход мировой истории современности «вмешивался» Н. К. Рерих, выступая как посланник махатм и «представитель Совета архатов». Считается, что именно как «посланник мудрецов» он стремился в течение многих десятилетий урегулировать отношения между СССР и США. По одной из широко распространенных версий, он приехал в 1926 г. в Россию именно с вестью от мудрецов Шамбалы, привез горсть тибетской земли в шкатулке с надписью «Для могилы нашего брата, махатмы Ленина». Революционные деяния «брата махатм» приветствовались махатмами в отдельном послании, где с большой радостью говорилось об «упразднении церкви, ставшей рассадником лжи и суеверий», об «уничтожении семьи лицемерия» и «избавлении земли от предателей денежных».

Признаемся, что радость по поводу «уничтожения», «упразднения», «избавления», отмеченная в письме, приписываемом махатмам, вызывает большое сомнение в его истинности. В немалой степени поражает и другая фраза-пророчество «из Шамбалы»: «Знаем, многие построения свершатся в 28-31-36 гг. Привет вам, ищущим общего блага!» Весьма неоднозначный период, вошедший в историю не только хозяйственным строительством, но и чудовищным количеством жертв — среди которых были талантливые философы, поэты, ученые, вызывает странный восторг у «махатм», тактично именующих эти деяния «поисками общего блага». Вполне вероятно, что эта подделка была намеренно сфабрикована для создания иллюзии того, что даже индийские махатмы поддерживают революцию в России. А может быть, письмо было составлено просто поклонниками восточного мистицизма вне каких-то политических идей. Ну а если оно все же принадлежит перу махатм из «страны мудрецов»? Тогда дело с «мудростью» совсем плохо.

Это — всего лишь несколько примеров, почерпнутых из нашумевших работ поклонников версии «Шамбала повсюду» Е. П. Блаватской, Э. Томаса, М. Хоп и некоторых других. Немалое количество путаницы в рассказ о Шамбале внес, например, Эндрю Томас (1973), чья книга «Шамбала — оазис света» была даже переведена на русский язык. Он просто «сложил в одну корзину» все истории о необычайных землях, теософские рассуждения и тибетские предания. При ближайшем рассмотрении они вызывают скорее усмешку, нежели доверие, хотя каждый по отдельности эти факты весьма интересны и достойны самого серьезного изучения. Плохо другое — подавляющее число этих рассказов о «посланцах Шамбалы» лишь уводят нас в сторону или излишне упрощают ситуацию, как в случае с Н. К. Рерихом, еще больше затемняя истинный смысл истории о Шамбале. А может быть, в этой профанации заключен какой-то план великих мудрецов, дабы «сбить с правильного пути» тех, кто хочет без предварительного посвящения проникнуть в тайны Шамбалы?

Предположим, что приведенные факты действительно имели место. Но почему эти люди — именно «посланцы Шамбалы»? Есть ли хотя бы малейший намек на их приобщенность именно к этой полулегендарной стране? Может быть, это представители других мистических братств — мальтийского ордена, розенкрейцеров, масонов или сектанты широко известных нам религиозных конфессий? Конечно, можно возразить, заявив, что истинные посланцы Шамбалы вряд ли будут заявлять о своей принадлежности к этой стране и не будут оставлять никаких «опознавательных знаков», но тогда мы вообще не можем ни о чем говорить утвердительно.

По сути, эти факты о «шамбалистских» Будде, Кришне, Христе, о других великих и не столь известных духовных учителях проистекают из бессилия что-либо основательно доказать. И тогда приходится прибегать к авторитету имен действительно великих людей, а то и самого Богочеловека.

Восхищение загадочной страной

Активный интерес к тайнам Шамбалы начался с работ Н.К. Рериха, который и пересказал популярное тибетское предание на западных языках. Именно с его легкой руки в обиход последователей восточной мистики вошло слово Шамбала, в то время как исходная санскритская форма этого слова — Самбхала. Но во время переводов санскритских текстов на тибетский язык оно трансформировалось в широко известную сегодня «Шамбалу». Да и первоначальный смысл предания о Шамбале был несколько другим. Каким? Об этом мы поведаем несколько позже.

Для Н. К. Рериха Шамбала есть идеал мудрости, источник вдохновений. Это та страна, которая вызывает у него творческий прилив и приводит в буквально религиозный экстаз. О ней он всегда упоминает с придыханием. Вот отрывок из его «Сердца Азии»: «Вы спросите меня: «Среди всех многообразных впечатлений и заключений какое понятие особенно явилось для меня воодушевляющим?» Без колебания скажу вам: «Шамбала!»

Николай Рерих упоминает в своих записках о его встречах со староверами, что жили в Алтайских горах на границе с Монголией. Один из них поведал Н.К. Рериху о своих двух прадедах, отправившихся на поиски удивительной страны, которая именовалась «страной белых вод» или Беловодьем. Вернувшись через три года, странники рассказывали о поразительных мудрых людях, с которыми им довелось встретиться. Таким образом, рассказы о Шамбале оказались тесно переплетены с преданиями об аналогичной стране русского фольклора Беловодье — воплощенной мечте о лучшей жизни.

Сведения о Шамбале в работах Н. К. Рериха носят скорее чувственный, нежели конкретно-описательный характер. Прежде всего, для него это воплощение живого чуда на земле. Именно туда, на эту загадочную землю он помещает все свои идеалы и устремления. Шамбала — это концентрация всей мудрости, всей полноты преданий о Востоке вообще: «В сказаниях о Шамбале, в легендах, преданиях и песнях заключается, быть может, наиболее значительная весть Востока. Кто ничего не знает о жизненном значении Шамбалы, не должен утверждать, что он изучал Восток и знает пульс современной Азии».

Именно Н.К. Рерих пробудил самый живой интерес к проблеме Шамбалы среди широкой публики

Но есть и прямые указания на характер Шамбалы. Во-первых, это — очевидно тибетская традиция. Он пишет: «Для знатока положения, который потрудился пройти необъятные пространства Азии, Дацаны Шамбалы зазвучат, как рог призыва». Итак, «дацаны Шамбалы» — здесь явная апелляция к тибетской культуре.

Во-вторых, Н. Рерих различает священную страну индусов Калапу и Шамбалу, это для него разные, хотя и близкие понятия: «И в крупных азиатских центрах, где священные понятия произносятся уже со стыдливой оглядкой, и в безбрежных пустынях Монгольской Гоби слово о Великой Шамбале, или таинственной Калапа индусов, звучит, как символ великого будущего». Значит, как утверждают сегодня некоторые исследователи, Калапа и Шамбала — суть разные «чертоги мудрости».

Рерих отправляется в Шамбалу, причем ищет ее именно в Тибете, в районе между Непалом и Индией: «Пойдем через путевые знаки о Шамбале, встреченные в пятилетнем странствии. В Гумском монастыре, на границе Индии и Непала, вы узнаете вместо центрального изображения Будды гигантское изображение Майтрейи, Грядущего Будды. Это изображение сделано подобно изображению в Таши-Лунпо, святилище таши-ламы, духовного вождя Тибета».

Здесь в 1924 г. один из монахов излагает ему предание о Шамбале: «Истинно, приблизилось время великого Пришествия. По нашим пророчествам, эпоха Шамбалы уже началась. Ригден-Джапо, Владыка Шамбалы, уже готовит свое непобедимое войско для последнего боя. Все его сотрудники и вожди уже воплотились. Видели ли вы танку Владыки Шамбалы и его победу над злыми силами? Когда наш таши-лама в прошлом году принужден был бежать из Тибета, он взял с собою лишь немногие изображения и среди них несколько картин Шамбалы. Многие ученые ламы покинули тогда Таши-Лунпо. Только что из Тибета пришел гешеларива — лама-художник, гелонг из Таши-Лунпо. Он знает, как писать танку Шамбалы. Существует несколько вариаций на этот сюжет. Вы должны иметь в вашем доме хотя бы одну из них, где в нижней части картины изображен последний победоносный бой Владыки».

Вообще строй языка, даже с учетом перевода, весьма странный для тибетского ламы. Пророчество о «приближении великого Пришествия» характерно скорее для христианской апокалипсической литературы, нежели для тибетского буддизма. Как видно из дальнейшего рассказа монаха, изложенного Н. Рерихом, это «время великого Пришествия» связано ни с чем иным, как с бегством духовного и административного лидера тибетцев Далай-ламы XIII из объятого противоречиями Тибета в Китай. Более того, лама предсказывает, что и Панчен-лама — воплощение будды Амитабхи покинет Тибет. Но этого не произошло. Каким-то странным образом политические распри здесь переплетаются с преданиями о Шамбале.

В своем повествовании о Шамбале Рерих пересказывает массы увлекательных легенд и притч о поисках мудрости, о том, как люди не могли узнать пришедшего в наш мир Будду, будущего Майтрею (впрочем, эта легенда известна и в Китае, и в Японии). Все это как бы готовит читателя к величайшему чуду — к открытию Шамбалы. Но его не происходит, Шамбала сама выступает как притча. Он передает истории, услышанные, как он утверждает, от лам. Он пишет, что «во времена Шамбалы люди будут понимать друг друга без знания языков».

В сущности, Рерих и не ищет Шамбалу как точку на карте. Путешествуя в эту удивительную страну, он просто ездит по «мудрым местам» Тибета. Для него Шамбала повсюду, где есть мудрость.

В своих путевых заметках Н. Рерих упоминает о статье в китайской газете на английском языке «Шанхай таймс». В ней речь идет о неком Др. Лаодзине и о его хождении в долину Шамбалы. «Он рассказывает многие подробности своего путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии по суровым нагорьям в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих Высшую Мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Др. Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей». Н. Рерих с большим воодушевлением отнесся к этой статье — ни малейшего сомнения в ее правдоподобности, по-видимому, у него не возникло.

Поразительным образом Шамбала, точнее — «хождения в Шамбалу» становятся крайне популярны в конце XIX — 20-х гг. ХХ. вв. Именно тогда совершаются все эти удивительные путешествия в «сопровождении йогов». Но никто так и не смог представить ни малейшего доказательства своего путешествия. Нет сомнений, что многие совершали увлекательные, а порою и опасные путешествия через Гималаи и в Тибете, встречались с поразительными по своему мастерству людьми. Но разве это равносильно «путешествию в Шамбалу»? И будет ли посвященный, которому открылась тайна Шамбалы, публиковать о ней, скажем, заметку в газете?

Круг замкнулся — истинный «посланник Шамбалы» никогда не будет говорить об этом, и более того, мы вообще никогда, возможно, не узнаем о его духовном могуществе, а с другой стороны, тот, кто говорит о своей принадлежности к этому братству, — скорее всего либо заблуждающийся профан, либо обыкновенный жулик.

Не значит ли это, что мы никогда не разгадаем загадку Шамбалы? На этот вопрос можно в равной степени ответить и подозрительно, и отрицательно. Загадка величия духа вообще непостижима на уровне наших слов и обыденной жизни, и в этом смысле существование Шамбалы никогда не будет «доказано» математически выверенным образом. Но наличие легенды или отсутствие доказательств еще ни о чем не говорит — классическими стали внезапно превратившиеся в реальность «легенды» о Трое, о лабиринте Минотавра (Кносский дворец на Крите), о сокровищах фараонов, о микенском лабиринте в Египте. Хотя вполне может быть, что обнаружение Шамбалы — вещь куда более сложная, ибо оно связано как с психологическим восприятием некой «восточной мудрости» на Западе, так и со сложными цивилизационными процессами, идущими в Центральной Азии. И здесь можно предложить ни один десяток версий, например: Шамбала — мистическая страна, существующая лишь как образ в сознании или идеальная точка наших устремлений; Шамбала — это совокупное название для небольшого района в Тибете или, наоборот, огромного региона, в который входит часть Тибета, Китая, Монголии и, возможно, Гималаев; Шамбала — реально существовавшая (ныне существующая?) страна или поселение, правление которой осуществляется на основе религиозно-этических принципов.

Все это значит, что существование Шамбалы, возможно, никогда не будет ни подтверждено, ни опровергнуто в достаточной мере доказательно. И все же…

К чертогам тайного знания

Сегодня уже трудно установить, кто первый из европейцев поведал о загадочной стране на Востоке. Принято считать, что это событие, круто изменившее все направление мистических исканий европейцев, произошло в первой половине XVII в.

Парадоксально, что рассказ об этой мистической стране, породившей столь много суеверий на Западе, был, вероятно, привезен иезуитскими миссионерами. Именно иезуиты были первыми людьми, воистину открывшими Восток для западного мира: проповедуя в Китае и Индии, Японии и Корее, они оставляли самые подробные записи о нравах и быте этих стран. И вот в 1625 г. португальский миссионер-иезуит Жак Кабраль, наслушавшись рассказов о Шамбале, записал: «По моему мнению, Шамбала — это отнюдь не Китай, но то, что на наших картах отмечается как «Большая Тартария».

Многие монахи посвящены в тайное знание Шамбалы, хотя никогда не говорят об этом прилюдно. Это не то, о чем можно рассказать, но то, что можно лишь почувствовать как озарение

Итак, исторический шаг был свершен — европейцы узнали о какой-то неизвестной стране, явно «не Китае», и постарались осмыслить ее существование в виде уже известных географических названий. Но по сути в те времена «Большая Тартария» на карте представляла собой огромный регион, включавший почти весь Тибет и даже пустыню Гоби. Иезуиты были прекрасными и пытливыми исследователями.

Поразительно, но через несколько десятилетий они все же сумели, как им казалось, точно локализовать Шамбалу. В XVII в. появляется карта, изданная в Анвере, где Шамбала занимает довольно обширное место на северо-западе Тибета. Иезуитский миссионер из Португалии Этьен Капелла, попавший во второй четверти XVII в. в область Тибета, описал в своих отчетах некую «сказочную страну» и даже поведал о том, как ламы, проникшись к нему уважением, предложили препроводить его в некую «Северную Шамбалу». Заметим, что горы Куньлунь, где предположительно могла быть Шамбала, действительно находятся к северу от местопребывания иезуита.

Итак, что же нам могут поведать о Шамбале источники? Да и какие вообще могут существовать письменные источники, касающиеся этой удивительной страны?

Пытаясь достичь наукообразия и доверия, многие авторы любят использовать выражение «Источники свидетельствуют…», но, увы, упорно не желают называть их, вероятно, не слишком хорошо понимая, чем источник отличается от обычной побасенки.

Впервые упоминание о Шамбале — обители величайших мудрецов мира, способных своей энергией противостоять силам зла, — встречается в «Калачакре-тантре» («Тантра Колеса времени») — произведении, считающимся священной «тайной» книгой высшего духовного посвящения и вершиной тайн Ваджраяны.

Калачакра дословно переводится как «Колесо времен». Как сказано в одном из комментариев к этой книге: «Что такое «время»? Что такое «колесо»? «Время» соотносится с состоянием бесконечной благости, а «колесо» — с бесчисленным разнообразием пустотных форм». Осознание пустоты, а через это — и достижение высшей личной божественности, которая позволяет спасать всех людей, и стало высшей целью учения Калачакры.

«Калачакра-тантра» стала известна в Индии приблизительно к IX–X вв., однако само учение, изложенное в ней, как считается, более тысячелетия передавалось изустно, а сам текст никому не показывался, его хранили лишь высшие посвященные.

Вся история Шамбалы тесно, иногда явно, иногда незримо-эзотерически, связана с учением Калачакры, считающимся одним из самых закрытых, сложных и в то же время самых глубоких учений, позволяющих проникнуть в величайшую тайну мира — тайну мистической жизни Космоса, тайну биения самой человеческой жизни в недрах Вселенной. Чуть позже у нас еще будет возможность поговорить об этом подробнее.

На тибетский язык «Калачакра-тантра» была переведена в середине XI века и с этого момента становится важнейшей книгой подавляющего числа школ тибетской ваджраяны.

«Калачакра-тантра» устанавливала как бы новый календарь «истинного времени», основывающийся на шестидесятилетнем цикле — в этом многие исследователи видят заимствование логики китайского календаря. За точку отсчета был взят 1027 г. — первый год первого цикла (рабджуна). Именно в этот год, как гласит тибетская традиция, махасиддха (последователь одного из йогических направлений) Чилупа (Цилупа) принес текст «Калачакры-тантры» из загадочной страны под названием Шамбхала. Скорее всего, исходное название этой страны на санскрите (с которого и был переведен текст) звучало как Самбхала, а уже в западной традиции оно исказилось до известного нам слова Шамбала.

Так хранится тибетский канон буддийских сочинений Трипитака — Ганджур (Кангьюр) и «второканоние» (Данджур/Тангьюр), куда вошли многие сочинения о технике медитации и визуализации «земель благодати»

Таким образом, уже в этом предании Шамбала предстает перед нами как страна, где лежит исток тайной мудрости. Мудрость эта связана с учением Тантры или тантрического буддизма.

Поскольку, как мы уже поняли, само название «Шамбала», вероятно, раньше всего начинает фигурировать в «Калачакре-тантре» (а это — одновременно и учение, и трактат, повествующий о нем), спросим себя: не с тантрическим ли учением, то есть тайной доктриной тантрического буддизма, связано предание о чудесной стране? Как ни странно, обычный человек, зная понаслышке о тантризме, достаточно много мог видеть его символов — например, геометрические изображения, небольшие изящные статуэтки богини Шакти или преисполненные плотской и одновременно священной страсти изображения могучих женских богинь. Именно в тантрическом буддизме особое значение приобретает сексуальная символика как отражение мистического порождающего начала в нашей жизни — изображения мужских (лингам) и женских (йони) детородных органов. Нередко в наших музеях можно встретить и буддийские колокольчики, и тантрический символ могущества — переплетенный пучок молний «ваджра», который к тому же нередко выполняется в виде рукояти священного колокольчика.

Но что же обозначает само слово «тантра», присутствующее в названии и целого духовного учения, и знаменитого трактата «Калачакра-тантра»? «Тантра» дословно обозначает «поток», «непрерывность» и обычно используется в двух значениях.

Чаще всего — как название текстов, входящих в буддийский канон. По сути, это любой текст или буддийская школа, опирающаяся на изучение текстов. Но есть и другое, более глубокое значение. Тантра или тантризм — это синонимы названия одного из основных течений буддизма — ваджраяны, или «алмазной колесницы». Его последователи утверждают, что достичь просветления можно особыми тайными тантрическими способами, например, произнесением молитв-заклинаний (мантра), специальных звуков, вводящих человека в резонанс с космосом (дхарани), взирая на магические символы космоса — мандалы, поклоняясь и используя в своей практике особые предметы (янтра). Благодаря этому тайному учению можно обрести состояние Будды, а, следовательно, и начать спасать других людей, причем достичь спасения можно не за десятки, а то и сотни тысяч лет в результате многих перерождений, как предлагают другие школы буддизма, но в течение одной человеческой жизни. Именно тантрическое учение и лежало, согласно легенде в основе воспитания последователей Шамбалы.

«Калачакра-тантра» стала одним из самых ранних сборников ритуальных мантр (буддийских молитв, заклинаний), где встречается упоминание о Шамбале. «Край вечной радости, где даже песнопения птиц преисполнены высшей святости», сразу же привлек внимание буддистов Тибета, исповедовавших учение Ваджраяны, чуть позже — последователей школы Мадхьямики — Срединного пути», высоко ценивших мистическое учение Калачакры. Смысл такого поклонения станет нам ясен, если сказать, что высшее духовное посвящение — инициацию на степень Мастера Ваджры — можно было пройти, как гласят предания, только в самой Шамбале. Именно так считал буддизм того времени, сейчас же Далай-лама и ламы-римпоче проводят инициацию в любом месте планеты, ибо здесь важна не точка на карте, но особое внутреннее состояние полного духовного и физического очищения. Однако в средние века под влиянием зачаровывающего слова «Калачакры-тантры» сотни паломников устремились на поиски волшебной страны. Сначала искали лишь «точку на карте».

Судя по описаниям, Шамбала со своей столицей Калапой расположена где-то к северу от Индии. Но где конкретно? Появились десятки предположений. Итальянский ученый, специалист по Тибету Джузеппе Туччи, на основе сопоставления многих источников в 30-х гг. ХХ в. высчитал, что Шамбала — это вполне реальное «традиционное место, недалеко от реки Сита» (т. е. реки Тарим) в Западном Туркестане. Если не принимать в расчет бесконечную бульварную литературу о Шамбале, то единственной серьезной книгой, анализирующей десятки версий о чудесной стране, стал труд американца Эдвина Бернбаума «Путь к Шамбале», где было высказано предположение, что «Сита» может быть не только рекой Тарим, но и Амударьей или Сырдарьей. Примечательно то, что ни о какой «гималайской» Шамбале, на которой настаивали многие мистики, в этом научном труде речь не идет, эта версия — скорее, дань западных поклонников восточной экзотике.

Значительно раньше к этому же выводу пришел и филолог Ксома де Корос, который с 1827 по 1830 гг. находился в буддийском монастыре в Тибете, где подробно познакомился со всеми тайными сведениями о Шамбале. Де Корос указал, что Шамбала расположена между 45 и 50 градусами северной широты, где-то за рекой Сырдарьей.

Путь, которого нет ни на одной карте

Но почему надо обязательно считать, что Шамбала должна каким-то образом демонстрировать нам себя? Сакральное Знание избегает всякой демонстрации, всякого внешнего проявления, ибо это вообще противоречит сущности истинного, ненаигранного мистицизма. О Шамбале (не как о стране на карте, но как о стране внутри нас) мы можем узнать лишь по косвенным проявлениям, по той животворной благой силе, которая исходит на мир. Увы, это, конечно, доступно не всем. Но всякое эзотерическое знание элитарно, предназначено для весьма узкого круга одаренных последователей.

Учение Тантры гласит, что путь к Шамбале пролегает не столько по земле, но, прежде всего, идет внутри самого человека. Достичь чудесных чертогов может лишь тот, кто прошел несколько начальных стадий очищения и посвящения, как это предписывает учение Калачакры. Поэтому в ту страну нельзя забрести случайно, заплутавшись в горах или даже целенаправленно идя по карте.

Путь в Шамбалу безжалостно выверяет глубину души человека и, главное, чистоту его помыслов. Ведь миссия всех мудрецов Шамбалы — это альтруистическое спасение человека, достижение состояния боддиситты — состояния безвозмездного дарения своей благой энергии, служа всем живым существам. Тот, кто обладает таким состоянием, зовется бодхисатвой, он достиг высшего состояния просветления, но не ушел из мира в нирвану, дабы вечно пребывать в ней, спасая живые существа.

Поэтому последователи Калачакры часто вспоминают слова, приписываемые Будде грядущего Майтрее, чей приход в мир и будет завершением миссии Шамбалы: «Совершенствование ума надо понимать как желание полного, совершенного просветления ради спасения других». Итак, единственная цель просветления, как гласит учение Калачакры, это не собственное спасение, но, прежде всего, спасение других. Несмотря на столь тонкую духовную природу, Шамбала имеет в легендах и весьма материальное описание своей географии. Обратим особое внимание на него — в дальнейшем некоторые подробности смогут пролить свет на загадку «земли мудрецов». Шамбала окружена восемью снежными горами, чье расположение напоминает соцветие лотоса. Именно на лотосе восседал Будда Гаута-ма, именно нежный и чистый цветок лотоса он передал своему последователю Манчжушри, уходя в нирвану, как символ передачи сокровенного Учения. При этом он не сказал ни слова, ибо истинное Знание передается вне слов. Эти горы-лотосы, окружающие Шамбалу, кажутся своеобразным знаком молчания бодхисатв, которое учит большему, нежели любые слова.

Шамбала — это страна великих посвященных, причем суть этого учения в общих чертах известна, поскольку изложена в одном из центральных священных текстов Тибета «Калачакра-тантре». Первым великим посвященным был правитель Шамбалы — Сучандра, который считается воплощением бодхисатвы Ваджрапани — именно Ваджрапани часто изображают в центре мандалы.

Учение легендарных мудрецов Шамбалы, изложенное в «Калачакре-тантре», напрямую связывается с именем Будды Гаутамы. История рассказывает буквально следующее. Через год после того, как принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой, на пятнадцатый день третьего месяца он появился в одеянии монаха на Горе Грифов в Южной Индии у ступы Шри Дханакатаки (вероятно, недалеко от Мадраса в области Гунтур), изложив «Сутру высшей мудрости в тысячу стихов». Но каково же было удивление его последователей, когда оказалось, что одновременно он пребывал в другом месте и в другом теле, передавая ученикам учение Праджняпарамиты-сутры — «Сутры высшей мудрости»).

Как гласят предания, именно кулика (правитель) Шамбалы Сучандра обратился тогда к Будде с просьбой посвятить его в великое учение Калачакры — «Колеса времени». Это и было высшее тайное учение, которое открывало прямой путь к великому просветлению. Будда, видя искреннее стремление Сучандры, решил посвятить его в учение Калачакры. Он явился ему в виде божества Калачакры и посвятил Сучандру в ануттара-йога-тантру («Тантру наивысшей йоги»), о сути которой мы скажем чуть позже. После этого произошла его формальная инициация как носителя учения — посвящение: Сучандра прибыл из своей резиденции на севере Кашмира в сопровождении девяноста шести правителей областей Шамбалы. Ему составили компанию также бодхисатвы, различные типы духов, асуры и дэвы.

Схема Шамбалы на стене храма Сэра в Тибете

Сучандра решил править в соответствии с учением Калачакры, сделав его официальным учением Шамбалы. Прежде всего он записал весь посвятительный текст — «Калачакра-мула-тантру» или «Калачакра-тантру» и добавил к ней 1200 своих комментариев (по другим версиям, всего получилось шесть тысяч стихов). Так учение Калачакры пришло в Шамбалу. Затем священный свиток со словами тантры был замурован внутри многоярусной пагоды-чайтьи. Смысл же речей Будды хранился в кругу немногих посвященных, ставших первыми последователями учения Калачакры.

Последователи учения Калачакры поняли, что слова Будды — последнее истинное наставление великого Учителя, предназначенное лишь узкому кругу наиболее искренних и мужественных буддистов. Они назвали ее секретной мантрой и долгое время передавали изустно от учителя к ученику, рассматривая ее не просто как текст, но как особую методику и путь к просветлению. Но почему же Будда проповедовал сразу в нескольких местах? И на это есть ответ у его последователей. Будда Гаутама принес людям несколько видов изложения собственного Учения, которое он объяснял в зависимости от аудитории, способностей слушателей, их начального уровня. Отсюда родились десятки буддийских школ, но лишь одна из них рассчитана на самых чистых, понимающих и бескорыстных. Это — учение Калачакры.

В центре Калапы, столицы Шамбалы, по указу Сучандры был построен огромный дворец-лабиринт в виде космогонической схемы — мандалы, в котором последователи Калачакры получали многоэтапное посвящение. Восхождение от периферии к центру мандалы сопровождалось различными ритуалами посвящения, пока человек не достигал высшего трона и не становился равным Авалокитешваре.

Человек и мир пустотны, гласило учение Калачакры. Надо лишь научиться отличать истинную пустоту от иллюзий материального мира. Прежде всего следует ясно осознать ту пустоту, которая по сути и есть изначальная, ничем не замутненная чистота Космоса. Внутри этой наичистейшей пустоты и человек, и окружающий его мир, и вся Вселенная нераздельно слиты в абсолютное Единство, в пульсирующее тело бесконечной мудрости Будды. А это значит, что человек изначально божественен, и в процессе постижения учения Калачакры он должен осознать себя реальным Божеством, которое так и называется — божество Калачакры, т. е. самим Буддой. Так сложилась своеобразная йога Божества, а меж гор, обступивших Шамбалу, стали жить настоящие божества, вышедшие из круга смертей-рождений, окончательно очистившиеся и просветленные, каждый из которых существовал лишь для того, чтобы выполнить миссию Будды — спасти людей.

Несмотря на то, что посвятительные формулы были записаны, само учение Калачакры оставалось тайным и передавалось лишь устно. Сам Сучандра перед смертью передал его своему сыну вместе с секретными методами медитации, визуализации божеств, мандал и общения с духами. Из поколения в поколение передавалось учение Шамбалы через посвящение в Калачакра-тантру и, как считается, сегодня это тайное учение передается через двадцать первого высшего посвященного в Калачакру.

Верховным учителем Калачакры традиционно считался правитель Шамбалы, именно он играл роль верховного жреца в ритуалах инициации. Особенно преуспел в обучении последователей восьмой правитель Шамбалы Маньчжушри, божественная сила которого была столь притягательна, что 35 млн. человек получили просветление, приобщившись к мандале Калачакры. За это он был назван куликой, что дословно означает «первопредок», «тот, кто порождает род», т. е. целое поколение святых людей. Маньчжушри и его последователь кулика Пундарика составили священные правила постижения Калачакры, в результате чего Шамбала воистину стала страной божеств. Тысячи буддистов стремились попасть сюда, так как считалось, что лишь одно вступление на эту священную землю исключает навсегда перерождение человека в «неблагоприятном» виде. Естественно, что объявилось немало проводников, бравшихся провести по запутанным тропам, составлялись даже карты и «путеводители», а буддисты молились о рождении на земле Шамбалы. Но, увы, история не всегда благоволила к стране просветленных людей. В 624 г. мусульманское завоевание так ослабило эту страну, что стали ходить слухи, что великое учение не сумело противостоять злу войны.

Неужели тайное учение оказалось навсегда утраченным? И вот в середине X в. индийский мастер Чилипа из Ориссы берется достичь Шамбалы, чтобы вернуть учение людям. Несколько лет продолжалось его путешествие. Он убедился в неточности и бесцельности всяких карт, он отказался от десятков проводников, которые лишь хотели выманить у странника деньги. Долгими часами он медитировал в горах, размышляя над тем, что слышал о Шамбале и удивительном учении Калачакры. И в конце концов Чилипа понимает, что путь в Шамбалу неотличим от пути внутри себя. Ее нельзя искать на картах, но можно лишь испытать, пережить как высшее откровение после полного очищения человека. И тогда он достиг Шамбалы.

Было ли это реальным, физическим посещением Шамбалы или лишь сильнейшим душевным переживанием, мы не знаем. Но в 966 г. Чилипа вернулся в Индию, и из его рассказов, его поведения и того удивительного света, который исходил от его тела, стало ясно, что он получил одно из высших посвящений и стал одним из величайших знатоков тантры за пределами Шамбалы. К тому же он принес с собой и явное доказательство посещения «земли святых» — свитки с «Великим комментарием» кулики Пундарики, одного из правителей Шамбалы, к «Калачакре-тантре». Таким образом, учение Калачакры стало известно в Индии, однако тайна осталась. И эта тайна заключалась в обрядах пятнадцати инициаций, которые позволяют достичь высшей степени просветления. Но миссия Шамбалы, живущей по учению Калачакры, продолжается и будет длиться до прихода в мир Будды грядущего — вечно улыбающегося Будды Майтреи. Дело в том, что после того, как Будда настоящего — Будда Гаутама из рода Шакьямуни — покинул мир и ушел в нирвану, лишь истинные гуру-учителя Шамбалы и способны своей энергией напитывать мир, противясь силам зла. Они противостоят мировой энтропии, они несут благость миру в ожидании Будды грядущего.

Но и сегодня продолжается вселенская миссия Шамбалы, и грядет реализация ее космического значения. Считается, что учение Калачакры направлено в будущее, а поэтому реализация учения Шамбалы лишь грядет, но еще не осуществилась на земле.

Как считается, в 2327 г. на трон вступит 25-й и последний кулика по имени Рудрачакрин — «Рудра с Колесом [буддийской Дхармы]». Тантристы знают грозное предзнаменование: в 98-й год его правления, т. е. в 2425 г., когда наступит ровно 3304 г. после того, как сей мир покинул Будда Шакьямуни — Будда настоящего, великая война докатится с гор Шамбалы. Именно когда концентрация зла и грязи мира достигнет предела, наступит последний критический срок спасения живых существ. И тогда силы добра и чистого разума Шамбалы вступят в последнюю решающую битву с ордами зла за все человечество. И эти орды будут повергнуты в прах. И миссия Шамбалы в эту космическую эпоху окажется реализованной. Буддизм, тогда, может быть, совсем забытый, живущий лишь сознанием немногих сильных и мужественных последователей, вновь расцветет в своем истинном виде, — и эта эпоха торжества Дхармы — буддийского учения продолжится еще на 18 столетий, когда истечет, наконец, период учения Будды Шакьямуни, придет в мир новая эпоха, которая ознаменуется явлением Будды грядущего — Будды Майтреи.

Удивительная страна! Она существует как бы в двух параллельных реальностях — мистической, данной нам как сон, забытье, уход от обыденной жизни, и в нашей повседневной действительности. Это особая «мерцающая» страна, которая то появляется, то исчезает. До нее можно идти не один месяц и не обнаружить даже ее следа. И в то же время можно попасть в эту страну в мгновение ока, лишь одним усилием воли… Пожалуй, нет, не воли — скорее чистотой сознания, своей верой.

Действительно, человек спасается не волей, но верой!

Шива обитает в Шамбале?

В «поисках Шамбалы» нам стоит учитывать одну тонкость. Существуют три категории людей, которые стремятся обнаружить Шамбалу — не важно где: внутри себя или в какой-то точке пространства. Прежде всего, это последователи различных «учений мудрости», во-вторых, — ученые и исследователи, в-третьих, — различного рода коммерсанты, которые готовы водить туристические экскурсии в Шамбалу и превратить это место в центр «духовных развлечений». И все они, естественно, заинтересованы как можно быстрее обнаружить эту страну, причем желательно именно как некую реальную территорию, куда можно прийти. Разумеется, есть еще категория посвященных людей, которые уже знают тайну Шамбалы и ищут ее скорее внутри себя, чем где-то снаружи.

«Горное расположение» Шамбалы сегодня заставляет создавать все новые и новые версии о том, где находится эта страна, указывая на разные горные пики. И одним из таких возможных «адресов» Шамбалы оказалась гора Кайлас. Строго говоря, Кайлас — это не гора, а целый горный хребет, но традиция обычно упоминает именно об одной горе. В преданиях и мифологии именно так и принято — протяженный горный хребет превращается в одну «великую гору», как это, например, произошло с хребтом Куньлунь.

Кайлас или Кайласа (в китайском произношении — Гандисы шань) — горный хребет в Гималаях, который лежит на Тибетском плато в юго-западной части Тибетского автономного района КНР. Это — священная вершина в буддийской и добуддийской практике, высотой около 6714 метров. Издревле она считалась обителью индуистского бога Шивы, а на ее вершине существует небольшая площадка, на которой, по преданиям, могли находиться только боги, в том числе и различные аватары (воплощения) самого Шивы.

Здесь вообще немало вершин, которые считаются священными, например, приблизительно в 65 км от горы Кайлас располагается гора Гурла Манднхата, еще дальше к северу, уже на территории Непала — священные горы Сайпал и Апи. Но Кайлас — самая знаменитая вершина, самая священная, это — центр поклонений многих местных духовных школ.

Это — одинокая вершина, окруженная местами поклонения и монастырями.

Ближайшие города — Нор и Моинкр — находятся приблизительно в 50 км на юго-восток и северо-запад соответственно. До Лхасы, столицы Тибета, чуть менее тысячи километров, до столицы Непала г. Катманду ближе — «всего лишь» 550 км. Обычно паломники идут со стороны Непала через проход Ланьгачжоинкан, который пролегает между двумя озерами Мапам и Ланга-ко, затем двигаются на север и через 50 км подходят к горе Кайлас. Можно достичь этой горы и со стороны Китая — сегодня здесь проложены дороги, но само путешествие занимает значительно больше времени.

На священных вершинах в Тибете нередко даже кусты украшаются разноцветными флажками как символ «цветовой» молитвы и места встречи с духами

Не только Кайлас, но и вся территория, которая прилегает к нему, окутана многочисленными преданиями, покрыта сетью небольших храмов и мест инициации.

Хребет протянулся с северо-запада на юго-восток и лежит к северу от западной части почти высохшего русла реки Сатледж (по-китайски — Ланчу) и к западу от реки Мачуань, которая является одним из самых мощных водных ресурсов этого района.

Мачуань несет свои воды в священную реку Брахмапутра (по-китайски — Ялуцзян-пу, по-тибетски — Цзянпо). Часть русла рек пролегает в долинах — именно здесь в причудливой впадине располагается священное озеро Мапам (Мапам юмко), которое считается самым высоким в мире высокогорным озером, наполненным чистейшей родниковой водой. Оно расположено на высоте 4557 м. Рядом с ним — другое озеро, воды которого обладают, как считается, магическими целебными свойствами — Ланга-ко.

Это — поразительно красивое и спокойное место, где живет мало людей, но куда издревле уходили отшельниками индуисты и буддисты, чтобы провести в медитациях или молитвах несколько месяцев. Именно к северу от озер Мапам и Ланга-ко, которые также являются местами религиозного паломничества, приблизительно в 30 км от них и высится гора Кайлас.

Как считается, воистину покорить Кайлас может лишь человек, чистый духом, со спокойными и светлыми помыслами. Разумеется, при наличии специального альпинистского снаряжения и соответствующей подготовки технически может взойти на гору любой специалист. Однако, естественно, речь идет о покорении вершины духа внутри себя, о вбирании той энергетики, которая существует на самой горе и у ее склонов. Поэтому карабкаться на Кайлас далеко не обязательно и, более того, считается не очень корректным в духовном плане восходить на Кайлас лишь ради самого факта восхождения или тем более ради рекламы. Обычно практикуется ритуальный обход горы — кора или парикрамма, — который составляет в диаметре 54 км. Существуют кора внешняя и внутренняя, которые соответствуют различным степеням внутреннего очищения и различаются по траектории обхода горы. Чтобы пройти внутреннюю кору, которая дает очень сильный энергетический импульс, сначала следует пятнадцать раз пройти внешнюю кору, которая дает предварительное очищение. Разумеется, сегодня далеко не все способны совершить такое путешествие, учитывая, что даже один обход по внешнему кругу занимает три-четыре дня, причем пролегает он на разных высотах и иногда представляет собой лишь узкую тропинку. По сложившемуся канону, буддисты и все остальные люди, кто хочет получить духовное очищение, обходят гору по часовой стрелке точно так же, как и следует обходить залы в тибетских монастырях. В противоположность им последователи традиционной тибетской религии Бон-по, имеющей свой исток в раннем шаманизме, проходят кору против часовой стрелки.

Обход вокруг Кайласа — очень древний ритуал, появившийся еще в добуддийской практике и присутствовавший в индуизме. Но исток этого ритуала лежит куда глубже — он связан прежде всего с особыми ритуалами поклонения горам как особого рода связующим звеньям между небом и землей, которые существовали в раннем шаманизме. Кайлас почитаема и среди индуистов, и среди тибетских буддистов. В тибетском буддизме она ассоциируется с горой Шумеру — космическим центром и осью всей Вселенной. Особый мистический дух предает хребту Кайлас еще и то, что у его северных склонов берет свое начало священная река Инд.

Современная цивилизация всячески стремится подмять под себя духовную традицию, причем нередко делает это цинично и грубо. Сегодня к Кайласу, помимо духовных паломничеств, совершаются коммерческие «религиозные туры», масса тур-агентств предлагает «священные путешествия» на Кайлас, бесцеремонно утверждая, что это и есть Шамбала. Вряд ли имеет смысл сомневаться в священном статусе этого места, но все же к Шамбале это вряд ли имеет отношение.

Так может быть, Кайлас и есть Шамбала? Абсолютно точно — нет. Ничто не указывает, что Кайлас была хоть как-то связана с Шамбалой. Сами тибетцы очень точно различают Кайлас как священную вершину (по-тибетски она называется Гантисе) и Шамбалу — для них это абсолютно разные места, хотя и священные.

Но разве Кайлас не священная вершина, окруженная многими преданиями?

Разумеется, это так, но, впрочем, и любая другая гора приобретает священные свойства в древней мифологии. К тому же Кайлас — вершина священная, но не тайная. О ней знали задолго до возникновения предания о Шамбале, а паломничества к Кайласу и обход горы практиковались за сотни лет до становления тибетского буддизма. Поэтому скрывать «дорогу в Шамбалу» в этом случае было бы бессмысленно — практически каждый практикующий индуист и тибетский буддист знал по крайней мере направление к Кайласу, а многие и сами побывали у его склонов.

К тому же в преданиях Шамбала предстает действительно как «страна мудрецов».

Именно — страна. Некая территория, окруженная горами. На вершине Кайлас, как гласит традиция, селился бог Шива, но ни о каких многочисленных мудрецах, которые к тому же могут противостоять приходу недобрых варваров, разрушающих веру, речи никогда не шло. Да и сами посвященные буддисты, почитая Кайлас, никогда не ассоциировали ее с Шамбалой. С тем же успехом можно, указав на любую священную вершину мира, объявить ее «обретенной Шамбалой» — к сожалению, и мистический, и научный поиск не столь примитивны и просты. Впрочем, кажется, сегодня лишь лихие туристические агентства убеждают, что тур на Кайлас и есть «путешествие в Шамбалу». Но это, в конце концов, дело их совести. И все дальше от Шамбалы.

К «Белым водам» мудрости

Абсолютный параллелизм в достижении Шамбалы через веру прослеживается и в русских легендах о Беловодье — «стране, что запрятана за высокими горами».

Поверья говорят о десятках отважных смельчаков — богатырей, да и просто отчаянных парней, отправлявшихся на поиски «волшебного града, что в Беловодье».

Беловодье искали многие люди, предания о Беловодье оказались широко распространены в средней полосе России, у старообрядцев, и это вообще превратилось в поиск не столько конкретной земли, сколько лучшей жизни на Руси.

Со временем Беловодье превратилось в расхожую легенду русского фольклора. Его искали на Алтае, в Сибири и других отдаленных местах. Считалось, что надо отправиться на восток и двигаться по направлению на восход солнца, пересекая при этом степи, горы и леса.

Точный исток предания о Беловодье последить трудно. Считается, что оно пришло в Россию из Византии вместе с первыми греческими православными монахами и проповедниками в годы христианизации Руси. А скорее всего, это предание значительно более позднего характера — XIII–XIV вв. — и каким-то образом оказалось связанным с приходом монголов на Русь. Не исключено, что именно монгольские племена принесли сюда из Китая, который к тому моменту они уже покорили, и из Тибета, который вошел в состав монгольской империи Юань, рассказы о некой «стране обетованной». В России эта земля и приобрела название «страны белых вод» или «Беловодья». Не случайно предания утверждают, что Беловодье находится где-то в Азии, и чтобы достичь этой земли, надо отправиться по следам монголов куда-то то ли в Китай, то ли в Среднюю Азию.

До 1915 г. Монголия была частью Китая, а затем в результате революционных событий и борьбы за власть раскололась на внешнюю Монголию (сегодня — Монгольская Народная Республика) и внутреннюю Монголию, которая сегодня является автономным районом КНР. Обратим внимание — границы внешней Монголии примыкают непосредственным образом к Синьцзяну — той территории, где и располагается знаменитая гора бессмертных Куньлунь. А внутренняя Монголия граничит с провинцией Циньхай, часть которой располагается на Тибетском высокогорье. Таким образом, путешествие в Беловодье куда-то в Китай или Монголию вновь приводит нас все к тому же району на границе Синьцзяна и Тибета.

Существует несколько версий о том, откуда пришло предание о Беловодье в Россию. По одной версии, оно явилось отголоском переработанных монгольских легенд, которые пришли на Русь вместе с монгольскими завоевателями. По другой, более распространенной версии, повествование о Беловодье — часть греческого монастырского фольклора, откуда оно проникло и в русские рассказы. Последней версии, в частности, придерживается Эндрю Томас в своей известной книге «Шамбала — оазис света». Сам же он ссылается на переложение легенды «о Земле белых вод» по пересказу в одном из русскоязычных журналов, изданных в Америке в 1949 г. Сам рассказ был обнаружен в 1893 году в Вышенско-Успенском монастыре под городом Шатском в Тамбовской губернии. Сразу обратим внимание, что в реальности он имеет очень позднее происхождение и не подтверждается никакими более ранними источниками. Таким образом, предание о Беловодье может быть относительно «молодой» легендой.

Классическая версия утверждает, что исток легенды о Беловодье лежит среди афонской монашеской общины в Греции, где расположено более двадцати православных монастырей. Монах Сергий из русского монастыря в Х в., покинув Афон, пришел в Киев. Именно там он поведал князю Владимиру предание «о Земле белых вод» — царстве добродетелей мудрости, лежащей где-то в Азии. Как продолжает дальше повествование, князь Владимир оказался настолько очарован рассказом, что в 987 году послал целую экспедицию во главе с монахом Сергием на поиски этой земли, выделив ему немало крепких помощников, лошадей и провианта.

Экспедиция была рассчитана на три года, но ни через три года, ни через тридцать лет она не вернулась, и о ней просто забыли. Однако в 1043 году в Киеве появился убеленный сединами старец, заявивший, что он и есть монах Сергий, которого много лет назад князь Владимир послал в далекую страну.

Монах Сергий, которому к тому моменту должно было перевалить за девяносто лет, поведал, что в его экспедиции было много людей и тягловых животных. Через много лет он достиг некой пустынной и засушливой местности, вероятно, Казахстана, где ему встретилось множество скелетов людей и павших животных. Многие русичи были растеряны и напуганы, они отчаялись найти чудесную страну, и многие поворачивали назад. С Сергием остались лишь два человека, но и они, заболев в конце третьего года странствий, остались в одном из селений. Сергий продолжил путешествие в одиночку. В пути он встречал много людей, которые соглашались быть его проводниками на определенных этапах дороги, при этом многие рассказывали Сергию о чудесных землях, называя их по-разному: землей белых вод и высоких гор, землей светлых душ, землей живого огня, землей живых богов и страной чудес. Но было ясно, что речь идет об одной и той же местности.

В конце концов монах Сергий вышел на берег некого озера, чья поверхность была покрыта слоем соли. Это и было Белое озеро или Беловодье. Дорога отсюда поворачивала в горы, и проводники, боящиеся отправляться в запретные места, покинули русского монаха. Дальнейший путь Сергий решил продолжить один. Через несколько дней пути ему повстречались два незнакомца, которые заговорили с ним на непонятном языке, — но он чудесным образом понимал их! Его отвели в какое-то селение, накормили, дали отдохнуть, затем отвели в другое селение, где его также ожидал радушный прием. Так прошло некоторое время, русский монах узнал много мудрого и доселе закрытого, общаясь с местными жителями.

Сергий утверждал, что многие люди пытались достичь этого места, но мало кому это удалось. Якобы существовал некий закон, по которому посещать чудесную страну позволялось лишь семерым людям за столетие. Шестеро из них должны возвратиться во внешний мир после того, как получат секретные знания, седьмой же оставался здесь и мог жить, не старея.

Сергий прожил здесь довольно долго, но насколько долго, он не знал. Не мог он в своем рассказе указать и точное расположение этой страны. Однажды он крепко уснул, а проснувшись, понял, что находится где-то далеко за пределами чудесной страны. Будучи таким образом перенесен на много километров ближе к своим родным местам, вскоре он вернулся в Киев.

Существуют разные версии этой истории, но все они так или иначе повторяют основную канву путешествия русского монаха к неким Белым водам, что располагаются в Азии.

В общем, большую часть этой истории стоит воспринимать как традиционную русскую сказку, которая свободно жонглирует датами и событиями. Сюжет о путешествиях русских монахов куда-то в затерянные царства вообще весьма распространен в русском фольклоре и встречается наряду с былинными подвигами русских богатырей. Рассказ действительно мог быть заимствован из Греции, а мог прийти и из дохристианского русского фольклора. Основной герой там — мудрый странник-старец — позже мог быть заменен на «монаха Сергия». Не нов и поиск «земли обетованной» для русской народной сказки. В общем, здесь все вполне традиционно.

Но есть же точные даты путешествия Сергия! Увы, и это не может являться подтверждением. Для мифологического сознания время и точные даты не очень важны, это даже не точки отсчета, а просто некие иллюстрации «правдоподобности» повествования.

Но точность подробностей здесь нам не особенно важна. Нас интересуют лишь два момента. Во-первых, указание на некоторую страну, расположенную на Востоке. К тому же озера, покрытые солью, — Белые озера, действительно можно встретить в Казахстане и в Синьцзяне, хотя их нет на Тибете. Как мы уже говорили, некоторые версии предания о Беловодье упоминают и некое озеро Лопон — аналог действительно существующего озера Лобнор (ныне — на территории КНР), хотя не очень ясно, существовало ли данное озеро в самых ранних версиях этого предания.

А вот другая подробность, очень точно повторяющая один из моментов легенды о Шамбале: в конце своего путешествия Сергий был на исходе своих сил и решил либо умереть, либо найти чудесную страну. Таким образом, он находился в крайней точке напряжения собственных физических и духовных сил — он перестал бояться смерти, и его единственным устремлением стало достижение таинственных чертогов. И именно в этом пограничном состоянии люди внезапно и оказываются в Шамбале и, как увидим позже, и в других чертогах мудрецов.

Но многое говорит как раз против того, что легенда о Беловодье связана с азиатскими преданиями о стране мудрецов. Прежде всего, нигде не описывается не только географическое положение Беловодья, но даже того, как оно устроено внутри: какие стены окружают его, как прорыты каналы и есть ли улицы. Какие люди населяют его, как они выглядят. Бессмертные ли это мудрецы или какие-то обычные жители? А ведь все эти подробности мы знаем о других «Чертогах мудрецов»! И если Сергий скрывал дорогу к таинственному царству, считая это тайной, то вряд ли имело смысл скрывать то, как, например, выглядели эти люди.

При этом вполне возможно, что некие монахи действительно совершали путешествия на Восток и теоретически могли заходить в своих странствиях очень далеко. Встречаясь с азиатскими и тюркоязычными народами, где все было необычно, где все было по-другому, где еще господствовали патриархальные обычаи, русским монахам наверняка могло показаться, что перед ними — некие мудрецы. К тому же даже поверхностное описание селений, сделанное Сергием, очень напоминает традиционный быт народов нижней Волги.

Есть и другая сложность — в Х в. жители Руси практически ничего не знали об Азии, не представляли, что где-то существует Китай (впрочем, даже слова такого еще не появилось) или Тибет. К тому же упоминание о Беловодье именно в Азии или на Востоке вообще могло прийти значительно позже того, как возник основной корпус легенды, — это более позднее привнесение. Первоначально же Беловодье было «помещено» где-то очень далеко, «за горами, за лесами», что также весьма традиционно для русской народной сказки. Справедливости ради заметим, что к тому времени китайские товары «путешествовали» уже очень далеко за пределы китайской империи, благодаря Великому шелковому пути, но обслуживали его отнюдь не китайцы, а другие народы, в том числе цидань (кидани) и другие «варварские» по отношению к Китаю племена. Но Сергий ничего не упоминал о своих встречах с караванными торговцами — значит, он шел мимо караванных путей, которыми была полна Центральная Азия, в том числе и Казахстан, в ту эпоху.

А вот и другой примечательный момент в предании о странствиях «монаха Сергия»: вся эта история практически «скопирована» с рассказа о путешествии индийского мастера-йогина Чилипы из Ориссы, который также отправился в Шамбалу. Случилось это, равно как и в русском предании о Беловодье, в Х в., причем Чилипа также достиг Шамбалы внезапно, находясь на исходе своих сил. Провел он в той стране несколько лет и также мистическим образом сумел вернуться домой.

Преп. Иоасаф, царевич индийский, канонизирован Церквью

Мог ли этот индийский рассказ проникнуть на Русь? Это вполне возможно. Стоит хотя бы вспомнить, что предания о Будде Гаутаме оказались широко распространены на Руси. Но выступал Будда, естественно, не в своем «индийско-восточном» облике, а превратился в одного из русских святых и даже был канонизирован в этом виде.

Сама эта история подробно описана в «Повести о Варлааме и Иоасафе», где похождения царевича Иоасафа — сына «индийского царя» — во многом повторяют истории из жизни Будды. И о нем также рассказывали, что путешествовал он в дальние страны, совершил много чудес и подвигов, отличался мудростью и терпением. Таким образом произошла «замена» индийского Будды на русского святого. Будда проделал долгий путь из индийских преданий в русский эпос. Русский вариант «Повести о Варлааме и Иоасафе» носит довольно поздний характер — он появился лишь в XII веке. А вот первый известный вариант был написан на арабском в VII веке. Уже в VIII веке «Повесть» переводится на грузинский и пехлевийский языки. Русский же перевод, как предполагается, был сделан афонскими старцами, приехавшими в Киев в начале XII века. Иоасаф был канонизирован и даже включен в Московский православный месяцеслов, день памяти царевича Иоасафа отмечается 2 декабря (19 ноября по старому стилю).

На Руси вообще долгое время существовало поверье, что где-то далеко, в частности, в Индии существует великое православное царство. Например, в XIII веке было записано «Сказание об Индийском царстве», где рассказывается, что некий индийский царь Иоанн был не только мудрым правителем, но «поборником православной веры Христовой» и даже «попом». Таким образом, предание о «монахе Сергии» вполне могло быть «обрусевшим» рассказом из индийской традиции.

Примечательно, что предания утверждают, что перед походом в священную землю надо было несколько дней поститься, порою вообще не общаться с людьми, не иметь отношений с женщинами, дабы дух и сознание оказались полностью очищенными.