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Diez Láminas Esotéricas

Faro Oriental


Faro Oriental

Diez Láminas Esotéricas

Extraídas de la revista “El Faro Oriental”

Montevideo, 1912

Unas palabras preliminares

Hace algún tiempo atrás encontré en la Biblioteca de la Sociedad Teosófica de Montevideo (Uruguay) unos antiguos ejemplares de la revista “El Faro Oriental” del año 1912, donde se analizaban diversos símbolos esotéricos mediante láminas en blanco y negro que aparecían mensualmente en la publicación.

Aunque la impresión era bastante rudimentaria, los símbolos y su análisis merecían ser rescatados y puestos a disposición de los estudiantes de la Sabiduría Antigua.

Así fue que inicié la digitalización de estos símbolos, donde en repetidas ocasiones hay que aclarar algunas palabras que aparecen borroneadas en el original o algunos símbolos que han sido estropeados por la impresión.

El trabajo está dedicado a la Logia Hiranya, pionera del movimiento teosófico en la República Oriental del Uruguay y editora de la citada revista.

Frater Phileas

Lámina 1. La Fe

La Fe

Ciérnese sobre el mundo, tocándolo apenas con el extremo de sus pies.

En medio de las nubes (Ignorancia-Cohfusión-Duda) la Fe recibe la luz de lo alto.

Por lo mismo que un fulgor celeste la rodea, no quiere conservar sus ojos oprimidos bajo la venda del dogmatismo. Quiere mirar libremente.

Ella es el principio y la base de todo estudio.

El razonamiento y la comprobación, no sólo no la contradicen, sino que la completan y la hacen fructífera.

La fe ciega es un embrión privado de desarrollo.

La fe que inspira una idea, vaga y tenue como un aliento, pero la cual, precisándose, llega á ser una verdad demostrada; esa es la fe que ha alcanzado la plenitud de su desenvolvimiento, y por lo tanto, la perfecta afirmación de sí misma.

La Fe no es precisamente creer lo que no se ha visto, sino comprender que los cimientos de lo visible reposan en lo invisible.

Es la Fe una especie de Intuición o evidencia inmediata. La Intuición es la base del conocimiento, mas no es todo el conocimiento, y este en gran parte es construido mientras se comprueba la Intuición primordial, lo que es función del Juicio.

La investigación de la verosimilitud es ya un principio de Comprobación.

Viste la Fe una túnica blanca como una página virgen.

Es, en efecto, una verdadera túnica virginal. La Fe siempre ha sido inmaculada.

Hacerla desvanecer, es posible: mancharla, no.

Los cultos, las iglesias, habrán podido ahuyentarla, huir, acaso ocultando, llena de vergüenza, el rostro entre las manos; habrán podido conservar en vez de ella, un maniquí de ojos vendados, cuyo casi antifaz hiciera más fácil la sustitución; lo único que jamás pudieron es profanarla.

La Fe está donde están la Pureza, la Verdad y la Libertad:

No se concilia con los móviles interesados;

No se aviene con el oscurantismo;

No se somete á las cadenas del dogma.

Ni en las mansiones donde la Verdad cede su puesto al dogmatismo, donde la Libertad es pecado; donde se entiende por Pureza la aridez del alma y el desecamiento de las fuentes de la vida, veis una forma temerosa y vacilante que avanza hacia un oscuro rincón y se prosterna en él; ¿creeréis que es la Fe?

– No.

Quien así se humilla en rincones oscuros es, a veces, el terror, y otras veces, la hipocresía: nunca la Fe, que permanece eternamente erguida, eternamente blanca, flotante en la luz, rozando apenas la tierra con la punta de los pies…l

Mientras su mano izquierda quita la venda, la derecha empuña el mallete, símbolo de la autoridad que confieren el conocimiento superior y el equilibrio interno.

El conocimiento superior consiste en la armonía de los contrarios, el equilibrio interno consiste en la armonía entre la Unidad-Criterio y la Multiplicidad de las facultades en general; entre la Unidad-Ser y la Multiplicidad-Humanidad; entre la Unidad-Sujeto y la Multiplicidad de objetos de percepción.

El mallete es la T, emblema del Equilibrio en el orden físico y de la equidad en el orden moral.

Lámina 2. Fuego y Agua

Fuego y agua

La figura simbólica cuya interpretación intentaremos, aunque con brevedad impuesta por la falta de espacio, nos muestra la primera letra de todos los alfabetos, la vocal por excelencia, trazada no ya con inertes rasgos, sino con dos figuras vivientes: una sierpe y un pez.

La A es la expresión más incondicionada de la voz humana, aquella en cuya pronunciación se emite el aliento de una manera más completa.

En el Devanagari (idioma de los dioses) la A está contenida implícitamente en todos los nexos silábicos, obteniéndose los demás sonidos vocales por meras modificaciones ortográficas.

Figura en primer término en la Santa Sílaba del Veda.

El Apocalipsis no se cansa de repetir la frase: «Yo soy el Alfa y el Omega» atribuyéndola al Verbo divino. Como si dijéramos: Yo soy la emanación y la reabsorción o, en otros términos, el primero en el Manvantara y el último en el Pralaya; tronco del Ser, del cual parten y al cual confluyen todas las vidas.

El LOGOS es expresión; la expresión es un tercer elemento que no es posible sin una dualidad anterior de Energía y Sustancia.

La primera fue simbolizada por el Fuego, una de cuyas representaciones jeroglíficas es la sierpe; la segunda por el Agua, que se representa en nuestro pantaclo por un pez.

Las tres vueltas que da la cola del reptil hasta la parte en que su cuerpo se yergue, expresan el aprendizaje -por decirlo así- de la Energía en los reinos elementales. En el cuarto plano (el de la realización) la Energía abraza a la Sustancia, la separa de sus reservorios universales y la sostiene emancipada, en cierto modo, de las leyes físicas.

La Vida es el resultado de este connubio, y la A por lo tanto simboliza la manifestación de la Vida. Cuando se relaja el vínculo constrictor con que la energía retiene s la sustancia, ésta vuelve al océano de donde procede. La materia viviente es, pues, el resultado de una acción especial de la Energía,

Voluntad o Fuego cósmico, sobre la materia general, simbolizada desde los tiempos más remotos por las Aguas.

La serpiente corresponde al signo zodiacal de Aries, el cordero (Agnus) que no es sino el velo gnóstico del Fuego Universal, AGNI.

El simbolismo ofita tiene íntima unión con todas las tradiciones religiosas.

Menos divulgado está el pez simbólico. Sin embargo se le halla en los mitos caldeos y en el primitivo cristianismo, como también en el Zodíaco, donde para indicar su naturaleza femenina, se lo relaciona con la duada.

El signo de Piscis es el último de la faja zodiacal, recorriéndola de Oeste a Este o sea en el orden en que los enumera la Astrología y que la Astronomía moderna ha conservado.

Lámina 3. La Circulación Universal

Nota del digitalizador: La impresión no nos permite apreciar con claridad las palabras que aparecen en la escena. Las mismas son:

Al centro: FIAT LUX (El Ser)

A la izquierda: Involución de la conciencia

A la derecha: Evolución de la voluntad

La Circulación Universal

El Ser: un "manifestándose"

En el centro de nuestra lámina, se aprecia en primer lugar la svástika, también llamada “martillo de Thor” y, a lo que parece, representación del primitivo instrumento que servía para obtener el fuego entre los Arios que adoraban la manifestación de Agni. Por encima y pode debajo; girando en torno de sus ejes respectivos, de los cuales el superior lleva el signo del Sol, y el inferior es signo de la materia o sea el cuadrado, figuran dos ruedas; la primera, esto es, aquella cuyo eje lleva el signo del Sol, tiene cinco radios, y la otra solamente cuatro, correspondiendo a los vértices del cuadrado ya mencionado.

En el centro de la rueda superior y coincidiendo con la representación que hacen del Sol los astrólogos y los alquimistas en su común simbolismo, se observa un punto negro igual é inverso del punto blanco que figura en el centro de la rueda inferior. Esto significa la indestructibilidad del Átomo Central que siendo el germen de la sustancia, reside sin embargo en la Energía, análogamente a como en el fondo de la materia al parecer más inerte, vive la Vibración.

Circulando alrededor de ambas ruedas, se desarrolla una especie de noria compuesta de veinte y cuatro cangilones, de los cuales doce corresponden a la derecha y los otros doce a la izquierda. En los unos ascienden cuatro variedades distintas de animales, en número de tres de cada variedad; terrestres, acuáticos, aéreos é ígneos respectivamente, siendo estos últimos, simbolizados por víboras cuyo veneno es el emblema del fuego. Del otro lado, los cangilones descienden dejando caer cabezas humanas, símbolo de la mente en involución: los Pitris que dotaron a la entidad humana del elemento mental, o, en otras tradiciones simbólicas: los ángeles caídos. La evolución de los elementos, el desarrollo de las cualidades de la naturaleza que luego

vemos manifestadas en los seres, asumiendo la forma de facultades superiores, depende de la involución de la conciencia y es una expresiva confirmación de la gran Ley del Sacrificio.

Los cuatro grupos de tres elementos, respectivamente ígneos, aéreos, acuosos y térreos, constituyen una clave importante para la interpretación oculta del Zodiaco, cuyos cuatro ternarios participan de la naturaleza de los clásicos “cuatro elementos” presentándose cada uno de ellos, bajo tres aspectos: maternal, paternal y filial.

Fuerza, Materia, Movimiento, y de qué modo resulta de este ternario la Eterna Circulación en su doble aspecto involutivo-evolutivo: esto es lo que muestra la figura que brevemente interpretamos.

De un lado, la Voluntad animando la evolución de los elementales: del otro la conciencia involucionante, y como realización central, el Fuego de la Vida: el Vórtice del Ser.

De esta suerte el SER, en nuestra Filosofía esotérica, es una combinación o mejor dicho un COMBINÁNDOSE de influjos; definición que conviene a todo dinamismo. Rogamos se medite bien sobre las razones que tenemos para

sustantivar el participio “combinándose” porque con él queremos denotar un estado dinámico producido por dos fuerzas (o por dos polos de una fuerza) que están pugnando por equilibrarse sin poder conseguirlo; caso este último en el cual el dinamismo cesaría, como cesa de generarse la corriente eléctrica. Si se

llega a establecer el equilibrio de los dos polos entre los cuales ella se extiende.

Lámina 4. Jeroglífico planetario

Nota: El simbolismo de esta lámina se analizará junto al de la figura 5.

Lámina 5. Estudio alegórico de los planetas en función

Nota importante: La revista “El Faro Oriental” advertía en su número 6 (junio de 1912) sobre los problemas de impresión de esta figura advirtiendo que “la lámina V resultó demasiado oscura en algunos detalles, desapareciendo así el signo de Júpiter que estaba sobre la cabeza de la serpiente y los de la Tierra y la Luna, que estaban en la parte más baja del interior del matraz”.

Los planetas como cualidades de la manifestación

Los planetas astrológicos, son dioses en el sentido pagano, esto es: fuerzas de la Naturaleza en cuanto a esencia e ingredientes de la composición del Macrocosmos en cuanto a sustancia.

Están difundidos donde quiera. Los astrólogos los relacionan con los siete cuerpos planetarios conocidos en la antigüedad; los teósofos con los siete principios que componen nuestro mundo y nuestra entidad o microcosmos; los alquimistas, con los metales: oro, plata, mercurio, cobre, hierro, estaño y plomo; y los quirománticos, los que se dedican a ese arte de las gitanas, que trae su origen de la India y proviene de las épocas más remotas, buscan en las protuberancias y líneas de las manos la marca o el rastro de las influencias planetarias.

En la misma teoría se fundó la antigua medicina. La herboterapia que es sin duda la forma más primitiva de la Terapéutica, en un tiempo se limitaba a escudriñar en las plantas algún carácter que permitiera descubrir de qué planeta dependían, para así atribuirles las propiedades correspondientes á las influencias planetarias respectivas.

La idea fundamental en todo esto, la de buscar una dependencia recíproca entre las innumerables manifestaciones de la vida universal, es grandiosa y fecunda, es la misma idea que hoy resucitada, orienta las más modernas tendencias de la ciencia.

El diseño de la página anterior es la clave interpretativa de las láminas IV y V. Con él es fácil descubrir en el pantaclo de la lámina IV los trazos de los siete signos planetarios unidos en un solo jeroglífico, el cual tiene por fondo, el aire, símbolo de Urano, y las aguas, símbolo de Neptuno, donde se ve que si estos planetas no han sido tomados en cuenta por los astrólogos antiguos es porque expresan las condiciones esenciales de Espacio y Sustancia, y no las condiciones determinantes, las cualidades y en cierto modo los ingredientes de la manifestación cósmica, como los demás planetas.

En la alegoría de que tratamos, la tierra está marcada con trazos negros para significar que ella es el cuerpo “físico” (la Sombra, la Maya) de todo el sistema. No está comprendida en el septenario, porque éste expresa siete condiciones o cualidades esenciales y la tierra no es una cualidad sino el centro de manifestación de las cualidades.

El Sol es su vida y su esencia. Por eso la alegoría lo sitúa superpuesto y compenetrado con ella.

Las siete cualidades esenciales son:

SOL – Vida

MERCURIO – Conciencia.

VENUS – Amor, cohesión, esencialidad interna de la sustancia primordial.

MARTE – Impulso ciego, movimiento.

JÚPITER – Actividad consciente, orden, autoridad.

SATURNO – Ley cíclica, periodicidad, retribución, fatalidad.

LUNA – Imaginación de las formas.

Saturno y Júpiter, su hijo, según la Mitología, tienen en común su rasgo principal: el uno va comenzando donde el otro va acabando. La ley fatal -y la actividad consciente,

aún cuando parezcan dos cosas contrarias, son en realidad dos aspectos complementarios de una misma cosa.

El signo de Venus nos es presentado como opuesto al de la Tierra. Al contrario de

la T la + tiene un significado sexual y es el símbolo de la generación dígena. Esta

forma de generación es puramente terrestre; Venus está por encima de ella como un prototipo espiritual está por encima de su representación condicionada. En la lámina IV, los planetas (léase “cualidades cósmicas”) son como irradiados por el Sol. La lámina V viene a ser el complemento de la anterior. Ahora el Sol aparece reconstruido por los planetas -y es su síntesis, como los colores reunidos en las debidas proporciones, reproducen la luz.

Así, la vida se manifiesta en una circulación por el cuerpo de la naturaleza, desintegrándose en cualidades que evolucionan hacia su reintegración en la Vida-Una. En un matraz que simboliza la maternidad universal, se produce la síntesis solar. Los elementos activos, ígneos o paternales están figurados en una serpiente que lleva el signo de Saturno en el anillo que forma alrededor del cuello del matraz, el de Júpiter en el cráneo de la misma, y el de Marte en los poderes activos que brotan de sus ojos y de sus ponzoñosos dientes. Los elementos pasivos, acuosos o maternales, están figurados en el interior del matraz por las sustancias de diversas densidades que contiene.

El sistema entero está íntimamente unido y dotado de unas alas con las que surca el espacio. Es la evolución universal. ¿Cómo? ¿Por qué? ¿Para qué se produce esta evolución? Hacia dónde?… Son estas preguntas, otras tantas lecciones de modestia para el hombre; puesto que evidencian nuestra absoluta ignorancia en todo aquello que no sean relaciones de detalle.

Y para terminar, observaremos al lector que no pretendemos con esta breve explicación sobre una materia que exigiría muchos volúmenes hacer otra cosa que orientar la investigación y en manera alguna agotar ni siquiera desarrollar sucintamente el tema.

El simbolismo iniciático es una inagotable mina de preciosas enseñanzas; una parte de sus riquezas es a todos ofrecida, pero menester será un esfuerzo propio por parte de cada investigador para extraer de este mineral aurífero el oro filosófico de su verdad.

Lámina 6. La voladora vibración

La voladora vibración

Es un postulado admitido de antiguo por los ocultistas, el que reza que todo es vibración, y cada día la ciencia profana se pronuncia más decisivamente en el mismo sentido. Todo -esto es, todo lo que aparece como cosa- en el fondo no es sino un estado vibratorio que afecta en algún modo nuestros sentidos, ya sea directamente, ya por mediación de instrumentos que son, en suma, meros auxiliares de aquellos. Ahora bien, siendo evidente que los sentidos externos no son más que aparatos receptores de vibraciones, se puede afirmar que en el mundo -por lo menos en el mundo de nuestro conocimiento- todo es vibración. Cuando inventamos instrumentos o métodos que aumentan el alcance de los sentidos y perfeccionan o corrigen sus impresiones, llegamos a veces a hacernos capaces de constatar ciertos estados vibratorios que están fuera de las percepciones ordinarias; venimos a tener noticia de otras vibraciones que no conocíamos; pero, de todos modos, nuestro conocimiento del mundo, no va más allá de la vibración, como si ésta fuera una esencia simple e indescomponible; como si fuera el mismo ingrediente primario de todas las cosas.

Sin embargo; el razonamiento nos enseña que el mundo de nuestro conocimiento es solamente el conjunto de aquellos aspectos del mundo real, cuyas vibraciones vienen a quedar a nuestro alcance de uno u otro modo, pero el mundo real es infinitamente más vasto, y aún cuando conociéramos “todos” los aspectos podría aún escapársenos la esencia simple, ni puede contenerlo todo en sí misma.

Implica la existencia de algo capaz de vibrar: el elemento sustancial; algo que hace vibrar, el elemento dinámico o esencial, y por último, la resultante del influjo mutuo: la vibración. Además hace falta todavía apreciar las condiciones determinantes que limiten el modo de influirse, las proporciones de estos elementos y la oportunidad de sus manifestaciones en el tiempo y el espacio.

Esta última cuestión nos limitaremos por el momento a mencionarla, indicando de paso que en la alegoría que comentamos, esas condiciones están representadas por las siete estrellas que rodean al Sol central, la luna que está debajo y la tierra rotulada con su símbolo planetario (la cruz) que se ve, en parte, en el lado izquierdo e inferior del óvalo total.

El Sol de Vida que anima los espacios inertes en cuanto los roza con su ala veloz, es lo que hay de sustancial en ese ternario que con ella componen la vida y la conciencia; es el elemento “material” (de mater).

La palabra sánscrita que figura en el centro del triángalo, significa el Divino Aliento, la fuerza primordial; el triángulo que la encierra es el emblema del Brahma activo.

La lira de siete cuerdas (el heptacorde de Apolo) consta de un armazón en forma de U, emblema de la Madre Universal, como el triángulo que con él soporta las siete cuerdas, simboliza el Eterno Padre, definido kabalísticamente como «tres en uno y uno en tres». Las siete cuerdas, elementos divinos activos que van entrando a su turno en manifestación, son los arcángeles: Elohim hebraicos ó Dhyan Chohans del Libro de Dzyan.

Este primer ternario podría denominarse «de la Fuerza» si bien habría que dar a tal palabra un significado henchido de belleza y por lo tanto muy superior a un simple tecnicismo físico.

El Sol alado sobre el cual el heptacorde se apoya, consta de tres partes, a saber: el núcleo vital en el que habría que incluir el símbolo materno de la U que es la pieza fundamental de la lira; las alas o sea la propulsión, EL MOVIMIENTO; y por último la cola, el timón, esto es, lo que orienta el movimiento.

Esta orientación o dirección es inconcebible sino por medio de la sensibilidad, pues no es posible moverse sin sentir las dimensiones.

De ahí que el timón consta de cinco plumas convergentes hacia un solo punto expresando los cinco sentidos (1) que no son sino modalidades de la sensibilidad. Se insertan en la parte inferior del Sol, para significar que la sensibilidad es una forma inferior de conciencia, del mismo modo que la intuición es la más elevada forma de la sensibilidad.

La Luna es el octavo elemento en oposición a las siete estrellas: La luz es séptuple pero la oscuridad es una; es la sombra, es la ausencia de luz.

En síntesis: el triángulo y la palabra sánscrita que está en su centro, expresan la FUERZA en sí y en los tres atributos inseparables de su esencia. Las siete cuerdas expresan la misma Fuerza en manifestación mediante siete rayos o siete notas.

La U, armazón de la lira -como hemos dicho, emblema maternal- expresa la MATERIA, claro está que despojada de todos los caracteres demoníacos con que se la suele adornar por un mal entendido espiritualismo. El Sol es a un tiempo Vida y Conciencia: Vida como condición inicial indispensable para existir; Conciencia como condición final que expresa su último destino y que reside latente en él desde un principio.

Y por fin, las alas simbolizan el MOVIMIENTO, simple exteriorización en el Espacio, de la Vibración anteriormente representada por el heptacorde, así como la cola significa que ningún movimiento puede desarrollarse a no ser en alguna dirección, esto es, condicionando el Espacio. Todo cuanto hemos citado, en el fondo es tan sólo “ la Esencia-Una ” desplegándose en el Espacio que no es sino el propio vacío teórico de aquella y por lo tanto no altera su unidad.

Notas

(1) Adoptamos en nuestro simbolismo el número cinco para los sentidos, exactamente como se hace en el orden profano, porque si bien en el hombre actual sin necesidad de ulteriores desarrollos pueden contarse nueve o diez sentidos bien distintos; empero, los cinco sentidos que todos conocen, son un género completo de formas de sensibilidad, y tanto es así, que las teorías relativas a nuevos sentidos nos hablan de la clarividencia y clariaudiencia, donde se ve palmariomente que no se trata sino de una extensión de los sentidos vulgares a percepciones más sutiles, y no de otras formas de sensibilidad esencialmente diferentes.

Lámina 7. La letra S y la generación del movimiento

La letra S y la generación del movimiento

Recordemos las alegorías indas sobre la concentración de Brahma en el Divino Huevo y su expansión correspondiente, con arreglo a los grandes ciclos de periodicidad.

Este misterio de que todas las posibilidades de la vida se concentren en un germen y de ese germen se desarrolle a su tiempo una vida nueva, no es solamente una realidad tangible de la que la Naturaleza nos ofrece ejemplos a cada paso y en la que se involucra nuestra propia historia en cuanto organismos vivos; es además el proceso único por medio del cual y según la ley de analogía, se produce, evoluciona y acaba el Cosmos. Sin embargo no es de creer, como sostiene un moderno filósofo vedantino, que lo que vuelve al huevo es lo mismo que de él saliera. Tal concepto, negaría la necesidad y utilidad de la evolución.

Aquello que del huevo salió, mediante su desarrollo llega a una magnitud y complejidad tales que luego, el producir no uno sino innumerables gérmenes viene a ser una mera secreción que no priva a su ser ni a su organismo, de ninguna de las partes que lo constituyen.

Análogamente, el Brahma que brotó del Divino Huevo no es idéntico al que se encierra por fin en él, como no se achica el árbol, ni por mágica reversibilidad se deshace el curso del tiempo que ha vivido y de las transformaciones que lo han llevado a la plenitud de su desarrollo, para encerrarse todo él, al final de su existencia, en una única semilla.

¿Adónde va la evolución? ¿Cuál es su objeto? ¿En qué se diferencia la oleada de vida que inicia un día cósmico de la oleada que ya pasó por la manifestación cósmica?

Nadie se atrevería a contestar preguntas semejantes pero es de buen sentido suponer que si la existencia individual no es sino el escenario donde actúa el Ser que pasa, y ese ser obtiene de su paso por la existencia alguna transformación, algún progreso; así también la vida cósmica en su conjunto debe tener algún objeto que no sabemos concebir, pero que de ningún modo puede ser el de volver intacta a su origen.

Cabe suponer que en estas manifestaciones periódicas, su íntimo propulsor, su recóndita causa es cada vez un ser distinto, existiendo en el Todo las mismas leyes para los Dioses, como para los hombres y los infusorios.

El símbolo que explicamos significa que desde el Huevo Cósmico se inicia en la que podríamos llamar su fase intraovular esa conjugación de la energía y la sustancia que luego encontramos como principio de todas las cosas. Es igualmente aplicable al Microcosmos.

El cuaternario, en una posición inestable, indica la posibilidad del movimiento. El cuadrado con cuatro aberturas, emblema de los elementos, expresa la sustancia en sí, única en su forma indiferenciada, la cual por medio de sus aspectos diferenciados es penetrada por el fuego cósmico, energía o voluntad, que serpenteando, lo hace girar. Es en el cuaternario donde el movimiento se vuelve posible. El ternario en cambio permanece en la inmutabilidad. Así son representados en ese emblema lo inmutable, lo mutable y el principio y factor de todos los cambios, la energía viva que está entrelazada con los elementos. El cuaternario evoluciona porque la serpiente lo impulsa, y la serpiente entrelazada con el cuaternario lo pone en movimiento deseando desasirse de él para volver al círculo de Cronos, del cual fue arrancada por el Karma del mundo que la aprisionó.

El poder que se mueve serpenteando, y del cual nos hablan las escuelas de Yoga, no ha de considerarse únicamente como una facultad consecutiva a ciertos desarrollos del organismo humano; el fuego o electricidad cósmica es su análogo, y esotéricamente se le considera como el poder fecundante de la Naturaleza. Pero la letra S, símbolo del esoterismo, nos impone silencio.

Lámina 8. La letra X y la difusión de la Mística Oriental

La letra X y la difusión de la Mística Oriental

Hacía milenios que en las tierras de la Aryavartha, vivían los iniciados en la ciencia esotérica Oriental o Gupta Vidya, trasmitiéndose sus inefables enseñanzas por medio de una tradición simbólica, y particularmente por medio de modificaciones profundas en los neófitos, que les permitín conocer POR SÍ MISMOS, aquella doctrina que ni aún oralmente exponen los Gurús. Estos seres realizaban estados de progreso espiritual cuya descripción parecería un sueño, pero una de las primeras cosas que hacían para asegurarse la quietud interior, necesaria a sus meditaciones, era encerrarse en el apartamiento de un estricto esotericismo, favorecido por el régimen de castas que instituye el MANAVA DHARMA SHASTRA.

La doctrina septenaria, inagotable vivero de trascendentales deducciones, era la clave y el resumen de su sabiduría, y de esta suerte, su iniciación tenía por símbolo principal, un trozo de bambú, cortado de modo que contuviera siete nudos. Eran los siete planos o estados del mundo y del hombre, en una porción arbitraria de línea viviente que por un extremo se vincula a la Tierra y se pierde en lo infinito de sus transformaciones hacia las insondables fuentes de la vida primordial, y por el otro extremo se une igualmente al infinito de una multiplicidad de gérmenes, cuyas sucesivas generaciones pueden ir penetrando lo futuro hasta perderse también en lo desconocido.

Esta sabiduría que no aspiraba más que a integrarse a sí misma, no podía satisfacer al Maestro que se reveló al mundo como una personificación de la piedad, y por eso los Maestros de Compasión, han intentado repetidas veces y de diversos modos, hacer extensiva a mayor número de la enseñanza esotérica, empleándola, no sólo en enriquecer la mente de los discípulos, sino además en aminorar el infortunio de la humanidad.

¡Cuán inmensa poesía se encierra en esa emoción jamás sentida, que el joven príncipe Sidharta conoció en presencia del primer mendigo que veía: el verdadero andrajo humano, corroído por la vejez, la enfermedad, la miseria y el desaseo! Al enterarse de que semejante ser no era en el mundo una única excepción; al comparar tanta desdicha con las fastuosidades de su palacio oriental; al recordar la enseñanza recibida de sus maestros, que se ocupaban tanto del mundo ideal de la ciencia, y tan poco del mundo real de la humanidad, hízose el joven príncipe la promesa de encontrar las causas del infortunio humano, y los medios para destruirlas.

si el Buddha no hubiese existido nunca, si en vez de una realidad histórica, se tratara de un ser místico creado por un genio o expresado por la poesía de una raza, su valor simbólico sería: la Compasión.

Para la nueva doctrina, la flor de loto fue el bello emblema que sustituyó o más bien, complementó la insignia brahmánica del septenario bambú, porque el loto viene de oscuras profundidades, pero también se ostenta al exterior, y periódicamente, en las horas del silencio y del reposo, se sumerge en las aguas, lo que recuerda las palabras de un gurú al iniciar su lección bajo el sereno resplandor de la luna: “Esta es la hora que los hombres vulgares dedican al sueño y la que prefieren los discípulos para sus meditaciones. Esta es la hora en que la flor de loto vuelve al elemento de donde procede y del que toma su vida.

“Nosotros como ella tratamos de fundirnos, por la meditación, en Aquello de donde venimos, en Aquello que siempre somos interiormente bajo el manto de las apariencias.”

Por esto, en la historia religiosa de la India, paralela en gran parte a la de la civilización humana, hay dos hechos que pueden considerarse como los más esenciales: la compilación del Código de Manú (muchas de cuyas partes continúan siendo esotéricas todavía hoy y las conocidas lo son muy imperfectamente) y la fundación del Buddhismo. Estos dos grandes acontecimientos, representan las tendencias complementarias de cuya unión resulta una portentosa síntesis de sabiduría. Manú pensó especialmente en los medios de conservar la pureza de la casta brahmánica, porque ella era la depositaria de la iniciación que había de permanecer inmaculada al través de los siglos; Buddha unía a su extraordinaria cabeza de filósofo un inmenso corazón maternal -por decirlo así- donde habían hecho su nido los más dulces y bellos sentimientos de la naturaleza humana, y donde además resplandecía como un Sol, eso que hay de divino en lo más hondo de nosotros mismos.

El corazón de Buddha se abió como una corola de loto, para mostrarse a los siglos, a los dioses y a los hombres, en todo el esplendor de su piedad. Y merced a una sucesión ininterrumpida de Araths, Lamas iniciados, y otros instructores de menor importancia, la piadosa enseñanza del Señor sobre la posibilidad de la liberación y el modo de alcanzarla, no ha extinguido; antes bien ha infiltrándose lentamente en nuestra civilización occidental, como la única tabla salvadora por donde la verdadera fe puede cruzar sana y salva, el abismo del absurdo, evidenciado por la ciencia y en el

cual la falsa fe, cae y perece sin remedio.

Nuestro grabado representa la cuna oriental de nuestra estirpe Aria; el Sol que aparece en el horizonte nos lo revela así. En ángulo de sesenta grados (el de la cristalización del agua, que como sabemos representa la Madre Universal) la flor de loto, emblema de la compasión búddhica, se cruza con la caña de siete nudos (que a su vez simboliza la iniciación secreta), formando la letra X, símbolo de la revelación o sea de la enseñanza que se hace exotérica. Hay dos clases de exoterismo: el de aquello que es vulgar de suyo por su naturaleza inferior, y el de aquello que siendo de elevada naturaleza y esotérico en su esencia, viene a hacerse exotérico y comprensible para muchos, mediante el piadoso esfuerzo del que ha discurrido una forma clara para expresarlo.

Todo Maestro, no es más que una especie de transformador en el que lo esotérico se hace exóterico; claro está que relativamente.

La Compasión hará divulgar la enseñanza septenaria, antes exclusivamente reservada al Yogui Oriental.

Esta es la significación de la lámina VIII.

Lámina 9. El Santuario Interior

El Santuario Interior

En nuestro precedente artículo indicábamos una distinción entre el esoterismo de lo que es vulgar de suyo y el de aquello que elevado en sí y originario de fuentes iniciáticas primitivamente, resulta EXOTÉRICO mediante el esfuerzo de los Maestros por explicarlo o inspirarlo y el de los discípulos por comprenderlo y divulgarlo, tratándose de principios que infiltrados en el ambiente ideológico de una época, dan un impulso al perfeccionamiento humano.

Estos principios, orientando a los que son capaces de interpretarlos con profundidad, se convierten en claves preciosas para descifrar los misterios del oculto saber. Mientras una gran mayoría se limita a considerarlos como simples conocimientos que añadir a su bagaje intelectual y otros tratan de traducirlos en normas de conducta, algunos más sagaces no se conforman con eso y, aquello de la “Philosophia Sagax” que decía Paracelso, procuran desentrañar el fondo esotérico de las revelaciones. De tal suerte es como el exoterismo, está formada por dos llaves: son dos, porque expresan las dos mitades sexuadas de todo conocimiento completo: la tesis y la antítesis que contribuyen para la construcción de la síntesis llevando a una expresión tan evidente de la verdad que esta hácese axiomática y adquiere la capacidad de difundirse por lo cual le conviene el signo de multiplicar.

Estos principios o conocimientos, se apoyan en un peldaño ya más alto que el conocimiento vulgar y ascienden rectamente hasta los peldaños superiores abarcando por igual los conocimientos y experiencias de los planos inferiores y de los superiores. Arrancan de una revelación, de una verdad completa en sí misma, simbolizada por el óvalo de cada llave, el cual tiene contacto con la sabiduría esotérica y con la compasión de los Instructores que en actitud de orar piden luz para el mundo.

Las llaves son de oro en señal de excelsitud como son “de oro” las páginas más selectas que han producido de consuno el genio humano y la inspiración superior; como son “de oro” los versos de Pitágoras.

Representar el cruce de las llaves en el cuarto escalón, es lo mismo que colocar la T o la cruz, en el centro del hexagrama conocido por salomónico, aún cuando data de eras muy anteriores a aquella en que viviera el sabio rey.

Hay pues un exoterismo sagrado, hijo de la piedad de los Maestros, que conduce directamente al esoterismo; que enseña la palabra de pase a cuya vibración, el silencioso guardián, cesa de oponerse a que el candidato aplique sus llaves a las dos cerraduras, una inversa de la otra.

¿Qué es el Santuario Místico?

– Un refugio para orar y meditar, en pos de un estado propio para la percepción directa de las IDEAS.

Pero, se dirá; ¿no se puede orar o meditar en cualquier parte?

Sí, hasta cierto punto. Hay una química del pensamiento y del sentimiento, que trabaja con materiales etéreos, y que al igual que toda otra química, necesita un laboratorio especial, si bien es cierto que algunas de sus más sencillas operaciones podrían igualmente efectuarse fuera del laboratorio.

En el santuario interior, el que medita se halla rodeado de influencias mágicas. Siendo un sitio cerrado y que se destina sólo a la meditación, está totalmente impregnado de los efluvios mentales volitivos que emitieron todos los que allí meditaron antes. Esta razón, aún cuando no hubiera otras, bastaría para justificar la existencia de los Santuarios secretos y el sigilo con que se evita en ellos la entrada de profanos. ¿Consentiría un químico que una persona extraña pretendiese manejar o curiosear las probetas y matraces en donde él está realizando algunas delicadas operaciones de su arte? – No opondría acaso inconvenientes a un colega que versado en sus trabajos viniera a colaborar en ellos o simplemente a estudiarlos con la inteligencia y el cuidado necesarios para no interrumpirlos o estorbarlos.

¿Cuáles son las condiciones requeridas para poder penetrar en el Santuario interior? El objeto de la sabiduría no es otro que el perfeccionamiento humano, y por consiguiente toda persona animada por móviles egoístas ejerce un influjo perjudicial sobre las auras del santuario. Es este un este un laboratorio mágico donde se gestan la iluminación y la felicidad de la especie humana: aquel que distraiga en beneficio personal la más mínima parte de los elementos de místico poder que allí se incuban, es un profanador del santuario y un vampiro de la humanidad.

Aquel que lleve consigo un aura excitada por odios o rencores, por ambiciones u otros desórdenes de la voluntad, ejercerá en las auras del santuario un influjo parecido al de una turbamulta de muchachos traviesos en el estudio de un sabio.

Por esto la serpiente que guarda la entrada es al mismo tiempo emblema de sabiduría y de sigilo.

La puerta que da acceso al santuario tiene un marco cuyo ancho está limitado interiormente por una parábola y exteriormente por dos lados de un triángulo equilátero, cuya base la constituye el séptimo y último peldaño de la escalinata.

La parábola es la expresión geométrica de la relación entre lo móvil y lo inmóvil, o en otras palabras: lo mutable y lo inmutable; términos de los cuales se encuentran en los himnos védicos frecuentes referencias. Imaginad que se traza una curva en torno de dos puntos fijos, manteniendo tirante con la punta de un lápiz (que produce el tercer punto) un hilo tendido entre ellos. Resultará una elipse. Si uno de esos dos puntos fuera fijo y el otro se apartara continuamente del primero, ya el trazado no sería factible mediante un hilo, pero efectuado por el cálculo, o simplemente por el pensamiento en el espacio, produciría una parábola.

El pórtico,.formado por el triángulo y la parábola, expresa los tres puntos; en equilibrio recíproco y en función. La interpretación simbólica del primer caso es la misma de la Trimurti brahmánica: esto es, el equilibrio universal, en una forma dinámica, debido a la transformación incesante, bajo sus dos aspectos de aparente creación y aparente destrucción; más el principio fijo donde se verifican esos cambios. En otras palabras: Brahma el creador, Vishnú el conservador, y Shiva el destructor. Sin especificar la acepción muy relativa que ha de darse a esas funciones por tratarse de un asunto ampliamente desarrollado en otros lugares, añadamos algunos conceptos más difíciles de encontrar en las literaturas orientalista y hermética, sobre la parábola. Es ésta una expresión de la Ley Kármica que determina los efectos correspondiendo con las causas, dado un medio capaz de ser influido por éstas No solamente en nuestra lámina figura la parábola con este valor simbólico. La hallamos también en el surtidor de leche que surge de la cabeza de Addha Nari, (la Naturaleza). Este surtidor simboliza que la esencia de vida, traza en su descenso, dentro de un mismo plano pero en dirección opuesta, la misma curva que le fue impuesta en su ascenso.

Todo, todo en el dibujo que explicamos, tiene un significado profundamente simbólico;

hasta los más mínimos detalles. La puerta de dos hojas, que al abrirse deja una sola abertura; las dos cerraduras, dispuestas una al revés de la otra, etc., todo invita a una seria y fructuosa meditación. Esta oposición de las cerraduras, por ejemplo, lleva a los versados en el simbolismo esotérico, hacia el estudio de los misterios de la sexualidad, clave cuyo valor inmenso jamás podrán ni vislumbrar sus profanadores; clave absoluta de la biología, que es la ciencia por la cual hay que empezar el estudio de lo aparentemente inerte, porque en realidad no hay más que distintos estados de la vida; clave fecundísima en correspondencias metafísicas con arreglo al axioma de Hermes: “Como lo de abajo así es lo de arriba…etc.»

Es simbólica la ornamentación de la puerta que recuerda el hexagrama de todas las liturgias; es simbólica la palabra sánscrita esculpida en la cúspide del portal triangular, expresando el hálito de vida; es simbólica la sillería distribuida por períodos septenarios; todo en fin.

Dejemos al inteligente lector, a solas con sus reflexiones: con lo dicho basta por el momento para inspirarlas y orientarlas. No acariciemos la ilusión de agotar en un breve artículo lo que podría ser asunto de muchos volúmenes.

Lámina 10. La luz mística y el dolor del mundo

La luz mística y el dolor del mundo

En el símbolo que vamos a explicar, obsérvase en primer término, un ojo en el centro de un triángulo y un corazón en el centro de un cuadrado.

Rodean al primero, siete blanca.s estrellas que proyectan hacia él sus resplandores y por un contraste muy sugestivo; circundan al corazón siete estrellas negras, de las cuales surgen otras tantas flechas que lo atraviesan de parte a parte, ofreciendo una primera deducción interesante porque las estrellas negras están dispuestas en forma de un heptágono invertido, en cambio las puntas reproducen otro heptágono en la posición natural, la misma como están situadas las estrellas blancas. Unas tenues líneas punteadas que se tienden de uno a otro grupo de estrellas, indican las correspondencias recíprocas de cada una con su opuesta. En realidad cada par formado por una estrella luminosa y su correspondiente sombría, no expresa sino dos polaridades de una sola cosa.

El septenario se relaciona con la constitución y en cierto modo con la composición del Macrocosmos y análogamente del Microcosmos. La manifestación, ante el pensamiento místico oriental, no tiene la existencia sustantiva de una COSA, siendo más bien UN DESPLEGARSE DE «CUALIDADES». Como tales hay que considerar igualmente los planetas astrológicos en el sentido esotérico del hermetismo. Los siete planetas de los astrólogos siguen expresando cualidades de la Naturaleza, que, influyéndose en proporciones variables, producen una manifestación o resultante que aparece físicamente como un astro o un hombre y psíquicamente como un dios o un ser.

Entre los lectores familiarizado con las enseñanzas teosóficas, nuestro símbolo corre el peligro de ser erróneamente interpretado.

Habiendo leído lo relativo a la Dharma del Ojo y a la del Corazón, respectivamente consideradas, corno doctrina exotérica y esotérica, se extrañarán de que se relacione el primero con el triángulo y las estrellas blancas, mientras que el segundo es representado en correspondencia con el cuadrado y las estrellas negras. Una sencilla aclaración bastará para poner las cosas en su lugar.

El Ojo luminoso que resplandece en el centro del triángulo masónico y también en el simbolismo de otras religiones: ¿es acaso emblema de una doctrina vulgar?

De ningún modo. No significa lo visible, lo exterior, las apariencias, sino por lo contrario, el principio que es el espectador y el testigo de todas las cosas: la Conciencia.

A su vez, el corazón no expresa en este caso una doctrina secreta, sino sencillamente el centro de nuestras afecciones, algo así como el de la «Mater Dolorosa» del catolicismo.

La serpiente en forma de S simboliza la sabiduría universal, comprendiendo en su ondulación todo el septenario difuso, en cuyos centros de manifestación, aparecen las correspondientes cualidades manifestadas, bajo su doble aspecto polar.

El estudio del septenario será objeto de un trabajo especial.

Traduciendo en palabras el significado alegórico de la lámina que explicamos, diríamos así: Paralelamente al agotamiento kármico, se produce la iluminación de la mirada interna. Todo el dolor del mundo (dentro del cuaternario de las realizaciones) por la deuda kármica o sea por las cualidades negativas de los planetas; se traduce en iluminación mística para la Conciencia. Las cualidades positivas de los planetas; su aspecto angélico; intensifican su luz en relación con el grado en que se manifiestan y se agotan las potencias negativas, el aspecto demoníaco de los mismos planetas, atravesando de parte a parte con sus dardos ese gran corazón de la Sensibilidad Universal.