/ Language: Русский / Genre:religion_esoterics

Полеты души

Г. Бореев

«Давно известно, что даже высшие ангелы, дэвы, полубоги и бодхисаттвы, живущие на райских планетах девятого неба, завидуют волевым людям, перековывающим свой капризный характер на тяжелой Земле, потому что не научившись здесь медитировать и концентрировать свой ум на одной мысли, мы не сможем прийти к Единому Богу, даже находясь в раю», — так пишет в новой книге Г. Бореев. Книга интересно и увлекательно освещает йогический путь самореализации человека. Автор описывает свои ощущения, передает свой личный опыт освоения упражнений, приведших его к Самадхи. Главы выстроены по системе: от простого — к сложному; они поданы так, что любой новичок может найти для себя подходящую практику, и заниматься ей самостоятельно без вреда для своего здоровья. Продвинутые ученики йоги найдут здесь ценнейший практический материал по Савикальпа-самадхи и Нирвикальпа-самадхи, который никогда нигде прежде не публиковался. Здесь же доступно, интересно и неожиданно раскрываются Космические законы, руководящие Вселенной и человеком. Книга рассчитана на широкий круг читателей

Бореев Г. А.   

ПОЛЕТЫ ДУШИ

Йога это не практика с позами,

А уменье без воздуха жить.

Путь йогина, усыпанный розами,

Мы должны босиком проходить.

Б48 Бореев Г. А.

Полеты души. — Бореев Г. А. — Москва: ГИПЕРБОРЕЯ, 2006. — 304 с. илл.

ISBN 5-89823-045-8

«Давно известно, что даже высшие ангелы, дэвы, полубоги и бодхисаттвы, живущие на райских планетах девятого неба, завидуют волевым людям, перековывающим свой капризный характер на тяжелой Земле, потому что не научившись здесь медитировать и концентрировать свой ум на одной мысли, мы не сможем прийти к Единому Богу, даже находясь в раю», — так пишет в новой книге Г. Бореев.

Книга интересно и увлекательно освещает йогический путь самореализации человека. Автор описывает свои ощущения, передает свой личный опыт освоения упражнений, приведших его к Самадхи. Главы выстроены по системе: от простого — к сложному; они поданы так, что любой новичок может найти для себя подходящую практику, и заниматься ей самостоятельно без вреда для своего здоровья. Продвинутые ученики йоги найдут здесь ценнейший практический материал по Савикальпа-самадхи и Нирвикальпа-самадхи, который никогда нигде прежде не публиковался. Здесь же доступно, интересно и неожиданно раскрываются Космические законы, руководящие Вселенной и человеком.

Книга рассчитана на широкий круг читателей.

© Г. Бореев, 2006ISBN 5-89823-045-8 * ©«Гиперборея», 2006

КОНЦЕНТРАЦИЯ, МЕДИТАЦИЯ И САМАДХИ

Ежедневно выполняйте свою миссию на Земле. Помните: никто и никогда за вас не сделает вашу работу на этой планете. Рано или поздно вам все равно придется ее выполнить, сколько бы человеческих жизней перед этим не пришлось прожить впустую.

Когда достигаешь Свободы,

То можно ступать по воде,

По воздуху плыть, как по водам,

За это — страдать на суде,

Суде всенародном, несладком...

Но страшен ли пыточный крест,

Когда наступает Самадхи,

Когда ты навечно воскрес!

АНАТОМИЯ МЫШЛЕНИЯ

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

ДУХОВНАЯ ПОМОЩЬ

Мелкие мысли, как вирусы, способны заражать только мелких, больных и слабых. Высокие идеи трогают лишь духовно высоких. Подобное притягивает подобное.

Дорогие мои читатели, вы не можете своим честным трудом или упорной борьбой победить все зло в этом мире. Зло растет из добра, подобно бороде, растущей из головы. Чем тщательней и чаще бороду бреешь, тем сильнее и гуще она растет. И добро растет из зла, подобно колосьям хлебных злаков, растущих из навоза и перегноя. Чем больше будет удобрена земля, тем могущественнее вырастет урожай. Эта телесная жизнь очень искажена двойственностью нашего ума. Земной мир хорошо сравнить с закрученным хвостом дворовой собаки. Хвост лохматой дворняги можно выпрямить, но как только вы уберете свои чистые руки с грязного хвоста, то хвост снова изогнется крючком. Таков и физический мир. Множество Аватар, йогов, будд и Великих Учителей приходили исправлять его, но после их ухода наш мир опять принимал прежнее закрученное состояние. Потому что данная школа — школа планеты Земля — затем и предназначена, чтобы творить физические и нравственные трудности для безмятежных душ. Любые препятствия и проблемы на пути к Творцу создаются нашим Духом лишь для того, чтобы отдать нам свою силу. Ежедневно мы питаемся трудностями, бедами или бытовыми проблемами, подобно тому, как кот питается наглой крысой, вставшей на его пути. Если домашний кот слишком изнежен, если струсит и побежит — тогда крыса будет питаться котом. Трудности, проблемы, несчастия и всякие помехи в жизни помогают нам достичь цели очередного рождения; преодоленная энергия сопротивления приращивается к нам мудростью и могуществом. Таков космический закон: непреодоленное препятствие постоянно забирает часть нашей силы; а преграда, которую мы преодолели, отдает нам всю свою мощь, силу и энергию, помогая штурмовать более высокие ступени на Пути.

Наш Дух никогда не посылает нам с Небес испытания большие, чем мы можем вынести и преодолеть. Главное, не сломаться раньше времени, вытерпеть боль и не сдаваться, сопротивляться до конца. Сила действия всегда равна силе противодействия. Это и есть так называемый «третий закон Ньютона». Попутно замечу, что Исаак Ньютон был мудрым и глубоковерующим человеком и в такой форме, конечно же, никак не мог изложить этот Космический закон. Буквально в его трудах записано так: «На каждую вещь в физическом мире постоянно действуют три силы, уравновешивающие друг друга: сила действия, сила противодействия и Божья Воля». Это уже потом, после ухода Великого посвященного в мир лучший, материалисты-дарвинисты набросились на его теократические труды, как шакалы на мертвого льва, и вырвали из рукописных книг мудреца все живое, все, связанное с Духом-Творцом и Космическими законами. А затем все то, что осталось от Ньютона, исправили и подогнули под свое материалистическое понимание мира и подсунули нам для зубрежки в школы и институты. В общем, удивляться тут нечему. Таково тварное начало животного человека: подгибать все истины, все духовное и божественное, что непонятно ему в силу молодости души, под свое эго. Так уже не раз было и с индийскими Ведами, и с Бхагават-Гитой, и с Авестой, и с джайнизмом и с буддизмом.

Когда сплавляют лес, то бревна на реке,

Волнуясь, говорят со мной о чем-то личном.

Но им не рассказать на рыбьем языке,

Что выразить дано лишь на родном — на птичьем...

Однако все великие мудрецы, — и Гаутама Будда, и Иисус Христос, и Пифагор, и Исаак Ньютон и другие посвященные, — говорили на разных языках всегда об одном и том же. Существует только одна Реальность. Но наряду с этим есть бесконечное число способов интерпретации этой Реальности. В частности они говорили и о том, что для возникновения в физическом мире вещей и волнующих событий всегда необходимо действие трех непроявленных сил. Вот они: творческое желание, сопротивление мира и стабилизирующая сила. Это космический закон. Раз уж мы не можем пока обходиться без двойственного рассудочного мышления, то давайте по привычке навесим на них наши бревенчатые понятия. На рыбьем языке эти силы называются «Силы Света, Силы Тьмы и Божья Воля».

Противоборство двух сил в любой вещи напрямую связано с синхронизацией событий трехмерного мира. Дорогие мои, поймите, если творческая сила, наша воля, не будет встречать сопротивление мира, то посеянные в землю семена мгновенно вырастут в деревья, мгновенно состарятся и превратятся в те же самые семена. Между ростом, цветением и превращением в прах никакого времени вообще не будет. Однако мы, обыкновенные мирские люди, не можем жить, говорить и думать без времени. Сейчас оно нам необходимо, чтобы выстраивать логическую цепочку событий, желать и ошибаться, набивать шишки и умнеть. Рассудочный человеческий ум просто умрет без дьявола, ибо только в борьбе архангела и сатаны рождается время.

Зачастую нам кажется, что силы зла превосходят нашу волю к победе (при этом себя мы всегда почему-то относим к силам добра) — и наше желание никогда не воплотится в жизнь. Однако стабилизирующая сила постепенно переводит ратников Тьмы в легионеры Света, инь переходит в ян — и судьбоносное событие происходит точно в нужный срок. И наоборот, если человеку слишком везет по жизни, то Божья Воля посылает часть ангелов Света на помощь князю Тьмы — и Время берет свое. В этом случае ученик Земной школы получает срочное задание на дом: выучить весь прогулянный в школе материал, решить все свои пропущенные задачи, все неусвоенные уроки к определенному сроку. Зачастую, ленивая душа с такой перегрузкой не справляется, и учитель вынужден вызвать ее с плана Земли на Небесный педсовет, чтобы там ее хорошенько пропесочить за нерадивость и наказать, чтоб не повадно было.

Ведь подвиги — всего лишь результат Чужих ошибок или преступлений. И значит, дьявол сильно виноват, Что создает свои шедевры гений...

Так что слишком не переживайте о том, чтобы изменить закрученный мир в ту или иную сторону. Разбудите сначала себя и реформируйте. Тогда и весь мир вокруг вас изменится, потому что в природе нет вещей плохих или хороших. Все вещи нейтральны, а плохими или хорошими их делают наши мысли. Все зависит от цвета стекла, сквозь которое вы смотрите на предметы и людей. Каждого человека окружает аура из его мыслей и желаний. Она похожа на цветное стекло. Сквозь грязную ауру человек видит грязный мир зла и обмана, а сквозь светлую, солнечную ауру — золотой мир радости и волшебной любви.

Там, в небесах, набитых голубями, Я видел город облачных людей, И девочек с чернильными губами, На взлете превращенных в лебедей... Там ангелы в садах Семирамиды Тремя хорами пели с крыш дворца, Светились золотые Пирамиды Меж толп крылатых в городе Отца...

Обычный человек всегда считает себя лучше, чем он есть на самом деле. Однако хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся после победы над своим эго. Такие победители быстро

превращаются в очень скромных, красивых и молчаливых людей. Лень и многословие испаряются, как вода в забытом на плите чайнике. Поэтому о своих духовных достижениях, о своих сиддхах они никогда никому не рассказывают. Знающие — не говорят, говорящие — не знают.

Поначалу воплощенной душе кажется, что внешний мир, окружающий ее, намного легче изменить в ту или иную сторону, чем внутренний. И мирская душа пытается любыми правдами и неправдами выпрямить лично для себя «рог изобилия», скрученный его учителями в «бараний рог». Пройдет немало лет и шишек на лбу, пока «выпрямитель рогов изобилия» осознает, что внешний мир всегда является зеркальным отражением духовного мира человека. Поэтому нужно любить своих врагов, так как лучший учитель на Земле — это ваш противник. Временная неудача лучше, чем временная удача, ибо преодолевая препятствия душа становится сильнее и мудрее.

Читал я в детстве сказки у окошка,

А после думал ночи напролет:

Зачем же ведьмы, маги, бабки-ежки

Нещадно грабят, мучают народ?

Взмахни колдун — «По щучьему веленью!»

Промолви маг — «Кадабра, крибли, кра...» —

И джины налетят, и привиденья,

И грянет дождь из злата-серебра!

Не потому ли Змей нас жжет, как кратер,

И Соловей-разбойник сыплет свист —

Чтоб вырос богатырский в нас характер,

Чтоб в нас рождалась мудрость Василис...

Если вы видите вокруг себя нехороших людей и некрасивые обстоятельства, это значит, внутри вашей души есть что-то такое же нехорошее и капризное. И наоборот: если вы что-то плохое, похотливое и ленивое не желаете увидеть внутри себя и исправить, то оно обязательно выйдет наружу, придет к вам из физического мира и будет над вами куражиться в виде злых людей и темных событий.

Самое большое добро, которое вы можете сделать для этого мира — исправить свой непослушный характер, перестать обманывать самих себя, стать хорошим и честным человеком, самостоятельно прийти к Богу и достичь просветления. А затем дать знание о своем практическом пути простым и ленивым людям. Пусть они немножко болтливые, немножко инертные, немножко глупые, но зато эти люди пойдут за вами, если вы на их глазах станете красивыми, мудрыми и просветленными. Духовная помощь — это высшая помощь, которую ждут от вас заплутавшие души окружающих людей.

Весь мир — театр.

Из Рая, из ворот мы

На сцену вышли, мудрствуем на ней...

Ни в чем так человек не изворотлив,

Как в тайных тяжбах с совестью своей.

Основной причиной человеческого страдания является невежество — авидья. Если вы сможете хотя бы частично уничтожить невежество в людях, поставить для них достижимую духовную цель, тогда ваши соотечественники будут бесконечно благодарны вам всю жизнь и счастливы.

Условно всех людей Земли можно разделить на три разряда: одни обрели Бога и служат Ему — таких очень мало, но они все-таки где-то есть. Эти люди разумны, здоровы и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его, и не хотят искать — это явные или неявные преступники; все они больны, безумны и несчастны. Третьи еще не обрели Бога, но постоянно ищут Его повсюду. Такие, хотя и частично разумны, но все еще терзаемы желаниями, мыслями и эмоциями, а поэтому несчастны, многословны и больны. Давно известно, что прекрасное постигается путем упорного изучения, долгой практики и ценой больших усилий, а дурное всегда усваивается само собой, без труда, мимоходом, прилипает как бы ненароком, невзначай.

Так вот, эта третья часть людей всю жизнь мечется между чистым и между желанным. Эти люди похожи на скульпторов, созидающих свои изваяния из камня, глины или бронзы. Такие ваятели статуй всю жизнь бьются над тем, чтобы придать камню свое подобие, а нужно совсем наоборот — всю жизнь биться над тем, чтобы самим не быть подобием камня... Этот разряд людей можно уподобить художникам, которые небезуспешно пишут свои портреты на загрунтованных холстах и мешковинах. Они пытаются всю жизнь придать свое подобие плоскому холсту или натянутой мешковине. А надо бы совсем наоборот — всю жизнь работать над тем, чтобы не быть подобием мешка, натянутого на раму, не быть подобием бездушной тряпки с нарисованными глазами, ушами, щеками, кудрями и прочими аксессуарами головы.

Объясните этому племени ищущих людей, своим друзьям и знакомым, что такое душа, для чего она столько раз воплощается на Земле, зачем грешит и раскаивается. Покажите таким, деятельным и несчастным, как оживить глиняную статую тела, как на практике слиться с Творцом и никогда более не возвращаться в эту исправительную школу. Растолкуйте своим духовным братьям, что временная неудача лучше, чем временная удача; что безграничная добродетель хуже жестокости; что важнее приобрести новое, чем сохранить старое; что твой враг — лучший учитель на земле; что во вселенной нет подвига выше, чем победа над самим собой; что нега и роскошь — удел рабов, а удел царей — беспощадный упорный труд.

Погнавшись за радугой вернетесь с пустыми руками и мокрыми ногами. Погнавшись за счастьем вернетесь с пустыми сердцами и мокрыми глазами.

Высшую добродетель, парящую над нашим миром, можно проиллюстрировать на примере дождевой воды. Когда вода проливается из темно-синей тучи на тощую землю, то она приносит пользу всем существам и не борется с ними. Влага находится под темной землей, где люди не желали бы быть, однако питает дерева и колодцы живительной силой. Поэтому небесная вода похожа на йога. Человек, обладающий высшей добродетелью, так же как и дождевая вода, должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать глубоким внутренним побуждениям; а в отношениях с миром он должен быть дружелюбным и сострадательным. Его помощь людям — в личном примере богоугодной жизни.

Я был ручьем, движением,

Никем, ничем не связан,

Не награжден терпением,

Мышленьем не наказан.

С соседскими мальчишками

По соснам в небо лазил,

Дождями, смехом, вспышками

Большие реки дразнил.

Теперь умею многое,

Я мудр себе на горе:

Закован в русло строгое

И — не сбегу от моря...

Как одна слеза ребенка перевешивает тысячи дождевых капель, так один грамм практики перевешивает тысячи тонн прочитанных слов. Не зная ясного направления, нет смысла бежать; не умея правильно медитировать нет смысла работать. И нет большего счастья в бренном мире, чем радоваться своим праведным делам. Мудрый человек никогда ни с кем и ни с чем не борется, кроме своих желаний — поэтому он может все. Поэтому он не совершает ошибок. Богат не тот, у кого много денег, а тот, у кого мало желаний. Ведь за деньги можно купить кровать, но не сон, еду, но не аппетит, лекарства, но не здоровье, компьютер, но не ум, украшения, но не красоту, развлечения, но не счастье, религию, но не просветление.

Так уж устроено свыше, что мы приобретаем то, что хотели, когда перестаем этого желать. Поэтому тот, кто не имеет желаний — йог, властелин Вселенной.

Вздрогнет молния, в землю входя, И погаснет обидно и просто. Но зато от живого дождя Травы вымахнут смелого роста!

ОБЩАЯ ЧЕРТА

Человек делается тем, о чем он думает.

Одной из общих задач, одной из черт характера, которую должны наработать все люди, воплощающиеся в физические тела, является создание способности у души к концентрации и медитации. Там в небесах, за чертой физической смерти, мы ежесекундно творим своими мыслями бесконечные кривые миры и растрепанные галактики, фантастических монстров и неописуемые растения. Потому что астральный мир так устроен: о чем подумаешь — то и мгновенно материализуется. Допустим, там мы подумали о самолете, но не сконцентрировались на его хвостовом оперении, а ассоциативно перескочили на оперении птицы, затем вспомнили, что птицы осенью улетают на юг, когда падает листва. И вот уже перед нами замаячила фигура самолета с алюминиевыми крыльями, поросшими гусиными перьями. А вместо хвоста у самолета торчит осеннее дерево, роняющее коричневые листья в туманную синеву. Этим примером я проиллюстрировал то, что, не научившись концентрировать свой ум на одной мысли, мы не сможем прийти к единому Богу, даже находясь в раю. Но в астральных мирах душе невозможно остановить течение ума, если она заранее не выработала в себе эту способность. Любое дуновение ветерка, любая рябь на поверхности океана Праны отвлекает душу — и она уносится на крыльях фантазии в бесконечные приключения. Для того чтобы суметь остановиться на одной мысли, душа становится падшей, она опускается во все более и более плотные слои материи, которые сгущают ум и утяжеляют мысли, делают их инертными, что помогает концентрации и способствует медитации. Поэтому даже высшие ангелы, дэвы, полубоги и бодхисаттвы, живущие на райских планетах девятого неба, завидуют волевым людям, перековывающим свой капризный характер на тяжелой Земле.

Я сяду, взгляд расфокусирую, расслаблюсь, выдох затаю: Увижу вдруг не Землю сирую, а Прану — родину мою...

Находясь в плотном теле, вы можете сесть на стул, расслабиться, задержать дыхание на три-пять минут и попытаться думать о чем-нибудь одном. Например, рассматривая какую-нибудь точку на стене, вы расфокусируете глаза и будете глядеть сквозь точку, сквозь стену, сквозь физический мир, и в то же время думать о точке. Думая подобным образом, вы еще не медитируете. Такое состояние называется концентрация. Ибо сама медитация не подразумевает под собой никаких приятных и милых мыслей или психических картин. Настоящая медитация — это трансцендентальное состояние бытия, опыт которого перевернет всю вашу жизнь на том и на этом свете. Медитацию невозможно практиковать или организовать, или назначить на такой-то день, на такой-то час, так как в ней нет ни одного движения мысли. Она всегда случается спонтанно, сама по себе, когда ваше сознание готово и восприимчиво. То, что я называю методом медитации на самом деле — это как бы полуназвание, это как бы преддверие медитации. Это подготовка сознания души к восприятию Божественного. Однако ваша душа впечатлится вышеприведенным опытом транса на Земле, запомнит, при помощи каких состояний достигается концентрация и медитация, и сможет повторить эти состояния и за чертою физической смерти.

НИМБ

Как душа о тело бьется —

Мотылечком о стекло!

А отпустишь — не вернется

Дострадать свой век в чело.

Жаль, еще не отпыхтело

В этой жизни небольшой

Одноразовое тело

С многоразовой душой.

В общем-то душа — это и есть реальный человек. Это она является мыслителем, думающим и чувствующим существом. Душа, дух, человек — все это невидимый физическими глазами шарик диаметром три—пять сантиметров, обычно находящийся в центре головы. Душа обладает двумя наиважнейшими качествами характера — волей и воображением. Без этих качеств любое думанье невозможно. Процесс мышления начинается в душе с волеизъявления к творчеству. Воля пробуждает воображение, и воображение визуализирует идею, составленную из субстанции абстрактной мысли. Абстрактная идея проецируется волей на ментальное тело шестой чакры, на линзу ума, которая переводит идею в субстанцию конкретной мысли. Идея становится ментальной мыслеформой, когда обрастает веществом пятого тонкого тела человека, излучаемого горловой чакрой. Только на этой стадии развития идеи в работу проведения мысли во внешний мир постепенно начинает включаться физический мозг человека. И включается он через эмоциональное тело.

Нет религии выше Истины.

Человеческий ум видится мне у разных людей в виде шарообразного облака золотистого или сине-белого цвета, диаметром от полуметра до двух метров. В центре золотистое облако ума пронизано белым праническим каналом, уходящим в Космос. Этот канал, диаметром 4— 6 сантиметров, проходит от подошв ног через весь позвоночник, сквозь голову и уходит в бесконечность. Сильные мыслители или могущественные маги обладают такой плотностью вещества ума, что ментальное облако становится видимым над ними даже невооруженным глазом. В христианской традиции такой туманный ореол вокруг головы называют нимбом. В центре золотого облачка ума у большинства людей обычно находится голова. Но у некоторых духовно продвинутых людей, посвященных, видящих учителей и у йогов физическая голова не совпадает с центром шарообразного облака ума. У них вещество ума смещено вперед и вверх. У таких, мудрых и могущественных, невидимый золотистый шар как бы парит над головой, увлекая за собою сенситивное физическое тело.

Дорогие мои, что я хочу этим сказать: ум является всего лишь тонким проводником между душой и мозгом. Подобно тому, как электронная беспроводная мышь является связующим звеном между человеком и компьютером, так и золотистое облачко ума, парящее возле головы, является связующим звеном между душой и головным мозгом. Некоторые люди, а таких сейчас большинство, ошибочно считают головной мозг ответственным за мыслительные процессы. Однако это не так.

Что есть в человеке, то есть везде, а чего нет в человеке того нигде нет.

Условно мозг можно разделить на три главные части. Первая часть — большой верхний мозг, его еще называют головной мозг. Второй отдел — маленький средний мозг, его называют мозжечок. И третья часть — маленький нижний мозг, или продолговатый мозг.

Клетки верхнего головного мозга используются для оперативных программ воздействия души на грубый вещественный мир через физические органы чувств, через нервные излучения, через команды внутренним органам, железам и мышцам. Этот инструмент применяется душой для выражения своей воли на физическом плане бытия.

Мозжечок используется человеческой душой для осуществления координации движений физического тела. Он объединяет отдельные нервные команды к мышцам и железам в сбалансированное гармоничное действие, благодаря связующей способности сцепления и согласования.

Продолговатый мозг используется воплощенной душой для контроля биения сердца, сжатия кровяных сосудов и дыхания. Без этой мозговой активности у многих людей пока что не могут происходить процессы физической жизни.

Можно резюмировать вышесказанное так: физический человек — есть инструмент познания Богом Самого Себя.

ТРЕТИЙ ГЛАЗ

Приобретая все больший рассудок и интеллект, человек теряет власть над духами и тонкой материей. Никакой прогресс в одном никогда не достигается без потери в другом.

В старые времена небо было зеркалом. Человек смотрел в него и видел огромные земли, спрятанные за горбатым горизонтом, зеленые леса, синие реки и свою заоблачную судьбу. Но зло, творимое людьми, чадным жаром поднималось вверх. От этого небо треснуло и осыпалось. Найти осколки небес сейчас очень трудно, потому что у каждого осколка только одна сторона, а с изнанки он невидим. Но изредка люди все же находят кусочки неба. Оказывается, что вблизи у этих осколков таится такая неимоверная сила, что заглянувшие в зеркало глаза человека, потом уже сами по себе обладают внутренним взором. Такой человек до конца своих дней видит неведомые земли, духов и людскую судьбу, прошлую, настоящую и будущую. Говорят, что у такого ясновидца открывается Третий глаз, и он начинает понимать язык птиц и зверей.

Я нацелил ружье на птицу.

Вижу, вдруг загустел эфир —

Стала лебедь моей сестрицей

И ушла в параллельный мир.

Зверя выследил на потраве.

У оленя глаза горят,

Говорят: «Не стреляй, я — Авель...

Полюби меня, старший брат!»

Нависаю над речкой глыбой,

Сеть тащу, летит чешуя,

Вижу крик золотистой рыбы:

«Сын, проснись же, я — мать твоя!..»

Загоняю стада на бойню,

Вижу в реве коров, овец:

«Мы же люди, мы даже больше —

Мы же дети твои, отец!»

Однако Третий глаз можно открыть и другими путями — упражняя духовными практиками свой ум и фокусируя его в одной точке. В центре головы каждого человека находится шишковидная железа — эпифиз. Она-то и называется Третьим глазом. У большинства людей эта железа маленькая, величиной с горошину. Это и есть дом души. Отсюда воплощенная душа улетает во время сна к себе на родину, чтобы почерпнуть силы и энергию для питания физического организма днем. Отсюда же она распоряжается на земном плане ясновидением, проскопией, яснослышанием, телепатией, левитацией и многими другими сиддхами. Эпифиз также регулирует и тормозит функцию размножения организма, превращая половую энергию в созидательную духовную силу — оджас. Благодаря оджасу у человека просыпается внутреннее зрение. Если человек занимается духовными практиками, то Третий глаз у него постепенно открывается и он видит духов стихий, эльфов и гномов, разговаривает с давно умершими людьми и животными, и может предсказывать судьбы разных людей и народов мира. Эпифиз у такого адепта может вырасти до размеров куриного яйца. При этом у него еще увеличивается количество хромосом и генетических спиралей, а родничок на темени расходится, как у новорожденного.

Но где-то там, далеко-далеко за временами матриархата, все люди были такими: ясновидящими магами и волшебниками. И ауры над большими головами у этих древних людей были смещены вперед и вверх, как у современных лошадей. Там, в Золотом веке, человеку только стоило подумать о том, что он летит в ракете на Сириус — и он становился ракетой, и прилетал на Сириус, и общался там с кристаллическими людьми. Ему только стоило подумать, что вокруг него растут кущи фруктовых дерев, а на ветвях поют птицы — и тут же вокруг него вырастал зеленый сад, и на плодовых ветках распускались и пели райские птицы. И если мимо него проходила женщина, то человеку только стоило подумать, что он ее любит, как она тотчас беременела от одной такой мысли. Однако в бронзовые века тонкий двойник человека все больше и больше центрировался на шишковидной железе. Полное совпадение эфирной оболочки с физическим телом дало нашему предку возможность видеть предметы грубого мира ясно, с резко очерченными контурами. Но это же сливание тел привело людей к горькой потере внутреннего зрения, дающего божественное видение тонких миров и душевных существ, их населяющих. Приобретая все больший интеллект, человек теряет власть над духами и тонкой материей. Никакой прогресс в одном никогда не достигается без потери в другом. Когда логическое мышление левого полушария мозга стало полностью контролировать работу правого полушария, то целостный мир людей треснул и раскололся, как перезрелый арбуз. Мир разделился на познающего и познаваемое, на человека и Бога, на хорошее и плохое. И это привело людей к страданию, старению и умиранию.

Грешных Смерть метит дегтем. Человек, чуть дыша, Захрипит: «Доктор, доктор, Что такое душа? Что же в плоть одевалось? Что такое Любовь?..» Но молчит доктор Фауст, Только комкает бровь...

Наши далекие предки при вдохе представляли как Прана — первичная энергия, находящаяся повсюду, — всасывается верхней частью черепа и накапливается в темени. Далее, при задержке дыхания между вдохом и выдохом, они представляли, как вдохнутая прана сияет желтым шаром внутри шишковидной железы. Таким образом они напитывали душу необходимой энергией, подобной той, которую набирает она во время ночного сна. На выдохе прана в виде желтого луча выходила из шишковидной железы по позвоночнику в копчик. За счет осознанного вдыхания праны через темечко, шишковидная железа в центре головы атланта вырастала до размеров лампочки в 500 ватт и освещала из темени непроглядную земную темень. У современного человека эпифиз сморщился до величины горошинки. Третий глаз — эта железа желез, которая железно заведует ясновидением, телепатией, телекинезом, левитацией и общением со своей сверхсущностью, когда она развита. Оперившемуся ученику йоги не нужны теплые вещи и умные машины: он сам является ракетой и телевизором, птицей и горой, рекой и огнем, самолетом и звездой. Никакая машина никогда не могла и не сможет сравниться с человеком. При желании любой настоящий йог может сгустить материю ментального мира, чтобы она стала золотым слитком, автомобилем или каким-нибудь животным. Думающие машины нужны только бездумным людям, а чистому человеку нужен чистый ум.

Скорей бы заснул в листьях ветер,

Любимая фея пришла,

Меня на воздушной карете

На бал волшебства увезла.

Скорей бы к небесной невесте...

А как пропоют петухи —

Вернет меня фея на место,

И рядом обронит стихи...

Итак, шишковидная железа, находящаяся в центре головы — это физический дом души. И пока человек жив, то большинство дневного времени у духовно здорового индивида душа проводит в эпифизе. Поэтому йоги во время занятий медитацией фокусируют свое внимание именно на шишковидной железе, на Третьем глазе.

Если ментальная мыслеформа опустится в четвертую чакру, сердечную, то она обрастает разноцветной астральной оболочкой. Таким образом, обретя тело желания, мыслеформа становится могущественной. Нарастив астральную субстанцию, она может начать действовать и самостоятельно, без человека ее создавшего, что обычно имеет результатом некоторую форму ее проявления в виде туманного облака на физическом плане. Однако если постоянно думать об одном и том же, то такая мыслеформа, подпитываясь нашими вибрациями, может сгуститься настолько, что станет веселым монахом, красивой девушкой или прямой дорогой к Богу.

Желая творческой судьбы, Дорога повернула к небу, Она поднялась на дыбы рухнул мир меча и хлеба. С нее просыпались во тьму, Кто прямо шел все эти годы, Кто доверялся лишь уму, И мерил логикой природу. Но управлять дорогой мог Мальчишка, что влюблялся хрупко, Парил над плоскостью дорог, Творил над плоскостью рассудка...

СОТВОРЕНИЕ МЫСЛИ

Если душа узнает, что высокое является высоким, то для нее появится и низкое. Если дух увидит, что прекрасное является прекрасным, то для него появится и безобразное. Если ангелы узнают, что доброе является добром, то для них возникают и демоны. Поэтому мудрый человек вершит все свои дела в недеянии. Он создает вещи и вызывает изменения мира только в мыслях. Мудрец не обладает тем, что творит, поэтому его творения вечны.

Мысль связана с волей души, ибо изначально мысль является производной воли. Душа высвечивает своей волей в архетипах абстрактную идею, которая еще не приняла очертаний. Затем, при помощи воображения, душа притягивает к идее субстанцию конкретной мысли. И тогда получается ментальная мыслеформа, несущая в себе или алгебраические уравнения, или геометрические фигуры, или формулы движения галактик. Однако на нынешней стадии развития человечества очень мало мыслеформ остаются неокрашенными желанием. Когда мыслеформа спускается вниз, в астральный мир, то, проходя через сердце, она приобретает различные цвета и оттенки. Ибо мир желаний — это мир ярчайших красок, включающих в себя 144 чистых цвета и великое множество смешанных или нечистых цветов.

Когда мыслеформа окрашивается субстанцией желания, то создается цветная, плавающая в воздухе форма. Каждая мыслеформа поет в своем ключе — в ключе того человека, который ее породил. По этому ключу знающий человек находит родителя мыслеформы и воздает ему по заслугам. Мыслеформам недостает спонтанности, они действуют автоматически. Чем-то они похожи на железных роботов, запрограммированных на плохое дело или на хорошее. Мыслеформы движутся в одном направлении в соответствии с волей их создателя. Примерно 99 процентов людей активируются мыслеформами, прилетающими извне. Однако люди думают, что они думают; что мысли, пронизывающие их голову, это их собственные мысли, а не чужие мыслеформы, втянутые в орбиту их ментального облака по принципу: подобное притягивается к подобному. Именно таким образом формируется мировоззрение масс на окружающий мир, общественное мнение, так называемые научные или исторические знания.

Народный, наградной, объездивший полмира, Учитель нам урок зачитывал до дыр: «Вороне где-то бог послал кусочек сыра...» Но Колька перебил: «А что такое сыр?»

«О сыре, может быть, вам расскажу в десятом. По теме есть вопрос? — отрезал педагог. — Вороне где-то бог...» Тут Васька конопатый Не выдержал, вздохнул: «А что такое бог?» «Не в том урока цель! Учите, охламоны...» Я вызубрил стихи со всею детворой, Но так и не спросил: «Как мне попасть в Воронеж, В который бог послал?.. И почему — сырой?..» В Воронеж где-то бог послал кусочек, сыро...

Сильные мыслители, имеющие определенные ясно очерченные идеи, создают и испускают из себя мыслеформы. Другие люди, менее продвинутые, но идущие к Создателю той же дорогой, подхватывают эти мыслеформы по закону резонанса, и думают, что подобные мысли порождены внутри них самих. Здесь, наверное, будет уместно сравнить человека с самонастраивающимся радиоприемником, который в юности ловит своей антенной длинноволновые станции и говорит языком спортивных комментаторов или военных. В средние годы такой радиомозг настраивается на средние волны и глаголет голосами политических обозревателей, патриотов, депутатов и героев социалистического или капиталистического труда. При приближении к своим ветхим годам он сонастраивается на коротковолновые станции и вещает скучным голосом проповедников и настоятелей, зовущих в правильный рай к нарисованному бумажному Богу. И все высказанные предложения и мысли кухонный радиоприемник выдает за свои, будто бы озвученные им идеи родились именно в его электронной голове.

Выше мы уже упомянули три части нашего радиоприемника-мозга. Подобным образом мы можем разделить на три части и облако ума вокруг головы. Первая часть ума, самая высокая, — антенна, — это седьмая, макушечная чакра. Вторая часть, — дешифровщик и усилитель, — шестая чакра или иначе Третий глаз. И последняя часть, нижняя, самая грубая и конкретная, — передатчик и звуковой динамик, — пятая чакра, горловая. Каждая часть ума работает со своей частью мозга соответственно.

ФОСФОР

Из ничего Бог сделал все, а из всего — человека.

Давайте теперь в двух словах обмолвимся о том, из каких атомов слеплен мозг. Физические клетки человеческого мозга построены практически из той же субстанции, что и другие части тела, но только еще с добавлением фосфора. Фосфор присущ только клеткам мозга. Однако процентное содержание фосфора в мозге растет не от количества съеденных продуктов, богатых фосфором (виноград, лук, шалфей, гвоздика, бобы, морковь, ананасы, листья и стебли свеклы), а от духовной готовности адепта вместить в себя божественные идеи и космические истины. То есть усвоение организмом биологического фосфора в больших количествах происходит не благодаря химическому метаболизму, а благодаря алхимическому процессу душевного роста. Фосфор в мозге является проводником космических идей и божественных мыслей. И количество фосфора в голове можно сравнить с толщиной медных проводов, идущих от гидроэлектростанции к академгородку. Если провода на линии электропередач будут недостаточно толстыми, то они перегорят из-за того, что академики употребляют на свои нужды слишком много электричества. Свет на улицах и в глазах погаснет, институты закроются, а ученые мужи обесточенного городка, облачившись в шкуры зверей, выйдут с копьями и стрелами в потемки каменных джунглей на охоту. Этой иллюстрацией я хочу показать, что фосфор является переносчиком света от души к мозгу. Следовательно, в той мере, в которой мы становимся способными усваивать духовный свет, в такой же мере мы становимся способными усваивать химический фосфор. И пропорционально усвоенному фосфору, мы начинаем светиться и сиять изнутри, разгоняя мрак и холод внешнего мира, освещая дорогу другим людям, слабым и разуверившимся, падшим и больным. Так светится в дрожащей руке старушки толстая фосфорная спичка, зажженная в подвальной темноте и указывающая путь наверх, к цели.

По небу ангел чиркнет спичкой,

На миг осветит бабий быт:

На дне у высохшего личика

Ведро дырявое лежит...

Все бабьи слезы дети вычерпали,

Ушли, колодец осушив,

И по глазам ее не вычесть

Глубин засыпанной души...

На сегодняшний день примерно один человек из тысячи способен улавливать духовный свет, идущий от Бога. Это достигается концентрацией ума на седьмой чакре. Однако мало услышать голос небес, мало разархивировать архетип и развернуть, озвучить идею — это может любой проповедник йоги. Нам необходимо еще выносить идею, родить ее в муках творчества, придать идее зримые очертания, своими руками воплотить чистую мысль в грязную жизнь и подобным примером зажечь сердца страждущих и невер.

ЗАКОН ЗАРОЖДЕНИЯ

При своем рождении на Земле все существа и растения нежные и слабые, а при гибели большие, твердые и сухие. Твердое и крепкое это то, что погибает, а нежное и слабое это то, что начинает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает нежное и слабое, а маленькая травинка пробивает камень.

Посмотрите, для зарождения ребенка на Земле необходимы два разнополых человека — мать и отец. То же самое происходит и с мыслями. Что наверху — то и внизу. Что внутри — то и снаружи. Перед тем как человеку зачать мысль у него должны быть приготовлены идея и ум. Идея берется душой из мира архетипов и вводится в облачко ума, в слой абстрактной мысли. Идея проецируется на принимающий ум шестой чакры, и происходит зачатие мысли. Подобно тому, как ядро сперматозоида собирает материал из материнского тела и выстраивает его согласно закодированной в хромосомах информации для получения нового тела, так и небесный архетип, оплодотворивший лоно абстрактного ума, начинает облачать себя в особую форму умственного вещества. Ясновидящий может наблюдать, как здоровый ум, забеременевший небесной идеей, вынашивает мысль. Ум округляется, питая идею живительными пранами, растет в размерах, пока не разродиться новой мыслеформой, торопящейся поскорее убежать от своего родителя и материализоваться. Манифестация народившейся мыслеформы происходит в четыре этапа: детство, отрочество, юность и зрелость. И на каждом отрезке жизни растущей мыслеформе требуется родительская забота и отеческая любовь.

Иллюстрируя далее нашу метафору, мы увидим, что даже здоровые идеи, вынашиваемые больным или неготовым к материнству умом, рождаются в виде злых, недоношенных мыслей или уродливых мыслеформ, ведущих людское сообщество к военным словам, багровым делам и неправедным поступкам.

Солнце и Луна вечны потому, что они существуют не для себя, а для людей. Посвященный тоже живет не для себя, поэтому он не умирает. Тот, кто ставит себя позади других, всегда оказывается впереди. Мудрый человек пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.

Один из семи космических законов, «принцип зарождения», гласит, что жизненная сила заложена во всем. Эта сила имеет женское и мужское начало и проявляется на всех уровнях. Не следует ошибочно смешивать зарождение с полом, ибо пол касается структур и форм органов тела и разницы в мужской и женской адаптации.

Пол — это одно из многочисленных проявлений принципа зарождения, который соответствует физическому уровню. Но существует немало ментальных уровней, где зарождение проявляется в форме мыслей. Жизненная сила всегда исполняет роль двигателя, и это прорисовывается даже в атоме, в котором имеются положительный и отрицательный заряды. Их взаимодействие порождает энергию. Говоря о положительных и отрицательных зарядах, следует помнить, что положительный заряд в электричестве — это мужской, а отрицательный — женский. Женская энергия всегда стремится к объединению с мужской, поглощая ее активные свойства и создавая новую жизненную силу. Развивая эту мысль можно прийти к выводу, что земная гравитация есть результат притягивания и отталкивания мужских и женских частиц. Давайте проанализируем биополярность мужчины и женщины. Зародышное начало у мужчины находится в шестой чакре, в воображении, а у женщины — в матке. Мужчина рождает на ментальном плане, а женщина — на астральном. У мужчины правая сторона тела является мужской, а левая — женской. У женщины наоборот — правая сторона тела является женской, а левая — мужской. У мужчины правое полушарие мозга имеет положительный заряд, а левое — отрицательный. У женщины все наоборот. Отсутствие отрицательного заряда в левом полушарии головного мозга женщины делает ее малопригодной к вынашиванию сильных логических мыслей. Однако природная женская интуиция, если к ней прислушаться, дает мгновенные и безошибочные ответы на любые вопросы жизни. Наша бесполая душа воплощается на Земле поочередно — то мужчиной, то женщиной. В мужском теле она набирает опыт и знания через ошибки и неординарные поступки, а в женском теле — переводит количественные впечатления от прошлых мужских жизней в качественные.

Раньше громы и грозы

Вылетали из правой руки.

А сегодня я левой,

Шипами исколотой в кровь,

Подарил тебе розу —

Обрывок влюбленной

Колючей проволоки…

И Любовь...

Принцип зарождения позволяет понять тайный смысл складывания ладоней во время молитвы перед медитацией: это связано с процессом появления новой энергии. Жизненная сила — это оплодотворенный идеей ум, это тайный закон, с помощью которого жрецы Атлантиды создавали сверхчеловеков.

Когда на Земле царил Золотой век, то мужчине вовсе не нужно было касаться женщины или даже смотреть на нее для того, чтобы она зачала. Ему достаточно было просто подумать о женщине с любовью, и дева беременела. В Трета-югу для зачатия ребенка женщине и мужчине достаточно было коснуться руками друг друга.

Когда мы видим в проблемах жизни отрицательный полюс, то есть силу, которой должна быть противопоставлена зарождающаяся положительная энергия, то мы ищем уединения, чтобы задуматься. Мы ищем идею, мы творим, мы рождаем мысль и развиваем ее в своем уме во имя достижения желанной цели. Без препятствий невозможно развитие сознательности. Жрец высшей иерархии превращает своего ученика из куска глины в сверхчеловека при помощи закона зарождения. Ученик — это глиняный сосуд. Но в грязный сосуд что ни влей — непременно прокиснет. Ибо матерью садхака является его тварное начало, то есть сторона, которая представляет собой негативную с духовной точки зрения женскую полярность. Пока садхак не освободится от желаний и страстей, пока не научится останавливать мысль, он будет оставаться всего лишь куском обожженной глины. Ученик в процессе посвящения устанавливает, что на него огромное влияние оказывает маятник, движение которого приближает его то к учителю, то к животному. И только постепенное ослабление колебания маятника позволяет достигнуть устойчивости сознательного познания. Положительным полюсом для ученика является оплодотворяющий дух, а отрицательным — его ум.

УПРАЖНЕНИЯ ДЛЯ УМА

Бог любит всех людей одинаково, какими бы «плохими» или «хорошими» мы ни казались. Стоит непутевому человеку по-вернуть и сделать один шаг навстречу Создателю и Всевышний сделает десять шагов навстречу.

Настало время поговорить о том, каким образом мы можем улучшить свой ум, подготовить его к вынашиванию божественных идей. Если ум ежедневно загрязняется бытовыми проблемами, то он не сможет помочь душе выполнить свою миссию. Как железо, смешанное с грязью, перестает притягиваться магнитом, так и человек, смешанный с грязью, перестает притягиваться Создателем. Первое: ум может стать намного могущественнее посредством концентрации на одной мысли в течение получаса. Второе: ум можно улучшить, развивая абстрактное мышление. Примером тому является изучение высшей математики или игра в шахматы не ради победы, а ради красоты искусства. Или глубокие размышления над периодами движения звезд и созвездий. Все эти упражнения освобождают вещество ума от влияния тела желаний, очищают от земных привязанностей. Третье упражнение заключается в том, чтобы человек научился сохранять ум в текучем состоянии адаптивности. То есть нужно учиться держать ум всегда открытым так, чтобы он не смог кристаллизоваться на одной линии мышления, чтобы он мог всегда исследовать любые новые идеи. И четвертое упражнение: освобождать ум от желаний и привязанностей к земному посредством изучения многих религий.

Идет густой, раскосый

Звезды погасшей свет.

На вечные вопросы

Ответов вечных нет.

Лишь в детстве все ответы

Дает нам, не тая,

«Посредник» между светом

И мглою бытия...

Ибо мысли, зовущие к Богу, будут притягивать к нам мыслеформы такого же характера из астрального и ментального Космоса, так как подобное притягивает подобное, Наши духовные мысли от этого будут расти, будут становиться могуществом на благо всех живых и умерших людей. Благочестивые астральные элементали часто воодушевляются нашими праведными мыслями и благодаря притяжению к подобному, оказывают большое действие на наше духовное здоровье и материальное благополучие.

ЯЗЫК

Голос Истины противен слуху. Поэтому правдивые слова люди принимают за противоположные.

То, что в вас есть прекрасного и чудесного нужно всегда скрывать от досужих глаз: никогда не демонстрируйте другим людям свою красоту. Когда добродетельные качества спрятаны в глубокое сердце, они никогда не увянут. Наоборот, они прорастут в вас, как пшеничные зерна во влажной земле. Если вы извлечете только что проклюнувшиеся зернышки ваших прекрасных качеств характера на всеобщее обозрение, они засохнут и умрут без всякой пользы. Не хвастайтесь своей добротой и талантами, дабы они не зачахли на свету. Однако сильно неумные люди делают все наоборот: прячут в себе зерна зависти и злобы, жадности и самовлюбленности, а наружу выставляют тощие ростки доброты и сострадания. В итоге эго разрастается внутри, как грибница бледной поганки, и все помыслы и поступки таких людей становятся отравленными. Для Всевышнего Духа важно не физическое действие человека, а мотив: с каким тайным умыслом он делает то или иное.

Дорогие мои читатели, знаете ли вы, что основное качество огня — сжигать, или переводить какую-нибудь горящую вещь в другое элементарное состояние? Знаете ли вы, что на тонком плане огню соответствует третья чакра человека, а на физическом уровне огню соответствует такой орган как язык? Поверьте мне, когда вы признаетесь в своих дурных поступках вслух другим людям, то вы частично сжигаете плохую карму содеянного. Ибо говорящий язык одновременно является и языком пламени. Но и когда вы говорите вслух знакомым о своих духовных достижениях и переживаниях или о праведных поступках, то вы также сжигаете дотла всю хорошую карму от этих достижений и действий, вы сжигаете все свои заслуги перед Богом, которые наработали своими добрыми деяниями.

Во мне хранятся целые народы,

Так в кремне ждет огонь своей поры.

Одной лишь искре стоит дать свободу —

И возродятся страны и миры!

Во мне умерших души — только тронь! —

Взойдут многоязычно, как огонь...

К несчастью, неумные люди слишком болтливы и делают все наоборот: они молча утаивают в себе зерна зависти и злобы, жадности и самовлюбленности, а сами ежедневно хвастаются друг перед другом своими добродетельными поступками, красивыми мечтами и оказанной услугой или милостыней. Говорящий язык сжигает, как язык пламени, названные вслух хорошие качества души. А то плохое качество характера, о котором человек умалчивает, разрастается внутри, как грибок плесени в забродившей банке недосахаренного варенья. То доброе и хорошее, о чем хвастун говорит вслух, постепенно рассеивается, словно едкий дым от костра, вызывающий слезы и удушье. К сожалению, в наш железный век большинство людей стараются выглядить перед другими людьми в более выгодном свете, чем они есть на самом деле. И излишняя болтливость и хвастливость делает их с каждым прожитым днем все хуже и хуже. Поэтому, дорогие мои, бойтесь болтливых людей, людей словоохотливых, ищущих слушателя или собеседника. Сторонитесь говорунов, любителей поговорить. Никому не рассказывайте о своих внутренних переживаниях и духовных достижениях. Иначе достижения превратятся в едкий слезоточивый дым. Помните, что дурное сообщество развращает добрые нравы. Говорящий язык — это враг садхака. Один день в неделю обязательно практикуйте моуну — молчание.

Безмолвный ангел, крыльями качая,

Для каждого приносит Красоту:

Садится на плечо — не замечаем,

А улетает — жить невмоготу...

И еще я вам, дорогие мои, полушутя-полусерьезно вот что скажу: вначале мира было не слово, а Великое молчание. В Золотом Веке люди понимали друг друга без слов. А потом, в Трета-югу появилось слово. Затем, в Двапара-югу — слово за слово и пошло словоблудие. Словоблудие довело до поля брани. Сейчас будет, совсем скоро, — последнее слово, слово пастора, и опять — Великое молчание.

ВЕРШИНА ГОРЫ

Никакие вещи никогда не бывают плохими, таковыми их делают наши мысли.

Люди идут к Высшему Духу разными путями. Деятельный, заводной человек обретает реализацию на дороге Карма йоги, в неоплатном труде и бескорыстном долге постигая свою божественную сущность. Эмоциональный и неразумный, как дитя, человек пробует обрести просветление посредством Бхакти йоги — преданности и любви к личному Богу. Интеллектуальный, неторопливый движется по дороге Джнаны йоги. К нему святость приходит через познание. Торопится всегда неправота. Чем больше ложь — тем больше торопливость. Созерцающий и размышляющий приближается к Творцу посредством Раджа йоги. Постоянно сосредоточенный и медитирующий человек приходит к Всевышнему Богу по невидимому пути Буддхи йоги.

Как на вершину горы можно попасть, следуя разными дорогами, тропами или подземными тоннелями, так и к Творцу ведут разные пути. Одни из них длиннее, другие — еще длиннее, но, в конце концов, любая дорога приведет путника к Началу Всего.

Впереди — все тропки и дороги

Возвратились на родной порог.

Где Начало — там конец дорог,

Там в исток впадают все тревоги...

Дорогие мои, поверьте, что даже самый отпетый, самый последний негодяй через множество тысяч своих страдательных жизней поумнеет от ударов дубины судьбы и, увлажнив красные глаза, устремится к Высшему Началу.

Счастлив человек, умеющий отличить настоящее от кажущегося реальным, вечное от преходящего, благое от кажущегося таковым. Дважды счастлив тот, кто знает истинную любовь и способен любить все Божьи создания. Трижды счастлив тот, кто трудится бескорыстно для блага других с утаенной любовью в сердце. Тот же, кто сочетает в своем бренном теле познание, любовь и самоотверженное служение Творцу — йог. К нему тянутся люди и звери, как луговые цветы к майскому Солнцу. И расцветают от его прикосновения.

Ум — повелитель чувств. Победивший свой ум, чувства, страсти, мысли и рассудок — царь над людьми и природой. Это Раджа йог. Слово «раджа» в переводе с санскрита — царь.

Течет не время — мы течем.

Мелькает мысль — а не пространство:

И жизнь, и смерть с ее мечом —

Все от ума непостоянства...

Останови свой ум — и сразу

К тебе вернется Высший Разум.

Йога идет по пути познания мира «от множественного — к единому». Материалистическая же наука, основанная на логике, в своем познании мира следует принципу: «От простого — к сложному». Поэтому современные взрослые люди живут в с-ложном мире (С ложью, в ложном мире). Йогическая наука, познавая Творение, следует обратным путем: «От сложного — к простому» (п-Рост-Ому, идет от лжи — к росту). То есть Йога идет по пути осознания мира от грубых вибраций материи до тонких, от низших чакр, олицетворяющих землю, воду и огонь, к Высшему сознанию. Большинство современных землян приходят к Йоге из-за того, что их мучают болезни, меркантильные желания или эгоистические мечты о сиддхах (способностях творить чудеса). Но по мере освоения асан и пранаям сознание учеников трансформируется и эго постепенно разрушается. И люди начинают крадучись, потихонечку задумываться о Боге. Вначале новички при помощи тысячи разнообразных очистительных упражнений Крийя- йоги (В Крийя-йогу входят две первые ступени йоги — Яма и Нияма) очищают физическое тело. Некоторые из учеников улучшают свое здоровье настолько, что могут выполнять любые техники Хатха-йоги (В Хатха йогу входят четыре первые ступени йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма). К Крийя-йоге относятся различные диеты, однодневные и трехнедельные голодания, моральные и нравственные запреты, чтение ведической литературы, очищение внутренних органов водой, воздухом и праной, Тратаки, легкие медитации и так далее. Затем при помощи ста упражнений Хатха-йоги очищаются витальное, астральное и ментальное тело. Потом десять-пятнадцать солидно освоенных упражнений Раджа-йоги приводят ученика к Савикальпа-самадхи. И, наконец, всего одно любое правильно выполненное упражнение Буддхи йоги погружает садхака в Нир-викальпа-самадхи. Йог сливается с Атманом, и человек опять становится Истиной, Богом, Творцом, Любовью...

Я был богом Тотом, летал в небеса,

В морях целовал кораблей паруса,

Вращал жернова, облаками звеня.

За что же вы, люди, убили меня?..

За то, что учил вас писать и считать,

Любить, умножать и без крыльев летать?..

Лежу в Пирамиде на радость врагу...

Кричать — не умею, учить — не могу...

КАЛЬПАВРИКША

Очернить можно лишь светлое.

Не человек рождается в мире, а миры — в человеке. И поэтому никому не стоит винить обстоятельства в плачевном положении дел. Все окружающие нас люди и обстоятельства — плод наших и только наших неглубоких и путаных мыслей. Да вы ведь и сами, дорогие мои, не раз замечали, что если серьезный человек долго о чем-то думает, то задуманное обязательно сбывается. Человек делается тем, о чем он думает. Думайте постоянно о Боге — и вас вырастит Бог.

В индийских притчах говорится о волшебном дереве Кальпаврикше. Если какой-нибудь путник под сенью дерева о чем-то подумает, то задуманное мгновенно материализуется.

В наших детских сказках Кальпаврикшеи называется древо исполнения всех желаний. А во взрослой жизни этому дереву точно соответствуют эфирный, витальный и астральный миры. У большинства людей сны происходят на витальном плане бытия. Вспомните, если во сне вы о чем-то подумаете — задуманное мгновенно возникает пред вашим взором. Затронутый мотив хорошо проиллюстрировать такой притчей:

Как-то шел по дороге в Мекку один человек. Стояла сильная жара, кругом простирались барханы песков. Пилигрим очень устал, поэтому тихо обрадовался, когда увидел большое зеленое дерево с раскидистыми ветвями у дороги. Странник прилег отдохнуть в его тени и подумал: «Мне повезло, что я нашел это прохладное место. Хорошо бы еще выпить кружку холодной воды». Едва он представил как пьет прохладную воду из кружки — тотчас перед ним появилась полулитровая алюминиевая кружка, наполненная водой. Попив воды, путник утер рукавом губы и вздохнул: «Я утолил жажду, хорошо. А как бы я был счастлив, окажись здесь мягкая постель из дома визиря!» Буквально через минуту роскошная двуспальная кровать спустилась из кроны дерева на землю. От радости пилигрим захлопал в ладоши и подумал: «Какая красивая подушка, а одеяло — просто прелесть. Если бы такую постель увидела моя жена, она была бы счастлива!» И в тот же миг под волшебным деревом появилась его молодая супруга. Странник увидел жену и от неожиданности страшно испугался: «Ой, кто это? Это моя любимая супруга или демон? Не сожрет ли этот злой джин меня?» Как только он подумал об этом, жена превратилась в демона, набросилась на странника и съела.

Волшебное дерево, под сенью которого отдыхал пилигрим, называется Кальпаврикша. Дереву исполнений всех желаний соответствуют тонкие астральные миры. И там, за чертою смерти, у людей все мысли и желания материализуются мгновенно.

Но и этот физический мир тоже является частью Кальпаврикши. Дорогие мои, мы все сидим в раскидистой тени этого сказочного дерева, только не замечаем волшебства. Когда мы думаем о добрых делах, то нам выпадает удача, а когда наши помыслы далеки от добродетели — к нам приходит беда. Но почему осуществление задуманного нами в бренном мире происходит намного медленнее, чем в астральном мире? Да потому, что физические атомы и электроны в сотни раз больше астральных электронов и атомов. Замедление времени происходит из-за инерции грубой материи. Вот поэтому многие из нас и не замечают неотвратимого действия законов Кармы.

Была мне память дорога.

Я поступил сурово:

Зачем я лучшего врага

Пронзил каленым словом?

Проклятье, пущенное мной,

Пробило все дружины

И обогнуло Шар земной,

Чтоб мне вонзиться в спину...

Допустим, какой-нибудь человек подумал о плохом, да и забыл. А это, плохое, материализовалось через три года, да еще по пути обросло другими некрасивыми мыслями. И не знает это, плохое и некрасивое, куда идти, к кому податься, так как обстоятельства и адреса за три года изменились. Вот и возвращается оно к своему родителю во всей красе. Наше неведение Космических законов никого не освобождает от действия Кальпаврикши — раскидистого облака нашего ума. Поэтому санскритское слово «карма» превратилось в русском варианте в «слово и дело» — в кару.

ЗАЧЕМ ДОЛГО ЖИТЬ

Если дворец наполнить золотом, то никто не сможет его уберечь. Если чем-либо острым все время пользоваться, то оно не сможет долго сохранить свою остроту. Поэтому, когда дело завершено, человек должен самоустраниться.

Душа обычного человека в развоплощенном состоянии не может Заниматься ни математическими вычислениями, ни составлением гороскопа, ни решением шахматной задачи только потому, что малейшее течение мысли уносит ее на сотни километров прочь от предмета изучения. Здесь на Земле физическое тело закрепляет душу, так как оно в большей степени невосприимчиво к возмущающим влияниям, от которых более тонкие тела нас не защищают. Плотное тело позволяет приводить наши идеи к логическому выводу с гораздо меньшим усилием концентрации, чем это необходимо дома — в раю. Там в астральном мире все находится в непрерывном бурном движении, изменении, калейдоскопе красок и форм. На физической Земле мы постепенно развиваем способность удерживать свою мысль в центре головы, благодаря существованию инерции атомов этого мира. Поэтому мы должны ценить свои благоприятные возможности для развития здесь, в трехмерном мире, а не сетовать на трудности и ограничения земной жизни. Для развития способности к концентрации внимания на одной мысли и способности медитировать мы три тысячи раз надеваем на душу одежды из физических тел — чтобы инерция тяжелых земных атомов не давала с такой легкостью метаться мысли во все стороны «куда ветер подует».

Хотя люди на Земле идут к Богу разными путями, однако в основе всех духовных практик всегда лежит бескорыстное, любящее и самозабвенное служение другим людям.

Некоторые ученики, испытав на себе сознательные выходы из тела, начинают сетовать на то, что в физическом мире душа, как каторжница, прикована плотью к земле, что, живя здесь, они уже не могут летать и творить чудеса, что на земле они постоянно страдают от боли и мучаются от желаний. Такие адепты оплакивают свой небесный дом, и страстно мечтают поскорее покинуть навсегда сей бренный мир. Однако подобный взгляд на земную жизнь лишен мудрости.

Нам необходимо как можно дольше сохранять в чистоте, молодости и рабочем состоянии свой неуклюжий инструмент — земное тело. Здесь в трехмерном мире всем нам предстоит наработать такие черты характера как несгибаемая сила воли, объемное воображение, движущееся в пространстве, длительная концентрация внимания на одной мысли, божественная мудрость-любовь. В мире Земли мы проходим уроки, которые нельзя пройти в любой другой части природы, а условия плотности и инерции, на которые жалуются сенситивные люди, являются факторами, делающими возможным добычу медитативного знания.

Время выпекает нас, известно, Из мукИ и мУки поднебесной. Неудачи — дрожжи для судеб: Мало горя — не подняться тесту, Много слез — и перекиснет хлеб...

На физическом плане есть уроки, которые могут быть пройдены душами только здесь и которые не постигаются в других мирах. Для того чтобы стать духовно готовыми к усвоению школьной программы Земли мы должны провести свое физическое тело через бесполезные годы детства и отрочества, через импульсивную юность и греховную молодость, через зрелость тупой мужественности или эгоистической женственности, прежде чем закаленный в горниле страданий организм станет пригодным к истинному духовному обучению. Чем дольше мы живем после достижения умственной зрелости, тем больше духовного опыта мы добываем, тем богаче становится наша жатва за чертою смерти. Одушевляя старое, но не больное тело мы будем более продвинутыми, более способными взяться за духовные задачи, которые были нам не по силам в зрелые годы или при средней продолжительности жизни в семьдесят лет. Кроме того, человеку трудно покидать бренный мир, имея любимую жену и молодых детей, нуждающихся в отеческих наставлениях и родительской поддержке. Трудно уйти к Богу, когда человек все еще пестует свои амбиции, когда он любит своих друзей, любит свои дела, свои желания и стремится их материализовать. Пока душа централизована на земном плане существования, пока ее наполняют не мудрые мысли, а чувства и желания, ей трудно приобрести такие качества характера как сострадание и милосердие ко всему живому, всемогущественную добродетель и благоговейный альтруизм. Невежество молодой души может продлиться и до смерти, если она не искоренит у себя за долгие годы жизни такие распространенные пороки как:

1. Чувство индивидуальности, обособляющее человека и выделяющее его из группы.

Привязанность к родным и близким людям или к вещам.

Отвращение и неприязнь к другим живым или неживым существам.

4. Жизнелюбие, тяга к земной жизни и плотским наслаждениям, боязнь быть отрезанным от них смертью.

Вышеперечисленные непроходимые пороки и есть причины страданий земной жизни каждой человеческой души. Приведенные недостатки укрываются от недалекого взгляда в глубине третьего ума человека. Эти причины подобны айсбергам полярных морей, у которых заметна лишь красивая надводная часть, а смертельно опасная подводная часть таится в мрачных глубинах.

Довольство всем и во всем суть зрелой души.

Качественную разницу между тем человеком, кто покидает плотное тело, перешагнув столетний рубеж, и тем, кто вознесся в райские кущи на заре земной жизни, можно проиллюстрировать косточкой семени в зрелом и незрелом плоде. Немалые физические и умственные усилия требуются человеку, чтобы отделить неспелый грецкий орех от зеленой кожуры или коричневую косточку персика от зеленой мякоти плода. Семя настолько плотно сращено с плотью плода, что вместе с косточкой отрываются сочные кусочки зеленой мякоти. Так же и человеческая душа до семидесятилетнего возраста настолько плотно сращена с плотью, что преждевременная смерть может вырвать ее из бренного мира только с незрелой мякотью астрального тела. Поэтому и после смерти у большинства людей остаются налипшие на косточку души незрелые материальные интересы, эгоистические привязанности и неудовлетворенные амбиции. Они привязывают призрачную душу к полюбившимся городам и улочкам, склоняют навестить друзей и детей в плотном мире. С другой стороны, когда чаша жизни выпита до дна, когда у души было время реализовать свои амбиции и потом понять их бесполезность, когда человек увидел всю тщету плотских утех и ментальных желаний, когда выполнены все жизненные обязанности перед Богом и людьми, то на лице состарившегося мужчины видно благоговейное удовлетворение. Его душа выполнила свою миссию, усвоив уроки земной школы, и готова упасть в небесное лоно чистым зерном, без остатков сращенной с ним плоти, чтобы прорасти в райских кущах среди пения птиц и звучания арф.

Висит звезда над пашней,

Созревшая давно.

Пора б упасть — а страшно:

Темно внизу! Темно...

А пашня ждет зерно...

ДУША

Жизнь ничем не отличается от смерти...

Дорогие мои, ну что вам рассказать о душе, когда вы и сами прекрасно знаете, что тело души построено по тому же принципу, что и аура физического тела человека. Что наверху — то и внизу. Если мы, например, сравним тонкое строение человека с тонким телом животного, то увидим, что наша первая чакра, Муладхара, является седьмой чакрой зверя. Конечно же, любое сравнение ущербно, и в любом сравнении есть свои допущения. Помятуя об этом, давайте далее развивать нашу метафору. Представим, что наше физическое тело является телом ангела, а тело животного в это время как бы является телом человека. То есть произошло бы примерно то же самое, что и во время смещения всех клавиш на рояле на октаву выше, ну, примерно — мы как бы ушли на семь белых клавиш вправо. При таком допущении мы можем смело и скрупулезно исследовать тело души, и алгеброй гармонию разъять. Вот она первая чакра души — наша Сахасрара. В ней, именно в ней свертывается змеей в три с половиной оборота вся энергия Кундалини после смерти физического тела. А вот и вторая чакра души — Нирвина. Это то облачко, что парит над вами в виде белой птицы на расстоянии 7,2 сантиметра от темени. Если вы хотите ощутить Нирвину при помощи глаз, то продышите Бхастрика-пранаяму в течение 40 минут, и после этого сразу же подойдите к обычному зеркалу. Тогда вы увидите над своей головой большой белый крест, или крупную «Белую птицу», парящую над макушкой на расстоянии ладони. Это и есть, дорогие мои, ваша восьмая чакра. Или, говоря иначе — вторая чакра души. Теперь покачайте медленно головой в разные стороны и постарайтесь увидеть энергетический столб света, выходящий из вашего темени вверх. Обычно этот столб, толщиной с руку, уходит из головы в небо перпендикулярно к поверхности земли. На расстоянии примерно 30—35 сантиметров от своей макушки вы увидите на этом столбе беловато-туманный шар. Этот призрачный сгусток, это энергетическое образование — эфирное тело вашей девятой чакры. Чтобы увидеть астральное или ментальное тело девятой чакры нужно обладать ясновидением. Однако эфирную составляющую чакры может заметить любой праведный садхак, любой ученик Раджа-йоги. Покуда ваша душа воплощена в плоть, сверхтонкое сознание девятой чакры является для вашего телесного ума, для рассудка и интеллекта — Учителем и Наставником, Судьей и Прокурором, Гуру и Богом. А для тела души она является всего лишь третьей чакрой, в которой еще живут различение и деление, сочетание и умножение. Девятая чакра — это и есть тот жестокий и капризный Бог, которому поклоняются вайшьи и шудры всех народов мира времен Кали-юги....И отношение высших чакр души к этому личностному Демиургу примерно такое же, как отношение наших верхних чакр к Манипуре.

И пусть душа факиром Шапито

Колдует и камлает, хмуря брови —

Меня не греют, вшитые в пальто,

Жара июня и тепло любови.

Вот так при помощи обыкновенного зеркала и закона подобия мы легко можем понять своим логическим умом, своим телесным рассудком, почему нам необходимо развивать в этой земной жизни такие качества как доброту, порядочность, честность, благочестивость. Упражняя свои высшие чакры, которые развивают в человеке милосердие, воздержание от нанесения вреда кому-либо, отказ от принятия даров, сострадание, честность, правдивость, жизнерадостность, скромность, добродетельность, довольство, стремление к творчеству, мы постепенно приближаемся к своему Богу, к девятой чакре.

«Но, обладая вышеперечисленными качествами души, — скажете вы, — очень трудно будет физически выжить в нашем лживом и жестоком мире. Может, лучше пока обойтись без этих сказочных добродетелей? Может, пока повременить с честностью, чем страдать и гибнуть зазря? Ведь белых ворон обычно заклевывают насмерть их черные собратья...» Дорогие мои, я, конечно же, спорить с вами никогда не буду. Просто приведу еще одну метафору. Посмотрите: у плода в чреве матери развиваются глаза, уши, нос, руки, ноги. В материнской утробе ребенку эти органы не нужны, но впоследствии на этой Земле без них человек был бы весьма ущербен. Так же и духовные качества, находящиеся сейчас в нас в латентном, неразвитом состоянии. Они нам будут очень и очень необходимы для жизни в следующем, тонком мире. Там, в мире души, в более высоком классе обучения, в мире сказки и фантазии нашими руками и ногами, ушами и глазами являются милосердие, доброта, порядочность, честность, благость, праведность, жизнелюбие, скромность и стремление к творчеству. Однако и здесь, на жестокой железной Земле, без этих духовных качеств мы являемся безрукими, безногими, глухими, слепыми калеками, плутающими в трех соснах, наступающими сотни раз на одни и те же грабли. О таких граблях, на которые мы ежедневно наступаем, я вам сейчас поведаю в притче о пяти стариках.

ПЯТЬ СТАРИКОВ

Одного молодого человека по имени Ватха очень интересовали чудеса. Однажды он увидел загорелого старика, лежащего на доске, утыканной гвоздями. Ватха попросил лежащего научить его спать на гвоздях. «Конечно, конечно, — ответил старик, — но сначала тебе придется идти просить милостыню и приносить ее мне. Если ты будешь отдавать мне все заработанные деньги в течение года, я научу тебя». Долгое время Ватха работал на старика и научился спать на доске, утыканной острыми гвоздями. Но от этого он не стал умнее и духовнее. Скорее наоборот, он стал сонным и инертным.

Как-то раз на рыночной площади он встретил другого старика, называющего себя йогом. Когда они разговорились, то этот йог назвал человека, у которого обучался Ватха, ничтожеством и фокусником. «Я тебя научу делать кое-что получше. Вот смотри! — с этими словами старик проткнул себе руку стальной иглой. — Видишь, нет ни капли крови. Я научу тебя, как это делать. Ты сможешь зарабатывать деньги, показывая это людям на рыночной площади. Но за учебу ты должен будешь отдавать мне половину заработанного». Ватха выучился протыканию иглой своей плоти, целыми днями работая на второго старика. От постоянного пребывания на базаре у Ватхи появились такие качества характера как склонность к накопительству ненужных вещей и жадность к деньгам.

Через некоторое время наш герой прослышал о чудотворце, имеющем много поклонников. Он разыскал этого старика и спросил его: «Каким исключительным знанием ты обладаешь? В чем заключается твоя мудрость? Являешься ли ты более великим йогом, чем я?» На что чудотворец ответил Ватхе: «Заплати мне сто рупий и я доставлю тебе мгновенно любое блюдо из любого отеля мира». Молодой человек подумал и заплатил деньги. Потом он пожелал видеть перед собой яства из Лондонского отеля «Савой». Тотчас перед ним материализовалась заказанная еда. Затем старик предложил Ватхе доставить наручные часы из любой страны мира. Молодой человек заплатил волшебнику деньги, и на его руке заблестели швейцарские часы. «Научи меня это делать?» — обратился Ватха к старику. Чудотворец помедлил, подумал, но затем согласился за большую плату взять Ватху в ученики. Он обучал нашего героя трансформации одних вещей в другие, материализации предметов из воздуха и другим чудесам.

Минули годы. Ватха давно выучился чудотворству и покинул дом третьего старика. Он называл себя великим йогом и оказывал всяческие услуги мирянам. К нему приходили толпы людей и просили доставить им лекарства из Германии, кофе из Бразилии, кокосы из Африки, продукты питания из Северной Америки. И Ватха все с радостью доставлял просящим. Его жесты доброты к мирянам были все шире, а материализация дорогих вещей из небытия становились все потрясающее.

Но однажды к нему пришел четвертый старик. Это был не чудотворец, а обыкновенный священник из ближайшего монастыря. Он увидел, как Ватха материализует предметы и дарит их простым людям. «Что ты делаешь, негодяй!» — закричал священник и принялся избивать нашего героя своей тяжелой тростью. Тот опешил и закричал от боли: «За что ты меня бьешь? Я ведь даю добро людям!» На что старик, охаживая палкой Ватху, ответил: «Ты совершил великое множество краж. Ты просишь конфет — и они приходят к тебе из английского магазина. Они исчезают в Англии, и владелец магазина не знает, куда они пропали. Вещи, появляясь здесь, пропадают в других магазинах. За это непричастных к воровству людей обвиняют в краже и сажают в тюрьму. Ты — самый большой грабитель!» Ватха попытался убежать от священника, но четвертый старик оказался очень подвижным и проворным. От него Ватхе невозможно было ни спрятаться, ни убежать. Палка старика так и ходила по спине и по бокам нашего героя.

«Прости меня, старик, я не знал! — слезно раскаялся Ватха, защищая голову руками от свистящей трости. — Я больше не буду этим заниматься и никому не передам секрета чудотворства!»

Прошли месяцы праведных трудов, затем минула вереница лет, посвященных пранаяме. Ватха уже не просился в ученики к чудотворцам и сам этим никогда не занимался. Он жил в молитвах и прослыл благочестивым старцем. И вот однажды ранним утром Ватха встретил пятого старика, который и являлся настоящим йогом. Это случилось, когда он нечаянно после утренней садханы заглянул в зеркало.

Этой придуманной историей о Ватхе я попытался приоткрыть вам несколько течений мысли, проходящих на разных глубинах.

Вот первая мысль, самая прозрачная и близкая к поверхности — человеческие законы пишутся для слабых людей, неспособных самостоятельно докопаться до Истины. Безвольный человек под страхом наказания за нарушение законов принудительно движется к очищению своей души от эгоизма. Страх гонит его вперед. Придет время, он избавит свой ум от неведения: и ему не нужны будут правила и рамки. Но законы и правила придумывают люди, а им свойственно ошибаться. Нормы поведения, порядки и законы подобны паутине. Сильный, волевой человек в любой момент может порвать ловчую сеть законов подобно тому, как птица рвет тенеты паука. Мудрый человек живет по законам Космоса, а они включают в себя, как маленькую составную часть, все нравственные правила земных людей. Свободная птица только делает вид, что играет по паучьим правилам мух и сверчков. И всем кажется, что птица скована притяжением Земли и липкими тенетами. Но если ей потребуется, она в любую минуту может вспорхнуть и улететь. Так и мудрый человек: он соблюдает законы людей до тех пор, пока они не противоречат законам Космоса. Однако, когда правители начнут открыто насаждать в стране законы зла и насилия, любой честный человек расправит сложенные в горб крылья и улетит за морской горизонт на чистые безлюдные земли.

Тоскует глина по рукам творца,

Ладонь творца грустит по женским чувствам,

А девушки вздыхают без конца

В музеях над шедеврами искусства.

Ушел колдун в небесную купель,

Поддался посвященный искушенью:

Он, чтоб достичь свою живую цель,

На два тысячелетья стал мишенью.

И вот на переплав в Тартарары

Летят со стоном роботы из глины,

Поют небесных ангелов хоры

Над вздыбленной и рухнувшей долиной.

Так высший мир, поднявшись на ребро,

Как мусор, смел полулюдей планеты.

Лишь тот не падал, кто ваял добро,

И соткан был из творчества и света...

Несколько глубже здесь заложена идея о том, что все мы друг другу нужны как учителя и наставники в этой суровой школе жизни. Третья мысль — эта идея о Карме, о законе справедливости, о законе воздаяния за каждое действие той же монетой.

Однако, более глубоко по отношению к остальным планам мысли проходит идея о пяти Элементах, о пяти Таттвах, из которых построена физическая вселенная. Каждый старик — это Элемент, это определенное качество материи. Всего существует пять Таттв — пять стариков. Давайте рассмотрим эту глубоководную мысль поподробнее.

Дорогие мои, вы, конечно же, знаете, что все вещи, существующие на физической Земле, сначала строятся нашей душой на внутренних планах, и только затем проецируются из астральных и эфирных плоскостей в трехмерное пространство. Мы, падшие или воплощенные души, не можем успешно действовать в этом мире, пока при помощи своей фантазии и силы воли не начнем изменять внутренний мир в лучшую сторону.

Еще раз подчеркну: то, что в эзотерике или в йоге называется Воздухом, Огнем, Водой, Землей и Эфиром — это качества, а не физические вещи или предметы. Эти качества составляют всю физическую Вселенную.

Первый старик — это Элемент Земли. При опускании астральной материи в бренный мир, под действием сил сжатия она становится поочередно эфиром, воздухом, огнем, водой и землей. Также под действием сил сжатия полумесяц воды начинает постепенно принимать форму вытянутого прямоугольника Земли. Качеством элемента Земли является стабильность и инертность. Прямоугольный символ Земли является конечным результатом внутренней активности всех Элементарных сил, начиная с их появления в «бытии» и кончая их последовательными трансформациями.

Элемент воды — это второй старик. При огрублении небесной материи силы сжатия огня превращают его в воду. Треугольный символ Огня становится полумесяцем Воды при помощи сил сжатия. Сжатие и способность вбирать в себя все и вся — это качество Воды.

Третий старик — Элемент Огня. Его качества — расширение и трансформация. Когда астральные атомы сжимаются до такой степени, что из них появляются сверхтяжелые ядра воздуха, то это приводит к выделению теплоты. Теплота приводит к расширению. Выделившаяся теплота является той силой давления, которая приводит к возникновению следующего элемента — Огня. Поэтому расширение — качество огня. Кроме того, огонь может трансформировать одни элементы в другие. Из-за давления выделяющейся теплоты круг воздуха начинает разламываться в трех точках и расти, превращаясь в треугольник огня.

Но треугольник Огня может расширяться только благодаря тем же силам, которые ограничивали другие элементы в их «размере». Расширение может произойти только путем удлинения основания. И по мере того, как основание треугольника расширяется, вершина его опускается вниз. Так треугольник превращается в полумесяц Воды. Иначе говоря, сверхрасширение треугольника Огня привело к его переходу в другое измерение. Это справедливо и для всех других элементов. Каждая трансформация символов является результатом перехода элемента на следующий план. Треугольный символ Огня становится полумесяцем Воды. Но уже при помощи силы сжатия, силы огрубления материи.

Четвертый старик — это Элемент Воздуха. Качество Воздуха — движение. Воздух состоит из газов, молекулы которых все время стараются разойтись друг от друга на максимальное расстояние. Способность двигаться, подвижность имеет связь с изображением круга.

Коротко для наглядности здесь мы можем символически отобразить физическое творение следующим образом:

Первая манифестация, изливающаяся из Внутреннего во Внешнее, из Ничего в Нечто — обозначается точкой. Точка начинает вращаться, двигаться и создает множество точек, образуя линию. Постоянный поток точек, становящийся линией, создает на своем плане давление, которое приводит к расширению. И тогда линия точек, достигнув предела распространения в стороны, начинает расширяться из середины, Линия точек превращается в двойную выпуклость. Это символ эфира, называемый Акаша. И эта фигура при дальнейшем расширении образует круг, символизирующий Воздух.

Сформировавшись, элемент Воздуха начинает проявлять свое качество движения. Круг — это не просто символ. Сам элемент имеет тоже круглую форму. Его качество — движение. Единственный способ, которым он может двигаться — это вращение. Поэтому он начинает вращаться все быстрее и быстрее. От быстрого вращения он нагревается и начинает выделять теплоту. Получается огонь...

Ну и, наконец, Элемент Акаши — это пятый старик. Это точка перехода из мира бытия в небытие, переход из внешнего мира во внутренний мир. Не зря риши говорят, что, если Кундалини поднялась выше пятой чакры, соответствующей элементу Акаше, то обратно она уже не вернется...

То есть высшая идея притчи о пяти стариках состоит в художественной подаче знания о внутренней активности пяти Элементарных сил и последовательными трансформациями Таттв одна в другую по мере поднятия Кундалини. Не знаю, насколько мне это удалось, но я старался.

Я в гости с притчами приду,

И для тебя, поверь я,

В кармане правом — ключ найду,

В кармане левом — двери!

ЦЕЛОСТНОСТЬ

У одной птицы два крыла и она летит. У двух птиц четыре крыла и они не летят. Птицы связаны друг другом.

Мы рождаемся на Земле с единственной целью — стать мудрее. Стать ближе к Создателю, чтобы, в конце концов, слиться с Ним. Так устроено свыше, что земные люди умнеют только через собственный опыт ошибок и страданий. Чувства и эмоции даются человеку для того, чтобы он с помощью них что-то понял, что-то осознал в окружающем мире. А у более высокоразвитых существ понимание идет уже не от чувств, а от мысли. И поэтому в ментальном мире нашего Духа нам не требуется ни рук, ни ног, ни других органов, при помощи которых наши благозвучные мысли и красивые чувства превращаются в творения.

Дорогие мои, при помощи книг, советов учителей и чужого страдания вы никогда не сможете развить свой ум, интеллект и рассудок, пока сами не проверите действие советов на практике. Осознание собственного невежества — это начало ума. Осознание собственной души — это начало мудрости. Осознание Бога в себе — это начало йоги.

Увы, человек, природа и Бог пока что для нас тройственны, Если наше сознание будет и далее делить Единый Мир на познающего, познаваемое и познание, то ему не разорвать сети невежества. Пока мы придаем чему-либо значимость, мы тем самым раскалываем свою целостность. Мы делим тем самым себя и данное явление, которому придали значение, на низ и верх, на левое и правое, на познающее и познаваемое. Причина любого страдания человека кроется в разделении им своей целостности.

Мы сами ум разбили на три части,

Расстроились, тревогами живем,

Привыкли только в спину видеть Счастье,

И вот — в лицо Его не узнаем.

Страдание принадлежит к иллюзорным проявлениям жизни. А любить и лелеять иллюзии характерно для маленьких и наивных детей. Посмотрите, все детские игры основываются на фантазии, на подражании взрослым, на театральной игре с выдуманными ролями. Суть детских игр в изображении из себя солдат и королей, врачей и космонавтов, мам и дочерей. Если у девочки отнять куклу, то она будет долго плакать, умоляя вас, чтобы вы вернули ей ее маленькую дочку. Если такую же куклу отнять у взрослой женщины, то она ненадолго огорчится, но не заплачет, и вряд ли пойдет покупать себе новую. Если вы придете с этой же целью в дом старушки, то бабушка сама вам отдаст все свои любимые куклы, которые у нее сохранились. Довольство всем и во всем — вот суть зрелой души. Так отчего же вы плачете, когда Бог отнимает у вас иллюзорных детей и родителей? Ведь этот Бог — это вы, ваша девятая чакра, а родители — это часть вашей, только вашей богатой фантазии. И внешние события, которые происходят с вами и с вашими родственниками — это всего лишь театр теней, это зеркальное отражение движений вашего внутреннего мира. Поэтому, дорогие мои, ничего не бойтесь: в земной жизни у вас может появиться только то, что вам необходимо для продвижения к Богу. А когда вы, наконец, придете к своему личностному Богу, то вы пойдете дальше, к Творцу Творца, к Создателю Создателей, к Абсолюту. Он делает все во благо. Так что принимайте все вещи и события, какими бы плохими или хорошими они вам ни казались, с внутренней улыбкой, с радостью и любовью в сердце, с мудростью и благодарностью в блестящих глазах.

Принимая с любовью все удары судьбы, мы выращиваем свои духовные руки и ноги, глаза и сердца для полноценной жизни за чертою смерти. Ежедневно проявляя здесь, на Земле, милосердие и доброту, порядочность и честность, благость и сострадание ко всем живущим, мы создаем тем самым свое красивое, доброе будущее. Тем самым мы строим наш с вами Золотой век — Рай на Земле. Дорогие мои, запомните, что наше будущее так же влияет на наше непредсказуемое прошлое, как прошлое влияет на будущее.

Да, мы проживаем все наши жизни здесь на Земле и в тонком мире одновременно. Это трудно понять логическим рассудком. Однако опыт вам подскажет, что только сильные испытания и неимоверные страдания способны очистить душу человека и сделать его святым и мудрым.

КАК УВИДЕТЬ ДУШУ

Ночами женщина одна

Ко мне приходит, как Луна.

Красавица сладка, как мед,

Садится рядом и поет

О том, что раньше не спеша

Летали мы среди светил,

И что она — моя душа,

А я — бездушный, все забыл!

Чтоб вспомнить все ее черты,

Я прерываю сны-мечты,

Пишу портрет ее в тетрадь,

Чтоб наяву Любовь искать!

Дорогие мои, для того чтобы вам своими глазами увидеть душу в каком-нибудь живом человеке или в животном, можно попробовать сделать такое несложное упражнение: займите любую устойчивую позу, удобную вам. Затем сделайте несколько десятков полных вдохов и выдохов. Потом вдохните и медленно-медленно выдохните. На выдохе нужно полностью расслабить тело. Когда легкие станут пустыми, постарайтесь некоторое время не дышать. Релаксируйте. При этом глаза необходимо расфокусировать и смотреть сквозь живого человека в пустоту. И стараться ни о чем не думать. Если вы честный и праведный человек, то через некоторое время вы увидите дымчатый свет, исходящий из центра наблюдаемой головы, а затем постепенно начнет прорисовываться и голубоватое облачко души.

Если же вы сразу не увидели душу человека или его ауру, то не расстраивайтесь. Вам поможет открыть «Третий глаз» йоговское дыхание, которое называется «Кевала». Сейчас я вам опишу технику этой пранаямы.

Подобный контроль за дыханием также необходим для успеха в освоении всех медитативных упражнений. Ну и дополнительная «подзарядка» энергией делает описанное упражнение крайне желательным и для практикующих медитацию. Данная пранаяма условно подразделяется на две ступени — Кевала-1 и Кевала-2. Начинается это упражнение с дыхания «Тала-Юкта» («маятникового дыхания»): вдох плавно переходит в выдох, причем продолжительность вдоха и выдоха одинакова по времени, например 3:3 или 6:6 секунд. Полезно при этом представить себе качающийся маятник, который раскачивается все медленнее и медленнее, медленнее и медленнее. В Кевала-1 легкие как бы застывают в чрезвычайно медленном вдохе, который затем плавно переходит в длительный спокойный выдох. Для этого хорошо привязать свое мышление к какому-то внутреннему или внешнему объекту, который не вызывает страстных чувств. Вдыхать следует как можно медленнее, чуть сдерживая дыхание, так что черта между вдохом и выдохом стирается. Выполнение Кевала-1 является непременным условием любой концентрации мышления. При Кевала-2 происходит расслабление органов дыхания. Вы начинаете вдыхать и выдыхать все меньший и меньший объем воздуха, наконец, ваше дыхание почти прекращается, и грудная клетка уменьшается в объеме. И наконец, вы начинаете дышать так незаметно, что кажется как будто вы не дышите вовсе. Критерий допустимости сокращения дыхания — сохранение ясности сознания и мышления. Дорогие мои, хочу вас предупредить, что чрезмерные попытки «подавить» дыхание вредны. И кроме того, эффект может быть обратным — ваше дыхание начнет «взрываться», что нежелательно по двум причинам. Во-первых, форсированный вдох — и это одно из правил йоги — недопустим, так как ослабляет эффект от любой пранаямы. Во-вторых, и это здесь главное, сознание должно быть обращено на объект созерцания, а не на процесс дыхания.

Многие детали этой практики, включая оптимальное количество повторов дыхательных упражнений, вы познаете сами, ориентируясь по своему самочуствию. Все мы — люди разного духовного здоровья, поэтому и не стоит обольщаться легкостью упражнений. Их благотворный эффект не связан с перенапряжением усилий; он происходит скрытно, незаметно для занимающихся. Первые успехи от Кевалы вы начнете ощущать не ранее как через 2—3 недели после начала занятий. Появление в процессе дыхательных упражнений чувства легкой усталости или болей в области грудной клетки следует немедленно воспринимать как сигнал «Стоп!»

Предположим, что вы освоили «Кевалу». Сядьте в кресло. Полностью расслабьтесь. Затем сделайте несколько десятков полных вдохов и выдохов Тела-Юкта. Потом медленно-медленно перейдите к дыханию Кевала-2. Старайтесь почти не дышать и полностью расслабить тело. При этом глаза необходимо расфокусировать и полузакрытым туманным взором смотреть сквозь живого человека в пустоту. Старайтесь ни о чем не думать. Минут через пять вы увидите дымчато-белый свет, исходящий из центра наблюдаемой головы. Затем вы увидите цвета ауры вокруг тела человека. Затем вы прочитаете его мысли...

Для того чтобы увидеть душу умершего человека, или узнать, жив человек или мертв, вам нужно посмотреть сквозь его фотографию. Для этого вам необходимо занять любую устойчивую позу, в которой вы можете расслабиться до предела возможного. Например, вы сели в мягкое кресло. Сделайте несколько десятков полных вдохов и выдохов. Потом медленно вдохните и медленно-медленно выдохните. На выдохе постарайтесь полностью расслабить тело. Максимальное расслабление ведет к тому, что вы перестаете автоматически дышать. Однако в самом начале некоторое время попробуйте сами не дышать. При этом взгляд нужно расфокусировать и смотреть сквозь фотографию в пустоту. Одновременно старайтесь ни о чем не думать. Минут через пятнадцать вы увидите свет, исходящий из фотографии, затем постепенно начнет прорисовываться белый шарик души. Мысленно задайте ему свои вопросы. Ответы на них вы как бы услышите в своей голове или увидите в виде цветных картин на экране своего внутреннего взора..

В этом упражнении большинству учеников не удается выполнить полное расслабление. Где же узнать, как достигается нужная степень релаксации и когда достигается полное расслабление тела? Дорогие мои, об этом я написал более чем подробно в книге «Сознательные выходы из тела». Если вы не научитесь расслабляться, то вышеприведенное упражнение может и не работать. Полная релаксация физического тела — вот ключ ко всем медитативным техникам и йогическим практикам. Я уже и не говорю о том, что вы должны ежедневно соблюдать правила ЯМЫ-НИЯМЫ, иначе никакие упражнения йоги не принесут вам добрых плодов.

Мне видятся человеческие души в виде белых, желтых или синих шариков, летающих, как бесшумные светлячки, над тяжелой и темной Землей. Диаметры у этих шариков разные — от трех до восьми сантиметров. Чем умнее душа, тем плотнее ее субстанция, тем больше диаметр шара. Цвет астральной материи в центре головы также многое говорит видящему об уме и умудренности человека. Белые шарики — это молодые души, только что пришедшие в человеческий мир из царства животных. Оранжевые и желтые сферы — это души рабочих, торговцев и ремесленников. Голубые и синие шары — это те, кто прожил две, три и более тысяч жизней в человеческих телах. Это помощники наших небесных учителей. Фиолетовые шары, тяжелые, большие, плотные и теплые — это учителя всех землян, учителя учителей. Они давно уже сдали выпускные экзамены в школе под названием «Жизнь на Земле» и теперь сами преподают космические науки «на том свете» в старших классах. Сюда на грешную Землю они прилетаю! только по умоляющему зову своих нерадивых учеников, опять попавших в какой-нибудь смертельный переплет. Во время «медитации» (концентрации) можно вызвать фиолетовый шар и получить от него ответ на любой вопрос. Однако помните, что вы вызвали учителя учителей, то есть нарушили субординацию. И многое из ответа такого Духа вы еще не в состоянии понять и осознать. Есть вещи, которые вам лучше бы пока и не знать, чтобы не быть морально раздавленными полученной информацией. Дорогие мои, лучше вызывайте к себе своего личного небесного наставника (классного учителя) и с ним беседуйте на волнующие вас темы.

Некоторые книжники называют душой разноцветную эллипсоидную субстанцию, находящуюся в сердце. Но, увы, это облачко — всего лишь коктейль из врожденных инстинктов, привычек и наработок прошлых жизней. Это не душа, а скорее одна из сменных частей бессмертной души. Здесь закладывается или ломается фундамент характера будущего человека. Тут хранится подсознание, опыт прошлых жизней и ум астрального тела человека. Конечно, душа может временно пребывать в любой части тела. Если ей захочется побыть в сердце — она вплывет и в сердце. Но через некоторое время душа все равно поднимет паруса и придет в «порт прописки» — в шишковидную железу.

И еще: душу нельзя познать при помощи ее земных инструментов — органов чувств и логического ума. Душа может познать сама себя, только лишь отрешившись от этих аксессуаров — успокоив сердце, отключив чувства и остановив ум. Такое состояние остановки работы чувств и ума называется медитацией.

ЖИЗНЬ ПОСЛЕ ЖИЗНИ

Так вот как душа отлетает: кружится и падает пол,

И звезды пернатою стаей садятся на пляшущий стол.

Так вот в чем творящее дело: внизу окружает огонь

Мое бездыханное тело, но льется словами ладонь.

За наземной смертью всегда следует кипучее рождение в астральном мире. Удивленного умершего там ждут подготовленные проводники-помощники. Многие люди, умерев, не понимают где они находятся и что с ними происходит. Думают, что они попали в ад или рай. Помощники пытаются осторожно объяснить вновь прибывшим куда они попали, где их вещи и как следует вести себя. «На саване карманов нет», — говорят помощники. Затем их препровождают в Зал Памяти. Там умершим подробно показывают всю их земную жизнь. Там они сами себя судят за то, что по нескольку раз наступали на одни и те же грабли. Эта честная самооценка зависит от того, на какой ступени эволюции находится человек, к чему он готов и чего ожидает. Все тонкие параллельные миры настолько прекрасны, что уходить оттуда никогда не хочется, кроме тех планов, конечно, чьи вибрации грубее астрального диапазона волн. Такие планы называются витальными. Ощущение ясного счастья и неописуемой радости обычно нарастает при длительном путешествии за черту смерти. Это связано с автоматической проекцией посвященного человека во все более и более тонкие миры. Условно эти миры в эзотерической литературе называются так: клифонический, физический, эфирный, астральный, ментальный, кармический и так далее. Каждый из них имеет семь подпланов, которые в свою очередь разделяются на множество более мелких миров. В нашей Вселенной существует 144 подплана, на которых развиваются и живут свои населенные миры. Выше кармического, или иначе причинного плана бытия, обычный человек не допускается. Перемещение в этих планах бытия похоже на спиральное движение вглубь к ярко светящейся точке посредине водоворота звезд. Эта воронка вращается по часовой стрелке и засасывает путешественника во все более радостные миры. Границы между подпланами внешне незаметны. Идешь по улице или бежишь по райскому саду — и вдруг ноги наливаются свинцом, тело не слушается команд. От этого можно испугаться и вызвать мыслеформу кошмара, представив, что кто-то за вами гонится. В каждом астральном или витальном мире любая мысль мгновенно материализуется, и созданный вами монстр тут же набрасывается на вас и мучает. А что произошло: человек всего лишь пересек границу подплана, и законы одного мира сменились законами другого, более тонкого. Там, где нужно лететь, не стоит бежать. И не смотрите кошмарных фильмов, чтобы после не оживлять увиденных по телевизору монстров своими жуткими мыслеформами и ужасными сюжетами.

Астральные миры прекрасны, их необыкновенные пейзажи лучатся неземными цветами и радугами. В срединных мирах звучит торжественная музыка, выпукло окрашенная в непостижимые цвета. Выше музыка становится более тихой и плавной, излучающей радостную грусть и любовь. В эфирных мирах, нижних и средних плоскостях астрала стоят шумные города и буйные леса, движутся машины и реки, похожие на земные. Забравшемуся на астральный план человеку стоит только подумать о чем-то — и, о чудо! — это появляется перед его жадным взором. Люди, попадающие на нижние подпланы, чаще всего думают по инерции земной жизни о плохом, меркантильном, эгоистическом. Все это плохое мгновенно обретает мускулистую плоть и душит своего создателя. Никакого ада в тонких мирах не существует. Каждый усопший самостоятельно своими помыслами строит себе свой отдельный ад или рай. Главный Черт всегда и во всем — сам человек, его эго, его логический ум. Вот почему важно научиться на этом свете всегда думать только о светлом, о радостном и хорошем.

На астральных подпланах человек рождается совершенно обнаженным, в форме белого или синего самосветящегося шарика. Он ничего не может взять с собой из земной жизни, кроме духовного опыта, впечатлений и мыслей: на саване карманов- нет. Стоит человеку подумать о руках и ногах, об одежде — как сразу же у него все появляется. Некоторые молодые души думают о своей нудной и грязной работе на Земле: перед ними тут же вырастает дымящий трубами завод, и они каждое утро безрадостно спешат к чумазым станкам и скрипящим конвейерам, не понимая, что они умерли. Но в астральном мире очень много настоящей работы, которой занимаются зрелые и старые души. Те, кто осознает законы тонких миров, зачастую старательно помогают вновь прибывшим из физического мира освоиться в текучей обстановке. Некоторые консультируют людей, возвращающихся на Землю по кармическим причинам. Они помогают выбрать время жизни на физическом плане, страну, родителей, цель воплощения. Хорошие люди, чье астральное тело умирает, рождаются на ментальных подплоскостях, на райских планетах.

Очень редко встречаются красивые люди, у которых умирает и ментальное тело: такие уходят жить на кармический план. В нижнем астрале люди громко едят, беспробудно пьют алкогольные напитки, некоторые даже несносно курят и колются страдательными наркотиками. Они часто ссорятся между собой и превращают свою пеструю жизнь в сущий ад. Ведь окружающий мир они создают своими некрасивыми мыслями.

Падший ангел был звездою.

Кто теперь он — что за черт? —

Пьет с компанией пустою, по усам вино течет.

Он, когда набрякнет губкой, врет, мерзавец, брешет, бес,

Как летел он за голубкой да сорвался вдруг с небес.

Вра-аки! — кто ж ему поверит, что на небе есть страна,

Где и люди все — не звери, да еще не пьют вина?..

Алканавты курят трубки, каждый думает, вспотел: «Это я ведь за голубкой в небе ангелом летел...»

Во всех тонких мирах, вплоть до кармического, существует и сексуальная любовь. Она несравненно лучше и чище земной, так как ощущения чувств в сотни раз острее земных, диапазон их шире и глубже с каждым подпланом. В ментальном мире сексуальная любовь вообще не похожа на земную: тела полностью совмещаются, протекая сквозь друг друга, как облака. Все животные, растения и инопланетяне после смерти в физическом мире также переходят жить в астральные миры. И там становится очевидным, что некоторые земные животные значительно превосходят людей в своем духовном развитии. Например, киты и дельфины намного умнее и выше человека в духовном плане.

Кроме того, в тонких мирах есть множество подпланов, куда умершему человеку попасть невозможно. Это миры жизни высокоразвитых сущностей, никогда не рождающихся в трехмерном пространстве. Данные измерения параллельных миров имеют каждое свою кодовую волну и отделены друг от друга девяностоградусным поворотом. В гости к ним может попасть только по-настоящему мудрый человек, сознательно выходящий из своего тела, не теряющий рассудка и памяти при путешествии по астральным мирам. Измерения различных уровней тонких и грубых миров расположены, как клавиши на пианино. Из-за маленькой разницы в длине волны каждая нота гаммы имеет свое большое звучание. Игра на пианино напоминает переключение каналов цветного телевизора. Человек видит различные телепрограммы, настраиваясь на ту или иную волну. Все тонкие миры, как матрешки, существуют в одном мире, в одном объеме, взаимопроницая друг в друга. Однако, наше сознание настроено сейчас на кодовую волну длиной 7,23 сантиметра, поэтому оно видит только земной мир. При умирании физического тела происходит автоматическое переключение сознания на более короткую волну. Для наших путешествий по тонким мирам совсем не обязательно больно покидать физическое тело. Существует простой и надежный ключ для переключения каналов восприятия своего сознания. Он называется «медитация».

КАРМА

Для сжигания Кармы две вещи являются обязательными. Первая непривязанность к результатам своей работы. Вторая жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу.

Во всех тонких и грубых вселенных вплоть до духовного плана действует закон причины и следствия. Иначе он называется «Закон Кармы», или просто «Карма». Согласно закону Кармы хорошие поступки порождают и приносят ответные хорошие результаты, как бы «вознаграждения», тогда как дурные поступки приносят плохие последствия для творца этих поступков. Этот космический закон действует во всех грубых и тонких вселенных вплоть до Духовного мира. Красивые и ужасные поступки являются практическим проявлением хороших и плохих намерений, которые проявляются и реализуются в меняющихся декорациях-обстоятельствах. Если обстоятельства или условия на земной сцене не позволяют плохим намерениям проявиться в тлетворных поступках, тем не менее, закон Кармы и в этом случае незримо действует. Карму создают помыслы, а не поступки. Поступки — это следствие помыслов. Человек с хорошими намерениями и поступками будет пожинать умные результаты. Заблуждающийся, с нехорошими намерениями, не может жить с миром в мире и спокойствии, он не станет иметь чувства радости и красоты. Человек, любящий деньги, мирские наслаждения, секс и власть не может духовно совершенствоваться. Ведь в создании хорошей или плохой кармы важен не сам поступок, не само действие, а мотив, которым руководствовался человек, поступая так или иначе.

Судьбу не выбирают, но

Мы Карму создавали сами:

Одни мнут виноград ногами, —

Других сбивает с ног вино...

Йоги часто называют закон Кармы «Кармой справедливости», потому что все действия и поступки оплачиваются той же монетой, но с набежавшими процентами. Поэтому лучше отдавать кармические долги сразу, иначе набежавшие проценты вас могут просто «разорить» в духовном плане. Такие «набежавшие проценты» мы можем наглядно проиллюстрировать, если сравним греховный поступок с теленком. Теленок, который пасся на лугу отдельно от стада, когда-нибудь вернется на родную ферму и из тысячи одинаковых коров узнает свою мать. Он придет именно к своей родительнице и будет сосать из нее молоко. Так и любой грех или грешочек обязательно вернется к своему родителю, сколько бы времени ни прошло после их разлуки. Но чем больше времени пройдет с момента разлуки до момента встречи теленка и коровы, тем больший привес нагуляет бычок на вольных лугах. Так и человеческий грех, уходя от родителя попастись маленьким теленочком, возвращается к родным воротам трехгодовалым бычком. Поглядите — вот он стоит за забором и, налив кровью глаза, роет землю копытом, готовясь разнести рогами и запертые ворота, и «коровник», и кирпичный дом, и гараж с машиной. Сейчас он устроит «корриду» для своего родителя.

Я ваша мама, корова.

В нашем печном дыму

Я молоком и словом

Мир вам создала, му-у.

Дети, вам шкуру — сдирайте,

Дети, вам мяса — возьмите!

Только в живот не пинайте,

Режьте, но не материте!

«Карма йога» привлекает простых людей к хорошим действиям и добрым поступкам, к бескорыстному служению обществу, к физическому, но, главным образом, к духовному совершенствованию. Здесь две вещи являются обязательными.

Первая — непривязанность к результатам своей работы. То есть нужно стремиться работать так, чтобы плодами вашей деятельности могли бесплатно воспользоваться все желающие. И чтобы эти люди использовали ваши труды с радостью. И вы за это не ждали бы от людей ни денег, ни благодарности, никаких других услуг.

Вторая — жертвование любой своей мысли, любого своего поступка на алтарь Всевышнему Духу. Тогда ваша Карма быстро очистится, и вы своими действиями создадите себе такую судьбу, которая быстро приведет вас к Нирвикальпа Самадхи (необратимому слиянию с Богом).

Но не нужно забывать, что тут есть еще одна тонкость. Добрые и злые поступки подобны золотым и железным цепям, приковывающим души людей к физической Земле. Поступки, и хорошие, и плохие, являются узами для человека. Чтобы вам избавиться от плодов греховных действий, следует совершать добрые дела. Когда грех будет искуплен, то вы сможете попытаться выйти за пределы добра и зла при помощи медитации и Самадхи.

Эту мысль мне будет удобно проиллюстрировать следующим примером: предположим, что вам в ногу попала заноза. Чтобы вытащить грязную занозу, приносящую вам боль и страдание, вы можете взять чистую иголку и извлечь деревянный шип. Удалив занозу, вы спрячете стальную иглу в шкатулку с нитками. Греховное действие подобно вонзившейся в тело грязной занозе, а доброе дело — подобно чистой игле, используемой для извлечения греховного шипа.

Методы освобождения от влияния дурной кармы, от влияния прошлых необдуманных действий, похожи на действия иглы. Такой очищающей иглою будут ваши богоугодные деяния и добрые поступки. Но когда плохая карма будет нейтрализована, вам нужно перестать вершить и добрые деяния. Иначе вы не вырвитесь из колеса рождений и смертей. Хорошие поступки должны быть отброшены вами за ненадобностью, как отбрасывается за ненадобностью стальная игла, когда заноза извлечена из тела.

МЕДИТАЦИЯ

Половина больше целого.

Подобно хорошо отшлифованному алмазу, каждая из граней которого отражает тот или иной луч света, так и слово «йога» отражает каждой своей гранью тот или иной оттенок смысла жизни, выявляя различные стороны человеческих устремлений к божественной Любви. Слово «Йога» у Патанджали обозначает определенное состояние ума, когда в нем нет мыслей — то есть медитацию. Дословно в «Йога-сутре» изложено так: «Йога читта вритти ниродха». Что переводится, как — непорождение круговращений модификаций ума. Йога — это практический метод счастливой жизни на Земле, это система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления пранической энергии в конструктивные каналы. Йога, друзья мои — это, если хотите, стиль всей жизни. Это ежечасное отождествление себя с Богом, с Духом-Творцом, с Брахманом. Если ученик, например, утром делает асаны и пранаямы с медитацией, а днем или за вкусным ужином забывает, что он — не тело, не ум, не чувства, а Высший Дух, созерцающий Майю, то его занятия можно назвать самогипнозом или физкультурой, или оздоровительной гимнастикой, но никак не йогой. Не отождествляйте себя с телом, умом и чувствами. Медитируйте на Боге, на Его силе и бесконечной энергии. Гидроэлектростанция, стоящая на могучей реке, при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода людей и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности. Так и человеческий ум представляет огромную энергию организму, подобно гидроэлектростанции, когда он находится под постоянным контролем. Он аккумулирует Прану из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннею роста человека.

Для неготового ума любая дверь, увы, стена.

Для умудренного, поверь, стена любая — это дверь.

Всевышний Дух, который живет внутри каждого бренного тела, в йоге называется Дживатман. Основной инструмент у этого Духа — ум. Дживатман постигает земной мир посредством ума, а ум, в свою очередь, постигает мир имен и форм посредством пяти чувств. Плотный мир, окружающий человека, является всего лишь зеркальной проекцией ума, и эта проекция зависит от преобладающей гуны. Три разных человека, три разных ума воспринимают один и тот же мир тремя различными способами. Тамасический ум лишен мудрости, он копошится в кромешной тьме и поэтому творит то, что показывают по телевизору. Раджасический ум активен и беспокоен, однако в нем уже пробудилась мозговая косточка и он уже не всегда верит СМИ. А вот саттвический ум — ясен, как слеза ребенка, проницателен, как гамма-лучи, спокоен, как скала, и невозмутим. Он творит хорошие поступки, о которых не пишут в газетах и не снимают кино. Из-за своего неведения и неразвитости тамасический человек совершенно не способен постичь Бога, сколько бы раз в день он не ходил в церковь, сколько бы молитв не произносил. Раджасический человек уже улавливает слабый отблеск величия Бога, и в какой-то микроскопической степени он даже способен понять Его. Однако из-за постоянной активности ума и чувств ему нечего и мечтать о глубоком понимании Божественного. Лишь в саттвическом человеке Дживатман отражается настолько ясно, что ум в состоянии уловить истинный проблеск могущественного величия и дивной славы Бога. Но и здесь для полного осознания Всевышнего Духа человеку необходимо приложить большие усилия, чтобы выйти за пределы трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Эти усилия называются «йогическая садхана».

Посмотрите: старая нянечка, ухаживая за маленькими детишками, раздает им разные игрушки. Малыши искренне привязываются к своим любимым игрушкам и наивно принимают их форму и название за реальность. Дети не догадываются об истинной природе игрушек. Если малыш теряет игрушку, или другой ребенок жадно отбирает ее по праву сильнейшего, обиженное дитя плачет и кричит до хрипоты. Ребенок ничего не знает о материале, из которого сделана игрушка, и о ее недолговечности; но ценность тряпичной куклы известна няне, которую не вводит в заблуждение название и форма игрушки. Няня не заплачет, если у нее отобрать куклу. Подобным образом различается восприятие этого мира у святого человека и у обычного, у невежественного человека. Мирянин привязан к земным объектам, к их именам и формам; он плачет, как неразумное дитя, если другой дядя, голодный и небритый, отнимает у него вещи. Чистый же человек видит за всем разнообразием форм лишь единого Бога. Святой знает, что эти названия и формы изменчивы и обманчивы, и единственная неизменная и всепроницающая Сущность в этом хаотическом спектакле — Бог. Способ избавить ум от заблуждений, чтобы человек смог познать истинную природу вещей и в итоге постичь Всевышнего, называется — медитация.

Когда человек достигает Нирвикальпа-самадхи (невозвратимого Самадхи), то все представления о свободе и рабстве, страдании и радости, рождении и смерти исчезают, как дым над потухшим костром, и утрачивают свою ценность. Даже этот бренный мир прекращает свое существование. Лишь Океан Сознания живет и наполняет Себя Собой. Но людей, действительно достигших состояния Самадхи, крайне мало. Зато очень много шарлатанов и шизофреников, выдающих себя за мукти и святых, за посвященных и йогов, достигших Нирваны. Дорогие мои, не верьте таким, не попадитесь на удочку рекламы и саморекламы, ибо знающие — не говорят, а говорящие — не знают. Для говорящих людей внешний мир гораздо реальнее, чем Бог, и поэтому такие стараются извлечь из пустоты своих речей звонкую монету и аморальную выгоду.

Когда вы медитируете в своей комнате, то все вещи, которые окружают вас, сначала уменьшаются, потом тают и сливаются в одну точку. Они как бы растворяются в тумане. Это похоже на то, что вы видите из круглого окна самолета, когда сидите возле иллюминатора. Пока воздушный лайнер на земле, пока он не взлетел, то вы различаете за стеклом деревья, дома, людей. Но когда аппарат, загребая винтами воздух, поднимается над Землей, то дома и деревья делаются все меньше, меньше, становятся почти неотличимыми друг от друга. И вот вы поднялись на высоту десять километров и расслабленно наблюдаете в иллюминаторе синее пространство, из которого исчезли все предметы. Подобным же образом молодая душа, воплощенная в тело, видит множество красивых и безобразных вещей в этом иллюзорном мире. Но с выходом на более высокий духовный уровень ее восприятие мира меняется, она уже видит общее связующее звено между всеми земными вещами. И, наконец, когда человек в своей практике медитации поднимется до таких духовных высот, что достигает Нирвикальпа-самадхи, то в любой вещи он видит только Бога. Исчезнет все, что он видел раньше, поэтому исчезает все плохое: и смерть, и страдание, и боль. Развивая далее нашу метафору, можно сравнить деградирующую душу с парашютистом, покинувшем самолет на большой высоте. Сначала он не видит на земле отдельных предметов, но по мере приближения к поверхности парашютист начинает различать сады, дома, людей. Видя конкретные вещи, душа впечатляется ими и начинает их желать. Желания приводят к страданию. Медитация представляет собой обратный процесс: уменьшение желаний — уменьшение мыслей — остановка ума.

Дорогие мои, данная иллюстрация хорошо объясняет нам и видение мира маленьким ребенком: он видит все вещи в тумане, с размытыми границами форм, как бы слипшимися в один большой и добрый мир. Поэтому ребенок похож на парашютиста, парящего над планетой на высоте нескольких километров...

Целью человеческой жизни является осознание единства со всем сущим, проявленным и непроявленным. Это единство никогда не нарушалось, люди просто забыли о нем из-за неведения. Главной задачей йогической садханы является избавление от неведения, представления о том, что человек ограничен сознанием, разумом, чувствами, желаниями и телом. Логика подсказывает, что для того, чтобы осознать единство, следует отбросить идею многообразия. Дорогие мои, нужно постоянно помнить, что мы вездесущие, всемогущие и всезнающие. Эти мысли не совместимы с желаниями, поскольку в Единстве не может быть чувственного влечения, есть только неизменное, устойчивое, спокойное и вечное блаженство. Поэтому нам нужно полностью уничтожить в себе иллюзии: желание продлить свой род, обрести богатство и счастье в этой или следующей жизни и даже саму жажду освобождения нужно уничтожить. Иначе мы никогда не сольемся с Атманом. Слабовольный человек (ленивый) не способен заниматься медитацией. Все поступки, приближающие нас к Цели, должны определяться чистой и безучастной волей. Поэтому в первую очередь ученику необходимо тренировать и закаливать силу воли. Во вторую очередь для хорошей медитации нужно вырастить богатую фантазию.

За окошком на ветку сел ветер

И раскрыл интересную птицу.

Я читаю о нашей планете

Две упруго шуршащих страницы.

Я читаю, что наши дороги,

Как у птицы крыла, разойдутся.

Я считаю, что все люди — боги,

На меня людям нечего дуться.

И мелькают в оконном экране

Перелетные руки и лица...

Вам не спится от воспоминаний,

Ну а мне от фантазий не спится...

Очень полезно во время медитации нам связывать идею единства со словом-символом ОМ. С незапамятных времен этот символ применялся для выражения идеи единения. Поэтому лучший способ: повторять слог ОМ про себя (читается А-О-У-М) и постоянно медитировать на его значении. Дорогие мои, старайтесь по утрам и вечерам уделять время простой и чистой медитации. Пусть это будет пока мечтанием и фантазированием. Ничего страшного, со временем это пройдет и вы научитесь медитировать по настоящему. Однако помните, что одной единицей настоящей медитации йоги называют концентрацию на Атмане в течении 144 секунд. В первоисточниках йоги для нас, людей Кали-юги, даются такие цифры: 12 секунд концентрации на Пустоте — одна единица Дха-раны. 12 Дхаран — одна единица Дхьяны (медитации). 12 Дхьян — одна единица Самадхи (Савикальпа-самадхи).

ВИДЫ МЕДИТАЦИИ

Только самые мудрые и самые глупые не поддаются обучению.

Для начинающих заниматься йогой существуют различные виды медитации. Все люди разные, поэтому для каждого и придумана своя форма. Человеческий ум обладает четырьмя главными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью. Собранность — это способность к концентрации. Но у обычного человека эти качества развиты не одинаково. У большинства людей одна из способностей преобладает над остальными тремя. Чтобы каждый человек мог использовать преобладающую способность своего ума в движении к Богу, существуют четыре пути: путь для воли — бескорыстный труд (карма-йога), путь для чувствования — преданность (бхакти-йога), путь для мышления — философия (джняна-йога) и путь для концентрации — внутренний контроль над психикой (раджа-йога). Правила и предписания, созданные для разных путей, которыми следуют садхаки (искатели Бога) ради достижения Окончательной Цели, называются садхана.

Поосторожней, люди, будьте с думами, У медитаций разные пути: О чем бы вы сегодня ни подумали — Все явится к вам завтра во плоти...

Подходящий тип медитации определяется силой воли, умением абстрактно мыслить, чистотой души, характером, способностями и складом ума. Ревностный поклонник медитирует на покровительствующем ему божестве, иштадэвате. Раджа-йог медитирует на Пуруше, или Ишваре, на Боге, не подвластном влиянию желаний, печалей и кармы. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на своем Высшем Я, на Атмане. Опытным путем вам нужно определить, какой тип медитации подходит лучше всего. Дорогие мои, в этой книжке я вам даю легкие, средние и трудные методы медитаций. Начните с легких видов. Если у вас не получится, то занимайтесь пока пранаямами. Пранаяма — лучшее средство очищения всех тонких и грубых тел человека. А если получится, то здесь тоже нужно выбирать, что вам ближе. И в легких методах медитаций есть свои направления — упражнения Кундалини-йоги, Лайя-йоги, Бхакти-йоги и так далее. Перепробуйте все легкие техники, и тогда увидите, что вам подходит. Практика всегда вносит свои коррективы в любую теорию, будь то наука или йога. Если вам не удастся сделать выбор самостоятельно, то вы можете посоветоваться с инструктором йоги, и после этого постепенно начать медитацию Бхакти-йоги. Потому что разум принимает форму познаваемого объекта, иначе восприятие просто невозможно. Бхакта постоянно медитирует на своем Возлюбленном Боге, и его разум принимает форму этого божества. Овладев медитацией и достигнув уровня Высшей Преданности, ученик повсюду видит только иштадэвату — Возлюбленного. Постепенно названия и формы исчезают. Поклоняющийся Богу Кришне видит везде только Его и погружается в состояние, описанное в Гите так «Васудэва сар-вамити» — «Все есть Васудэва (Кришна)». Джняна-йог или ведантист всюду видит собственное Высшее Я, Атмана. Для него мир форм и названий прекращает существование. Он испытывает то, о чем мудрые авторы упанишад сказали: «Сарвам кхалвидам Брахман» — «Поистине, все есть Брахман».

Существуют две основные формы медитации: сагуна (конкретная) и ниргуна (абстрактная). При конкретной медитации ученик сосредоточивается на образах Кришны, Рамы, Шивы, Хари, Гайятри или Шри Дэви. При абстрактной медитации он концентрирует всю энергию разума на единственной идее Бога, или Атмана, избегая каких-либо сопоставлений с воспоминаниями и всех прочих мыслей. Его разум наполняет только одна мысль.

Когда вы созерцаете изображение Господа Кришны с открытыми глазами и медитируете — это конкретная медитация. Если вы размышляете над тем же образом с закрытыми глазами — это тоже конкретная медитация, хотя она носит более абстрактный характер. Медитация на абстрактном Бесконечном Свете еще абстрактнее. Два первых примера относятся к сагуна-медитации, а последний — к ниргуна. Даже в ниргуна-медитации для первоначального сосредоточения используется некая конкретная форма. Позже она исчезает, а медитиру* ющий сливается с объектом медитации.

Сагуна-медитация — это медитация на мурти, на внешнем облике божества. Это конкретная форма медитации для людей со склонностью к религиозному поклонению. Она связана с гунами, качествами Бога. Повторяйте имя Господа или просто ОМ, постоянно думайте о Его качествах: Всеведении, Всемогуществе, Вездесущности и так далее. Тогда ваш разум наполнится чистотой. Пусть Господь воссядет на престол лотоса в вашем сердце посреди ослепительного света. Мысленно сосредоточивайтесь на Его стопах, ногах, груди, голове, руках, одежде и украшениях, а затем снова возвращайтесь к стопам и снова повторяйте тот же процесс.

Вырежьте из синей бумаги круг и напишите на нем желтой краской ОМ. Повесьте эту табличку на стену и сядьте в двух метрах от нее. Сконцентрируйтесь на табличке. Проведите тратаку, то есть смотрите на изображение пристально, не мигая, пока слезы не покатятся из глаз. Это одновременно и сагуна (наделенная качествами), и ниргуна (лишенная качеств) медитация. Держите изображение ОМ в комнате для медитаций. Вы можете поклоняться ему как Брахману. Воскуривайте благовония для ОМ, подносите ему цветы, пищу и так далее.

Вот абстрактная медитация на ниргуна-брахмане: мысленно, с чувством повторяйте ОМ. Дополняйте это мыслями о Сат-Чит-Ананде, Чистоте, Совершенстве. «Я — само Счастье, Я — само Блаженство».

Мир — это иллюзия. Это знают все йоги. Нет ни тела, ни разума, ни вселенной. Есть только чайтанья, Чистое Сознание. «Я» — это чистое Сознание. Такова ниргуна-медитация без качеств.

Путем концентрации и медитации высвобождайте таящуюся в вашем сердце чистоту, Любовь и Божественность. Не растрачивайте жизнь впустую на мирские дела. Медитация избавит вас от всех житейских забот и невзгод. Это единственный путь просветления. Медитация — это враг разума, так как вызывает мано-нашу (манашу), то есть гибель ума.

Ученик может переходить к занятиям медитацией после того, как он хорошо овладеет пратьяхарои (отключение чувств, отрешенность от индрий) и концентрацией. Если индрийи (чувства) возбуждены, а разум не способен задерживать внимание на одном объекте три минуты, то медитации не достичь и за много лет. Нужно двигаться вперед шаг за шагом, ступень за ступенью. Если разум ускользает в сторону, его следует вновь и вновь возвращать к выбранному объекту. Ученик должен сократить свои нужды до минимума, отказаться от всего лишнего. Ненужные вещи порабощают людей. Они требуют от хозяина внимания, энергии, ухода за собой и охраны. Только тот, кто лишился бесполезных вещей, дорогих украшений и желаний, может сидеть неподвижно три часа в сиддхасане и заниматься медитацией. Важными условиями медитации являются легкая, саттвическая пища и строгая брахмачарья (отказ от секса).

Сознание бывает двух видов: сосредоточенное и рассеянное. При концентрации на темечке сознание сфокусировано на этом участке головы. Этот участок черепа у садхака разогревается, по нему бродят токи праны. Представим, что в это время на руку медитирующего села большая зеленая муха, а он взял и отогнал ее другой рукой. Если ученик прогнал муху и не заметил этого, то он скоро достигнет Самадхи. Но, если при этом медитирующий заметил, что произошло, то его сознание еще рассеянно. Ему еще долго нужно заниматься концентрацией и медитацией. Разум такого садхака можно сравнить с зерном, которое одну секунду побывало в огне. Дорогие мои, это зерно никогда не взойдет, даже если вы его посадите в самую плодородную почву и будете поливать четыре раза в день. Подобным образом и разум, который на некоторое время концентрируется на Атмане, а потом отвлекается посторонними мыслями, никогда не соберет плодов медитации.

РАЗНЫЕ ШКОЛЫ МЕДИТАЦИИ

Какая тайна скрыта тут

Дремучими веками,

Что зубы мудрости растут

Не сразу за клыками?

Какая тайна скрыта в нас?

Медитация бывает двух видов — конкретная и абстрактная. Медитация, или иначе Дхьяна, является седьмой ступенью классической йоги. Вот эти ступени: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

Правила Ямы включают пять великих общечеловеческих обетов. Эти обеты взяли у йогов на вооружение все великие религии мира. Заповеди Ямы таковы: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неворовство), брахмачарья (половое и нравственное воздержание), апариграха (нежелание чужого). Эти заповеди являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека. Несоблюдение их порождает в людях хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть и разложение. Корни этих зол кроются в чувствах страха, алчности, вожделения и привязанности, которые могут быть слабыми, умеренными и чрезмерными. Эти черты характера приносят людям только страдания и невежество. Поэтому ученик любой школы йоги обязательно начинает свою практику с ЯМЫ, с очищения души.

Раджа-йог входит в медитативное состояние путем практики Ямы, Ниямы, Асаны, Пранаямы, Пратьяхары и Дхараны. Бхакта погружается в медитацию путем воспитания чистой любви к Богу Ведантист и джняна-йог достигают того же благодаря четырем средствам, слушая шрути и размышляя над услышанным. Хатха-йог достигает медитации посредством постоянной глубокой пранаямы. В век Кали-юги для большинства мирян самым действенным методом достижения Бога является медитация на токах Кундалини во время пранаямы в ритме 1—4—2.

Дхьяна (медитация) бывает двух видов: джапа-сахита-дхьяна (медитация, сопровождаемая джапой) и джапа-рахита-дхьяна (медитация без джапы, чистая медитация). Когда вслух или мысленно повторяешь: «Ом намо нарайяна», это джапа. Когда повторяешь мантру и одновременно медитируешь на облике Господа Хари с раковиной, диском, лотосом и палицей в руках, на Его одежде из желтого шелка (питамбаре), браслетах и так далее, то это джапа-сахита-дхьяна. По мере роста способностей ума к медитации потребность в джапе сама собой исчезает. Остается чистая медитация.

Признаками того, что вы достигаете успехов в медитации и приближаетесь к Богу является следующее: вы не испытываете влечения к земному, бренному, объекты чувственного восприятия вас уже не искушают; вы лишаетесь желаний, лишаетесь страха смерти, ощущений «я» и «мое»; деха-адхьяса (отождествление с материальным телом) постепенно слабеет; вы прекращаете думать: «Она моя жена», «Он мой сын» или «Это мой дом»; вы чувствуете, что все вокруг — проявления Господа, вы видите вокруг только Бога.

Ваше тело и разум обретают легкость. В душе навсегда поселяются доброжелательность и радость. На устах всегда только имя Господа. По словам Патанджали, основоположника философии раджа-йоги, окончательная цель человеческих дерзаний и деяний — не единение или слияние с Богом, а полное освобождение (кайвалья) Души от материи. Жертвенный огонь добывают трением одного куска дерева (арани) о другой. Сходным образом, медитация на Высшем Я зажигает пламя мудрости и Знания.

В первое время разум воспитывают сосредоточением на конкретном предмете или символе, на точке или на пламене свечи. Позже, когда такое сосредоточение становится устойчивым и утонченным, можно переходить к таким абстрактным идеям, как Атман, Великая Пустота.

Медитируйте так: «Я чистое сознание, Я Сат-Чит-Ананда Брахман. Я — неизменное, самолучезарное, бессмертное Я. Я — безмолвный свидетель трех состояний (бодрствования, сновидения и глубокого сна). Я — не тело, не разум, не прана и не чувства. Я — не пять оболочек-ножен». Такая медитация принесет вам Самоосознание, постижение Высшего Я (брахма-джняну).

Если вы — йяти (отшельник), то вам лучше всего медитировать на Любви к миру, которая возникает на грани сна и бодрствования. Любовь быстрее всего освободит вас от Сансары. В пещере это будет вам единственной опорой, позволяющей достичь настоящего состояния нихсанкальпы (без мышления), нирдванды (вне пар противоположностей) и Самадхи.

Ищу я не призванья — Пещеру для житья, Увы, талант — не званье, А повод для битья...

После овладения шестью ступенями медитации происходит переход в совершенное состояние сверхсознания, в Нирвикальпа-самадхи. В Самадхи восприятие внешних форм полностью прекращается. Исчезают и медитация, и ее объект. Медитирующий и предмет медитации сливаются воедино. Приходят высшие знания и вечный покой. Это и есть окончательная цель существования. Человек становится просветленным мудрецом, поэтому его называют дживанмукти. Он совершенно свободен от страданий, печалей, страхов, сомнений и заблуждений. Он тождествен с Брахманом. Капля стала океаном. Река влилась в море и объединилась с ним. Все различия и особенности окончательно исчезают. Ощущается только одно: «Я — Бессмертная душа. Поистине, все есть Брахман. И я — тоже Брахман. Нет ничего, кроме Бога».

ПРАВДИВОСТЬ

Привязанность человека к материальным вещам и к живым людям делает его больным и несчастным. Привязанность к вечному, непреходящему делает человека вечно юным и счастливым.

Дорогие читатели! Я получил от вас сотни писем по электронной почте с вопросами: «Как научиться медитировать? С чего начать? Как заняться самосовершенствованием души и тела, как прийти к Богу? Можно ли заниматься йогой самостоятельно без учителя? Что самое важное в жизни? Какую мантру повторять? Что такое медитация? Какую янтру повесить на стену? Нужны ли четки, мандалы, картинки, молитвы, алтари или свечи для медитаций? В какой позе концентрироваться на Абсолюте, как при этом дышать, о чем думать?»

Увы, я не могу чисто физически ответить на каждое электронное письмо отдельно. Однако сейчас я постараюсь коротенько осветить ваши, дорогие мои, наиболее часто повторяющиеся вопросы.

Ну, во-первых, самое важное и в жизни, и в йоге — быть высоконравственным человеком. То есть всегда соблюдать этические и моральные нормы, свод которых называется «Яма». Это самое трудное. Например, в «Яму» входит правило «Никогда не лгать». Вы видели хоть одного живого человека, который бы не обманывал других? Все лгут: президенты, правительства, священники, судьи, преступники и обвинители, школьные учителя и врачи, ученые и космонавты. Вы встречали хоть одну бумажную книгу, в которой была бы изложена вся правда, или хотя бы большая часть Истины? Я, допустим, не встречал.

Слово изреченное есть ложь. Этот вещественный мир так устроен, что любая истина, спускаясь из мира причин, в плотном мире становится полуистиной. Посмотрите, солнечный луч в космосе имеет белый цвет, в дневной атмосфере Земли — желтый, а вечером тот же луч нам кажется красным. Мы считаем солнечные лучи идеально прямыми, однако в земной атмосфере они изгибаются, подобно коромыслу, согнутому тяжестью полных ведер. Прямая палка, наполовину опущенная в воду, нам кажется изломанной. Здесь на Земле все двойственно, все имеет полюса. Все имеет свой антипод. Противоположности идентичны по природе, но различны в степени. Все истины ничто иное, как полуистины. Однако все парадоксы можно примирить. Потому что крайности соприкасаются.

Здесь, на Земле, великое совершенство похоже на несовершенное, но его действие не может быть нарушено; великая Пустота похожа на полноту, а великая полнота похожа на пустоту. Однако действие пустоты неисчерпаемо. Великая прямота похожа на кривизну, а великое остроумие похоже на большую глупость. Здесь великий йог похож на последнего нищего, однако его действие на мир неисчерпаемо.

Истина не может существовать не только в физическом, но и в астральном и ментальном мирах. Любая истина на Земле представляет собой полуистину, а до абсолютной истины человек может дойти лишь в том случае, если он поднимется выше уровня принципа Полярности и достигнет мира Причин. Все вещи в мире нейтральны, а ярлыки им присваивает эго человека. Что выгодно отдельному индивиду, он называет добром, невыгодно — злом. Если лиса заберется в курятник и утащит курицу, это плохо для курицы, для ее хозяина, но хорошо для голодных лисят, которым нужно выжить. Зло всегда действует в пользу добра, а добро — в пользу зла. Подобно тому, как лев питается ослом, так и добро питается злом. Ян растет лишь в том случае, когда есть Инь. Жизнь работает на смерть, ибо с момента рождения мы начинаем умирать. Смерть работает на жизнь, ибо любой распад есть трансформация, создающая новую форму жизни. Что стало бы со светом, если бы не было темноты? Что стало бы со счастьем, если бы не было горя?

Звезда вдруг вспыхнула — и нету...

Нам светит много темных лет

Красивая мечта Поэта,

Как свет звезды, которой нет.

Мы держим стих в уме кромешном,

Как Пифагор держал число —

И в этом мире безутешном

Душе и чисто, и светло...

Человеческое горе — это состояние лжи, состояние эгоистической самовлюбленности индивида, это его лень и нежелание изменяться вместе с меняющимися вокруг обстоятельствами. Фортуна изменяет лишь тому, кто не меняется сам. Меняясь в лучшую сторону, человек последовательно повышает вибрации каждой чакры, начиная с нижней. Дорогие мои, очередная физическая жизнь дается душе для постановки вопросов о взаимоотношениях с Богом и получении ответов на эти вопросы. Если человек забывает о цели своего воплощения, то его дух заставляет тело остановиться и изменить маршрут движения, благодаря посылаемым страданиям. При этом человеку никогда не дается больше испытаний, чем он может вынести. Ну а счастье — это состояние души, когда человек чувствует, что идет к намеченной цели наикратчайшим путем — через любовь. Говоря о человечестве в целом, можно сказать, что нарушение экологии Земли необходимо для сдвига в сознании людей. Без мировых катаклизмов человечество не преодолеет свою лживость, глупость и лень, не познает четвертое измерение.

Да, в Кали-югу много плохих и нехороших людей, которые лгут на каждом шагу. А вы попробуйте сами хотя бы один день пробыть честным, находясь среди обычных людей. Напишите себе записку «Сегодня я никому не лгу» и положите ее утром в свой правый карман. Только помните, что молчанье или уход от вопроса собеседника, или неполный ответ — это тоже обман.

Зачем, ученый человек,

Тебе для жизни целый век,

Коль ты и день один, о Боже,

Без лжи прожить никак не можешь?!

Дорогие мои, для того чтобы вы в медитации смогли достичь Бога, вам нужно сначала попытаться стать честными людьми. А это очень тяжело. Потому что ни в чем так человек не изворотлив, как в тайных тяжбах с совестью своей. Логический ум всегда найдет лазейку, увертку, чтобы оправдаться перед душой. Для 90 процентов населения Земли занятия концентрацией и медитацией не только невозможны, но и вредны даже попытки по усвоению подобных практик. Дело в том, что для молодых душ поставлена другая задача в жизни: сознание шудр и вайшьей еще не проснулось для духовной практики. Поэтому занятия в любой школе йоги начинаются с очищения мыслей ученика от эгоистических желаний. Бесполезно очищать и тренировать нижние тела человека, если его ментальное тело недоразвито или больное. Ибо через некоторое время все болезни с ментального двойника опять спроецируются на астральную, витальную, эфирную и физическую оболочки человека.

Потому-то самая первая и самая важная ступень на пути к Богу называется Яма. Правила Ямы включают пять великих общечеловеческих обетов. Это фундаментальные законы жизни йогов и всех чистых людей, их практическая часть. Если вы будете строить свой дом на гнилом фундаменте, то крыша обрушится и придавит вас. Если вы освоите технику набора энергии и попытаетесь входить в состояние медитации без фундамента нравственности, то небеса обрушатся на вас и сожгут ваши чакры и позвоночник. Если вы — молодая душа, то вы просто физически не сможете выполнять заповеди Ямы. А практикуя медитативные техники с неочищенным сознанием, вы можете просто умереть в муках или остаться физическим и нравственным калекой на всю жизнь.

Весна. Ворона крестит снег

Своею сильной лапой.

Для взлета набрала разбег

Душа, отбросив латы.

Вот подо мной кружится лес,

И где-то в нижнем небе

Ворона ставит жирный крест

На холодах и снеге...

Если вы научитесь правильно медитировать, значит, вы сможете сознательно покидать свое физическое тело и общаться с представителями высших инопланетных цивилизаций, а также со своими умершими друзьями и родственниками. И у вас исчезнет страх смерти, ибо вы увидите, что смерти нет. Смерть — это всего лишь переход в иной, более свободный, более счастливый мир, это рождение человека на сказочной планете волшебного детства.

Все-все так называемое зло на Земле по большому счету вытекает именно из чувства страха смерти. Страха перед тем, чего в природе не существует.

Наши представления о земном мире похожи на глиняный кувшин с узким горлышком. Наши желания можно сравнить с пряниками или сладостями.

В жарких странах ловцы обезьян берут кувшин с узким горлышком и наполняют его конфетами или печеньем. Обезьяна, падкая до сладостей, запускает свою немытую руку в кувшин и набирает полную горсть конфет. Однако, сжав в кулаке сладости, она не может вытащить руку сквозь узкое горлышко. Лишь разжав кулак, обезьяна освободится из добровольного плена. Видя, как из кустов выходит охотник и спокойно приближается к ней, обезьяна громко визжит от страха и прыгает вокруг кувшина, но лапу не разжимает. Желание отведать сладких пряников захватило ее в плен.

Этот бренный мир подобен кувшину, а наши семейные и мирские узы — его узкое горлышко. Человеческие желания — вот конфеты и пряники, лежащие на дне глиняного кувшина. Грубый вещественный мир, содержащий желания-сладости, побуждает человека засунуть руку в кувшин. Глупый человек жадно хватает пряники и конфеты, сжимает их в кулаке — и становится добровольным пленником охотника под именем Смерть. Смерть подходит все ближе, ближе — человек кричит от страха, зовет на помощь, и прыгает в разные стороны вокруг кувшина. Но кулак с пряником не разжимает.

Вот так и мы зачастую думаем, что обстоятельства связывают нас, заставляя делать то или это. Однако это совсем не так. Приглядитесь, окружающий мир нейтрален к нам, подобно глиняному кувшину. Это желания порабощают человека. Стоит любому из нас разжать кулак — и он обретет настоящую и долгожданную свободу.

ТЕОРИЯ МЕДИТАЦИИ

Дом можно построить из кирпича, из дерева, или из камня. Чем толще стены дома, тем крепче он. Но полезность дома зависит от количества пустоты внутри дома. Если внутри дома не будет комнат, то люди никогда не поселятся в нем. Чем толще стенки железной кастрюли, тем менее пригодна она для дела. Полезность любых вещей и любых голов зависит от количества пустоты внутри них.

Для того чтобы правильно заниматься медитацией, если быть точным, то не нужны ни мантры, ни четки, ни учителя, ни мандалы, ни музыка, ни алтари, ни задержки дыханий, ни йоговские позы.

Чтобы прояснить это утверждение, я вам напомню, дорогие читатели, что подразумевается йогами под словом «медитация»?

Самым старинным и самым авторитетным учебником йоги в настоящее время у землян считается рукопись «Йога-сутры» Патанджали. Для простых людей эта книга — классика классики.

Так вот Патанджали называет медитацией (йогой) такое состояние человека, когда прекращается всякая деятельность сознания. Ум по-настоящему медитирующего человека настолько чист, что ни одна мысль не может проникнуть в него в течение получаса и более.

А для того, чтобы сделать ум пустым совсем не обязательно делать какие-то особые или трудные асаны. Самая удобная для вас поза и будет наилучшая. Вы можете сидеть или лежать, висеть или стоять, как захотите. Просто проверьте: легко ли вам будет провести в этом положении полчаса или один час. Когда вы лежите на спине или спокойно сидите на стуле, то ваше усилие будет направлено на то, чтобы просто забыть о физическом теле. А вновь и вновь менять позу тела во время медитации — значит опять возвращаться в телесное сознание. Фактически асану нужно придать уму, а не телу. Понятие Падмасана (поза лотоса) я бы перевел с санскрита так: «Сделай свой ум устойчивым и чистым, как лотос».

Для медитации не нужны никакие особые или уединенные, или удаленные места. Можно находиться среди людей и просто отключить мысли от внешнего мира. Даже в пустынной пещере или высоко в горах неискушенный человек снова и снова вспоминает о своих друзьях, родных и близких. Для такого человека и на том свете нет речи об отрешенности. Но ум действительно нужно держать в одиночестве, в уединении. Поэтому нам следует постоянно думать о Реальном мире, не имеющем ни времени, ни пространства, ни материи. Следует думать о своем настоящем доме — о Боге. Там, в Атмане нет ни волнений, ни перемен. Там полный покой и тишина. И сейчас вместо того чтобы сооружать себе где-то в уединенном месте дом, окружать его неприступным забором, надо просто сосредоточить мысли на доме души. Туда никто не попадет, кроме вас. Место в середине головы, в шишковидной железе — это и есть жилище души. Приходите туда, садитесь и медитируйте. Здесь никто вам там не сможет помешать, и ничто вас здесь не в силах будет потревожить, даже если ваше тело в это время делает покупки в магазинах Арбата или гуляет по улицам Лиссабона, или строит домик на садовом участке. Это и называется «жить в миру, но быть не от мира сего».

Когда вы только начинаете учиться медитировать, то не надо закрывать глаза. Закрыв глаза, вы незаметно перенесетесь в страну фантазий или в страну сна. Закрывать глаза, все равно, что потихоньку приглашать к себе в гости лень — матушку всех человеческих пороков.

Если глаза блуждают, если взгляд скачет с предмета на предмет, это ясно указывает на отсутствие концентрации внимания на Боге, на неустойчивость мысли. Устойчивый ум проявляется в устойчивом взгляде сквозь какой-нибудь предмет. Некоторые ученики пытаются достичь сосредоточения, фокусируя взгляд на черной точке в стене, или на кончике носа, или на пламени свечи, или в точке между бровями. Но это искусственное усилие не приводит к медитации (состоянию безмыслия), так как для обретения требуемой устойчивости во взгляде нужно направить мысль к нематериальной светящейся точке — к Духу. Расслабившись и глядя расфокусированными глазами на любой предмет можно увидеть это ослепительное сияние Высшей Души. Если вы закрываете глаза и все же думаете о мире, который кипит страстями вокруг вас, то все усилия для достижения медитации будут тщетными.

Однако очень немногие ученики, люди с чистой душой, способны прийти сразу к настоящей медитации — состоянию безмыслия. Многие из нас не могут сконцентрировать свой ум на бесформенном и безвременном. В таком случае для концентрации ума мы можем взять в качестве вспомогательного средства какую-нибудь фотографию или картинку с изображением божества, свечу или янтру. Этот способ можно сравнить с тренировкой новобранца в армии. Обучаясь стрельбе из оружия, молодой солдат вначале использует в качестве целей большие предметы или крупные мишени. По мере того, как он начинает попадать в мишени, новобранцу дают мишени меньшего размера. Мишени уменьшаются до тех пор, пока из новичка не получится великолепный стрелок. Подобным образом поступает и ученик йоги, не способный представить себе Бога в бесформенном аспекте. Первые месяцы новичок начинает занятия медитацией, концентрируясь на «крупных мишенях» — на статуэтках, на пламене свечи, на музыке, на мандалах, на стихах, на мантрах, на синем небе или на Тихом океане.

ОКЕАН

Бушует Тихий океан. Соленые волны, словно огромные птицы, хлопают крыльями и с криком устремляются вниз. Белым веером перьев вздымаются миллиарды капелек воды и, вспыхнув на секунду яркой радугой в лучах Солнца, вновь погружаются в бездонную пучину. Вдруг одна капелька приобрела крошечное сознание и воскликнула: «О, это я!» Рядом заискрилась другая капля и первая кричит ей: «А это — ты!» Вторая пытается ее спросить: «Что ты хочешь этим сказа...», но обе капельки сознания тут же исчезают в качающемся океане. Грохочет и горбатится бездна. Новые горы воды расцветают на Солнце павлиньими перьями брызг...

Видимый Мир — это внешнее проявление чего-то внутреннего, не поддающегося восприятию физических чувств и логического разума. Это «что-то» в индийской философии получило название «Брахма». К нему неприемлемы никакие прилагательные. О нем нельзя сказать, что Он сознательный или бессознательный, положительный или отрицательный, добрый или злой. В нем стираются все ограничения и различия, все мысли и слова, принципы и чувства.

В мифологии Брахма обычно сравнивается с океаном, а мир — с проявлением его. При таком допущении Творец (Брахма) как бы перестает быть Верховным Существом, стоящим над миром. Уже мир предстает перед нами как атрибут Всевышнего. И нашим органам восприятия становятся доступны некоторые Его проявления. Но познать Бога можно только растворившись в Нем, подобно капельке воды в безбрежном океане. Или подобно тому, как растворяется кусочек сахара в стакане воды.

В одном пестром городе, стоящем на берегу Тихого океана, жила сахарная девочка. Звали ее Саша. Она была сложной девочкой, считала себя очень умной и счастливой, потому что много говорила. Ведь люди, которые сильно молчат, не считают себя умными. Однажды Саша пришла на берег океана. «Ты кто?» — спросила девочка океан. — «Я океан» — донесся голос из глубины. — «А как это, океан? Почему океан? Какой ты? Я все про всех знаю, а тебя не знаю. Значит, тебя нет. Ты, наверное, мне снишься, да?» — тараторила Саша. — «А ты войди в меня, тогда ты меня узнаешь», — выдохнул океан и замолчал навсегда.

Девочка еще долго спрашивала океан, но в ответ — тишина. Делать нечего, решилась Саша войти в воду, чтобы узнать правду об океане. Окунула девочка ножку в набежавшую волну, подрыгала ею: «Ой, как хорошо, как приятно-то!» Вытащила радостно ступню из воды, глянула — а пальчиков на ноге и нету, растворились пальчики. Заплакала сахарная девочка, замахала липкими ручками на океан: «Отдай мои пальчики, противный обманщик!» Кричала, кричала — а океан молчал.

Наконец, она устала кричать. Саше захотелось еще раз почувствовать то сладкое дуновение счастья, которое она испытала, прикасаясь к океану. Она осторожно стала входить в зеленую воду — сначала по колени, потом по пояс. Глядит — а ножек у нее уже и нет, растворились. Но ей было так хорошо, так приятно, что она не обратила на это внимания и поплыла дальше от берега. И вот уже в синей воде растворились у нее руки, туловище, все тело. Одна голова осталась на поверхности. И прежде, чем исчезнуть в безмолвном океане, голова сахарной девочки залилась счастливым детским смехом: «Так вот оно какое — настоящее счастье! Теперь я знаю, что такое океан! Океан — это я!»

НАУКА ПРАНАЯМА

Неодоленное препятствие забирает часть вашей силы, а преодоленное отдает вам всю свою силу.

Все-все упражнения, связанные с дыханием, называются Праная-ма. Важнейшие из них «Кевала» и «Анулома-вилома» тоже относятся к Пранаяме. Друзья мои, Пранаяма — это самый действенный в эпоху Кали-юги способ достижения Бога, это наиболее техничный и в то же время очень безопасный метод пробуждения Кундалини и достижения Самадхи (освобождения).

Настоящую медитацию без пранаямы освоить невозможно, как невозможно вырастить ум в бездушном теле. В переводе с санскрита термин «пранаяма» обозначает — контроль над дыханием. «Прана» — это жизненная сила, первопричина всех грубых и тонких миров, а «яма» — переводится как управление ею.

Прана — это не просто дыхание. Это причина всех движений в проявленных и непроявленных мирах. Это — конечное обобщение всех природных сил. Прану невозможно уловить никакими приборами, но ей можно управлять, контролируя ум, мысли и желания. Высшая прана одна, и она едина с Высшим Бытием.

Прана Шакти — это причинное состояние всех проявленных сил и энергий. Жизненные силы и ум — это два проявленных аспекта Праны. Если сравнить прану с лошадью, то ум будет всадником; если сравнить ум с лошадью, то прана будет всадником. Ум движется за праной, как нитка за иголкой. Иглой можно вытащить всю нитку, но и ниткой можно вытянуть иголку.

Самая тонкая форма проявленной материи называется акаша. Именно вибрации Праны в акаше порождают грубую материальную вселенную. Задерживая дыхание, мы останавливаем работу ума. Останавливая ум, мы автоматически задерживаем дыхание. Поэтому, если вы занимаетесь правильно медитацией, то хотите ли вы этого или нет, вы автоматически занимаетесь и пранаямой.

Дорогие мои, если вы пытаетесь медитировать без задержек дыхания — то это никакая не медитация, а просто фантазирование, мечтание или сны наяву. Называйте это как хотите, только от подобных мечтаний ваша лень будет и дальше расти, а сила воли уменьшаться.

ДОПЛЫВМАТИКА

Если вы что-то плохое не желаете увидеть внутри себя, то вы обязательно увидите это снаружи.

Однажды вниз по широкой реке плыл большой трехпалубный теплоход. Одну из первоклассных кают корабля занимал молодой ученый. Несмотря на свою молодость, это был уже известный всему миру деятель науки, лауреат многих международных премий в области физики, робототехники, электроники и автоматики. Ученый у себя в каюте все время что-то читал и писал, поэтому попросил, чтобы его не беспокоили, а пищу приносили в номер. И вот старый неграмотный матрос принес ему на подносе завтрак. Молодому профессору в это время понадобился собеседник, и он попросил задержаться матроса на десять минут. Затем ученый прочитал моряку свои свежие страницы о законах микромира в квантовой физике. Когда он закончил чтение, то матрос угрюмо произнес: «Я ничего не понял из услышанного. Что же это такое — квантовая физика?» «О, ты потерял четверть жизни, если не изучал квантовую физику! Ладно, ступай», — сказал профессор и сел писать новые главы.

В полдень матрос опять постучал в дверь каюты и принес ученому обед. Тот поблагодарил старика за сервис и попросил задержаться моряка еще на десять минут. Затем профессор прочитал своему официанту новые страницы из своей будущей книги по роботокинематике и биоавтоматике. Когда чтение закончилось, то ученый попросил моряка высказать свое мнение об услышанном. Матрос долго мялся, а потом выпалил, что он уже полвека на флоте, а такими трехэтажными словами при нем еще никто никогда не ругался. Что он так и не понял, кого же профессор так усердно ругает в статье. «Матрос, ты потерял полжизни, если не изучал кинематику и биоавтоматику! Ладно, ступай, темнота». Вечером старый моряк опять постучал кулаком в каюту профессора и через запертую дверь громко начал спрашивать пишущего ученого:

Господин, господин, надеюсь, вы хорошо изучили науку доплывматику?

Доплывматику? Что это за странная наука, о которой я ни разу не слышал?

О, это самая важная наука! Не стоило вам заниматься никакими другими науками, не изучив прежде доплывматику.

Это почему же она самая важная?

Сейчас объясню. Скажите, профессор, а плавать-то вы умеете?

Нет, не умею, хотя при чем здесь это?

— Эх, господин профессор, как мне вас жаль. Наш теплоход наткнулся на подводную скалу и идет ко дну. Суша здесь недалеко, и кто сможет доплыть до берега, тот выживет. А кто не умеет плавать, те утонут. Эх, господин, господин, что ж вы такой глупый: всю жизнь вы потратили впустую на изучение бесполезных наук, а о самой важной науке даже и не слышали.

Дорогие мои читатели, эта притча хорошо иллюстрирует наше отношение к самой важной науке на Земле — науке о дыхании. Мы думаем о разных науках, искусствах, об изобретениях новых препаратов и аппаратов. А своему дыханию уделяем даже не то, что второстепенное внимание — вообще никакого внимания не уделяем. Однако наука о дыхании — Пранаяма — является самой важной наукой из всех наук. Ибо совершенное здоровье, глубочайшие научные открытия и достижение человеком Бога — все это невозможно без ежедневных занятий Пранаямой. Да и сама жизнь физического тела прекратится, если мы однажды перестанем вдыхать и выдыхать воздух.

Вдох-выдох — пар клубится паровозный,

Окоченели в комнате цветы.

Но вымахали за ночь от мороза

На стеклах джунгли звездной красоты.

Я за столом своим учу уроки,

Закутавшись в пальто, гляжу в окно:

Там, между стекол, между пальм высоких

Бредут все звери, как в немом кино.

Бредут драконы, мамонты, медведи,

И племена, и боги в никуда —

В стеклянном сне детьми своими бредит

Остывшая вселенская вода.

Я все срисую, подышав на пальцы,

В тетрадку. Там у общего огня

Сидят Титан, Атлант, неандертальцы,

И ангелы... И смотрят на меня...

ЕДИНАЯ ПРАНА

Избыток или недостаток праны в любой части тела возбуждают болезнь. Управляя дыханием можно освободиться от болезней, от старости и приобрести бессмертие.

Итак, выше мы отметили, что ум и прана связаны друг с другом, как нитка с иголкой. Можно сказать, что золотистое облако ума вокруг головы человека — всего лишь одно из проявлений Единой Праны.

Пранаяма — это управление всеми жизненными силами путем осознания присутствия Брахмана, и только его, во всех таких вещах, как ум. Отрицание вселенной — это выдох. Мысль: «Я есмь Брахман» — вдох. Таким образом, постоянное присутствие мысли, что я — Бог, и есть задержка дыхания.

Внутри живых существ Прана разделяется и проявляется в виде десяти малых пран — это различные формы грубой энергии. Каждое желание, каждая мысль, любая деятельность пяти органов чувств — всего лишь различные вибрационные состояния Праны.

Во время медитации человек собирает различные виды праны в единую Прану Шакти. Попутно отмечу, что разные планы существования духов и душ — это тоже различные состояния вибрации и проявления Праны. Когда ученые в различных областях науки пытаются открыть что-то новое — они пытаются лишь контролировать прану, но не понимают этого. Давно замечено, что своими мыслями каждый большой ученый, умеющий концентрировать свою мысль на одном, влияет на результат опыта. Он получает то, к чему стремится, ибо его ум рождает нужную ему мыслеформу. Мыслеформа руководит праническими токами, а те, в свою очередь, проявляются на физическом плане в виде химических реакций между веществами. То есть ум ученого через сгущение праны материализует предмет изучения. Поэтому одни и те же опыты у великих людей заканчиваются с различными результатами.

Любое обычное и необычное проявление энергии — это проявление праны. Отсюда можно сделать вывод, что пранаяма включает в себя как все физические, так и надфизические науки. Прана проявляется в виде ментальной энергии и может управляться только при помощи ума. Методы управления внешней праной (проявленными силами природы) называют физической наукой, а внутренней праной — пранаямой.

Одна из функций праны на Земле — дыхание. Вибрация праны в легких заставляет человека дышать. Мать всех сил в теле человека — это прана Шакти, или иначе Кундалини, которая заключается в самой нижней чакре, в Муладхаре. Здесь, в копчике, находится центр и хранилище проявленной праны, телесных жизненных сил организма. Отсюда выходят два главных психических канала (нади) — Ида и Пингала. Они идут вдоль спины и проходят через все чакры, потом заканчиваются у носовых отверстий. Канал Ида проходит слева от позвоночного столба и проводит отрицательные, лунные токи праны. Канал Пингала проводит положительные, солнечные токи праны и расположен справа от позвоночника. Внутри позвоночного столба находится самый важный астральный канал — Сушумна. У обычных людей Сушумна-нади не работает, так как вход в Сушумну для пранических токов надежно закрыт в Муладхаре особым тонким веществом, Такая астральная преграда для токов Кундалини называется грандха. Выше по позвоночнику находятся еще две грандхи: одна в сердечной чакре, другая — в Аджне, в шишковидной железе. Не размыв при помощи занятий пранаямами эти грандхи, человек не сможет поднять Кундалини по Сушумне в Сахасрару и войти в Самадхи.

Еще два очень важных астральных канала, по которым Кундалини-шакти может подниматься в головной мозг, выходят из копчиковой чакры, проходят по животу, по груди, по передней части шеи и заканчиваются в шишковидной железе. Передний канал слева, проходящий через сердце, называется Сарасвати-нада, а передний канал справа, проходящий через печень, называется Лакшми-нада. Если энергия Кундалини поднимается по Сарасвати или по Лакшми, то у человека заболевает какой-либо орган слева или справа. И наоборот. Допустим, у вас заболела селезенка, или замучил сухой кашель — это значит, что токи Кундалини частично поднялись до горла по каналу Сарасвати.

Пока астральные токи не введены в Сушумну-нади хотя бы частично, контроль ума и праны просто невозможен. Это — главное. Прана-яма учит нас контролировать прану, ум, мысли и нервные токи, учит поднимать Кундалини правильно, по позвоночнику, а не в обход Сушумны, от чакры к чакре до полного слияния с Атманом.

МАНИФЕСТАЦИИ ПРАНЫ

В старые времена говорили: «Ущербное становится совершенным, кривое прямым, пустое наполненным, ветхое сменяется новым; стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям». Мудрый человек внемлет этому: он верит только тому, что испытал сам. Поэтому он не считает правым только себя, и от этого может обладать истиной.

Самое грубое проявление праны в теле — это дыхание. Нервные токи, текущие по астральным каналам Нади, тоньше дыхания. Они невидимы, как электричество. Мысли и желания человека тоньше нервных токов. Существует очень тесная взаимосвязь между праной, умом, мыслями, желаниями, нервными токами и дыханием. Все эти перечисленные вещи связаны между собой, как солнечный шар и солнечный свет, потому что все это есть манифестация одной и той же энергии на различных планах бытия. Следовательно, контролируя дыхание, мы можем контролировать ум и прану и направить Кундалини-шакти по Сушумне к Сахасраре. И достичь таким образом Самадхи, или Мокши, или иначе Истинной Свободы. Пранаяма — это не дыхание, это управление мышечной силой легких. Человеку, контролирующему дыхание, становятся подвластны все проявления космической энергии. Снабжение любой части тела необходимым количеством энергии, устранение избыточной праны из какой-нибудь части организма — вот что такое Пранаяма. Избыток или недостаток праны в любой части тела возбуждают болезнь. Управляя дыханием, равномерно распределяя прану по всему телу, можно освободиться от болезней и от старости. Если тело, Нади и ум не очистить при помощи пранаямы, то Кундалини Шакти не поднимется из Муладхары к высшим чакрам.

Сексуальная энергия в человеке — это величайшая телесная сила. Вместо того, чтобы дать превратиться ей в грубое семя, эту силу следует сохранить и преобразовать. Во время задержки дыхания сексуальная сила превращается в тонкую форму энергии, именуемую Оджас. Выработка семени ведет к старению и смерти, а выработка Оджаса ведет к духовности и к бессмертию. С исчезновением сексуальных желаний ум человека освобождается от самых сильных оков своих. Контроль над дыханием приводит к очищению ума и контролю над сексуальной энергией. И наоборот: контроль над сексуальной энергией или над умом приводит к длительным задержкам дыхания.

Семя присутствует в своей тонкой, пранической форме во всем физическом теле. Однако грубое семя в крови человека образуется только вследствие сексуальных мыслей или желаний, или действий. Поэтому нужно отгонять от себя похотливые мысли, задерживая дыхание на вдохе. А также не общаться с противоположным полом и не смотреть фривольные фильмы, не читать низкопробной литературы. Ученик, полностью соблюдающий брахмачарью в словах, мыслях и желаниях, препятствует образованию грубого семени. Он постоянно преобразует сексуальную энергию в Оджас-шакти (великую ментальную энергию) и постепенно становится умным. Оджас размывает грандхи и преграды в Сушумне-нади, тем самым устраняет препятствия на пути Кундалини к Сахарсраре. С помощью Пранаямы сексуальная энергия легко сублимируется из грубых и тонких своих форм и преобразуется в Оджас, что и приводит к Нирвикальпа-самадхи.

ПРАНЫ И НАДИ

Чистый воздух и родниковая вода в рекламе не нуждаются. Рекламируют обычно лекарство, кинофильмы, колбасу, депутатов — то есть все то, что приносит страдание, болезни и преждевременную смерть.

Древние йоги давно обратили внимание на то, как прана впитывается различными органами и распределяется волнами по всему организму. Риши увидели как основная прана изменяет вибрацию и делится в организме на десять составляющих, подобно тому как белый свет, преломляясь в линзе, делится на семь цветов радуги. В организме пять пранических потоков являются основными.

Эту информацию риши записали в священных книгах — Упанишадах, потому что они знали, что в Кали-югу люди поглупеют и утратят все знания Золотого Века. Упанишады объясняют, что существует ведущая прана, которая управляет другими пранами. Пять главных пран называются так: прана, апана, самана, удана и вьяна. Остальные пять энергетических потоков обладают меньшим потенциалом, и пока мы их рассматривать не будем. Все тела, все умы и чувства человека полностью зависят от праны.

Восходящий энергетический поток в организме называется прана. Он в основном функционирует в грудной области, стимулируя систему органов дыхания и усвоения праны. Нисходящий энергетический пота в организме называется апана. Апана выполняет в теле противоположную функцию и печется об очищении организма. Она выталкивает из организма все отработанное и ненужное.

Апана особенно активно функционирует в кишечнике и мочеполовом комплексе. Она изгоняет из тела испражнения, мочу и газы. Прана и апана — это две важнейшие силы, которые контролируют все тело Прана более активна, чем апана в течение дня, а ночью более активна апана. Упанишады говорят, что из-за праны и апаны индивидуальная душа человека колеблется. Она то взлетает вверх, то опускается вниз, пойманная ловушкой противоположных сил. Душа сравнивается с птицей, привязанной за нитку к земле. Куда бы душа не улетела, апана все равно возвращает ее на землю.

САМАНА, УДАНА, ВЬЯНА

Нет подвига выше, чем победа над собой.

Третья важнейшая прана организма называется самана. Самана уравновешивает апану и прану, поэтому ее называют средним дыханием. Самана действует в области между сердцем и пупом. Ее функция — Усвоение энергии основного потока праны тонкими телами человека. На физическом уровне самана питает печень, поджелудочную железу, Желудок и пищеварительный тракт жизненной энергией.

В пранаяме самана занимает промежуточное значение между вдохом и выдохом. Она образуется при задержке дыхания на вдохе или на выдохе, связывая воедино прану с апаной. То есть самана нивелирует встречные потоки двух основных сил, управляющих человеком.

Когда прана и апана усваиваются и сохраняются, то жизненность всех тел человека возрастает. Упанишады утверждают, что смерть убегает от того, кто увеличил среднее дыхание. Поэтому все йогины культивируют длительные задержки дыхания на вдохе и выдохе.

Пока апана движется вниз, а прана вверх — они никогда не встретятся. Йоги заставляют эти два потока изменить свои направления в противоположные стороны. Для этого они применяют перевернутые позы тела, такие, как стойка на голове. В перевернутой позе прана начинает опускаться, а апана подниматься. При встрече они продуцируют невероятно огромную силу, которая вталкивает прану в канал Сушумны. Образованная самана пробуждает чакры, расширяет сознание и просветляет душу.

После задержки дыхания активизируется удана. Удану называют верхним дыханием, так как она двигается в верхней части тела: горло, лицо, головной мозг питаются уданой. Она способствует глотанию пищи, мимике, речи. Эта энергия сохраняет также силу мышц. Когда прана и апана сливаются с саманой, то удана перемещается вверх и достигает Сахасрары чакры. А затем устремляется к высшим мирам.

При обычном дыхании, без задержек, удана доносит прану от саманы до вьяны. Вьяна распределяет прану по всему телу, снабжая клетки организма питательными веществами и энергией. Дальнейшее продвижение праны, апаны, саманы и уданы осуществляется под руководством вьяны. Во время физической смерти все праны соединяются в одну — вьяну, и затем покидают тело. Когда праны циркулируют по своим каналам, то вокруг человека образуется праническое тело. Его иногда называют астральной аурой.

Если вы посмотрите на человека, продышав перед этим «Анулому-вилому, 20—80—40 секунд» в течение получаса, то увидите вокруг него семь облакообразных двойников, различной величины, цвета и плотности. Двойники входят один в другого, как матрешки. Причем, самая маленькая матрешка — это физическое тело. Общее свечение , семи двойников человеческого тела называется аурой.

Пять вышеперечисленных пран циркулируют в теле по астральным трубкам, которые называются каналы Нади. В человеке их 72 000. Самые важные из них — 72 Нади. Самые важные из 72-х — Сушумна, Пингала, Ида, Сарасвати и Лакшми. Самые важные из этих — Сушумна, Ида и Пингала. В центре спинного мозга проходит Сушумна. По обе стороны от спинного мозга проходят два нервных тока, или Нади. Левый называется Идой, правый — Пингалой. Иногда их путают с правой и левой симпатическими цепями, однако в действительности они являются тонкими трубками, по которым течет прана.

В Иде движется [микрокосмическая] Луна, в Пингале — Солнце. Ида охлаждает, Пингала нагревает. Ида проходит через левую ноздрю, Пингала — через правую. Дыхание, если его не контролировать, один час течет через правую ноздрю, один — через левую. Когда дыхание течет через Иду и Пингалу, то человек поглощен мирскими заботами. И лишь когда включается Сушумна, он умирает для мира и входит в Самадхи.

Ученик йога изо всех сил старается направить прану по Сушумна-нади вверх, которую также называют Брахма-нади. Иду еще называют женской энергией или Луной. А Пингалу называют мужской энергией, или Солнцем. Луна имеет тамасическую природу, Солнце — раджасическую. Яд — это Солнце, нектар — это Луна. Ида и Пингала указывают время. Сушумна поглощает время.

ГЛАВНАЯ НАДИ

Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Знающиене говорят, говорящие не знают. Умеющему рубить, меч не нужен.

Сушумна — самая важная из всех нади. Она — опора вселенной, путь вселенной и путь спасения. Она начинается в задней части ануса и по позвоночному столбу тянется вверх до брахмарандхры (до родничка) в голове. Сушумна невидима и относится к тонкому уровню. Настоящая работа йога начинается только тогда, когда Сушумна включается. Сушумна проходит по центру спинного мозга.

Между половыми органами и пупком расположена Канда, имеющая форму птичьего яйца. Из нее выходит 72 000 Нади. Когда прана движется по Сушумне, вы должны садиться медитировать. Активизацию Сушумны вы заметите по вибрации в позвоночнике. Тогда у вас будет глубокая медитация, переходящая в Самадхи. Если свернувшаяся в кольца энергия Кундалини просыпается, затем проходит по Сушумна-нади от чакры к чакре, то йог получает различные приятные ощущения, волшебные силы и Ананду (блаженство).

КУНДАЛИНИ ШАКТИ

Красивые слова не заслуживают доверия. Знающий человек ничего не доказывает, а доказывающий человек ничего не знает. Верные слова не изящны, а противны слуху.

Кундалини — это змеиная сила, или спящая Шакти, свернувшаяся в три с половиной кольца и лежащая лицом вниз в чакре Муладхара, в основании позвоночника. Пока она спит, медитация и Самадхи невозможны. Кумбхака (задержка дыхания на вдохе) и пранаяма генерируют тепло, которое пробуждает Кундалини. Пробудившись, она направляется вверх по Сушумна-нади. При этом йог переживает различные видения, его сознание путешествует по тонким мирам. Кундалини проходит по шести чакрам и в конце концов объединяется с Господом Шивой, пребывающим в Сахасраре, или в тысячелепестковом лотосе, в макушке головы. Наступает Нирвикальпа-самадхи, и йог получает освобождение и все божественные айшварьи (власти). Садясь медитировать, вы должны осуществлять контроль над дыханием с глубокой концентрацией ума. Пробудившаяся и проведенная в Манипура-чакру Кундалини может упасть обратно в Муладхару, и тогда потребуется немало лет и усилий, чтобы поднять ее вновь. Прежде чем пробуждать Кундалини, вам надо хорошенько подготовиться. Вам следует очистить Нади, избавиться от всех желаний, как плохих так и хороших, успокоить ум и наполнить себя благостью.

ОЧИЩЕНИЕ НАДИ

В грязный сосуд что ни влей непременно прокиснет.

Говорят, что пранаяма — это объединение, или союз праны и апаны. Она бывает трех типов — выдох, вдох и задержка. Для правильного выполнения пранаямы эти типы связывают с буквами санскритского алфавита. Полной пранаямой считается пранава (АУМ). Сидя в падмасане (позе лотоса), йог должен медитировать на том, что на кончике его носа находится Гаятри-Дэви. Гаятри-Дэви — это красная девушка с жезлом в руке, окруженная бесчисленным множеством лунных лучей и сидящая верхом на Хамсе (лебеде). Она является видимым символом буквы А. Следующая буква, буква У, имеет в качестве символа Савитри. Савитри — это юная девушка белого цвета с диском в руке, сидящая верхом на орле (Гаруде). Символ буквы М — Сарасвати. Сарасвати — это уже пожилая женщина черного цвета с трезубцем в руке, сидящая верхом на быке. Йог должен медитировать на том, что одна мантра, Высший Свет, пранава АУМ является корнем, или источником этих трех букв. Втягивая воздух через Иду (левую ноздрю) в течение 16 мантр, он должен медитировать на букве А. Затем, задерживая воздух в течение 64 мантр, он должен медитировать на букве У. Затем, выдыхая воздух в течение 32 мантр, он должен медитировать на букве М.

Это упражнение для очищения Нади он должен выполнять непрерывно в течение получаса.

Достигнув совершенного контроля над собой, йог, чтобы очистить Сушумну, должен сесть в Падмасану и, вдохнув воздух через левую ноздрю, задержать его на 64 секунды. И затем медленно-медленно выдохнуть через правую ноздрю. Потом, втянув воздух через правую ноздрю и задержав его на 64 секунды, он должен выдохнуть воздух через левую ноздрю — то есть вдох производится через ту ноздрю, через которую только что был сделан выдох. У тех, кто выполняет эту пранаяму в соответствии с данным описанием, Нади очищаются за три месяца. Йог должен заниматься вышеописанной остановкой дыхания в течение 4 лет ежедневно. Каждый день он должен заниматься этой пранаямой два часа на рассвете, два часа в полдень, два часа на закате и два часа в полночь. .

На начальном этапе из ученика выделяется пот. Пот с него льет ручьями до тех пор, пока тело садхака не очистится от шлаков и болезней. На среднем этапе, когда ученик вдыхает 24 секунды, задерживает дыхание — 96 секунд и выдыхает — 48 секунд, занимаясь так в течение двух часов, в нем начинают пробуждаться сиддхи, появляется дрожь, и тело начинает подпрыгивать. Затем, на последнем этапе занятий йог начинает левитировать, то есть летать над землей в любую сторону куда захочет, с любой скоростью. Таковы результаты сдерживания дыхания в Падмасане. Когда от усилий в задержке дыхания выделяется пот, то йог должен хорошо растереть этим потом свое тело, тогда оно будет прочным и легким. На начальном этапе практики ученику желательно есть молочные продукты и топленое масло. Тот, кто следует этому правилу, утверждается в практике и не ощущает жжения (тапы) в теле. Подобно тому, как укрощают в цирке львов, слонов и тигров, так и дыхание укрощают силой воли, твердым характером и правильными действиями.

Занятия пранаямой дают очищение Нади, усиление желудочного огня, способность отчетливо слышать духовные звуки и дают прекрасное здоровье. Когда нервные центры очищаются регулярной пранаямой, то воздух легко проходит через отверстие Сушумны, находящейся в середине. При сокращении мышц шеи и, соответственно, сжатии апаны, прана из западной нади направляется в Сушумну, которая расположена в середине. Прана, которая обычно проходит то через Иду, то через Пингалу, усмиряется длительной кумбхакой и вместе с душой, ее спутником, входит в Сушумну, центральную нади, в одном из трех мест, где такое ограничение дыхания делает возможным вход. После этого йог умирает для мира и входит в состояние Самадхи. Втягивая апану и направляя прану вниз от горла, йог освобождается от старости и становится шестнадцатилетним юношей. Пранаяма излечивает даже те хронические заболевания, которые в гомеопатической, аюрведической, унанической (традиционной греко-индийской), европейской и аллопатической медицинах считаются неизлечимыми.

Когда Нади очищены, то тело йога становится легким, худощавым и очень красивым, желудочный огонь усиливается, в нем исчезает беспокойство. Работу трех главных нади — Сушумны, Иды и Пингалы, — я попробую проиллюстрировать при помощи следующей притчи:

ТРИ БРАТА

Давным-давно, в начале времен жила Небесная дева. Она обитала в воздушном замке, стоящем на розовых облаках. Однажды она вышла из дворца на балкон и стала смотреть вниз. Там она увидела в разрывах синих туч и белых облаков большую земляную планету. На ней шумели листвой леса, волновались моря, текли полноводные реки. Деве захотелось получше рассмотреть чудесные острова и континенты, обильные водой и пищей. Она свесилась с балкона и не удержалась — сорвалась вниз. Долго падала Небесная дева, пока не долетела до морских волн. Потом несколько месяцев она плавала среди морей, пока течение не прибило ее к берегу. Выбившаяся из сил молодая девушка кое-как выползла на траву и крепко заснула. В это время отец Небесной девы вернулся из дальнего похода во дворец и обнаружил пропажу дочери. Он вызвал к себе 144 верных рыцаря и послал их во все концы света на поиски красавицы. Прошло еще немало времени пока один из рыцарей не нашел Небесную деву на земном берегу. Он пробовал ее поднять, разбудить, оживить, но у него ничего не получалось. Тогда рыцарь решил, что она мертва, и поспешил обратно во дворец с печальным известием. Однако Небесная дева была жива, она крепко спала неземным сном. От прикосновения ладоней рыцаря к ее телу Небесная красавица зачала. В чреве девы зародились два мальчика. Ожидая рождения, они спорили в животе у матери, кто из них умнее и кто главней. Иногда их споры доводили до драки.

В то время все дети, рожденные людьми из верхнего мира, обладали разумом и даром речи с момента зачатия. И вот прошло девять месяцев, и дети Небесной девы, находясь в утробе матери, увидели слабый дневной свет. Они решили, что пора выбираться из заточения. Братья поплыли к источнику света, но скоро поняли, что направляются в разные стороны. Один брат сказал, что он видел свет, идущий сверху, и хочет родиться изо рта матери. Его близнец предупредил его, что настоящий канал рождения лежит в противоположном направлении, и, если брат родится изо рта, то тем самым он убьет свою мать.

Но упрямый брат не слушал. Он проделал себе путь наружу и вышел живым изо рта спящей девы. Как его и предупреждали, это рождение убило мать. Второй брат появился на свет правильно, оттуда, откуда рождаются сегодня все люди. Когда он вышел, то похоронил и оплакал свою мать, которую никогда не знал. С этого дня братья возненавидели друг друга.

Ругая друг друга, братья, имена которых были Пран и Апан, вступили в противоборство. Пран олицетворял силу созидания, а Апан — силу разрушения. Их непрекращающаяся борьба дала облик нашему миру.

Сначала Пран сделал ручьи и реки. Затем создал холмы и горы, чтобы проложить путь тем водным потокам, которые будут впадать в море. Апан не мог терпеть такую точность и порядок, и он разбросал и расколол все горы и искривил русла рек, накидав в них валуны и создав пороги и водопады.

Затем Пран одел горы лесами, а долины — фруктовыми садами. Эта красота рассердила Апана, и он сделал деревья узловатыми и колючими. Потом нырнул в океан и сотворил в нем монстров и чудовищ, а наверху океанов сотворил бури и шторма.

Пран ответил тем, что создал орлов и травоядных животных, чтобы . те ели траву на равнинах. Тогда Апан сотворил пещерных львов, лисиц, медведей и волков, чтобы охотиться на животных, и, в добавление, грифов и ворон — чтобы зло могло также и летать. Наконец братья вышли в открытое поле и стали бороться друг с другом не на жизнь, а насмерть. Однако никто из них так и не смог победить другого. Потому что в отсутствие охотников и хищников травоядные животные наводнили бы землю и погибли с голода и болезней. Без ядовитых растений не было бы целебных лекарств и противоядий. А без морских чудовищ, песчаных бурь и речных порогов не было бы приключений, надутых парусов, радости от преодоления препятствий и, что хуже всего, не было бы работы мечтателям, фантазерам и рассказчикам, таким как вы и я.

Ну, так вот, однажды на поле брани, где боролись два брата, вышел третий юноша, увенчанный золотой короной. «Кто ты?» — спросили его Пран и Апан. «Я ваш старший брат. Зовут меня Сушум. И по праву старшего я пришел помирить вас, пришел объединить ваши силы для созидания!» — торжественно произнес молодой принц. Братья недоверчиво переглянулись, но ненадолго заключили перемирие, чтобы выслушать красивого юношу. Они сели втроем вокруг костра. И Сушум поведал им историю своего появления на свет. Оказывается Небесная мать, будучи непорочной девой, всегда мечтала о красивом и мудром сыне. Ей возмеч-талось, чтобы ее прекрасный и единственный сын, принц Сушум, принял бы в наследство ее воздушный дворец и все царство воздуха, населенное бесчисленными сонмами ангелов и духов. Она долго думала о нем, она мечтала о прекрасном мальчике, даже находясь в непробудном сне. И когда Небесная дева умерла, то ее долгие мысли и чаяния вышли золотым облаком из головы и материализовались.

По утрам, зарывшись в одеяло,

Я глядел на чудо за стеной:

Как на кухне мама выпекала

Нам на завтрак в печке

Шар Земной.

Из мукИ и мУки очень странно,

По веленью маминой руки,

Получались в Шаре океаны,

Поднимались вверх материки.

На румяной корочке Сибири

Прорезался трещинкой Байкал,

Запах хлеба в сотворенном мире

С Гималаев на меня стекал.

Улетала мама, как на крыльях,

На работу от своей Земли.

Мы планету с братьями делили —

Поделить без драки не могли...

ТОНКИЕ ТЕЛА

Великий квадрат не имеет углов; большой сосуд невозможно увидеть; сильный звук нельзя услышать; великий образ не имеет формы. Пустота скрыта от нас и не имеет имени. Но только Пустота способна помочь всем существам и привести их к совершенству.

Для того, чтобы контролировать Прану и перенаправлять энергетические потоки в нужное русло, ученику следует знать как и из чего строится аура человека. Ауру строит душа человека задолго до его рождения на Земле. Она похожа на металлический каркас, на который наращиваются все этажи здания человеческих тел. Ясновидящий еще до зачатия ребенка может сказать будущим родителям, каким он родится и что свершит за свою земную жизнь. Человек — это прежде всего бессмертный дух. А его тела — всего лишь одежда, которую он меняет по мере износа, всего лишь инструмент для изучения законов различных миров. Грубых и тонких вселенных очень много. В каждом из этих миров дух имеет свою одежду, скафандр — тело. Есть материи более плотные, чем физическая, среди них человек тоже живет и имеет соответствующие тела. Все эти тела наделены своим «я», сознанием и существуют одновременно. В силу своей ограниченности эти двойники думают, что они единственны и смертны. Перед умиранием физического тела от болезни аура блекнет и уменьшается. Если человек убит «неожиданно» (неожиданного ничего не бывает), то эфирный, эмоциональный и астральный двойники остаются еще некоторое время после его смерти такими же, как при живом теле. И чистые люди могут видеть привидение, чувствовать идущие от призрака холод и влажность. Затем, примерно на девятый день, умирает эфирный двойник. Через некоторое время умирает и эмоциональное тело. Примерно на сороковой день душа отделяется от астрального и ментального тела и уходит за кармический план бытия. Это очень важный момент, в оккультизме его называют второй смертью. Если быть при этом в сознании, то усилием воли можно избежать отделения души от астрального двойника. После второй смерти астральное и ментальное тело тоже постепенно начинают разлагаться. Некоторые маги научились избегать отделения души от астрального тела и живут в тонких мирах вечно. Астральное тело обыкновенного человека тоже может очень долго не умирать после отделения души, если оно приковано к Земле каким-либо сильным чувством. Зачастую такая скорлупа — астральная копия умершего, выдает себя на спиритических сеансах за душу вызываемого человека. Общение с такими «душами» — пустая трата времени, так как подобные астральные скорлупы с каждым годом размываются и становятся все глупее. У духовно продвинутых людей физическое, эфирное, астральное и ментальное тело умирают сразу, легко и надолго. Они реинкарнируют вновь только через 500—1000 лет. А юные души возрождаются на Земле сравнительно «быстро», в течение Л—5 лет, перед этим недолго помучившись в астральном аду.

Ауру интуитивно ощущают многие люди. Отсюда у нас непонятное недоверие или доброжелательность к совсем незнакомым людям, растениям, цвету одежды, месту отдыха. Мысли, которые мы приписываем человеческому мозгу, на самом деле летают в пространстве с огромной скоростью. Аура головы втягивает в свою орбиту мысли живых и умерших людей, резонирующие с колебаниями собственного ментального тела. Мысли кружат над головой человека на расстоянии 60—120 см. Если мысли очень чистые, то над головой такого посвященного стоит золотое облако. Когда аура над человеком розовая, то он полон любви ко всему живому, и все сущее к нему тянется. Если в нимбе над головой вы заметите красные и зеленые протуберанцы — это нехороший знак. Избегайте таких людей, ведь дурное сообщество развращает добрые нравы. Как железо, смешанное с глиной, перестает притягиваться магнитом, так и падшая душа, перепачканная грязными мыслями, постепенно перестает притягиваться Создателем.

Между витальным и астральным двойником человека вы можете увидеть густую сеть световых каналов. Это энергетические каналы, по которым циркулируют десять пран. Всего световых каналов 72 тысячи, в йоге они называются Нади.

Вы можете легко увидеть сами, что из копчика и из головы человека выходят мощные пучки света, похожие на лучи прожектора. Они бывают примерно толщиной с руку. Если вы будете заниматься йогой каждый день, то станете видеть такие же мощные столбы света, выходящие исподлобья, горла, сердца, живота и половых органов. При дальнейшем улучшении вашего восприятия тонких миров вы откроете для себя, что эти лучи являются энергетическими воронками, вращающимися с огромными скоростями по часовой стрелке. Эти воронки всасывают энергию более тонких миров в позвоночник и там ее преобразовывают в более грубую, которую может использовать тело для движения, мышления и жизни клеток. Оказывается, что пища, которую мы поглощаем в огромных, не нужных для нас количествах, идет только на строительство новых клеток, для замены старых физических кирпичиков тела. А если воронки у человека днем вращаются против часовой стрелки, то никакая пища не спасает его от истощения и смерти. То же самое может произойти, если эти воронки не вращаются, или становятся маленькими, имеют грязные цвета, или вращаются очень медленно. Когда такой человек чувствует приближение смерти, он невольно становится энергетическим вампиром. Неосознанно, а иногда и осознанно, он подсасывает энергию у окружающих его людей. Почти все бабушки и дедушки тихонько крадут часть жизненной энергии у своих детей и внуков. Маленькие дети становятся энергетическими донорами безболезненно, им даже такой вампиризм бабушек полезен, так как их чакры вырабатывают огромное количество лишней энергии, которая так или иначе просто рассеивается в окружающем пространстве. А вот взрослые люди, долгое время находясь в одном помещении со стариками, начинают чувствовать преждевременную усталость, сонливость и немотивированную злость.

Затем вы увидите, что каждая воронка имеет внутри себя еще шесть более тонких воронок, которые также вращаются по часовой стрелке и создают общую точку соприкосновения у позвоночника. Там-то и происходит передача энергии от одной воронки к другой. Йоги называют эти воронки чакрами. Человек имеет сотни таких воронок. Самых больших чакр, по которым можно сразу все сказать о человеке — двенадцать. Второстепенных чакр — двадцать шесть. 12 основных чакр расположены в тех местах, где постоянные световые линии эфирного тела перекрещиваются 21 раз. В местах, где световые линии перекрещиваются 14 раз, расположены двадцать четыре малые чакры. Там, где энергетические линии пересекаются семь раз, находятся еще меньшие вихри. Существует множество крошечных чакр, где эти линии пересекаются еще реже. Все эти крошечные вихри очень точно соответствуют аккупунктурным точкам китайской медицины.

Когда вы увидите разноцветную ауру, то вы сможете условно разделить ее на семь оболочек, окружающих человека. Хотя астральных коконов намного больше. С точки зрения материалистически мыслящего ученого, каждый слой ауры можно рассматривать как уровень высокочастотных вибраций биополя, занимающий то же пространство, что и более грубые тела человека. О существовании семи слоев ауры вокруг человека люди знали с незапамятных времен. Саркофаги древнеегипетских фараонов изготавливались жрецами в виде больших «матрешек», копирующих семь невидимых тел человека. И старинный обычай мастерить матрешек в виде семи похожих друг на друга кукол, спрятанных одна в другой, пришел к нам из Древнего Египта.

ЧАКРЫ

Не человек рождается в мире, а миры в человеке.

Все тела или слои ауры различны. Они обладают своими характерными свойствами и по-разному влияют на физическое тело. Каждый покров ауры связан со своей чакрой. Первый слой ауры связан с первой чакрой, второй — со второй и так далее.

Первый слой биополя и первая чакра связаны с физическим функционированием и восприятием тела, с ощущениями физической боли или Удовольствия. Это — эфирное тело. Его очень легко увидеть в затемненном помещении, если смотреть мимо человека уголками глаз. Физическое тело — точная копия эфирного, только меньше его сантиметров на 6—12. Если первая чакра загрязнена, маленькая, слабо вращается, то и эфирное тело человека очень мало, он плохо двигается в пространстве и часто болеет. Эфирное тело относится к физическому миру атомов и электронов. Эфирные миры и планеты также причислены к физическим, хотя большинство людей их и не видит. При помощи своих двух глаз земные люди могут видеть всего лишь одну десятую часть окружающего их физического пространства. Первая чакра расположена в копчике и называется Муладхара. В ней, в виде свернутой змеи, спит неимоверная сила, первичная энергия Атмана — Кундалини-шакти.

Второе тело ауры связано со второй чакрой. Этот слой отвечает в основном за эмоции, размножение клеток тела, биение сердца, состав крови, дыхание, пищеварение, питание клеток и так далее. Половые органы и половые желания человека контролируются также второй чакрой. Этот покров в различных эзотерических книгах называют еще эмоциональным телом, витальным телом или телом низшего астрала. Второй слой состоит из пяти видов энергии, которые также называются праны. Вторая чакра называется Свадхистхана, она расположена в позвоночнике, на семь сантиметров выше первой.

Следующий покров ауры связан с третьей чакрой. Он управляет нашими низшими желаниями, инстинктивными влечениями, чувствами голода, страха, лени, прямолинейным логическим мышлением, которое мы называем рассудком. Это тело думает только о личной выгоде своего низшего «Я», здесь сосредоточено эго. В оккультных источниках его называют низшим ментальным телом или низшим буддхи. Большинство современных людей живут и думают только второй или только третьей чакрой. Третья чакра, Манипура, расположена в позвоночнике на уровне пупка.

Четвертый слой ауры связан с сердечной чакрой. На этом уровне мы проявляем свою любовь не только к родным и знакомым, но и ко всем людям вообще. Сердечная чакра управляет высшими эмоциями и благородными чувствами. Она вырабатывает энергию альтруистической любви, то есть безвозмездной. Это центр подсознания. Его-то собственно в узком смысле и называют астральным телом. Четвертую чакру называют Анахатой. Она расположена в позвоночном столбе на уровне сердца.

Следующая чакра, пятый уровень ауры, управляет волей, силой слова и нелинейного мышления. Развитая пятая чакра говорит о человеке талантливом во всех видах искусств. Это тело называют еще телом высшего астрала. Пятая чакра, Вишуддха, расположена в нижней части шеи, в центре позвоночного столба.

Шестая чакра и шестое тело связаны с воображением, с нелогическим образным мышлением, с «небесной» любовью. Шестая чакра выходит из шишковидной железы, она иначе называется «Третий глаз». Здесь живет душа. Через шестую чакру легче всего выходить сознанию из физического тела в другие миры. Этот покров ауры называется ментальным телом или небесным.

Самый тонкий слой ауры и седьмая чакра связаны с Высшим Космическим Разумом. Седьмая чакра находится на темени. Через нее, если она открыта, в человека входит духовная энергия Космоса. Последний покров называется каузальным телом, кармическим или кетерным. Эту чакру называют Сахасрарой. Если Кундалини полностью поднимается по Сушумне до седьмой чакры, то Сахарсрара раскрывается. Ученик некоторое время чувствует боль в темени. После упорной практики кости на темени расходятся, и в черепе образуется круглое сквозное отверстие, прикрытое лишь кожей. Такой йог становится Дживан-мукти — освобожденный от смертей и рождений, от боли и желаний святой человек.

За седьмым покровом идет граница ауры с внешним миром — скорлупа. Чем толще и ярче скорлупа кокона, тем духовнее и чище человек. На скорлупе в виде цветных изображений записаны все предыдущие жизни человека на Земле. По этим «записям Акаши» можно прочесть всю историю путешествий духа по Земле, что его ждет в этой жизни и в следующих физических воплощениях. На скорлупе в области головы в виде цветных фигур записаны события его ближайшей прошлой жизни.

Сумма умов всех чакр человека называется сознанием. Понятие «сознание» имело и имеет у разных людей различное содержание. Это похоже на то, как люди с неодинаковым духовным опытом относятся к слову «лук». В слове «лук» раджасические люди видят горький овощ, приносящий слезы, тамасические — изогнутую палку с тетивой, несущую смерть, а саттвические — зеленую лужайку, дарующую жизнь добрым животным.

В древнеиндийской поэме «Бхагават Гите» под сознанием понимается важнейшая первооснова психики: «У того, кто об объектах чувств помышляет, привязанность к ним возникает. Привязанность рождает желание, желание гнев порождает. Гнев к заблуждению приводит, заблуждение помрачает память. От этого гибнет сознание. Если сознание гибнет — то и человек погибает».

Сознание человека — это суммарная деятельность различных умов, сконцентрированных в главных чакрах (психических центрах). Это симбиоз многих разумов сущностей, населяющих тело.

УЧЕНИК

Творить и не обладать тем, что сотворено; создавать и воспитывать все созданное; преобразовывать вещи и приводить их в движение, не прилагая к этому усилий; руководить жизнью, не считая себя при этом властелином вот что называется мудростью.

Тот, чье сознание спокойно, кто подчинил свои чувства уму, кто верит словам учителя (гуру) и священных писаний Бхагават-Гиты, кто является боговерующим, кто умерен в еде, питье и сне и кто имеет серьезное желание освободиться от круговорота смертей и рождений — только такой человек может заниматься пранаямой и другими йогическими упражнениями. Только такой человек может стать учеником и добиться успеха в своих занятиях. Для занятий пранаямой и медитацией также необходимы сила воли, внимательность, настойчивость, собранность и вера в успех

Настоящий ученик должен полностью отказаться от проявления своего эго в мыслях, словах и поступках, положить свое тело, ощущения, ум, волю, эго и интеллект к Священным ногам Бога и полностью подчиниться Его Воле.

Ученик, достигший самоотречения действует подобно упавшему сухому листу, не имеющему своей воли, но полностью отдавшемуся на волю ветра. Ученик принимает все — как милость Божью. Благополучие и несчастье, радость и страдание, добро и зло — все, что происходит с ним помимо его желания или участия — он принимает как ниспосланное Богом. Он встречает любые противоположности терпеливо, бесстрашно и безропотно. Никакая радость или успех в жизни не радуют его, никакие беды и несчастья его не огорчают. Продвинутый ученик, полностью предавший свою волю Богу, ничего не желает в жизни и не строит никаких планов. Ибо все планы и желания проистекают от развращенного эго.

Милость Бога и Его Любовь к людям безгранична. Их можно сравнить со свежим дуновением ветра. Множество больших и малых кораблей стоят в порту, ожидая момента отплытия. На некоторых судах паруса подняты, на других — спущены. Ветер может подуть в любую минуту, но корабли со спущенными парусами не в состоянии будут сдвинуться с места, какими бы богатыми они не были. А яхты и суденышки с поднятыми парусами при набежавшем ветерке резво поплывут в океанскую даль. Божественный ветер подхватывает и ведет к месту их предназначения только тех, кто готов в любую минуту покинуть родной причал. Подъем парусов можно сравнить с правильной садханой. Чтобы «паруса» души были подняты, ученик должен ежедневно выполнять правила ЯМЫ-НИЯМЫ, каждый день не менее одного часа дышать пранаямы «Анулома-вилома» и медитировать на образе Бога.

Ученик должен понимать, что человеческий ум, интеллект и разум ограничены также, как и человеческая воля. Умы и воля могут действовать только в очень узких границах, во времени и пространстве; они не способны выйти за их пределы и понять Божественное. Умы действуют подобно привязанной к столбу корове, которая может гулять и пастись лишь в пределах круга, ограниченного длиной веревки. Сначала корова пытается выйти за границы этого круга. Но веревка удерживает и ограничивает ее. После неудачных попыток и множества усилий корова начинает осознавать границы своих возможностей, а также прочность столба и веревки. Тогда животное оставляет всякие попытки и ждет прихода хозяина. Эти усилия коровы, приводящие к ожиданию хозяина, можно сравнить с собственными усилиями человека познать мир при помощи науки и религии. Однако увидев всю ограниченность ума и чувств, ученик полностью отдается йогической практике и ждет прихода Бога.

Люди, привыкшие к чувственным удовольствиям, наглые, нечестные, хитрые, двуличные и лживые; люди, не уважающие йогов, монахов, своих и чужих учителей; люди, которым нравятся пустые, ненужные споры, путешествия по иным городам и странам, люди разговорчивые, болтливые, неверующие в Бога; люди, общающиеся с противоположенным полом, с рабочими, с крестьянами или с приземленными людьми; люди злые, грубые, жестокие, жадные, много времени уделяющие повседневным мирским делам — такие не могут быть учениками. Такие никогда не добьются успеха ни в пранаяме, ни в концентрации, ни в медитации, ни в любой другой йогической практике.

Дорогие мои, вы должны искать своего гуру, своего инструктора йоги. Вы должны прийти к своему учителю, который знает йога-шастру и прошел восьмиричный путь до Самадхи. Попроситесь к нему в ученики. Служите ему верой и правдой. Избавьтесь от сомнений и неверия, задавая ему разумные, грамотные вопросы. Избегайте общества женщин и пустых разговоров. Ежедневно работайте над собой и следуйте во всем указаниям своего учителя.

Учеников начальных классов

Спросил художник школьный Власов:

«Кто рисовать умеет, крошки?» —

Вся школа подняла ладошки!

Лет через пять учитель Власов

Опять спросил у тех же классов:

«Кто рисовать умеет, ну-ка?» —

Лишь пять детей подняли руку.

Учеников последних классов

Спросил седой художник Власов:

«Кто рисовать умеет, дети?» —

«Учитель Власов!» — хор ответил.

А ведь ребята все вначале

Лепили, пели, рисовали...

Человек, занимающийся пранаямой, должен быть добр ко всем, сострадателен, честен и правдив. Слова занимающегося пранаямой человека должны быть всегда скупы, вежливы и приятны. Он должен развить в себе бесстрастие, веру, терпение, преданность Богу и целибат. Ученик должен полностью отказаться от сексуальных отношений и от плохих мыслей.

Дорогие мои, если вы хотите достичь успеха в йоге, то соблюдайте брахмачарью в мыслях, словах и поступках. Это непременное условие. Без строгой брахмачарьи нельзя продвинуться ни на шаг на духовном пути. Целомудрие — это сила. Лишь посредством брахмачарьи можно претендовать на достижение брахма-джняны (Богопостижения и мудрости). Без строгой брахмачарьи не стоит даже думать о брахма-джняне. Брахмачарья — это фундамент, на котором целиком стоит великое здание йоги. Ученик, укрепившийся в брахмачарье, тем самым выполняет 3/4 всей садханы (духовной практики). Даже женатый мужчина или замужняя женщина, желающие обрести успех в йоге, должны соблюдать брахмачарью после рождения детей.

Начнем с того, что обычные мужчины и женщины не могут соблюдать брахмачарью даже в мыслях, поскольку они не контролируют свой ум. Такие люди должны уделить особое внимание брахмачарье в словах и поступках. После достижения устойчивого прогресса в этих двух видах брахмачарьи, когда ум постепенно очистится, станет тонким и однонаправленным, соблюдение брахмачарьи в мыслях облегчится.

В начале пути избегайте общения и ненужных разговоров с людьми противоположного пола. Ибо соблюдение брахмачарьи предполагает сексуальное воздержание, а оно очень обостряет все чувства. Но существует момент, когда опасность исчезает: после достижения Самадхи человек может жить и даже спать в одной постели с личностью противоположного пола без малейшего риска возникновения плотских мыслей и сексуальных желаний. Однако, пока Самадхи не достигнуто, следует быть очень осторожным и принять все меры предосторожности во избежание неудачи и разочарования.

Содержите в чистоте свои внутренности. Никогда не подавляйте естественные позывы. Опорожняйте мочевой пузырь перед сном. Никогда не ложитесь спать сразу после еды. После ужина подождите хотя бы час, прежде чем лечь в постель. Перед сном выпивайте чашку холодной воды. Никогда резко не прерывайте медитацию, не приступайте к работе и не ложитесь спать сразу после нее. Соблюдайте регулярность и систематичность в работе, в богослужении и отдыхе. Составьте распорядок занятий и придерживайтесь его любой ценой. Установите определенное время для каждого вида деятельности и отдыха. Соблюдение распорядка дня чрезвычайно полезно для контроля над умом и укрепления силы воли.

Средний ум склонен избегать работы и ответственности. Такова уж его природа. Он всегда найдет искусственные оправдания и увертки, чтобы ввести вас в заблуждение. Поэтому по отношению к нему следует соблюдать строгость. Приняв решение сделать что-либо, делайте это тут же, не откладывая на завтра. Отложите на завтра — и не сделаете никогда.

Соблюдайте простоту в одежде, еде, питье и во всем. Не будьте ни в чем экстравагантными. Со всеми будьте вежливы и добры. Никогда не пресмыкайтесь перед богатыми и сильными мира сего и не презирайте бедных и слабых.

Ученик, если он хочет достичь успеха в йоге, должен избегать трех вещей. Первое — желание попасть в круг избранных; второе — желание читать слишком много книг, пусть даже святых Писаний. И третье — желание говорить слова вслух. Ограничьте свою речь двумя сотнями слов в сутки.

Настоящий ученик после упорной борьбы с самим собой преодолевает похоть и алчность, но желание славы и почестей у многих остается в крови и проявляется бессознательно. Преодолеть это тайное желание нелегко — это действительно «камень преткновения». Многие споткнулись о него, забыв о своей истинной Цели.

Ученики должны быть практичны. Вы должны соблюдать регулярность в ежедневной джапе, пранаяме и медитации. Если хотите добиться быстрых результатов, то старайтесь заниматься медитацией четыре раза в день — утром, в полдень, вечером и в полночь, по полтора часа за один присест. Полтора часа полночной медитации равноценны трем часам дневной.

Для достижения успеха в медитации и преодоления сонливости и апатии необходим правильный режим питания. Никогда не переполняйте желудок, а также не ешьте один раз в день. Обязательно принимайте пищу не менее трех раз в день, а лучше четыре раза, но понемногу.

Перед сном употребляйте легкую пищу и напитки. Это поддержит ваше душевное и физическое здоровье в нормальном работоспособном состоянии, придаст духовному прогрессу устойчивость и позволит наслаждаться медитацией. Ученики, которые принимают пищу только раз в день, вынуждены переполнять желудок едой и не способны ни к какой умственной деятельности два-три часа после этого.

Не перегружайте ум работой, давайте ему отдохнуть. Не переутомляйте тело. Избегайте также тяжелой физической работы. Физическая работа очень мешает устойчивой работе ума и контролю над ним.

Не говорите о других людях плохо и никогда не выискивайте в них слабостей и недостатков. Говоря дурное о других людях или обсуждая их грехи, вы невольно сами заражаетесь ими и сами становитесь грешником. Тщательно избегайте этого порока и последующего падения. Будьте сострадательны к слабым и несчастным. Если сможете, попытайтесь облегчить их участь. Это поможет вам и возвысит вас, очистит вашу Карму.

Новичкам нужно избегать длительного уединения. Начинающему сложно оставаться в медитации двадцать четыре часа в сутки. Возможно, некоторое время ему это будет нравиться, и он может решить, что приблизился к Цели и постигнет Бога за несколько дней. Однако, подобное состояние не длится долго. Следом наступит противодействие — и ум будет не в состоянии работать. Окружение покажется враждебным, а уровень физического и душевного здоровья начнет понижаться. Тогда скрытые и подавленные желания возникнут снова, чувства и притяжение к их объектам станут очень острыми и мощными, и неведомая печаль охватит ученика. Новичок не способен противостоять всему этому; умственное перенапряжение приводит его к психическому расстройству и даже к безумию. В Индии известны даже случаи самоубийства таких слабовольных учеников. Дорогие мои, йога — это умеренность во всем. В начале пути ученику долго пребывать в уединении так же плохо, как и среди чувственных наслаждений и их объектов. Лишь продвинутый садхак может долгое время, ничем не рискуя, жить в уединении и удерживать созерцательное состояние ума даже в период противодействия. А для начинающих учеников семь-восемь дней уединения в месяц — вполне достаточный и полезный срок.

Вы лучше, чем кто бы то ни было, способны подобрать для себя оптимальный режим еды и питья. Вы знаете свой организм, знаете климатические условия, в которых живете, поэтому вам должно быть известно, какая еда и напитки подходят вам лучше всего, помогая поддерживать нормальное физическое и душевное здоровье. Избегайте пищи, вызывающей слишком сильные тепло или холод, а также такой, которая плохо и с трудом переваривается. Избегайте пищи, вызывающей возбуждение или апатию. В очень холодном климате могут быть необходимы еда и напитки, дающие тепло, но в очень жарком климате нужны еда и напитки только с охлаждающими свойствами.

Ложь, злословие и сплетни загрязняют язык; похоть, гнев, жадность, ревность, ненависть и другие пороки загрязняют сердце; плотские взоры загрязняют глаза; внимание клевете на других загрязняют уши. Поэтому всеми силами старайтесь избегать всех этих пороков.

Пчела садится на разные цветы, с самыми разными запахами, — приятными и неприятными — но из этих цветов она берет только сладкий нектар, превращая его в чистый мед. Подобно ей, перенимайте лучшее у всех существ, даже у муравьев, и стройте на основе этого свой характер. Находите свои слабости и недостатки и старайтесь исправить их. Ведите безупречную жизнь. Этим вы окажете гораздо большую услугу человечеству, чем так называемые «реформаторы».

Ученик не должен пренебрегать своим физическим телом. Но и привязываться к своему телу вам тоже не следует. Как одно, так и другое означает смерть. Этих двух крайностей следует избегать, ибо они всегда приводят к неудаче. Что действительно нужно ученику, так это контролировать ум и чувства.

Тело — это лишь орудие ума. Оно является для Атмана тем же, чем дом для человека. Пока человек живет в доме, он должен поддерживать его в чистоте и порядке и при необходимости ремонтировать его. Иначе человек не исполнит свой долг и не будет счастлив. Подобным образом тело связано с Атманом. Тело даровано нам для постижения Бога. Поэтому его нужно содержать в порядке и удовлетворять его насущные потребности, чтобы оно не удерживало ум. Тогда ум сможет постичь Бога. Ибо больное тело сделает больным также и ум, а для больного ума Самадхи ну просто невозможно.

Духовный путь до Нирвикальпа-самадхи очень долог и очень утомителен. Неудачи на нем — естественны и закономерны. К тому же этот путь преграждают скрытые ловушки и опасности. Поэтому ученик должен обладать огромной силой воли, бесконечным терпением и настойчивостью. Слабакам и нытикам в царстве Духа нет места. Поэтому соберите все свое мужество и тренируйте волю. Станьте сильными. Имейте бесконечную веру — в первую очередь в себя, затем в Бога и в третью очередь — в священные Писания. Теряющий веру в себя — теряет все!

СИЛА ВОЛИ

Слабость это величайший грех в мире!

Сила солдата заключена в его мече, сила поэта в его пере.

А сила ученика — в его самопожертвовании и смирении перед Богом.

Дорогие мои читатели, вы наверное уже замечали, что мы становимся такими, каковы наши мысли о себе. То есть наши мыслеформы изменяют нас или в лучшую, или в худшую сторону. Постоянно размышляя о своих недостатках и слабостях, человек опускается все ниже и ниже. С другой стороны постоянно размышляя о Боге, о Его величии, о Его чистоте и силе, человек становится Богоподобным. Ученик йоги взращивает в себе Бога и примеряет на себя мысли и деяния Создателя до тех пор, пока не сольется с Ним. Поэтому нам надо не омрачать свой ум унынием и нытьем, а возвышать его размышлением о вещах и божествах, дарующих силу и волю к творчеству. Нам надо думать, что мы лучше, чище, сильнее, талантливее, чем мы есть на самом деле. Тогда мы и на самом деле просветлеем. Потому что мы такие, какими сделали нас наши мысли.

Слабость — это величайший грех в мире! Сила солдата заключена в его мече, сила поэта — в его пере. А сила ученика — в его самопожертвовании и смирении перед Богом. Но смирение перед Дживатманом, перед Богом, живущем в девятой чакре, — это не обычное смирение, а погружение ума во время медитации в бесконечную силу Атмана. Нужно постоянно отождествлять себя с Дживатманом. Но при этом никогда не демонстрируйте никому своей безбрежной силы. Чем больше в человеке вырастает сила воли, тем скромнее, добрее, мягче и смиреннее становится ученик йоги.

Желающий скопить тысячу рублей, за месяц накопит рублей сто. Желающий скопить миллион рублей — накопит сто тысяч. Усилия человека в движении к цели прямо пропорциональны его идеалу. Также интенсивность желания зависит от того, насколько этот идеал высокий. Поэтому следует иметь очень высокий идеал, почти недостижимую цель. Ученику ни в коем случае нельзя останавливаться на Пути, удовлетворившись сиддхами, отличным здоровьем или другими крохами успеха.

Сила садхака заключается в правдивости, в чистоте, любви, скромности, простоте и целомудрии. Брахмачарья — это сила и жизнь. Для истинного брахмачарьи нет ничего невозможного в этом мире. Брахмачарья дарует несокрушимую волю. Эта божественная сила воли брахмачарьи наделяет его бесстрашием и способностью свернуть горы, способностью совершить все, что угодно и достичь любых заоблачных целей.

Духовный путь не бывает легким. Он всегда очень долог, утомителен и монотонен. Идти по нему всегда приходится в гору и все время в одиночестве. На нем путника ждут как успехи, так и неудачи. На нем встречаются бедствия, несчастья и даже уныние, когда жизнь кажется ученику лишенной смысла. Но несокрушимая сила воли и сила ума помогают ему идти вперед. Ученик должен иметь твердую веру в достижении цели, непоколебимое терпение и исключительную силу воли в достижении Нирвикальпа-самадхи. Малейшее проявление слабости и слабоволия может оказаться самоубийственным. Тот, кто заплачет — погибнет. Тот, кто пожалеет себя — упадет и не встанет.

Для ученика йоги понятия «я» и «мое» — это величайшая слабость. Такие понятия стоят за нашим видением сансары — круговорота рождений и смертей. Именно эта слабость — понятия «я», «мое» — превращают жизнь человека в ад и являются причиной зависимости от чувств. Вместо них ученику следует ежедневно взращивать понятия «ты», «вы» и «твое», «ваше». Или же садхак должен соединиться с бесконечным «Я» — и в этом будет его сила.

Ученик не может быть невежественным. Невежество — это слабость. Знание — сила, незнание — смерть.

Отрешенность — это сила и свобода. А привязанность — это слабость и зависимость. Поэтому следует учиться отрешенности. Следует быть в миру, но не от мира сего, подобно цветку лотоса, который живет в грязной воде, но не становится грязным. Существует ли Бог отдельно от этого мира? И да, и нет. Он пронизывает все, и в то же время не имеет ни имени, ни формы.

Человеческий ум не работает в полную силу из-за интенсивной деятельности чувств. Чтобы ощутить настоящую силу, вам надлежит ежечасно контролировать ум и чувства. Утраченную силу ума восстанавливает практика концентрации на одном. Концентрация не может возникнуть сама по себе без задержки дыхания, без пранаямы. Ум и дыхание связаны как иголка с ниткой. Поэтому к пранаяме прибегают все духовные школы.

Каждое желание это нужда, а значит, зависимость. Даже желание мокши (освобождения) дает зависимость. Ученику следует освободиться даже от желания освобождения, прежде чем он достигнет нирваны, или мокши.

Задача керосиновой лампы — светить как можно ярче. Чтобы достичь этого, следует держать лампу чистой и опрятной, подрезать фитиль и подливать керосин. Иначе задача лампы не будет выполнена.

Задача вашего физического тела — Богопостижение. Для достижения столь высокой цели тело должно быть чистым, опрятным, сильным и здоровым. Оно должно получать необходимую саттвическую пищу, легкую одежду и своевременный отдых. Иначе задача тела не будет выполнена. Тело вовсе не следует подавлять. Нужно лишь покорить желания тела посредством строгого контроля над чувствами и умом.

Еще ученику великую силу дает надежда. Бывает, что по кармическим причинам полоса неудач длится очень и очень долго. Однако вам нужно всегда надеяться на успех, несмотря на череду неудач, и в конце-концов удача улыбнется. Удача всегда благоволит оптимистам больше, чем пессимистам.

Концентрированная мысль — великая сила. Однако с каждым произнесенным словом человек теряет некоторую силу мысли и определенное количество энергии. Поэтому контроль над речью приносит огромную силу. Болтовня делает человека слабым, а ум — неустойчивым.

ЗАПОВЕДИ УЧЕНИКА

Сердце омрачается алчностью, язык ложью, глаза разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши вниманием к злословию. Избегайте этих пороков.

Ученик всегда говорит правду. Он придерживается правды даже с риском для своей жизни.

Ученик никогда не обвиняет других и не говорит о них плохо. Он всегда контролирует язык — и во время разговора, и во время еды. Ученик говорит очень редко и очень мало. И он говорит только приятные и полезные вещи. Речь — это исходящая энергия. Чем меньше ученик говорит, тем больше энергии он собирает. Ум болтунов всегда неустойчив и распылен. Начинающие садхаки сохраняют безмолвие каждый день в течение двух-четырех часов, если можно — даже до полудня. Ученик сохраняет безмолвие один день в неделю. Это помогает сосредоточению. Ученик ест очень мало, но часто — четыре раза в день. Он никогда не переполняет едой желудок. Ученик никогда не становится рабом собственного языка. Тот, кто небрежен в еде, кто раб своего вкуса — тот не способен соблюдать брахмачарью. Ибо существует тесная связь между языком и гениталиями, между болтливостью и тягой к сексуальным удовольствиям.

Дорогие мои, никогда не следует смотреть или даже думать о людях противоположного пола с нечистыми намерениями. Встречаясь с ними, вы мысленно приветствуйте их. Думайте обо всех пожилых людях, как о собственных родителях; о ваших ровесниках — как о братьях и сестрах; о младших — как о ваших детях или о младших братьях и сестрах, если вы холосты. Это поможет вам сохранить совершенную брахмачарью в мыслях, словах и поступках.

Сердце человека омрачается алчностью, язык — ложью, глаза — разглядыванием чужого богатства и красоты чужой жены, а уши — вниманием к злословию. Избегайте этих пороков любыми средствами. Доброта и смирение — истинная суть всех добродетелей. Скромность в успехе и могуществе, терпение и стойкость в неудачах — надежные способы обрести бессмертие. Цельный характер есть сила. Упражняйте свой характер и вас будут чтить и уважать везде. Нравственные принципы — самый фундамент, на котором целиком строится здание любой религии. Не достигнув нравственного совершенства, нечего и мечтать о достижении Окончательной Истины.

Если ученик безупречно соблюдает один из моральных принципов, то он будет безупречным и в остальных. Чтобы утвердиться в истине, следует соблюдать ее мыслью, словом и делом. Это означает также совершенный контроль над умом. Чтобы обрести его, следует соблюдать другие принципы — такие как брахмачарья, ахимса, доброта и так далее. Таким образом, достижение совершенства в соблюдении одного из . принципов автоматически приводит к совершенству и в других.

Ищущий истину ученик должен пройти через всевозможные беды, несчастья и потери, но в конце концов он будет наслаждаться совершенным покоем, процветанием и блаженством. Истине спешить некуда, она вечна и неизменна. Торопится всегда неправота и ложь. Однако истине не нужны подпорки. В конце концов побеждает только истина. Добыть чистое золото из руды — трудоемкая задача. Подобным образом, перед тем как утвердиться в истине, человек должен выдержать многочисленные испытания. Поэтому последователь Истины должен смело и безропотно встречать все невзгоды и беды, что выпадают на его долю.

Когда караван проходит по деревне, то собаки во дворах лают. Если собаки не лают — караван стоит на месте. Так и ученик: если он быстро продвигается по пути Богореализации, то его ругают окружающие. Камни и палки бросают в яблоню, если на ней созрели сочные, сладкие плоды. Если на яблоне выросли кислые, плохие яблоки, то их не сбивают палками.

Ложь живет недолго, поэтому она торопится. Она поначалу торжествует, но только временно. В конце концов любая ложь приносит поражение, неудачу и невероятные страдания. Ложью можно обмануть некоторых людей навсегда, других — на некоторое время, но невозможно обмануть навсегда всех. Кроме того, грех невозможно скрывать вечно. Как теленок найдет свою мать среди тысячи коров, так и любой грех найдет своего родителя — того, кто его совершил. Закон кармы неизбежен и суров.

Дорогие мои, следуя путем йогической садханы, вы никогда не сможете понравиться всем. Это невозможно. Это не удавалось даже великим адептам, посвященным и Аватарам (Воплощениям Бога). Пытаясь понравиться всем, вы не понравитесь никому. Поэтому будьте мудрыми, придерживаясь своих принципов и следуйте к своей Цели, не обращая внимания на критику других людей.

Желания являются причиной сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти), а также причиной несчастья и зависимости. Поэтому практикуйте удовлетворенность во всем и безразличие по отношению к земным вещам, чтобы вырваться из цепей сансары. Любое желание — это нужда, а любая нужда проистекает из двойственности. Поэтому старайтесь видеть Атмана везде и во всем — таким образом вы отделаетесь от идеи двойственности и освободитесь от всех желаний. Разнообразные желания омрачают и ослабляют ум. Причина всех желаний — привязанность к чувствам и их объектам. Тот, кто стремится возвратить уму его изначальную чистоту, избавившись от всех желаний, должен сначала научиться контролировать чувства.

Представления о добре и зле добродетели и пороке и так далее, коренятся лишь в уме. Один и тот же предмет может представляться в одно время хорошим, а в другое — плохим, из-за разницы в обстоятельствах.

Изо всех чувственных наслаждений сексуальное наслаждение самое мощное. Каждое сексуальное наслаждение истощает организм и сотрясает все тело. Оно ослабляет ум, отупляет интеллект, понижает память и силу воли. Поэтому следует соблюдать брахмачарью.

Поддерживайте себя в форме с помощью регулярных, систематических ежедневных упражнений йоги. Будьте воздержанны даже в мелких и незначительных вещах. Никогда не пренебрегайте мелочами; ибо тот, кто пренебрегает малым, будет пренебрегать и большим.

Средства достижения столь же важны, как и результаты. Хорошие результаты достигаются только хорошими средствами. Поэтому следите, чтобы используемые вами средства не были порочными и безнравственными.

Будьте доброжелательным по отношению ко всем. Любите всех и делайте для них все, что в ваших силах. Будьте добры к страждущим и помогайте им в нужде разделяйте радость счастливых и проявляйте безразличие к порочным. Не испытывайте к плохим людям ни ненависти, ни презрения. Потому что тот, кто ненавидит порочного и грешного человека, бессознательно разделяет с ним его грехи.

Никогда не находитесь рядом с плохими, бесхарактерными и порочными людьми. Общайтесь только с чистыми и праведными. Ибо дурные сообщества развращают добрые нравы.

Все наши мирские связи и владения преходящи и прерываются физической смертью. Мать, отец, жена, муж, дети, богатство и так далее — все это временно и преходяще. Единственное, что остается от нас за пределами могилы, — это наши добрые и дурные желания, мысли, поступки и характер. Поэтому всегда взращивайте хорошие, благородные и чистые желания и мысли и совершайте хорошие и добродетельные поступки.

Чистый образ жизни — лучшая и высочайшая проповедь. Если человек обладает чистым и благородным характером, — то одно лишь его появление и присутствие вдохновляет и возвышает всех, с кем он общается. Поэтому такой человек служит миру много лучше, чем тысячи так называемых проповедников.

Никогда не думайте о грехах и ошибках прошлого. Помните лишь о совершенных добрых и благородных деяниях. Всегда будьте оптимистом и никогда — пессимистом. Нашу жизнь определяют наши мысли.

Йоги спят лишь два-три часа; бхоги (миряне) — четыре-пять часов, а роги (нездоровые люди) — больше шести часов. Решайте сами, к какому классу людей вы хотите принадлежать.

Чем ниже уровень животного или человека, тем больше радости доставляют ему сон, еда и секс. Такая радость — порождение тамо-гуны.

ПРАВИЛЬНОЕ ПИТАНИЕ

Растительная пища такая вкуснотища!

Ученик йоги должен избегать всего, что мешает занятиям. Он должен отказаться от соли, горчицы, кислых, острых и горьких продуктов, от мяса и рыбы, от яиц и сала, от колбасы и вина, от огнепоклонничества, от женщин, от длительной ходьбы, от купания на рассвете, от истощения тела постами и так далее.

На начальных этапах йоги он должен употреблять только молоко и сливочное масло, а также мучные продукты, овощи и фрукты. Только в этом случае он сможет достичь успеха в задержке дыхания. Это позволит ему выполнять Кевала-кумбхаку (остановку дыхания на полчаса). Тот, кто овладел Кевала-кумбхакои, овладел всем в трех мирах.

В начале занятий из тела ученика обильно выделяется пот. Как лягушка на листе движется по поверхности пруда, йог, сидящий в падмасане, движется по земле. Через некоторое время он начинает отрываться от земли и, сидя в позе лотоса, летать над землей — левитировать. Затем в нем развивается способность творить всевозможные чудеса. Он перестает чувствовать боль. Затем сокращается сон и уменьшается объем выделений, исчезают слезы, ушная сера, слюна, запах изо рта. Затем он обретает огромную силу, с помощью которой достигает бхучара-сиддхи, что позволяет ему контролировать все живое на этой планете мановением руки. Он становится прекрасным, как сам Бог Любви. Так как йог избегает женщин, то он сохраняет семя, поэтому от его тела исходит огромная энергия и приятный аромат.

Инстинкт или внутренний голос помогут вам правильно составить свой рацион питания. Только вы, и никто другой, можете наилучшим образом составить свой саттвический рацион в соответствии с вашим характером и телосложением. Пищу нужно обязательно готовить самому, своими руками. Съедать приготовленное необходимо сразу же или не позднее, чем через два часа.

При еде заполните желудок наполовину здоровой саттвической пищей (салаты из овощей, фрукты, мед). Заполните желудок на четверть чистой водой. Оставьте последнюю четверть пустой для расширения желудочных газов и умилостивления Бога.

Чистая пища очищает внутреннюю природу человека. Очищение внутренней природы укрепляет память человека. Укрепление памяти ослабляет все связи с миром, и тогда мудрый человек получает освобождение.

Пранаямой не следует заниматься ни на пустой, ни на полный желудок. Прежде чем приступить к пранаяме, отправьтесь в туалет и опорожните кишечник. Тот, кто занимается пранаямой, должен соблюдать умеренность и в еде, и в питье.

Строгая и регулярная диета дает огромную пользу во время занятий и ускоряет достижение успеха. Те, кто страдает от запоров и опорожняет кишечник преимущественно после полудня, могут заниматься пранаямой рано утром, даже не сходив в туалет. Но они должны постараться тем или иным способом приучить себя опорожнять кишечник рано утром. Лучше всего этому способствует стойка на голове перед пранаямой.

РЕКОМЕНДУЕМЫЕ ПРОДУКТЫ

Бог словно волшебное дерево, которое даст что ни попросишь. Но чтобы попросить, надо подойти поближе к дереву. Атеист это тот, кто стоит слишком далеко от дерева, верующий находится ближе к дереву. Для дерева не существует различий; оно дарит блага всем. Бог не станет наказывать тебя или мстить, если ты не признаешь Его или не чтишь Его.

Проросшие ячмень и пшеница, сливочное масло, молоко, миндаль обеспечивают долголетие и силу. Ячмень — прекрасный продукт для йога или садхака. Он также охлаждает организм. Известный аскет Шри Свами Нараян питается одним лишь ячменным хлебом и рекомендует его своим последователям.

Вы можете есть пшеницу, рис, ячмень, молоко, хлеб, сливочное масло, сахар, топленое масло, мед, сушеный имбирь, зеленые бобы, чечевицу, картофель, изюм, финики.

Объем пищи следует постепенно снижать, в обратной пропорции к длительности кумбхаки (задержке дыхания на вдохе). Не следует слишком урезать свой рацион в начале практики. На протяжении всей садханы вы должны руководствоваться в первую очередь своим здравым смыслом. Шпинат — прекрасный овощ; его сочные молодые листья можно варить и приправлять или жарить в топленом масле. Ешьте тогда, когда работает Пингала, или Сурья-нади, проходящая через правую ноздрю. Сурья-нади нагревает организм, поэтому пища хорошо переваривается

ЗАПРЕЩЕННЫЕ ПРОДУКТЫ

Кто охвачен низменной жаждой телесных наслаждений, — этой жаждой, полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике. Кто побеждает эту жажду, от того отпадают все страдания, как с цветка лотоса скатываются дождевые капли.

Слишком приправленные блюда, все горячее, все жаренные продукты, мясо, рыба, все кислые продукты, горчица, все виды растительного масла, соль, чеснок, лук, все горькие продукты, сухие продукты, черный сахар, уксус, спирт, кислое молоко, несвежая пища, кислоты, вяжущие, острые, тяжелые овощи, перезревшие или недозревшие фрукты, тыкву и так далее — всего этого следует избегать. Мясо может вскормить ученого-естествоиспытателя, но не философа, йога или таттва-джняни. Лук и чеснок — еще хуже мяса. Все продукты содержат соль, поэтому нет особой необходимости добавлять ее специально. Отказ от соли вовсе не приводит к недостатку в организме соляной кислоты и диспенсии, как считают врачи-аллопаты. Соль разжигает страсть. Отказ от соли имеет только положительные последствия. Махатма Ганди и Свами Йогананда не употребляли соль более тринадцати лет. Отказ от соли позволит вам управлять своим языком, а следовательно, и умом, а также укрепить вашу волю. Ваше здоровье улучшится. Тому, кто занимается пранаямой, запрещено: сидеть у огня, находиться в компании женщин и обывателей, участвовать в праздниках, совершать длительные прогулки, носить тяжести, принимать холодные ванны по утрам, ругаться, врать, заниматься порочной деятельностью, воровать, убивать животных, совершать насилие (хим-су) всех видов — мыслью, словом или делом, испытывать ненависть и враждебность по отношению к кому-либо, драться, ссориться, хвастаться, двурушничать, интриговать, клеветать, сплетничать, кривить душой, говорить о чем-либо, кроме Атмана и мокши, проявлять жестокость по отношению к животным и людям, слишком много поститься.

ЧЕТЫРЕ ПОЗЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Как сети нужны для ловли рыбы, так и слова нужны для ловли мыслей. Когда рыба на столе забывают про сети. Когда мысль в голове забывают про слова.

ПАДМАСАНА (ПОЗА ЛОТОСА)

Важнее приобрести новое, чем сохранить старое. Кто не меняется, тот живет зря.

Падмасана является первой из четырех поз, предназначенных для джапы и дхьяны. Это наилучшая асана для созерцания. О ней очень хорошо отзываются такие риши, как Гхеранда и Шандилья. Падмасана идеально подходит как для садхаков, так и для мирян. В ней могут сидеть даже женщины. Падмасану особенно легко выполняют худощавые и молодые люди.

Сядьте на пол и вытяните ноги вперед. Затем положите правую стопу на левое бедро, а левую стопу — на правое бедро. Положите руки на колени. Вы можете сцепить руки в замок и поместить их над левой лодыжкой. Некоторым это кажется очень удобным. Вы также можете положить левую руку на левое колено, а затем правую руку на правое колено ладонью вверх и так, чтобы указательный палец касался средней части большого пальца (чинмудра).

СИДДХАСАНА (СОВЕРШЕННАЯ ПОЗА)

Первый шаг к самопознанию воспитание в себе правдивости.

По степени важности за падмасаной следует сиддхасана. Некоторые йоги даже считают, что для медитации (дхьяны) сиддхасана важнее, чем падмасана. Освоив эту асану, вы обретете много психических сил. В древности ее практиковали многие сиддхи, поэтому она называется сиддхасаной.

Эту асану могут легко выполнять даже полные люди с крупными бедрами. Для мирян эта асана даже лучше падмасаны. Сиддхасану следует практиковать молодым брахмачаринам, старающимся соблюдать обед безбрачия. Женщинам эта асана не подходит.

Поместите одну пятку на анус. Другую пятку держите у основания детородного органа. Ноги следует расположить так, чтобы лодыжки касались друг друга. Руки находятся в том же положении, что и падмасане.

СВАСТИКАСАНА (ПОЗА БЛАГОПОЛУЧИЯ)

Человек увеличивает свое счастье в той мере, в какой он доставляет его другим.

В свастикасане вы сидите без напряжения с выпрямленным телом. Вытяните ноги вперед. Согните левую ногу и поднесите стопу к мышцам правого бедра. Подобным образом согните правую ногу и просуньте ее между мышцами бедра и икры левой ноги. Теперь каждая стопа оказалась между икрой и бедром другой ноги. Это очень удобная асана. Те, кому она покажется сложной, могут сидеть в самасане.

САМАСАНА (ПОЗА РАВЕНСТВА)

Наша мысль, хорошая или дурная, отправляет нас в рай или ад, не на небе и не под землей, а здесь, в этой жизни.

Поместите пятку левой ноги у основания правого бедра, а пятку правой ноги — у основания левого бедра. Сядьте удобно. Не гнитесь в стороны. Эта поза называется самасаной.

ТРИ БАНДХИ

Думай чаще о смерти и живи так, как будто ты знаешь, что должен скоро умереть. Как бы ты не сомневался в том, как поступить, представь себе, что ты умрешь к вечеру, и сомнения тотчас же разрушатся, станет ясно, что дело долга и что личные желания.

Существует четыре бхеды (пронизывания): сурья, уджджайи, ситали и басти. Этими четыремя способами безгрешный йог должен выполнять три бандхи перед выполнением кумбхаки. Первая из них называется Мула-бандхой, вторая — Уддияна-бандхой, третья — Джаландха-ра-бандхой. Природа этих бандх такова:

Апана, имеющая тенденцию опускаться вниз, направляется вверх усилием сфинктера. Этот процесс называется Мула-бандхой. Когда апана поднимается и достигает сферы Агни (огня), пламя Агни становится длинным, так как его раздувает Вайю (ветер). Затем, в нагретом состоянии, Агни и апана смешиваются с праной. Так как этот Агни, очень горячий, то он зажигает в теле огонь, который своим жаром пробуждает Кундалини. Кундалини просыпается, затем издает шипящий звук. Она выпрямляется, как змея, которую ударили палкой, и входит в отверстие Брахма-нади. Ученик йога должен выполнять Мула-бандху ежедневно.

Уддияну следует выполнять в конце выдоха и начале кумбхаки. Так как в этой бандхе прана «уддияте», то есть направляется вверх в Сушумну, йоги называют ее Уддияной. Сидя в ваджрасане и крепко удерживая пальцы ног обеими руками, йог постепенно поднимает энергию по Сарасвати-нади. Сначала энергия идет через селезенку в сердце, а потом в шею. Когда прана достигает сандхи, или пупочного узла, то она медленно устраняет все болезни в этой области, поэтому данное упражнение следует выполнять часто.

Джаландхара-бандху следует выполнять в конце пураки (вдоха). Йог сжимает шею, тем самым препятствуя движению вайю вверх. Когда йог сжимает шею, опуская подбородок на грудь, прана проходит через Брахма-нади. Приняв описанную выше позу, йог должен встряхнуть Сарасвати и контролировать прану. В первый день кумбхаку следует выполнить четыре раза, во второй день ее сначала следует выполнить десять раз, затем еще пять раз отдельно. На третий день хватит двадцати раз. После этого кумбхаку следует выполнять с тремя бандхами и ежедневно увеличивать число повторений на два.

ЯБЛОЧКО

Упало от старого дерева спелое яблоко рядом с молодой яблонькой. И сказала молодая яблонька яблоку: «Здравствуй, яблочко, желаю тебе поскорее сопреть, чтобы сделаться таким же, как я». — «Сопрей ты сама, коли тебе нравится, невежа этакая, — сказало яблочко. — Разве ты не видишь, какое я румяное, хорошее, крепкое, сочное. Я не преть хочу, а хочу радоваться». — «Да ведь вся твоя красота и все твое тело — все это только покров на время, во всем этом нет жизни. Жизнь только в том зерне, которое есть в тебе и которого ты само не знаешь». — «Никакого зерна нет, все глупости», — сказало яблочко и перестало разговаривать.

Так же думают и люди, которые не сознают того, что в них есть духовная жизнь, и живут одной жизнью животных. Но хочет или не хочет этот человек, так же как и яблоко, чем больше он живет, тем все больше и больше слабеет, исчезает в нем то, что он считал своей жизнью, и все яснее и яснее обозначается истинная, растущая, неумирающая жизнь. Так не лучше ли с самого начала жить не той жизнью, которая умирает, а той, которая не переставая растет и не уничтожается.

РАЗНОВИДНОСТИ ПРАНАЯМЫ

Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку.

Патанжали в своих «Йога-сутрах» говорит: «Пранаяма бывает длительной или тонкой в зависимости от соотношения трех ее компонентов — внешнего, внутреннего и стабильного; процессы задержки изменяются в зависимости от места, времени и числа». («Йога-сутры», II: 50).

Вдох в йоге называется пурака и является первым типом пранаямы. Выдох называется речакой и является вторым типом пранаямы. Задержка дыхания является третьим типом пранаямы и называется кумбха-кой. Кумбхака увеличивает продолжительность жизни, увеличивает внутреннюю духовную силу и энергию. Если вы задерживаете дыхание на одну минуту, эта минута прибавляется к вашему жизненному сроку. Йог направляя дыхание в брахмарандхру в макушке головы и задерживая его там, побеждает Владыку Смерти, Яму, и саму смерть. Благодаря практике кумбхаки Чанг Дэв жил одну тысячу четыреста лет. Каждый из этих видов пранаямы — речака, пурака и кумбхака — делится на подвиды в зависимости от места, времени и числа. Под местом понимается место прохождения процесса — внутри или снаружи тела, длина, а также часть тела, куда направляется прана. Длина выдоха и расстояние, на которое выходит дыхание, у разных людей различны. То же справедливо и для вдоха. Эти параметры зависят от таттвы. Таким таттвам, как притхиви, апас, теджас, вайю и акаша (земля, вода, огонь, воздух и эфир), соответствует длина дыхания 12, 16, 4, 8 и 0 пальцев. Выдох — внешний процесс, вдох — внутренний.

Время — это длительность каждого из этих процессов, которая обычно измеряется в матрах, что соответствует одной секунде. Матра означает «мера». В матрах также измеряется длительность фиксации праны в определенном центре или части тела.

Ученик йога должен постепенно довести число повторений пранаямы до 80 раз за одно занятие. Он должен заниматься четыре раза в день — утром, днем, вечером и в полночь или в 9 часов вечера — и, таким образом, всего выполнять 320 пранаям. Результатом-плодом пранаямы является удгхата, или пробуждение спящей Кундалини. Главная цель пранаямы — объединении праны с апаной и медленное направление их вверх, к голове.

Кундалини — это источник всех скрытых сил, и пранаяма пробуждает эти силы. Пранаяма может быть длинной или короткой в зависимости от времени выполнения. Как вода на раскаленной сковородке съеживается и высыхает, так и входящий или выходящий воздух усилием задерживается внутри (кумбхака).

«Место» выдоха в среднем простирается до 30 сантиметров от кончика носа. Это можно проверить с помощью кусочка ваты. Место кумбхаки состоит из внешних и внутренних мест выдоха и вдоха, так как дыхание может быть задержано в обоих этих местах. Его можно определить по отсутствию двух описанных выше признаков.

«Четвертый тип пранаямы — это сдерживание граны путем направления ее на внешний или внутренний объект». («Йога-сутры», II: 51).

Третий вид пранаямы, описанный в сутре 50 «Йога-сутр», выполняется только до первой удгхаты, затем нужно переходить к четвертому типу. Он связан с фиксацией праны на различных лотосах (падмах, или чакрах) и ее медленном, шаг за шагом, проведении в последний лотос, находящийся в голове, по достижении которого йог вступает в самадхи. Это внутренний процесс. Внешне он проявляется в поддержании длины дыхания в соответствии с доминирующей таттвой. Прану можно считать как внешней, так и внутренней.

После систематического освоения первых трех типов пранаямы ученик переходит к четвертому типу. В третьем типе пранаямы сфера дыхания не принимается во внимание. Остановка дыхания производится одним усилием и характеризуется местом, временем и числом, то есть может быть диргха (длинным) и сукшма (тонким). В четвертом же типе сферы вдоха и выдоха играют значительную роль. Осваиваются различные состояния. Четвертый тип пранаямы, в отличие от третьего, требует значительных и многократных усилий. С другой стороны, он позволяет достичь других совершенных состояний. После освоения одного, этапа следует переходить к следующему. Третий этап не требует измерений и выполняется посредством одиночного усилия. Четвертому же предшествуют измерения, и он требует значительных усилий. В этом заключается единственное различие между ними. Условия времени, места и числа также применимы и к этому виду пранаямы. На каждом этапе пробуждаются определенные скрытые силы.

ТРИ ТИПА ПРАНАЯМЫ

Давайте заниматься Пранаямой, Давайте забывать свои пороки: Ведь тот, кто ищет друга без изъяна, Тот обречен остаться одиноким...

Существует три типа пранаямы: низшая, средняя и высшая. Низшая пранаяма состоит из вдоха — 12 секунд, задержки дыхания — 48 секунд и выдоха — 24 секунды. Средняя пранаяма соответственно: 24—96—48 секунд, и высшая пранаяма: 36—144—72 секунды. Соотношение между пуракой, кумбхакой и речакой — 1:4:2. Пурака — это вдох, кумбхака — задержка дыхания, речака — выдох. Если вы делаете вдох длительностью 12 матр (12 секунд), то кумбхака должна иметь длительность 48 матр (48 секунд), а речака — 24 матры (24 секунды). Это для адхама-пранаямы.

То же справедливо и для двух других типов. Первый месяц выполняйте только адхама-пранаяму. Затем постепенно осваивайте среднюю пранаяму. Только после этого переходите к освоению высшей пранаямы. Если вам не хватит трех месяцев занятий, чтобы полностью освоить непрерывное дыхание 12—48—24 секунды в течение двух часов, то вы можете заниматься дольше. Например, по три часа за один присест.

Бог движущая сила в любом человеке. Он стоит за всеми добрыми импульсами и полезными начинаниями. Все вы отдельные бусинки, нанизанные на нить, имя которой Бог.

Сядьте в сиддхасану, восславьте гуру и Шри Ганешу, пожелайте добра всем существам и начинайте заниматься. Время для занятий пранаямами — с 4 и с 10 часов утра, с 4 часов дня, в 10 часов вечера и в полночь. Вы должны ежедневно выполнять минимум 320 пранаям.

Сагарбха-пранаяма — это такая же пранаяма, только она еще сопровождается ментальной джапой мантры ОМ. Повторяйте Ом про себя мысленно. То есть вместо счета секунд про себя повторяйте: «Ом, Ом, Ом...» На вдохе повторите 12 раз «Ом», на задержке дыхания повторите 48 раз «Ом», на выдохе повторите 24 раза «Ом». Такая пранаяма в сто раз эффективнее агарбха-пранаямы, которая не сопровождается джапой. Пранаяма зависит от интенсивности усилий йога. Прилежный ученик, занимающийся с рвением, охотой и настойчивостью, может достичь сиддхи (волшебных сил) за шесть месяцев, тогда как ученик, занимающийся с вялостью и леностью, не достигнет ничего даже за десять лет. Трудитесь. Проявляйте терпение, веру, уверенность в себе, оптимизм, интерес и внимание — и вы непременно достигните успеха. Не теряйте веру в успех и никогда не отчаивайтесь!

ВЕДАНТИЧЕСКАЯ КУМБХАКА

Доброта для души то же, что здоровье для тела: она незаметна, когда владеешь ею.

Пранаямой следует заниматься, когда ум спокоен и сосредоточен. Вдох и выдох должны быть остановлены. Ученик должен сосредоточиться исключительно на Брахмане; это высшая цель его жизни. Отбрасывание всех внешних объектов — выдох, речака. Принятие духовного знания шастр — вдох, пурака, а сохранение этого знания в себе — задержка дыхания, кумбхака. Только тот, кто следует этому в своей читте, достигает освобождения. Кумбхаку можно освоить только практикой. В ней содержится Парама-Шива. Когда ученик освоит пранаяму 24—96—48 секунд, то в брахма-грантхи (родничок в теменной кости) образуется отверстие, или проход. Затем, пронизав брахма-грантхи, йог пронизывает рудра-грантхи и достигает освобождения — Самадхи. Ученик также может достичь Нирвикальпа-самадхи и с помощью обрядов, выполняемых в различных воплощениях в Сатья-югу, и благодаря милости гуру или дэват в Трета-югу, и с помощью различных упражнений йоги в Двапара-югу.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ НАДИ

Жизнь школа, в которой неудача лучший учитель.

Космическая энергия, прана или вайю не сможет войти в Нади, если они не очищены. Поэтому прежде, чем перейти к медитативной прана-яме, следует очистить астральные каналы. Очищение Нади можно выполнить с помощью двух процессов: саману и нирману. Саману выполняется ментально с биджа-мантрой. Нирману — это физическое очищение, или процесс шат-карма.

1) Для очищения астральных каналов с биджа-мантрой сядьте в падмасану или сиддхасану. Медитируйте на мантре воздуха, на сердечной чакре. Мантра воздуха — ЙАМ, она имеет цвет дыма. Закройте правую ноздрю правой рукой. Вдыхайте через левую ноздрю и одновременно читайте про себя мантру «Йам, йам, йам...». Повторите эту мантру 16 раз. Это пурака. Затем задержите дыхание до тех пор, пока не повторите эту биджу про себя 64 раза. Это кумбхака. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите мантру про себя 32 раза. После выдоха через правую ноздрю сразу же идет вдох через нее же. Считайте мантру ЙАМ 16 раз и вдыхайте. Затем — задержка дыхания на 64 мантры, и выдох через левую ноздрю на 32 мантры. Так нужно дышать непрерывно в течение тридцати минут, повторяя про себя мантру и концентрируясь на сердечной чакре. Дорогие мои, конечно же сразу у вас такие большие задержки дыхания не получатся. Начинайте потихоньку, как сможете. А когда дойдете до ритма: 16 йам — 64 йам — 32 йам, то астральные каналы у вас очистятся. Да вы и сами это почувствуете, так как все болезни вас покинут, а тело помолодеет.

Можно очистить Нади, концентрируясь на Манипуре. Пупок — обитель Агни-таттвы. Медитируйте на таттве Огня. Вдохните через левую ноздрю, повторяя 16 раз Агни-биджу РАМ. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу 64 раза. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите букву биджи 32 раза. Затем вдыхайте через правую ноздрю, а выдыхайте после кумб-хаки через левую. И так — 30 минут. Астральные каналы вашего тела очистятся, и вы приобретете молодость и здоровье.

Можно очистить астральные каналы и концентрируясь на кончике носа. Вдохните через левую ноздрю, повторяя биджу ТХАМ 16 раз. Задержите дыхание до тех пор, пока не повторите биджу ТХАМ 64 раза. Представьте себе, как нектар, вытекающий из Луны (из шишковидной железы), растекается по всем сосудам вашего тела и очищает их. Затем очень медленно выдыхайте через правую ноздрю, пока не повторите биджу ТХАМ 32 раза. Дыша подобным образом, удерживайте взгляд на кончике носа в течение 30 минут. Нади очистятся и вы будете готовы к медитации и Самадхи.

МАНТРА «ОМ» ВО ВРЕМЯ ПРАНАЯМЫ

Мысль о близости смерти распределяет все наши поступки по степени их истинной важности для нашей жизни. Приговоренный к немедленной казни не станет заботиться об увеличении, сохранении своего состояния, ни об установлении о себе доброй славы, ни о торжестве своего народа перед другими, ни об открытии новой планеты. Но за минуту перед смертью он постарается утешить огорченного, поднимет упавшего старика, перевяжет рану больному, починит игрушку ребенку...

Мантра для повторения во время занятий пранаямой описана в «Ишвара-гите»: «Когда практикующий, задержав дыхание, трижды повторяет гаятри... это называется регулированием дыхания».

Йог Яджнявалкья, в свою очередь, утверждает следующее:

«Когда уже сдержано дыхание вверх и вниз, регулирование дыхания следует проводить с помощью пранавы (ОМ), уделяя должное внимание единице измерения мантры».

Такое повторение пранав предназначено для парамахамсасаньяси-нов. В смрити говорится, что обычную медитацию следует выполнять во время вдоха и других стадий регулирования дыхания на пупке, сердце и лбу согласно формам Брахмы, Вишну и Шивы соответственно.

Для парамахамсы единственным объектом медитации является Брахман. «Контролирующий себя аскет должен медитировать только на Высшем Брахмане с помощью пранавы ОМ», — говорится в Священных писаниях.

ЛЕГКАЯ, УДОБНАЯ ПРАНАЯМА (СУКХ-ПУРВАК)

Понимать вещи значит побывать в них и потом выйти из них. Для понимания необходимо пленение и потом освобождение, очарование и потом разочарование, увлечение и охлаждение. Тот же, кто находится еще под очарованием, так же, как и тот, который не был очарован, одинаково не могут понимать. Мы знаем хорошо только то, чему прежде поверили и потом разочаровались в этом и стали свободными. Чтобы понимать, надо быть свободным.

Сядьте в падмасану или сиддхасану в комнате для медитации перед изображением вашего ишта-дэваты (личного божества-наставника). Или пусть это будет пламя свечи. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Очень, очень медленно вдохните через левую ноздрю. Затем закройте и левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Задержите воздух так долго, как можете, не причиняя себе больших неудобств. (Задержка дыхания осуществляется не за счет зажатия ноздрей, но за счет остановки движения легких). Затем очень, очень медленно выдыхайте, отпустив большой палец. Это половина цикла.

Затем сделайте вдох через правую ноздрю и снова задержите дыхание. Затем очень медленно выдыхайте, уже через левую ноздрю. Все эти шесть этапов составляют одну пранаяму. Делайте двадцать упражнений утром и двадцать вечером. Постепенно увеличивайте число упражнений до 80 за один присест.

Настройтесь на то, что все божественные качества — милосердие, любовь, прощение, мир и радость — входят в вас с тем воздухом, который вы вдыхаете, а все демонические качества — похоть, злоба, жадность и так далее — выходят из вас с тем воздухом, который вы выдыхаете. Во время выполнения пураки, кумбхаки и речаки повторяйте про себя ОМ или гаятри. Настоящий ученик йоги выполняет по 320 пранаям в день за 4 сеанса, то есть по 80 прана-ям за один присест.

Эта пранаяма устраняет все болезни, очищает Нади, делает ум устойчивым в концентрации, улучшает пищеварение, усиливает желудочный огонь и аппетит, помогает соблюдать брахмачарью и пробуждает Кундалини, которая спит в Муладхара-чакре. Нади быстро очищаются. С хорошим здоровьем вы также обретете способность левитировать и читать мысли других.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ

Жизнь начинается с плача, но должна заканчиваться улыбкой. Когда ты родился все вокруг тебя улыбались, хотя ты плакал. Когда ты будешь умирать, все вокруг тебя будут плакать, но ты должен улыбаться.

От Тебя до меня — Ни дорог, ни тропы: Только небо огня, Только топи толпы. От меня до Тебя — Ни звонка, ни письма. В позвоночник войдя, Ты явилась Сама.

Выполняя следующее упражнение, сосредоточьтесь на Муладхара-чакре, которая расположена в основании позвоночного столба. Она имеет треугольную форму и является обителью кундалини-шакти. Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки. Медленно вдохните через левую ноздрю на три счета ОМ.

Представьте себе, что вы втягиваете в себя прану вместе с атмосферным воздухом. Затем закройте левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки и задержите дыхание на 12 счетов ОМ. Направьте ток вниз по позвоночному столбу прямо в треугольный лотос, в муладхара-чакру. Представьте себе, что этот нервный ток бьет прямо в лотос и пробуждает Кундалини. Затем медленно выдохните через правую ноздрю на 6 счетов ОМ.

Повторите процесс, начиная с правой ноздри, как описано выше, используя те же единицы, те же образы и ощущения. Эта пранаяма быстро пробудит Кундалини. Выполняйте ее 3 раза утром и 3 раза вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число повторений и время в соответствии с вашими возможностями и силой.

В этой пранаяме очень важна концентрация на Муладхара-чакре. Кун-далини пробудится быстро, если вы достаточно интенсивно концентрируетесь на ней и соблюдаете предписания ЯМЫ-НИЯМЫ и брахмачарью.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ МЕДИТАЦИИ

Рыба счастлива, пока она в воде, если ее вытащить на сушу, она испытывает смертельные муки. Так и человек, счастлив, пока он погружен в Любовь, Истину, Покой, эти три компонента «воды», дающей ему жизнь. Когда ему их не хватает, он страдает. Жизнь обычного человека это жизнь рыбы, которую вытащили на сушу. Метания души, поиски утраченного рая — это попытка вернуться в «воду».

Когда вы читаете захватывающе интересную книгу или решаете математическую задачу, то ваш ум максимально сосредоточен и поглощен этим занятием. Если вы в такие моменты обратите внимание на свое дыхание, то вы увидите, что оно становится очень медленным. Когда вы следите за трагическим сюжетом в театре или кино, слышите какие-то очень неприятные известия, плачете от счастья или от горя или смеетесь, ваше дыхание замедляется — пранаяма приходит автоматически. Она приходит автоматически, когда йог выполняет Ширшасану (стойку на голове). Из этих примеров очевидно, что во время глубокой концентрации ума дыхание замедляется или останавливается. Пранаяма выполняется автоматически. Ум и прана тесно взаимосвязаны. Как только вы попытаетесь наблюдать за дыханием в этих состояниях, оно тотчас вновь станет нормальным. Пранаяма приходит сама собой к тем, кто глубоко поглощен выполнением джапы, дхьяны или изучением Атмана. Во время любой концентрации и медитации пранаяма приходит сама собой. Дыхание постепенно замедляется. Мы ежедневно неосознанно выполняем маленькую пранаяму.

Прана, ум и вирья (семенная энергия) связаны одной связью. Если вы контролируете ум, то прана и вирья контролируются автоматически. Если вы контролируете вирью, будучи брахмачарьей и не выпустив за 12 лет ни одной капли семени, то ум и прана контролируются уже автоматически. Прана и ум связаны так же, как ветер и огонь (свет). Ветер раздувает огонь, а прана раздувает ум. Если ветра нет, то огонь устойчив. Хатха-йоги приближаются к Брахману путем контроля над праной. Раджа-йоги приближаются к Брахману путем контроля над умом.

В этой пранаяме вам не нужно закрывать ноздри. Просто закройте глаза, если вы выполняете ее сидя. Делайте медленные вдохи и медленные выдохи. Забудьте о теле и сконцентрируйтесь на душе, находящейся в шишковидной железе. Если вы делаете пранаяму во время ходьбы, то просто точно почувствуйте движение вдыхаемого и выдыхаемого воздуха.

Двадцать ударов молота могут не разбить камень, а двадцать первый разобьет. Это не значит, что двадцать ударов были напрасными. Каждый удар способствует будущему успеху. Точно так же каждое занятие пранаямой способствует будущему успеху — приходу Самадхи. И так же и душа вовлечена в борьбу с миром, внешним и внутренним. Не всегда и не во всем вас будет ждать успех, но вы можете достичь вечного блаженства, постоянно совершая добрые дела, наполнив душу любовью к Богу.

ПРАНАЯМА ВО ВРЕМЯ ХОДЬБЫ

Самое лучшее лекарство на свете радоваться всему.

При ходьбе поднимите голову, расправьте плечи и грудь. Вдыхайте через обе ноздри, сделайте три шага, мысленно произнося ОМ три раза, по одному разу на каждый шаг. Затем задержите дыхание, сделайте 12 шагов, пока не произнесете ОМ 12 раз. Выдыхайте медленно через обе ноздри, насчитав 6 слогов ОМ и сделав 6 шагов. После каждой пранаямы делайте дыхательную паузу, отдыхая в течение 12 слогов ОМ. Если вам трудно соотносить счет ОМ с шагами, считайте слоги, не обращая внимания на сделанные шаги.

Капалабхати (вдох медленный, но очень быстрый выдох через нос) также можно выполнять во время ходьбы. Сильно занятые люди могут делать эту пранаяму во время своих утренних и вечерних прогулок. Вам понравится выполнять эту пранаяму во время прогулки, ощущая легкое дуновение свежего ветра. Это быстро взбодрит вас и прибавит вам оптимизма. Почувствуйте и поймите пользу этого вида пранаямы. Те, кто ходят энергично и быстро, повторяя ОМ вслух или про себя, выполняют естественную пранаяму без усилий. Старайтесь делать такую пранаяму до четырех раз в день.

РИТМИЧЕСКОЕ ДЫХАНИЕ

Когда мы рождаемся, наши души кладутся в гроб нашего тела. Гроб этот физическое тело постепенно разрушается, и душа наша все больше и больше освобождается. Когда же тело умирает, то душа совсем освобождается, и рождается у себя дома — в мире Духа.

Люди дышат очень неритмично. На выдохе прана выходит на 16 пальцев в длину, а на вдохе ее длина составляет только 12 пальцев, таким образом теряется 4 пальца. Но если длина вашего вдоха составляет 16 пальцев, вы дышите ритмично. В таком случае возрастает энергия Кундалини. Упражняясь в ритмическом дыхании, вы найдете, что это безмятежное занятие позволяет вам прекрасно отдохнуть. Вы сможете управлять дыхательным центром, который находится в голове, в продолговатом мозге, и другими нервными центрами, поскольку дыхательный центр рудиментарным образом воздействует на все прочие нервы и мозги. У того, чьи нервы спокойны, как статуя, спокоен и ум.

Если длина вдоха и выдоха одинакова, то вы дышите ритмично. Если вы вдыхаете в течение 6 повторов слога ОМ, то попробуйте выдыхать также в течение 6 повторов слога ОМ. Мантру ОМ надо петь так: А-О-У-М. Причем, звук «М» должен по длительности составлять половину мантры. Такое дыхание приведет в состояние гармонии всю систему — физическое тело, астральное тело, ум и индрии — и успокоит ваши уставшие, запутанные нервы. Вы почувствуете себя полностью отдохнувшими и успокоенными. Все кипящие эмоции и неожиданные импульсы подчинятся вам и успокоятся, подобно тому, как успокаивается рябь, вызванная брошенным камнем, на поверхности озера.

Существует еще одна разновидность ритмического дыхания: медленно вдохните через обе ноздри в течение четырех ОМ, задержите дыхание на восемь ОМ (внутренняя кумбхака), медленно выдохните через обе ноздри за четыре ОМ и задержите дыхание (внешняя кумбхака) на восемь ОМ. Это дыхание более трудное, и я не советую его делать людям с больным сердцем. Внешняя кумбхака сильно защемляет сердечную мышцу, лишает ее питания, тогда как внутренняя кумбхака всегда полезна для сердца и ума.

Если у вас сердце здоровое, то повторите этот процесс максимальное число раз в соответствии с вашими силами и возможностями. Со временем вы сможете увеличить длительность вдоха и выдоха до восьми ОМ, а период задержки — до шестнадцати ОМ, но никогда не пытайтесь увеличивать это время, если не уверены в том, что у вас достаточно сил для этого. Выполняя это упражнение, вы должны ощущать немотивированную радость и удовольствие. Вы не должны ощущать напряжение. Обращайте внимание на ритм. Помните, что ритм сейчас более важен, чем длительность вдохов и выдохов. Вы должны чувствовать ритм во всем вашем теле. Только ежедневная практика позволит вам достичь совершенства и длительных кумбхак. Вам понадобятся терпение и настойчивость. Потому что слабое пламя на ветру погаснет, а сильное пламя на ветру станет еще сильнее.

СУРЬЯ-БХЕДА

Если человек ищет мудрости, то он умен, но если он думает, что нашел ее, то он безумен.

Сядьте в падмасану или сиддхасану. Закройте свои глаза. Закройте свою левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцем правой руки. Медленно и беззвучно вдохните через правую ноздрю максимально глубоко, но не причиняя себе неудобств. Затем закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и задержите дыхание, плотно прижав подбородок к груди (джаландхара-бандха). Задерживайте дыхание до тех пор, пока у кончиков ногтей и у корней волос не выступит пот. Вы не сможете достичь этого сразу. Вам придется постепенно увеличивать длительность кумбхаки. Это предел сферы практики сурья-бхеда-кумбхаки. Может быть, вы придете к потению через месяц, а может — через год. А сейчас выдохните очень медленно и беззвучно через левую ноздрю, закрыв правую ноздрю большим пальцем. Мысленно повторяйте мантру ОМ с представлением входящей и выходящей из вас праны во время вдоха, задержки и выдоха. Выдыхайте после того, как силы на задержку воздуха иссякнут.

Эту пранаяму нужно повторять снова и снова, так как она очищает мозг, уничтожает глистов и все болезни, вызванные избытком газов (вайю). Она устраняет четыре вида зла, порождаемых вайю, и излечивает от ревматизма. Она также излечивает от насморка, головной боли и многих видов невралгии. В лобных пазухах уничтожаются болезнетворные микробы. Сурья-Бхеда противодействует разложению и смерти, будит Кундалини Шакти и усиливает телесный огонь, если ее «дышать» непрерывно в течение часа каждый день.

ЗНАЧЕНИЕ И ПРЕИМУЩЕСТВА ПРАНАЯМЫ

Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».

«Иллюзорная сансарическая васана, которая образовалась за множество воплощений, исчезает только после длительных занятий йогой. Научиться контролировать ум можно только с помощью определенных, проверенных методов». Так говорит «Муктика-упанишада».

«Как джняна (йога Знания), способная дать освобождение (мокшу), может появиться без йоги? Йога, в свою очередь, становится бесполезной без джняны. Поэтому стремящийся к освобождению должен заниматься (усиленно) и йогой, и джняной». Это говорит «Йогататтва-упанишада».

Две гуны — тамас и раджас — образуют покров для воплощенной души, или завесу. Эта завеса удаляется упорной практикой пранаямы. После того как завеса удалена, приходит осознание истинной природы души. Читта (сознание) состоит из саттвических частиц, но окутана раджасом и тамасом, как огонь окутан дымом. Нет очищения ума эффективнее пранаямы. Пранаяма приносит чистоту и открывает сияние света знания. Карма, которая закрывает знание, уничтожается, когда человек занимается нижней пранаямой более трех лет. Магическая панорама желания закрывает сверкающую по своей природе истину жизни, и джива, или индивидуальная душа, сбивается с пути. Душа околдована панорамой иллюзорных вещей и событий. Практика пранаямы постепенно истончает Карму, закрывающую свет и заставляющую ученика йоги рождаться вновь и вновь. И в конце концов Пранаяма уничтожает ее совсем. Согласно святому Вачаспати, эту завесу образуют человеческие переживания, печали, горести и грехи. Ману говорит: «Да будет все неправильное сожжено пранаямой».

После того как покров Кармы будет удален, вы сможете отлично сконцентрировать ум. Он будет устойчив, словно пламя свечи в безветренном месте. Слово пранаяма имеет широкое значение. Иногда оно используется для обозначения одновременно вдоха, задержки и выдоха, иногда — для любого из этих процессов в отдельности, а иногда для получасового занятия дыхательными упражнениями. Когда вы вдыхаете и направляете энергию воздуха (прана-вайю) в пятую чакру (акаша-таттву), то дыхание ослабляется. В этот момент его легко остановить. Сделайте три бандхи и задержите дыхание на вдохе. Пранаяма медленно снижает скорость ума. Это пробуждает самоотречение, невозмутимость, концентрацию ума на одном.

Если вы способны задержать дыхание внутри на пять минут, то у вас появляется способность предсказывать будущее; если вы способны задержать дыхание на шесть минут, у вас появляется способность читать чужие мысли; если вы способны задержать дыхание на восемь минут — левитация; на девять минут — психометрия, сверхострота слуха и так далее, на десять минут — способность невидимо перемещаться; на одиннадцать минут — кайя-сиддхи; на двенадцать минут — способность входить в тело другого человека (паракайя-правеша); на тринадцать минут — вечная молодость; на четырнадцать минут — способность заставлять дэват (богов) служить себе; на пятнадцать минут — анима, махима и другие сиддхи; на тридцать минут — единство с Параматманом, с Богом. Когда благодаря длительной практике йог способен выполнять кумбхаку в течение трех часов без перерыва, он может балансировать на большом пальце руки и обретает все сид-дхи. Как огонь уничтожает топливо, так и длительная пранаяма уничтожает все грехи. Пратьяхара делает ум спокойным. Дхарана делает ум устойчивым. Дхьяна заставляет забыть о теле и мире. Самадхи приносит бесконечное Блаженство, Знание, Покой и Освобождение. Но даже без средней пранаямы — пратьяхара, дхарана, дхьяна и Самадхи ну просто невозможны.

В йогическом Самадхи пламя йогагни (огня йоги), расширяясь от пупка до головы, расплавляет амриту (божественный нектар) в брахмарандхре (в темечке). Йог пьет ее с великой радостью и в благоговейном экстазе. На этом нектаре он может жить и существовать много месяцев без воды, тепла, пищи и воздуха.

От пранаямы тело йога становится худощавым, сильным и здоровым. Лишний жир убегает из тела ученика, как убегают крысы с тонущего корабля. Лицо начинает светиться добротой и лучится любовью. Йог становится очень красивым. Его голос превращается в мягкий и мелодичный. Внутренние звуки анахата так отчетливо слышны, что закрывают на треть звуки внешнего мира. Йог освобождается от всех болезней и бед. Он утверждается в брахмачарье настолько, что даже принцесса, запрыгнувшая в его постель, не может совратить его. Семя становится крепким и устойчивым, одновременно усиливается желудочный огонь. Ум становится однонаправленным и целеустремленным. Раджас и тамас полностью уничтожаются. Объем выделений с каждым днем уменьшается, потому что съеденная пища идет на уплотнение астральных и ментальных аурических тел. Регулярная практика пранаямы усиливает внутренний духовный свет, приносит счастье и спокойствие ума. Она делает йога Властелином Вселенной, над головою такого садхака виден нимб из желтой праны. Перечисленные выше сиддхи и достоинства достигаются только прилежными учениками йоги и только на высших стадиях практики Пранаямы.

Ум может превзойти свои обычные состояния и существовать на более высоком плане, чем план рассудка, известном как сверхсознательное состояние концентрации, и даже выходить за пределы концентрации. Ум сталкивается с фактами, которые недоступны обычному сознанию. Это достигается правильной тренировкой и манипулированием тонкими силами тела, которые должны вытолкнуть ум на высший план, в высшие сферы. Когда ум достигает этого сверхсознательного состояния, он начинает действовать там и воспринимать высшие факты и высшее знание. Это — конечная цель любой йоги, и она тоже достигается практикой Пранаямы.

РЕКОМЕНДАЦИИ

Раздвоенной иглой не сшить ткань.

Идя в разные стороны, не достичь цели.

Раздвоенным умом не постичь Бога...

Встаньте в четыре часа утра, отправьте естественные потребности и займитесь йогическими практиками. Занимайтесь пранаямой в сухой, хорошо проветриваемой комнате при температуре 17—20 градусов Цельсия. Пранаяма требует глубокой концентрации и внимания, поэтому заниматься желательно в одиночестве. Медитируйте во время пранаямы на пламени свечи.

Прежде чем начать выполнение упражнений пранаямы, тщательно очистите ноздри. Наберите в стакан соленой воды и втяните воду в себя левой ноздрей. Затем выплюньте воду. Так же промойте соленой водой правую ноздрю. Если вы вегатарианец более 8 лет, то можете промывать ноздри своей уриной. За полчаса до начала занятий вы можете выпить полстакана фруктового сока или небольшую чашку теплой воды. Через 10 минут после завершения практики выпейте или чашку молока или сока, или легко позавтракайте.

Летом, когда на улице очень жарко, то можно заниматься лишь два раза в сутки, ночью и утром. Если вы ощущаете жар в мозгу или голове, то перед купанием в холодной ванне смажьте голову сливочным маслом. Выполните также ситали-пранаяму, тогда жара вам будет не страшна.

Избегайте говорить много слов. Сто слов в сутки — вполне достаточно для ученика йоги. Новичок же должен говорить не более двухсот слов. Нет, не в минуту, а в сутки. Избегайте общения с женщинами, избегайте также много есть, спать, общаться с друзьями и напрягаться. Работать физически вообще нежелательно. Все должно быть в меру. «Воистину йога не для того, кто ест слишком много, и не для того, кто излишне сдерживает себя, не для того, кто слишком любит спать или кто слишком любит бодрствовать» («Гита», VI: 16). Каждый день во время еды употребляйте немного топленого масла с рисом. Это смажет желудочно-кишечный тракт и облегчит движение вайю вниз.

«Без соблюдения умеренности в еде занятия йогой не приносят никакой пользы, а приносят лишь различные заболевания» («Гхеранда-самхита», V: 16). То есть нужно вставать из-за стола чуточку голодным. А после 18 часов вообще не есть. Перед сном можно выпить полстакана сока.

Совершенное половое воздержание без всяких сомнений значительно ускорит ваше духовное развитие и прогресс в йогических практиках. Не общайтесь с женщинами. Не смейтесь с женщинами и не шутите с ними. Избегайте их общества. Без брахмачарьи и специальной диеты йогические упражнения будут неэффективны, хотя и немного полезны для физического здоровья. Поэтому не смотрите модные журналы и фривольные фильмы, не ходите в театры, кафе и туда, где скапливается множество людей.

Занимайтесь регулярно и систематически, без перерывов. Прекращайте занятия только во время очень серьезной болезни. Некоторые люди, выполняя кумбхаку, напрягают лицевые мышцы. Так дышать нельзя. Это признак перенапряжения, а перенапрягаться в йоге не следует. Кто напрягается, тот не может управлять речакой и пуракой. И тем более концентрироваться на пламени свечи.

Препятствия в йоге: «Сон в дневное время, бодрствование ночью, избыточные моча и экскременты, плохое или неправильное питание, изнурительные ментальные операции с праной». Иногда ученик, столкнувшись с болезнями, говорит: «Причина моих невзгод и болезней — занятия йогой». Но это далеко не так, причина невзгод и заболеваний — в несоблюдении правил первых ступеней йоги: ЯМЫ-НИЯМЫ.

Зимой вставайте в 4 часа утра, а летом — в 3 часа. Полчаса медитируйте или делайте джапу. Затем минут 15—20 постойте на голове, делая ритмическое дыхание. После этого 5 минут отдохните. Затем в течение часа выполняйте пранаяму. Потом выполните асаны и мудры. Физические упражнения удобно объединить с асанами. Если у вас достаточно времени, вы можете делать пранаяму по окончании всех упражнений йоги и медитации. Пранаяму можно делать и как только вы встанете с постели, перед медитацией и джапой. После пранаямы в вашем теле появится легкость и вам будет приятно медитировать. Отведите для занятий определенное время в соответствии с вашими возможностями и распорядком дня. Не пропускайте ни одного дня занятий, иначе результаты задержек воздуха резко упадут.

Наилучший эффект от упражнений достигается в том случае, когда одновременно с асаной и пранаямой выполняется джапа и медитация. Например, вы сидите в сиддхасане, дышите «Анулому-вилому» , поете про себя АУМ и медитируете на пламя свечи, мысленно двигая пламя вдоль позвоночника. Пропели 16 раз АУМ на вдохе — задержали дыхание. На задержке поете АУМ про себя 64 раза. Пропели — начинаете выдыхать. Выдыхаете через одну ноздрю и поете АУМ 32 раза. Пропели — начинаете вдыхать воздух в эту же ноздрю. И поете 16 раз АУМ. И так — в течение часа.

Лучше всего начинать пранаяму, джапу и медитацию одновременно. Лучше всего начинать в 3 часа 30 минут или в 4 часа утра, сразу же после пробуждения. В это время ум достаточно спокоен и свеж, и вы можете хорошо сконцентрироваться. Медитация может случиться только при твердой концентрации ума на одной мысли.

НЕОБХОДИМЫЕ ВЕЩИ

Если кто-то поднялся на цыпочки, то он не может долго стоять. Если кто-то делает большие шаги, то он не может долго идти. Если кто-то сам себя восхваляет, тот не добудет славы и знаний.

Вам необходимо приобрести шесть вещей для успеха в пранаяме:

Силу воли.

Терпение.

Настойчивость.

Прилежание в занятиях.

Очищенные Нади.

Соблюдение законов Ямы-Ниямы.

Кроме всего этого вы должны найти себе на долгие годы практики хорошую уединенную комнату, обеспечить себя легкой калорийной пищей. Когда вы очистите все Нади, то переходите к первой стадии практики йоги — пранаяме без джапы. Тот, кто занимается пранаямой, имеет хороший аппетит, хорошее пищеварение, бодрость, храбрость, силу, жизнерадостность, здоровье и красивую внешность. Вы должны принимать пищу, когда работает Сурья-нади, или Пингала, то есть когда дыхание идет через правую ноздрю, так как Пингала нагревает и быстро переваривает пищу.

Пранаямой не следует заниматься ни на полный, ни на полностью пустой желудок. Постепенно следует достичь задержки дыхания на полтора часа за один раз. Это дает ученику йоги много психических сил. Для того чтобы достичь этого, следует длительное время заниматься под руководством учителя, который сам досконально владеет этой практикой пранаямы. Самостоятельно можно научиться задерживать дыхание только на 8—10 минут. Но и такая кумбхака приведет вас к Богу при условии соблюдения правил ЯМЫ-НИЯМЫ. Трехминутная задержка тоже очень полезна для очищения Нади, успокоения ума и поддержания хорошего здоровья. Следует всегда помнить, что медитация без пранаямы, как хвост без собаки, не может существовать в принципе.

ГХАТА-АВАСТХА

Тот, кто активно занимается мирскими делами, забывает заниматься йогой.

Первым состоянием подавления дыхания являются бандхи. Когда ученик освоит Мула-бандху, Уддияна-бандху и Джаландхара-бандху, то он может приступать к освоению второго состояния подавления дыхания. Оно называется гхата-авастха. Когда происходит совершенное единение, без противостояния, праны и апаны, манаса и буддхи, или дживатмы и Параматмы, то это называется гхата-авастхой. Гхата — это бандха умственная. Теперь йог утром и вечером должен заниматься только в течение одной ямы (то есть три часа утром и три часа вечером). Один раз в день выполнять Кевала-кумбхаку (то есть час не дышать). Техника Кевалы-кумбхаки описана на стр. 45. Полное отключение органов чувств от чувственных объектов во время остановки дыхания называется Пратьяхарой. Все, что йог видит в этом состоянии, он должен считать Атманом. Все, что он слышит, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его нос, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его язык, он должен считать Атманом. Все, что чувствует его кожа, он должен считать Атманом. Тогда он обретает различные силы: ясновидение, сверхостроту слуха, способность мгновенно перемещаться на любые расстояния, красноречие, способность принимать любую форму по своему желанию, способность становиться невидимым и обращать железо в золото.

Упорный и прилежный ученик, занимаясь пранаямами, обретает также способность левитировать. Садхак должен относиться к этим способностям как к великим препятствиям в достижении конечной Цели. Он не должен демонстрировать свои сиддхи другим людям. Ученик обязан скрывать свои способности творить чудеса так умело, чтобы окружающие считали его обычным серым человечком. Конечно же, его последователи будут из любопытства просить йога продемонстрировать им эти способности. Но он не должен показывать свои сиддхи даже ученикам.

Тот, кто слишком активно занимается мирскими делами, забывает заниматься йогой. Поэтому йогой следует заниматься и днем, и ночью, не забывая слов своего гуру. Тот, кто постоянно и упорно занимается йогой четыре раза в день по два часа, переходит в состояние гхата. Дороже мои, помните, что общество обывателей не только бесполезно, но и очень вредно для неокрепшего ума начинающего ученика. Поэтому следует изо всех сил избегать общения с людьми, не занимающимися йогой, и упорно делать полуторачасовые пранаямы четыре раза в сутки.

ПАРИЧАЙЯ-АВАСТХА

Для того чтобы достать жемчужину, нужно отплыть от берега и нырять глубоко в море. Какой смысл в том, что ты барахтаешься у берега и уверяешь, что жемчуга в море нет?

В результате постоянной практики достигается паричайя-авастха (третье состояние подавления дыхания). Вайю, или дыхание, вместе с Агни пронизывает Кундалини и беспрепятственно входит в Сушумну. Когда читта входит в Сушумну вместе с праной, то они достигают высшей обители в голове, в темечке. Тогда ученик обретает силу действия (крия-шакти), тогда он пронизывает шесть чакр энергией Кундалинии и достигает безопасного состояния паричайи. И только после этого он видит тройственное действие Кармы. Тогда ученик начинает уничтожать множество своих карм пранавой ОМ. Он поет АУМ и совершает Кайя-вьюху. Кайя-вьюха — это мистический процесс упорядочивания различных скандх тела и принятия различных тел людей и животных для избавления от предыдущих карм без перерождения. Йог вспоминает свои предыдущие жизни в телах рыб, птиц и животных. Он проживает их и испепеляет карму. В это время йог выполняет пять дхаран, или пять форм концентрации, которые позволяют ему обрести контроль над пятью Первоэлементами и избавиться от страха перед ними.

НИШПАТИ - АВАСТХА

Узок путь, ведущий в настоящую жизнь, и немногие находят его. Потому что большинство идет по широкому пути, по тому, по которому идут все. А настоящий путь узкий, он только на одного человека. И для того, чтобы найти этот путь, надо идти не с толпой, а за теми одинокими людьми, Буддой, Патанджали, Шиванандой, Христом, которые сами для себя и для нас, одиночек, прокладывали одну и ту же узкую дорогу в настоящую жизнь.

Нишпати-авастха — это четвертый этап пранаямы. В ходе сложных йогических практик йог достигает нишпати-авастхи, состояния поглощения. Уничтожив все семена кармы, он пьет нектар бессмертия. Йог не испытывает ни голода, ни жажды, ни потребности во сне. Он становится абсолютно независимым и бессмертным. Йог может перемещаться в любую точку. Он уже никогда не рождается вновь. Он освобождается от всех болезней, разложения и старости. Он наслаждается блаженством Самадхи. Он больше не нуждается в занятиях йогой. Когда опытный йог может пить прана-вайю, прижимая язык к основанию неба, когда он знает законы праны и апаны, тогда он получает право на освобождение.

Таким образом, изучающий пранаяму естественным путем пройдет через эти четыре авастхи, если будет заниматься систематически, упорно и прилежно. Нетерпеливые и нерегулярно занимающиеся, тупые и ленивые, увлеченные мирскими делами и говорливые никогда не достигнут ни одной из этих авастх. Для достижения Нишпати-авастхи необходимо неуклонно соблюдать ЯМУ-НИЯМУ и брахмачарью.

БХАСТРИКА ПЕРЕД АНУЛОМОЙ-ВИЛОМОЙ

Чувственный мир это облако, закрывающее душу в небесах твоего сердца. Тот же самый ум, который собрал облака, может развеять их в одно мгновение. Научи свой ум разгонять облака.

А сейчас более конкретно поговорим о цели нашей книги — о медитации. Медитация может возникнуть спонтанно в любое время исполнения упражнения «Анулома-вилома». Чем больше длительность задержек дыхания — тем больше вероятность погружения в медитацию. Чтобы достичь состояния транса, называемого медитацией, я настоятельно рекомендую делать перед каждой «Ануломой-виломой» следующие дыхательные упражнения:

1. Сядьте на пол в позу «Лотос» или по-турецки. Если вы изнежены, то можете постелить коврик. Сделайте полный йоговский вдох в течение четырех секунд. Полный йоговский вдох делается так: после выдоха нужно выпятить вперед живот и наполнить низ живота воздухом. Затем расширить среднюю часть живота и грудную клетку, наполнив их до отказа воздухом. Потом приподнять ключицы и наполнить воздухом верхнюю часть туловища. Сразу же после вдоха проведите полный йоговский выдох в течение четырех секунд. Полный йоговский выдох делается в обратном порядке: сначала втягиваем в себя низ живота, потом сжимаем грудную клетку, затем опускаем ключицы. Нужно сделать тридцать таких вдохов-выдохов без перерыва. Во время вдохов и выдохов язык необходимо загибать вверх, касаясь им неба над верхними зубами. Область неба над верхними зубами называется Акаша. Это область сбора саттвической жизненной энергии. За Акашей, ближе к горлу, следуют области Огня и Воды. Мы пока их трогать языком не будем. Языком вы замкнете энергию первого меридиана на Сушумну и пустите прану по внутренней круговой орбите. Энергия будет накапливаться в теле, а не рассеиваться. Руки пусть покоятся на коленях ладонями вверх. При этом можно замкнуть большой и указательный палец в кольцо. Тогда Прана, выходящая из большого пальца, будет взаимодействовать с апаной. И в результате их взаимодействия будет рождаться третья великая прана — самана. Самана питает все тонкие тела человека. От недостатка саманы люди стареют, болеют и умирают. Самана может появляться лишь в трех случаях: задержки дыхания на вдохе или выдохе, перевернутые йоговские позы и при закольцовывании двух основных энергетических меридианов — праны и апаны.

Затем сделайте полный йоговский вдох и задержите дыхание. Язык на задержке дыхания можно опустить. Одновременно с задержкой дыхания сделайте следующие бандхи (энергетические замки): подтяните анус вверх и удерживайте его изо всей силы в наивысшей точке в течение одной минуты; сожмите промежность и половые органы, втяните их в себя, стараясь поднять их как можно выше; мышечным усилием сдавите низ живота так, чтобы он прильнул к позвоночнику; изо всех сил сожмите внутренности живота вокруг Канды (астрального накопителя праны, из которого выходят все каналы Нади. Канда имеет размеры куриного яйца и находится примерно на уровне второй чакры); поднимите диафрагму и сожмите ею воздух в легких изо всех сил в течение одной минуты; опустите голову и сдавливайте горло подбородком. При этом концентрируйтесь на седьмой чакре. Представляйте, что в макушке у вас горит бело-голубой костер. Такое состояние тела в Лотосе называется Маха-бандха. Мы будем часто применять Маха-бандху в упражнениях, так что разучите эту технику задержки дыхания.

Через минуту медленно расслабьте мышцы и сделайте полный йоговский выдох в течение десяти секунд.

Повторите тридцать вдохов-выдохов и Маха-бандху на вдохе. Через минуту расслабьте мышцы и выдохните.

Затем задержите Дыхание после тридцати вдохов-выдохов, сделайте все бандхи и начните с силой ударять себя кулаками в грудь и живот с частотой три удара в секунду. Простукивайте свои легкие с боков, спереди и сзади в течение одной минуты. Затем медленно выдохните.

Затем повторите тридцать полных йоговских вдохов-выдохов (четыре секунды — вдох, четыре секунды — выдох), произведите задержку дыхания на одну минуту с Маха-бандхой. Выдохните и расслабьтесь.

7. Далее следует повторить тридцать полных иоговских вдохов-выдохов (четыре секунды — вдох, четыре секунды — выдох). Произведите задержку дыхания на одну минуту с Маха-бандхой. Затем намаксимальной задержке дыхания сожмите своими руками легкие изовсех сил. Сила сжатия легких не должна быть постоянной, сжимайтесвою грудь как бы рывками в течение всей задержки.

Выдохните и расслабьтесь.

8. Затем повторите тридцать полных иоговских вдохов-выдохов (четыре секунды — вдох, четыре секунды — выдох), произведите задержку дыхания на одну минуту с Маха-бандхой. Выдохните и расслабьтесь. Все, подготовка закончилась.

Разум и интеллект словно два вола, впряженные в телегу души человека. Если их не направить по той дороге, которая ведет к Истине, Справедливости, Миру и Любви, то они поведут тебя по другой более знакомой им дороге: дороге лжи, несправедливости и ненависти.

Теперь, после дыханий и бандх, переходим к получасовому выполнению упражнения «Анулома-вилома».

Произведите тридцать полных йоговских вдохов-выдохов и задержите дыхание на вдохе. Начинайте отсчет времени для «Ануломы-ви-ломы». При этом не нужно делать бандхи. Тело должно быть полностью расслабленным. Сидите в полулотосе или по-турецки. Ваши руки лежат на коленях ладонями вниз. Проследите за расслабленностью бедер, мышц живота, шеи, лица. Сконцентрируйте свое внимание на темечке. Ну, например, вы начали дышать «Анулому-вилому» в ритме 10—40—20 секунд. Сейчас сорок секунд вы должны думать о пламени свечи, горящем у вас на темени. Перед вами на полу должна гореть свеча и стоять часы с секундной стрелкой. По тиканью часов вы отсчитываете секунды. Представляете, что желтое пламя свечи — это ваша душа, вышедшая из тела. Попробуйте перенести свое сознание в пламя. Постарайтесь увидеть свое тело со стороны, из пламени свечи. Допустим, сорок секунд прошло, начинаем выдох. Подносим правую руку к носу и закрываем правую ноздрю указательным пальцем. Начинаем медленно выдыхать из левой ноздри воздух. При этом представляем, что наша душа в виде пламени свечи опускается по позвоночнику вниз. За двадцать секунд выдоха она должна попасть в копчик. Наше сознание опускается вместе с душой по позвоночнику вниз. Вы должны ясно представлять устройство своего тела изнутри, потому что первое время вам придется фантазировать, что вы видите изнутри гортань, сердце, легкие, печень. Все это будет уноситься вверх по мере того как ваша душа будет опускаться. Наконец, 20 секунд прошло, вы достигли копчика. Не убирайте указательный палец от правой ноздри. Начинайте вдох левой ноздрей. Во время вдоха представляйте, как ваша душа медленно поднимается вверх по позвоночнику. Вы должны увидеть, как внутренние органы тела плывут вам навстречу откуда-то сверху. Через десять секунд вдоха вы окажетесь у себя на голове и с высоты макушки оглядите свое физическое тело. Ощутите жжение и сверление в темечке. Задержите дыхание на сорок секунд и постарайтесь ни о чем не думать. Как только вас опять начнут отвлекать мысли о бренном мире, то сразу же сфокусируйте свой взгляд на пламени свечи. Вспомните, что вы — душа, вы — пламя свечи и вокруг никого и ничего нет. Затем медленно перенесите свое сознание в темечко. Через сорок секунд начинайте выдох из правой ноздри. Для этого поднесите левую руку к носу и указательным пальцем закройте левую ноздрю. Начинайте выдох. Правая рука в это время лежит на правом колене. Далее все аналогично.

Первое время вы будете путаться, забывать, когда левую, когда правую руку подносить к носу. Чтобы не было сбоев, я вам советую после каждого выдоха отгибать указательный палец той руки, которая в очередной раз должна быть приближена к носу.

Когда вы начнете делать это упражнение, то на вдохе или на выдохе у вас спонтанно произойдет выход души из тела. Душа устремится к Богу и временно сольется с Ним. Вы забудете о времени, о пространстве, о счете секунд, о правильном дыхании...

Когда вы придете в себя, то часы могут показывать, что вы не дышали пять или пятьдесят минут... Вы можете посетить астральные миры или ментальные, разговаривать с Пифагором, Гермесом или еще каким-либо великим Духом. Это состояние счастья и эйфории и есть настоящая медитация. Первое время медитация будет длиться совсем недолго: минуту, может, две, три... Но с каждым днем по мере очищения астральных каналов трансовые состояния будут все глубже, все ярче и продолжительнее.

Дорогие мои, еще раз хочу напомнить: практиковать «Анулому-вилому» необходимо каждый день, желательно начинать пранаяму в четыре часа утра. Можно делать это упражнение и один раз в сутки, однако настоящие йоги практикуют данную пранаяму четыре раза: утром, в обед, вечером и ночью. Для начинающих минимальное время занятий одной только «Ануломой-виломой» без подготовительных упражнений — полчаса. Но йоги обычно занимаются этой пранаямой по 2—3 часа за один присест. Вы должны стремиться к числу 80. Именно 80 вдохов, 80 задержек и 80 выдохов у вас должно произойти в идеале за одно занятие. Если не получается за одно занятие 80 задержек дыхания, то пусть наберется за два, за три, за четыре занятия в сутки в сумме это число. Затем медленно увеличивайте число пранаям до 320 кумбхак в сутки.

Кроме регулярной практики «Ануломы-виломы» вам необходимо соблюдать строгий распорядок в питании, сне, чтении духовной литературы и других занятиях. Соблюдайте полную брахмачарью (целомудрие) и вегетарианство. Если же во время практики вы позволите себе сексуальные мечты или контакты, то пранаяма принесет вам большой вред и неизлечимые болезни. Многие виды шизофрении и умственных расстройств вызваны только тем, что разбуженная Кундалини частично вошла в Сушумну и навсегда застряла там во второй чакре из-за сексуальных мыслей практикующего. Еще садхаку нужно быть всегда честным, скромным, законопослушным и аскетичным.

Дорогие мои, будьте всегда добрыми. Вы можете исповедовать любую религию или следовать любым путем, но вы обязаны быть всегда добрыми и сострадательными. О, как много людей, пренебрегших этими простыми правилами, стали физическими и нравственными калеками. Эти несчастные навсегда разрушили свою жизнь, превратив ее в адский кошмар, и искалечили жизни своих родных и близких. И все из-за того, что они переступили правила духовной практики или же сделали перерыв в занятиях более двух суток. Когда человек совершает великие открытия, когда в нем просыпается вдохновение в любой из областей науки или искусства, то это означает, что его Кундалини-шакти вошла в Сушумну и частично поднялась до Сахасрары. Необычайное проявление силы воли, могучего интеллекта и мудрости у гения сопровождается сильным жжением в черепе, в области темени. В зависимости от силы поднятой Кундалини, ее энергия порождает различные видения. У разных людей эти видения и откровения отличаются степенью их продвинутости в садхане и духовной чистоты. Окончательное же Освобождение или Нирвикальпа-самадхи и окончательные переживания транса, испытываемое при полном поднятии Кундалини, для всех людей одни и те же.

Однако частичное поднятие Кундалини очень опасно. Достигая Сахасрары, частично поднятая Кундалини показывает не всю Истину, а лишь частичную. И многих практикующих это сбивает с толку. Не пережив Истину во всей ее полноте, они по неведению и слабости воли, начинают проповедовать частичную истину и запутывают тем самым себя и других. У этих людей не хватает терпенья, чтобы подождать, проверить увиденное и полностью изучить факты при помощи дальнейшей садханы. Побуждаемые эгоистическими стимулами, такие пророки спешат проповедовать частичную истину, вызывая раздоры и кровопролития на религиозной почве. Для того, чтобы не сбиться с пути, не оставляйте занятия «Ануломой-виломой» даже на один день.

Наконец, когда вы дойдете до дыхания 24—96—48 вы почувствуете, что взлетели и парите над полом на высоте полтора—два метра. Тогда вы почувствуете, что все желания бренного тела оставили вас — и вы сможете усилием мысли сделать все, что ни пожелаете. Но вряд ли вы захотите помогать себе и людям, летая над землей. Вы просто поймете, для чего существуют войны и раздоры, эго и желания, эпидемии и наводнения, рождения и умирания на этой неласковой планете. Вы станете мудрым и всемогущим, поэтому и не будете вмешиваться в расписание уроков земной школы.

ЕЩЕ ДВА СПОСОБА АНУЛОМЫ-ВИЛОМЫ

Кто практикует, тот с каждым днем увеличивает свои знания и уменьшает желания. В непрерывном уменьшении своих желаний человек доходит до недеяния. На свете нет ничего такого, чего бы не делало физическое недеяние.

Когда вы хорошо изучите вышеприведенное упражнение «Анулома-вилома» и добьетесь определенного результата, то по желанию можете дополнить его еще двумя вариантами.

Второй способ: делаем все то же самое, что и в «Ануломе-виломе», только задержку дыхания на вдохе не делаем. Делаем задержку дыхания на выдохе. Соотношение вдоха, выдоха и задержки дыхания на выдохе: 1—2—4. Допустим, вдох 10 секунд, выдох 20 секунд и задержка 40 секунд. Вдыхая и выдыхая таким образом, дышим не менее тридцати минут за один присест.

Третий вариант дыхания «Анулома-вилома»: делаем все то же самое, что и в «Ануломе-виломе». Но после выдоха прибавляем еще одну задержку дыхания на выдохе. Соотношение вдоха, задержки дыхания, выдоха и задержки на выдохе: 1—4—2—4. Так Дышим в течение получаса. Допустим, вдох у нас 4 секунды. Тогда задержка дыхания — 16 секунд, выдох — 8 секунд и задержка на выдохе — 16 секунд.

ПРАКТИКА КОНЦЕНТРАЦИИ, МЕДИТАЦИИ И САМАДХИ

ЛЕГКИЕ МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ

Я молюсь единственной иконе! —

И с портрета Девы наяву

Ласковые лодочки ладоней

По волнам волос моих плывут.

По волнам дорогою нетленной

Мы уйдем без страха утонуть:

С Девой мне и море — по колено,

Ей со мною небеса по грудь!

Начиная разговор о различных практиках медитации, я хочу еще раз напомнить вам, дорогие мои читатели, что настоящая медитация — это состояние недумания, состояние, при котором в голове не появляется ни одной мысли в течение получаса. Но чтобы прийти к такому состоянию ума, мы должны прежде изучить и усвоить множество различных ментальных упражнений. В этих практиках применяется фантазирование, мечтание или свободные полеты мысли. Во многих книгах по йоге авторы называют подобное фантазирование — медитацией. Для удобства чтения и сокращения текста, я тоже временно назову полеты фантазии во время занятий пранаямами — медитацией. Но когда мы подойдем к главе «Трудные методы медитации», то опять вернемся к классическому определению слова «медитация», как к состоянию полного безмыслия.

В древнем священном писании Индии «Катха Упанишада» слово йога поясняется так: «Когда чувства утихомирены, когда ум в покое, когда интеллект не колеблется, тогда, как говорят мудрецы, достигнута высшая ступень. Этот постоянный контроль над чувствами и умом называют йогой. Достигнувший его освобождается от заблуждений».

Йога — это метод, система упражнений для успокоения мятущегося ума и направления энергии в конструктивные каналы. Подобно гидроэлектростанции на могучей реке, которая при разумно устроенной плотине и каналах представляет собой огромный запас воды, спасающий от засухи и голода и порождающий электроэнергию для жизни городов и промышленности, так и ум, когда находится под контролем, аккумулирует энергию из Космической реки и порождает громадные силы для всестороннего роста человека.

Успокоить ум человека так же нелегко, как остановить горную реку. Это видно из разговора Арджуны с Кришной в шестой главе «Бхагавад-Гиты».

Арджуна спрашивает: «Проповедуя это учение, ты его объясняешь, как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер».

На что Бог Кришна ответил: «Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. Кто себя обуздать не в силах, этой Йогой едва ль овладеет, но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает».

Количество силы воли, способной обуздать чувства и желания, называется характером. Человек с маленьким характером не способен к медитации. Ему следует начинать движение к Богу с освоения первых ступеней ЯМЫ и НИЯМЫ. Если же характер уже проявился, то все равно усвоение медитативных упражнений следует контролировать соблюдением нравственных принципов ЯМЫ-НИЯМЫ.

Последовательность выполняемых упражнений в различных школах йоги определяется по правилу «от простого к сложному». Особенно важно соблюдать такое правило в высших йогах — Раджа-, Лайя-, Кундалини-, Буддхи- и других ветвях учения. Тогда ученик будет застрахован от различных побочных эффектов, которые являются для занимающегося зачастую неожиданными и в большинстве случаев нежелательными. При условии правильности выполнения всех описанных упражнений риск будет минимален. Любая практика должна строиться на постепенном увеличении длительности и сложности занятий.

Приводимая последовательность упражнений не является в то же время строго обязательной. Различия индивидуальных особенностей занимающихся неизбежно приводят к тому, что для разных людей, согласно их природным особенностям, наиболее желательными будут разные упражнения. В общем случае, число факторов, которые оказывают воздействие на итоговый эффект того или иного упражнения, бесконечно, и полное устранение каких-либо негативных влияний, строго говоря, невозможно. Важно соблюсти главные условия, о которых уже не раз упоминалось. Все остальные аспекты занимающийся определит сам. Так и в приводимой нами схеме: наиболее важное значение имеет лишь общая направленность занятий, а отдельные упражнения, которые вам в силу субъективных причин явно не нравятся, можно выбрасывать из схемы по своему усмотрению. Главное — не начинать с середины или, что еще хуже, с последних упражнений. Новичкам зачастую могут показаться примитивными начальные упражнения, и потому они сразу пытаются достичь вершин благодаря высшим практикам. Однако у большинства учеников из этого ничего не получится. Наоборот, самые, казалось, простые упражнения при их систематическом выполнении зачастую дают занимающемуся массу разных нюансов, о которых он и не подозревает. Так или иначе, все это познается опытным путем. Поскольку читая инструкцию езды на велосипеде, вы не научитесь на нем кататься. А научиться кататься на велосипеде можно только катаясь на нем, то пора приступить к описанию самих упражнений.

САМЫЙ ЛЕГКИЙ МЕТОД

Думайте о Земле как о вашей матери. Творите добрые поступки для всего мира, а не для отдельной страны, для всех живых существ, а не для отдельных людей.

Лягте на свою кровать или сядьте на стул, приняв удобную и естественную позу. Попытайтесь полностью забыть о теле и о внешнем мире. Расслабьтесь. Пусть ваш ум вкушает радость и покой. Начните с таких мыслей: «Я — душа. Я — сознание и сила. Я — воплощение света, сияющая звездочка. Моя истинная изначальная природа — покой. Я — вечная и неизменная частичка Бога. Я отлична от физического тела, состоящего из пяти элементов. Я отлична от мира материи и нахожусь под оковами Кармы. Я пришла в этот иллюзорный мир из Реального мира, где нет Солнца, Луны и звезд, и мне предстоит туда вернуться. Из мира безграничного света я спустилась на сцену физического мира и сыграла множество ролей в разных костюмах и масках, в разных физических оболочках. Но сейчас мне нужно вернуться в свой Небесный Дом. Там повсюду покой, чистота, свет и полная тишина. Сейчас я отделена от тела, я в своей изначальной форме, я свободна от пут Кармы. Я — сияющий золотой шарик света, сверкающая лучами точка...»

Думая подобным образом, вы еще не медитируете. Ибо сама медитация не подразумевает под собой никаких фантазий, приятных и милых мыслей или психических картин. Настоящая медитация — это трансцендентальное состояние бытия, опыт которого перевернет всю вашу жизнь на том и на этом свете. Медитацию невозможно практиковать или организовать, назначить на такой-то час, так как в ней нет ни одного движения мысли. Она случается спонтанно, сама по себе, когда ваше сознание готово и восприимчиво. То, что я называю методом медитации на самом деле — это как бы полуназвание, это как бы преддверие медитации. Это подготовка сознания к восприятию Божественного.

Итак, продолжаем нашу подготовку к медитации, думаем о Боге примерно следующее: «О, мой дорогой Отец! Ты — сияние света! Твои Свет и Сила нисходят на меня, обволакивают меня. Я погружен в них, окутан ими. Дорогой Творец, как мне повезло: я люблю Тебя! Ты дал мне знание, которое вернуло мне надежду и изменило жизнь. Какое глубокое счастье в воспоминании о Тебе! Какая сладость! Ты — мой Отец и Мать, Учитель и Наставник, Друг и Спутник! Ты — мой Благодетель и Спаситель! Ты для меня — все, о чем я только мог подумать! Ты взял меня к Себе! Ты обогатил меня несметными сокровищами неземного света и счастья, просто рассказав все о Себе! Я — твоя светящаяся звездочка, воплощение покоя и силы...»

Думая подобным образом о Всевышнем, вы готовите себя к трансу, к спонтанному слиянию с пустотой. Это произойдет с Вами внезапно, и будет продолжаться долго, неописуемо сладко и великолепно.

ДУМАЙТЕ О БОГЕ

Дорогие мои, ежечасно вы должны делать все возможное, все от вас зависящее для духовного роста окружающих вас людей.

Задумайтесь, почему у слона такой большой хобот? Предок слона не имел такого длинного носа. Он концентрировал свое внимание на верхней губе, чтобы дотянуться до плодов высоких деревьев. И у него вырос хобот. Посмотрите, какие большие уши у зайца. Они не были всегда такими. Но предок зайца все время концентрировал свое внимание на слухе, и в нем вырос слух. Если вы все время будете думать о Создателе, концентрироваться на Всевышнем, то внутри вас вырастет Бог. Сейчас мы очень мало думаем о Всевышнем, поэтому Он остается внутри нас таким маленьким, крошечным, что Его и незаметно, не слышно и не видно. Но все равно Он есть в каждом из нас. Остановитесь, посмотрите вглубь себя. Направьте внимание ума на свое мятущееся сердце.

Из-под сросшихся белых бровей,

Пролетающих в небе, как чайка,

Бог глядит на своих сыновей,

Головою печально качая.

Не укрыто от Бога ничто,

Только тех посвящает Он в чудо,

Кто и в мыслях не делает то,

Что греховно, безнравственно, худо...

Неживых вещей в природе не бывает. Каждый камень, каждая травинка наделена своим сознанием. И любовь живет в сердце каждого существа. Отнесись к любому предмету с любовью — и он ответит тем же: будет служить тебе долго и преданно. Потому что одна из граней любви — преданность. Жизнь не может существовать без любви. Даже самые, на наш взгляд, бессердечные люди любят какие-то вещи или кого-то. Как и ум человека, любая любовь требует возделывания и ухода. Порочные черты характера искажают очарование любви. В сердце невежественного человека сад любви запущен долгим отсутствием хозяина. Сад выродился и одичал, превратился в чащобу страшного кустарника злобы и лжи. Но где-то там, в самом уголке чащобы, за колючими шипами ненависти, за бурьяном ревности и другими пороками еще растет красивый плод любви. Нет такого человека, для которого было бы все потеряно: нужно только вернуться в свое сердце и начать очищать его от бурьяна, колючего кустарника и всего плохого.

Земля — это суровая школа, больше похожая на исправительную колонию. Чистые люди здесь не рождаются, им уготованы райские планеты. Без упорного многолетнего труда над собой хорошим человеком здесь никто не становится. Если ребенок рождается на Земле с ангельским характером — он тут же умирает, чтобы родиться на высшей планете. Задача его земного рождения состояла в том, чтобы сделать родителей через горечь утраты более любящими и сострадательными к другим. Все мы, в большей или меньшей степени, люди эгоистичные и ошибающиеся. Но Бог любит всех людей одинаково. И Он говорит нам: «Вы не грешники, вы просто часто ошибаетесь из-за неведения». Однако с какой силой ученик любит своего Высшего Учителя, столько и воздается ему от Создателя. Когда мы имеем дело с истинным преданным Творца, то его сердце уже очищено от шипов и пороков. Любовь Господа сладчайшим ароматом доносится из чистого сердца и неудержимо притягивает к себе людей и зверей, знания и невидимых духов-помощников.

Дорогие мои, не ищите Любовь во внешнем мире. Вы потеряли свое сердце внутри себя, почему же ищите его на улице?

РЕКОМЕНДАЦИИ ДЛЯ ЛЕГКОЙ МЕДИТАЦИИ

Нанося вред кому-либо вы вредите себе. Помогая другому вы помогаете себе.

При нахождении в сидячей медитативной позе ладони обычно кладутся на колени тыльной стороной вверх («рука закрыта») или вниз («рука открыта»). Когда ладонь открыта, согнутые большой и указательный пальцы соединены в кольцо, а три остальных направлены вперед (так называемая «Джняни-мудра»). Такое положение одновременно замыкает биополе (что способствует стабилизации ума, приобретению состояния умственно-психического равновесия) и настраивает медитирующего на «подпитку» космической энергией. Джняна-мудра может быть полезна и в Шавасане (поза мертвого), когда руки вытянуты вдоль тела. В некоторых случаях можно использовать положение с закрытой ладонью. Целесообразность того или иного варианта определяется интуитивно самим медитирующим.

Независимо от приверженности к той или иной философской школе или исповедуемого религиозного учения, практика медитативных упражнений включает в себя целый ряд общих правил, соблюдаемых при всех видах медитации. Они состоят в следующем:

1. Медитативные упражнения должны выполняться в спокойном месте, желательно в пустом доме или в пещере, или в отдельной комнате. Шум автотранспорта, громкий смех или скандал за стеной, возможное вторжение в помещение других людей и нелюдей недопустимо. Присутствие посторонних нежелательно и даже небезопасно, если только они сами не занимаются медитацией. На способность погрузиться в сосредоточенное состояние (а при усталости или недосыпании это особенно ощутимо) очень сильно влияет ощущение морально-психической безопасности. Ученику на первых порах необходимо почувствовать, что никто не сможет помешать его занятиям или вторгнуться в его психический мир. Не случайно «настоящие» аскеты в Индии прячутся в уединенных местах: в лесу, в храмовых подвалах, в нишах-тайниках, высоко в горах и так далее. Тем не менее, отдельные специальные упражнения могут выполняться даже в транспорте или на скамейке в парке. Главное — не привлекать внимания посторонних и не выделяться из толпы.

2. Температура в помещении должна быть 17—22 градуса по Цельсию, ученику должно быть тепло и уютно, перед началом занятий комнату следует хорошо проветрить. Однако во время самих занятий форточка должна быть закрыта, любые движения воздуха в комнате недопустимы, также недопустимы и разные запахи.

Ввиду некоторого замедления кровообращения во время медитации следует одеться потеплее или накинуть на плечи покрывало.

Наилучшее время для занятий — с 4 до 6 часов утра и с 6 до 8 часов вечера. Мантра-медитация допустима в любое время суток, а также между отдельными ступенями восьмеричной схемы Патанджали, например в перерыве между упражнениями Хатха-йоги и медитацией.

После еды медитация недопустима. С момента последнего приема пищи должно пройти не менее 3—4 часов, а после обильной трапезы — не менее 4—5 часов.

Категорически запрещаются занятия, если в комнате вместе с вами находится нечистый человек. И вообще, нужно заниматься в одиночестве. Исключения — только для новичков, которым необходимо заниматься в коллективе, чтобы правильно выполнять упражнения и разрушать свою лень.

Перед началом медитации необходимо вычистить зубы, промыть ноздри соленой водой, желательно принять холодный душ, почистить пальцами корень языка. Все очищения совершаются только до начала занятий, но не в промежутке между отдельными упражнениями.

Вы должны сесть в сиддхасану лицом на Север, и установить контроль за дыханием. Параллельно с достижением контроля над дыханием или чуть позже следует фаза расслабления.

Можно использовать два основных типа расслабления: методику полного расслабления которая занимает больше времени, но вместе с тем дает и больший эффект, второй — способ мгновенного расслабления, который требует значительно меньше времени, однако при недостаточных навыках он дает несколько худшие результаты. Первый способ используют также в современных методах аутогенной тренировки и в трансцендентальной, второй — сугубо йогического происхождения — получил распространение и в школах цигун, каратэ и ушу.

Классическая методика полного расслабления детально описывается в буддийских источниках, но, скорее всего, существовала значительно раньше — еще в ведические времена. Этот метод, приписываемый самому Будде, реализуется следующим образом:

«Я сажусь со скрещенными ногами и выпрямленным позвоночником. Мое сознание сконцентрировано на моменте выдоха, мое сознание сконцентрировано на моменте вдоха.

Делаю длинный вдох.

Делаю длинный выдох.

Делаю короткий вдох.

Делаю короткий выдох.

Я чувствую свое дыхание — я вдыхаю.

Я чувствую свое дыхание — я выдыхаю.

Мое тело расслабляется — я вдыхаю.

Мое тело расслабляется — я выдыхаю.

Я чувствую свое тело Я вдыхаю.

Я чувствую свое тело — я выдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я вдыхаю.

Какое спокойное ощущение — я выдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я вдыхаю.

Я наблюдаю за своими мыслями — я выдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я вдыхаю.

Я контролирую свои мысли — я выдыхаю.

Я расслабляюсь — я вдыхаю.

Я расслабляюсь — я выдыхаю.

Спокойствие и тишина — я вдыхаю.

Спокойствие и тишина — я выдыхаю».

Такой отрывок имеет смысл заучить наизусть и пользоваться им как своего рода «ключом» для вхождения в состояние медитативной сосредоточенности. Сейчас я приведу и другой вариант того же метода пассивного медленного расслабления, который, кстати, иногда рекомендуется при релаксации в Хатха-йоге, то есть перед началом выполнения асан, а также при исполнении Шавасаны («позы трупа»). Практикующий мысленно проговаривает и последовательно переключает свое сознание по следующей схеме: «Я лежу спокойно... мое тело расслаблено... мои руки и ноги расслаблены... я чувствую пальцы ног... они расслаблены, они расслаблены полностью... чувствую свои голени... мои колени расслаблены полностью... чувствую свои бедра... мои бедра расслаблены полностью... я чувствую пальцы рук... они расслабляются, они уже расслаблены... чувствую предплечья... они расслаблены полностью... моя грудь, спина и бока все мое туловище расслаблено... оно расслаблено полностью... тишина и покой...». В конце занятий полезно сопоставить себя с кошкой, которая, когда спит, настолько расслабляется, что повисает на руке, когда вы ее берете, словно тряпка. Вообще, кошки обладают не только феноменальной гибкостью, но и феноменальной способностью к расслаблению.

Вторая методика — мгновенного расслабления — осуществляется несколько иным способом. Ложитесь на спину, напрягите одновременно мышцы всего тела и предоставьте им расслабиться, как только возможно. Такое моментальное расслабление практикуется йогинами в интервалах между отдельными асанами. Оно отнимает лишь несколько секунд. Эта методика действительно очень эффективна. Но для усиления ее действия я рекомендую дополнить эту технику следующими деталями. Так, при напряжении всех мышц ног, рук и туловища необходимо сосредоточить внимание на солнечном сплетении, представить, как оно собирает в себя Прану из всего тела, прибавляя ее к собственным неистощимым запасам жизненной силы. На второй, заключительной фазе — при расслаблении — занимающийся мысленно представляет и чувствует, как Прана из солнечного сплетения разливается по всему телу, доходя до кончиков пальцев ног и рук, как вода растекается из опрокинутого кувшина; тело ощущает приятное тепло, чувствуется приятное спокойствие и тишина... сознание ощущает тесную энергетическую связь организма с Праной из воздуха и Космоса... занимающийся чувствует, что энергией проникнуто все вокруг. После этого сознание следует переключить на тему медитации.

Проверить эффективность расслабления здесь довольно просто: следует резко сжать пальцы в кулаки, и, если вытянутые вдоль тела предплечья рук «подпрыгнут» вверх — значит вы достигли хорошего уровня расслабления.

Точно такую же методику расслабления можно проделать и сидя: напрячь все мышцы и внезапно расслабить, представив, как из солнечного сплетения разливается Прана по всему телу. Хотя проверка эффективности как в позе лежа, здесь неприемлема, полезно представить себя мягким и расслабленным словно кошка. Второй хороший прием: подумать о степени расслабления тряпки, сопоставив себя с тряпкой, лежащей на полу. Однако, потом следует проконтролировать выпрямленность позвоночника.

Хороший критерий правильности принятой позы и всего расслабления в целом связан с мышцами шеи: если голова запрокидывается назад, значит вы расслабились неплохо, но голову следует наклонить чуть вперед; если же голова падает на грудь, то ее следует чуть наклонить назад.

Если вы чувствуете, что расслабились не полностью, объекты внешнего мира по-прежнему влекут к себе ваши чувственные органы и вам трудно сосредоточиться, погрузиться в объект созерцания можно применить такой прием: попробуйте создать вокруг себя нечто вроде кокона из «плотного астрала». Это можно сделать, в свою очередь, также двумя способами. Первый состоит в том, чтобы представить, будто вы находитесь в бутылке, и через ее прозрачные стенки до вас не доносятся ни звуки, ни посторонний шум, Вам хорошо и ничто не угрожает вашему покою. Другой способ состоит в том, что вы как бы «прячете внутрь» свое я, а вместо ваших чувств наружу обращена только прозрачная тонкая перегородка, выделенная вами и генерируемая мысленным усилием.

9. Теперь можно приступить к выполнению медитативного упражнения.

Для того чтобы делать упражнения требующие не менее 30 минут, поставьте недалеко от себя будильник; тогда мысли практически не будут связаны с контролированием времени, и звонок будильника будет, вместе с тем, «точкой выхода» из медитации.

Закончив упражнение, не спешите встать и приступить к другим делам. Побудьте еще некоторое время в одиночестве (примерно на протяжении 1/4 всей продолжительности медитации). Желательно несколько раз прочесть молитвенную формулу (вслух или мысленно) или мантру. Тем более не следует сразу же приступать к еде, работе, суетным делам, смотреть телевизор и так далее. Если все-таки будете смотреть телевизор, то хотя бы не включайте его. Дайте возможность всем положительным эффектам медитации закрепиться.

ПРОТИВОПОКАЗАНИЯ

Учитель всегда сам ищет своего ученика, сам его находит, а не наоборот.

Перед разучиванием многих медитативных упражнений вам следует хорошо усвоить основные ограничения и противопоказания, играющие роль «техники безопасности». Некоторые указания уже были сделаны выше. Здесь же мы остановимся на тех, которые относятся к методике подготовки к занятиям и общим правилам выполнения самих упражнений.

Не следует медитировать при сильных эмоциональных или умственных перегрузках. В некоторых случаях, когда сильная усталость вообще не располагает к каким-либо занятиям, полезно и, может оказаться достаточным, просто принять медитативную позу сидя или лежа, расслабиться в ней и ощутить себя выше всего, что было днем, — выше суеты, пустых хлопот, усталости, поскольку все проблемы рано или поздно будут разрешены. Особенно здесь рекомендуется Шавасана — поза трупа, так как она позволяет намного уменьшить ощущение физической усталости, и после нее можно будет приступить к практике тех или иных упражнений.

Не следует заниматься пранаямой и медитировать вблизи сильных источников электромагнитных полей (например, подстанций, линий электропередачи и так далее).

Не следует заниматься пранаямой и медитировать в условиях сильного загрязнения воздуха. В центре городов обычно воздух загрязнен.

Не следует медитировать после еды, когда организм занят перевариванием и усвоением пищи. Между гастрическими нервами и умственной активностью есть прямая связь, и нарушение этого принципа приведет к тому, что ни от медитации, ни от еды не будет никакого толку. Умственное перенапряжение, чувство морального дискомфорта в процессе самого выполнения медитативных упражнений недопустимы. Следует помнить, что медитация предназначена для человека, а не человек — для медитации.

Не следует начинать медитировать, если вы не соблюдаете морально-этические принципы йогов. Соблюдение принципов Ямы и Ниямы — основа для занимающегося. Практиковать медитативные упражнения с желанием нанести вред кому-либо (даже врагу!) недопустимо, так как это может вызвать у вас психическое расстройство. Вообще использовать медитативные упражнения в явно корыстных целях небезопасно для занимающегося и в психическом, и в житейском плане.Кроме того, черная магия или колдовство рано или поздно наказывается по закону Кармы, и последствия могут быть очень серьезными. Критерием «корыстности» является одно — причинение ущерба или страдания кому-либо, как конечный результат ваших медитативных занятий. Законы Кармы неумолимы, и воздаяние за любой поступок приходит в течение трех лет.

«Чьи вы?» спросит чибис вора.

«Мы ничьи» — прошепчет тот.

«Кара! Кара!» — каркнет ворон.

«Карма! Карма!» — булькнет топь...

Все так называемые целители и экстрасенсы, берущие деньги за диагностику и лечение заболеваний — по сути являются обманщиками и шарлатанами, если не сказать большего. Такие люди не видят астральной ауры, каналов Нади и чакр, не понимают сути Космических законов. Учитель из нашего небесного класса никому не позволит отменить урок, который вы не выучили. За неусвоение материала учитель накажет и вас, и вашего земного «благодетеля». Настоящий йог никогда не берет денег за лечение или за уроки.

Не ищите в миру своего Учителя йоги, вашего Гуру. Учитель всегда сам ищет своего ученика, а не наоборот. Когда ученик готов, к нему приходит Учитель. Тех людей, которые выдают себя за йогов, учителей или гуру, берущих плату за обучение, правильнее было бы называть инструкторами, тренерами или менеджерами команды новичков.

Не сидите долго в неудобной асане. Ощущение физического неудобства, возникающего главным образом из-за плохой освоенности сидячих медитативных поз, во время занятия также нежелательно. Если поза со скрещенными ногами еще непривычна для вас, использовать ее для медитации, преодолевая боль, нельзя. Никакого эффекта от самого упражнения не будет, а мышцы и связки могут оказаться чрезмерно растянутыми и даже повредиться. Пока поза со скрещенными ногами не будет выполняться с легкостью в течение хотя бы 10— 15 минут, использовать ее для упражнения нежелательно. Хороший критерий освоенности позы — возможность спокойно отдыхать в ней, расслабившись, и это проверяется отдельно, без выполнения самого медитативного упражнения.

Время, затрачиваемое на выполнение того или иного упражнения, следует увеличивать постепенно. Исчезновение чувства комфорта, возникновение разного рода боли или появление тревожного ощущения следует рассматривать как сигнал немедленно прекращать занятие.

Не следует медитировать на объекты плотской любви или на предметах, которыми вы желаете завладеть, так как резко возрастает отрицательная зависимость от них. Жизненные проблемы решаются другими способами, а медитация приведет к созданию отрицательной Кармы.

Упражнения по выявлению центров астрального тела (чакр и Нади) нельзя делать в лежачем положении. Очень важно в сидячих позах всегда держать позвоночник прямым, не горбиться или, наоборот, не прогибаться чрезмерно.

Практика медитативных упражнений открывает зачастую неожиданные интеллектуальные или духовные способности, о существовании которых человек может и не догадываться. Однако иллюзии различного рода, несовершенства в восприятии мира или отдельных его явлений не исчезают полностью. Зачастую, параллельно с качественным ростом сознания и интеллектуальной силы, возникают более тонкие по природе иллюзии или такие, к которым занимающийся еще не привык. Они-то и являются главным источником опасности для дальнейшего развития, и об этом следует знать и помнить. Рассмотрим наиболее характерные для занимающихся «отклонения» и их основные причины.

Пробуждение нервных центров астрального тела происходит неизбежно по мере практики медитативных упражнений. Зачастую оно сопряжено с пробуждением скрытой в области копчика силы Кундалини — потенциальной энергии организма. Поток Праны, воздействие которого в период медитации в несколько раз увеличивается, может дать ощущения типа набегающих и исчезающих волн; тело может бросать то в жар, то в холод. Могут появиться также ощущение «западания куда-то», кратковременные нарушения координации движений, замедляться речь и т. д. Все это свидетельствует о несбалансированности пранового равновесия вашего организма. Однако во всех случаях таких эффектов не следует пугаться. Лишь в случае появления длительного эффекта морально-психического дискомфорта или напряженной тревожной усталости все упражнения следует на время прекратить, вернуться к вашим обычным повседневным делам.

Повышенная нервозность, упадок духа и сил свидетельствуют о том, что не все требования к занятиям соблюдены. Скорее всего, недостаточен отдых после упражнений — слишком мало времени вы провели в уединении после сложного упражнения.

Не следует превращать медитацию в «идею-фикс», ибо для подавляющего большинства людей это — не цель жизни, а всего лишь упражнения, помогающие восстановить здоровье.

Самоконтроль — лучшее средство против всякого рода отклонений в вашем развитии. Контролируйте свое духовное развитие по соблюдению принципов ЯМЫ-НИЯМЫ.

Сказали руки дерева-философа:

Страдай для счастья стать кому-то посохом.

На языке немых оно без роздыха

Слова лепило пальцами из воздуха.

Не с высока, но с высоты мне дерево

Доказывало то, чему не верил я.

СОЧЕТАНИЯ УПРАЖНЕНИЙ В ОДНОМ ЦИКЛЕ ЗАНЯТИИ

Сильное пламя на ветру не погаснет, а станет еще сильнее.

Инструкции со стороны учителя, гуру позволят избежать срывов и ошибок в вашей практике. Обычно Учителя не ищут, он сам должен найти ученика, хотя в этом правиле бывают и исключения. Если ученик готов — у него появится Гуру. Пока же вашим учителем будет ваш дух — Сознание девятой чакры. Дух будет появляться перед вашим внутренним взором, когда вы дойдете до двухчасовых пранаям и медитаций.

Так или иначе, вам следует знать, что некоторые переходы от одних упражнений к другим более благоприятны для практикующего, нежели остальные возможные сочетания. Эти переходы можно рассматривать как своего рода «мостики» от более простых упражнений к более сложным. Поэтому имеет смысл указать некоторые возможные варианты практики, составляющие последовательность упражнений на протяжении одного цикла занятий. Вот некоторые из них:

1) Тратака на свечу — медитация над музыкой — медитация над вечностью «Я»;

Тратака на пятно — концентрация на солнечное сплетение — медитация над независимостью «Я» от тела;

Тратака на свечу — смена «луны» и «солнца» местами, (см.раздел на странице 213);

Тратака на пятно — медитация над музыкой — психическое дыхание (порядок можно поменять);

5) Тратака на свечу — медитация над чакрами — джапа-медитация;

Концентрация на солнечное сплетение — медитация над космической Беспредельностью;

Концентрация на солнечное сплетение — смена «луны» и «солнца» местами — медитация над Беспредельностью (или Безмолвием);

Тратака на свечу — медитация над музыкой — медитация над смыслом Божественного Имени;

Тратака на пятно — медитация над чакрами — медитация на образ Бога (Христа, Будду, Кришну или Шиву);

10 Тратака на свечу — пробуждение Кундалини — молитва.

Эта схема составлена для вновь прибывших учеников. Из приводимой схемы видно, что начинать всегда лучше с концентрации, а для плавного окончания медитации и поддержания общего психического тонуса, закрепления успеха следует прочесть мантру или молитву. Даже в тех случаях, когда последним упражнением намечена медитация над Безмолвием, космической Беспредельностью, Абсолютной Истиной и так далее. Последней фазой, заканчивающей цикл ваших занятий, должно быть 3—6-кратное прочтение ОМ (АУМ). Это — «точка выхода» из медитации, фиксация достигнутого успеха и вашей будущей направленности устремлений. Чистая молитва при работе с чакрами и Кундалини — гарантия того, что достигнутые навыки не превратятся затем в магические, колдовские способности и не обратятся для вас во зло в последующие дни и недели.

Не следует совмещать в одном занятии более двух упражнений в Ниргуна-дхьяне (то есть абстрактной медитации); наиболее оптимально сочетание одной Сагуна- и одной Ниргуна-медитации. Нежелательность двух упражнений в Ниргуна-дхьяне объясняется тем, что «озарение» может наступить через некоторое время — через полчаса или даже несколько часов после упражнений, и смещение двух абстрактных тем может в итоге привести к некоторой путанице в мышлении.

Медитацию над Безмолвием новичкам следует вообще практиковать отдельно, постепенно увеличивая продолжительность занятия. Кроме того, новичкам во всех случаях следует начинать после краткой молитвы даже не с Тратаки, а с Пратьяхары — постепенного уведения чувств от мирских объектов.

Длительные перерывы в занятиях обусловливают необходимость возвращения к самым простейшим упражнениям, начиная с Тратаки на свечу. Однако восстановление прежних возможностей всегда происходит быстрее, чем если бы вы вообще не занимались медитацией раньше.

Приобретение навыков длительной медитации, совершенный контроль над сознанием снимают все перечисленные ограничения. Продвинутый человек всегда в состоянии определить, что ему больше всего необходимо для дальнейшего прогресса.

Один из критериев правильности подбора упражнений в комплексных занятиях — проявление тех положительных явлений, которые всегда сопровождают правильную медитацию: повышение работоспособности, избавление от уныния и тоски, улучшение физического самочувствия и выносливости, обретение чувства глубинного спокойствия, усиление творческих способностей и прочие силы. Однако не следует надеяться, что положительные эффекты проявятся раньше чем через год-два после начала практики.

Дорогие мои, успех никогда не строится на пустом месте. Не возводите крышу прежде фундамента, чтобы не нанести себе увечья.

МЕДИТАЦИЯ НАД ЗВУКАМИ

А смерть совсем недолго длится. И в новой жизни — за зимой, — Я превращусь в большую птицу И полечу опять домой. И шумно на балкон наш сяду, Чтоб мамин голос напевал: «Кыш, кыш, проклятый! Всю рассаду, Цветы все, ирод, поклевал!..»

Для того чтобы целенаправленно работать над своими сознанием, психикой и умом, надо прежде всего научиться их успокаивать, определять состояние, идентифицировать происходящие в них процессы. Одно из самых простых и в то же время эффективных средств для этого — медитация над звуками. Она осуществляется на разных уровнях, начиная от стадии Пратьяхары и кончая весьма сложным контролем над состоянием внутренних звуков, от интегральной Анахата-нады до каждого отдельного тонкоматериального флюида. Анахата-нада представляет собой так называемый «мистический звук» и может быть уподоблена центральной «артерии». Сложность ее описания во многом определяется тем, что она не имеет аналогов в грубоматериальном теле. Способность слышать Анахата-наду традиционно считается признаком духовной продвинутости. Однако такая способность приходит не сразу, и нет оснований считать, что у вас она проявится в первые же месяцы практики.

В целом путь медитации над звуками может быть разбит на ряд усложняющихся с каждой новой ступенью этапов. И здесь мы рассмотрим лишь самые простые, которые вы можете делать сразу.

ТЕХНИКА:

Первый этап медитации над внутренними звуками состоит в процессе постепенного, но становящегося все более явным, абстрагирования от чувств. Упражнение состоит в практике «отключения чувств», то есть представляет собой не что иное как пробу себя в Пратьяхаре. Этот первый этап достигается следующим образом:

1. Сядьте в медитативную позу со скрещенными ногами или простосядьте на стул на западный манер.

Не делайте никаких умственных усилий; пусть все ваши эмоции, все реакции на окружающие стрессы, проблемы и все остальное отойдут сами по себе, мысленные вихри утихомирятся, и в сознании постепенно появятся признаки умственного «штиля». Когда психика и ум начнут успокаиваться, попробуйте предельно расслабиться. Хотя для данного упражнения не требуется сохранять позвоночник строго прямым, выдерживая его на одной прямой линии с шеей и головой, однако принять такую позицию полезно для выработки привычки к правильному сидению во время занятий медитацией. Еще раз расслабьтесь. Представьте, что, закрывая глаза, вы отгоняете прочь все внешние проблемы, пусть даже очень важные для вас. Представьте, что на время упражнения стрессы для вас не существуют.

В течение некоторого времени наблюдайте, как ваша психика «поглощает» в себя все звуки. Представьте, что самое ценное для вас сейчас — это звуки, и ничего больше! Ум растворяется в звуке, звуке внешнем по отношению к вам. Теперь из множества звуков выберите себе один, любой, какой хотите — на ваш вкус, который больше нравится. Остальные звуки становятся для вас просто неинтересными, они постепенно исчезают. Ваше сознание не обращает никакого внимания на звуки, которые не соответствуют вами выбранному. Это — просто шумы и помехи, которые вам неинтересны. Вас начинает отделять как бы легкая завеса, скрывающая от вас посторонние шумы. Существует только один вами избранный звук и ничего более.

Итак, существуете только вы и избранный вами звук. Но вы поняли, откуда он происходит, и вам звук уже не нужен. Ваше сознание постепенно уходит от этого звука, прозрачная завеса постепенно отражает его, и вы уже не слышите ничего. Однако параллельно с этим процессом начинают появляться какие-то ранее вам неизвестные шумы. Эти шумы превращаются в неясные звуки, и теперь вы созерцаете только их. На первых порах вы вообще ничего не услышите, но, даже если вы сможете достичь эффекта полной тишины и покоя, это уже само по себе будет свидетельствовать об успехе.

Для того чтобы вам услышать внутренние звуки Анахаты, упражнение можно продолжить следующим образом. Можно закрыть уши или ватными тампонами, или пальцами. Чтобы локти во втором варианте не уставали, их можно положить, на журнальный столик или какую-нибудь подставку, на ваше усмотрение. Сосредоточиться на внутренних звуках, пытаясь их лучше услышать.

Постепенно вы начнете слышать какой-то неясный далекий тонкий звон. Он будет прослушиваться на фоне более грубых и более громких шумов, вызванных движением крови по сосудам, биением сердца и так далее. Этот тонкий звенящий звук и есть так называемый «внутренний звук». В зависимости от степени концентрации он будет то исчезать, то появляться снова. Старайтесь не упускать его из внимания. Когда вы сможете слышать его непрерывно в течение 5—10 секунд, то можно переходить к следующим, более сложным упражнениям.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Первоначальная концентрация практикующего на спектре слышимых звуков приводит к улучшению остроты слуха. Расширяется диапазон слышимых звуков, обогащается воспринимаемая человеком слуховая гамма.

Отключение сознания от внешних слуховых раздражителей служит эффективным средством для того, чтобы научиться управлять вашим сознанием, научиться отбрасывать ненужные потоки информации, что особенно актуально в наше время шумового загрязнения планеты. В итоге практикующий обретает эффективное антистрессовое средство, его психика при систематических упражнениях стабилизируется и успокаивается.

Слушание внутренних звуков является элементарным средством для самопознания, самогипноза, самовнушения, расслабления, является своего рода исходной ступенью, входом во внутренний мир, в безграничные просторы своего организма. Это упражнение, следовательно, абсолютно незаменимо для людей впечатлительных и нервных, экстравагантных и болтливых, которые не раз попадают в сложные ситуации из-за излишней ветрености своей психики. Для человека, подверженного сильным страстям, остро реагирующего на внешние воздействия, для впечатлительных людей и людей, любящих путешествия, такое упражнение крайне благоприятно.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Не следует злоупотреблять долгим слушанием Анахата-нады. Далеко не всем подходит этот путь, некоторые люди могут не испытывать к такому роду упражнений душевной склонности, и в этом нет ничего страшного. Продвинутые ученики йоги используют слушание Анахата-нады также как контроль степени очищенности астральных каналов от разного рода нечистот. Когда астральные каналы очищены, то звук очень громкий, очень тонкий и он как бы перекрывает на одну треть все звуки внешнего мира.

Со временем пытайтесь проделать это же упражнение, не закрывая глаз и ушей. Не следует при этом опасаться возможного появления чувства «белого безмолвия»: оно временно и благоприятно. Чтобы себя максимально успокоить, чтобы зря не волноваться, можно завести на определенное время будильник для выхода из такого возникшего состояния.

Высокий тонкий звон в ушах можно также услышать во время практики таких асан как Ширшасана, Халасана и других перевернутых позах.

МЕДИТАЦИЯ НАД МАНТРАМИ

Голос Истины противен слуху.

ИМЯ БОГА ИЛИ БОГИНИ — ЭТО МАНТРА

Интеллект упивается дискуссиями и аргументами. Если ты однажды поддался этому искушению, то нескоро сможешь от него избавиться и насладиться блаженством, которое достигается путем нейтрализации модификаций ума. Интеллект сможет помочь тебе лишь в начале твоего пути, ведущего к Богу: весь остальной путь озарен светом интуиции.

Дорогие мои, вы уже знаете, что Божественная энергия проявляется как разум и материя и создает бесчисленные имена и формы в проявленном мире. Эта созидательная энергия состоит из трех гун — саттвы, раджаса и тамаса. Саттва-гуне свойственно постижение истинной природы Духа. Раджас вовлекает человека в активную деятельность, а тамас прочно связывает его с невежеством и неволей. Давайте углубим наши познания гун. Три гуны — это одновременно и субстанция, и различные качества созидательной Божественной энергии. Как огню свойственно жечь, воде — увлажнять, а ветру — осушать, так и созидательной Божественной энергии свойственно созидание, поддержание и разрушение миров и всего находящегося в них посредством трех гун. Всюду, где присутствует творение, всюду, где существует имя и форма, — непременно господствуют эти три гуны. Нет ни одной вещи, лишенной качеств трех гун. Именно гуны позволяют отличать одно существо от другого, одного человека от другого, мужчину от женщины, человека от животного и птицу от рыбы. Когда эти три гуны пребывают в равновесии, то наступает состояние инволюции. Тогда ничего не создается. Когда гуны смешиваются, когда равновесие гун нарушается, то начинается Творение. Прежде, чем перемешаться, гуны издают тончайший звук, именуемый шабда-брахман. Шабда-Брахман — это Бог, выраженный в звуке. Шабда-Брахман — это звук — «Ом». Из слова «Ом» произошел весь проявленный мир. Слог «Ом» называется маха-биджа. Слог «ОМ» представляет собой время, пространство и причинность; он представляет создание, поддержание и разрушение; он представляет множество всех слов и соответствующих им объектов; он представляет три Веды и так далее. Из слова «Ом» происходят все идеи, языки или звуки, в которых эти идеи и соответствующие им объекты выражены в виде слов. Отсюда крылатое выражение — «Вначале было Слово».

Мантра — это проявленный звук. Это особое имя какого-либо бога или богини. Окончательная Сущность всего всегда одна — она безлична и бесконечна. И в то же время она проявляет Себя в многочисленных именах и формах, в соответствии со склонностями и характерами поклоняющихся Ей. Бог или богиня, избранные таким образом для очищения и контроля ума, называются ишта-девата, а его или ее имя становится ишта-мантрой. За каждой мантрой стоит великая сила. Эта сила — сила божества. Нет никакой разницы между Богом и Его именем. Мантра, используемая должным образом, спасает человека. Мантра, используемая неправильно, полностью губит его. Каждая мантра состоит из трех частей: маха-биджа, биджа и собственное имя бога или богини. Когда мы произносим «Ом», это называется маха-биджа. Каждая мантра начинается с «Ом»; это является общим для всех мантр. Разнообразные боги и богини есть космические силы, действующие под властью единой высшей энергии, или созидательной силы Бога. Когда эти энергии появляются и начинают действовать, они производят определенные тонкие звуки, слышимые йогическим умом (очень чистым, утонченным и однонаправленным). Это биджа-мантры богов и богинь. Кроме того, у этих богов и богинь есть имена, доступные пониманию обычных людей. Поэтому мантра состоит из трех частей: маха-биджа, биджа и общеизвестное имя бога или богини. Однако само по себе имя бога или богини еще не становится мантрой. Без биджа-мантры его произнесение не принесет прямого результата. Очень часто люди, выполняющие садхану без надлежащей мантры, разочаровываются даже после очень и очень долгой практики. Гуру (духовный руководитель) подбирает своему ученику ишта-девату и ишта-мантру в соответствии с его характером и склонностями. Не каждый человек способен занять почетное место Гуру и точно постигать характер, склонности и предпочтения ученика, с тем, чтобы дать ему правильную ишта-мантру и указать подобающую ишта-девату. Правильная мантра приводит ученика к Цели без особых трудностей и промедления. Фактически настоящий Гуру в момент мантра-дикши (инициации) дает ученику новую жизнь и новое тело (духовное тело). Однако в Кали-югу такого Гуру, воплощенного в физическое тело, почти невозможно встретить. Поэтому будьте сами своим Гуру.

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Отчего люди так рады обвинять, отчего так злобно, несправедливо обвиняют друг друга? Оттого, что обвинение других снимает с обвинителей ответственность. Обвинителям кажется, что им плохо не оттого, что они плохи, а оттого, что другие виноваты.

Мантры — это молитвенные формулы, или заклинания, или ключевые слова и звуки. Произнесение мантр вызывает определенные вибрации в тонких телах человека, приводит к изменению его психики в том или ином желаемом направлении. Модификация умственно-психического состояния человека посредством мантр может привести при этом к возбуждению или к успокоению, к возникновению молитвенного настроя и так далее. Беспрерывное повторение мантры в течение нескольких минут называется Джапа. При этом непрерывность в джапе означает не столько скороговорку, сколько отсутствие у произносящего каких-либо иных звуков или мыслей, которые не соответствуют данной мантре или желаемому эффекту. Первая из всех мантр — ОМ — является звуковым аналогом, соответствующим Абсолюту. Мантра читается как «А-О-У-М».

ТЕХНИКА:

1. Принять медитативную позу и расслабиться. Подготовить себя к медитации, отключив свое сознание от внешних проблем. На этот этап Должно уходить не более 1—2 минут, и если вы будете не вполне Удовлетворены, то все равно приступайте к следующему этапу, так как он поможет вам достигнуть отключения от внешних стрессов.

2. Закрыв глаза, произносите нараспев «А-О-У-МММ». Все звуки должны петься на одной ноте, без интервалов, одинаково громко, причем звук «М» по длительности должен быть равен длительности всех гласных звуков. Сделав полный цикл глубокого дыхания (то есть вдохнув и выдохнув) или сразу после очередного вдоха, второй раз на выдохе поется «АОУМ». Всего число пений в соответствии с индийской традицией, должно быть кратно 3. Это, например: 6, 9, 12, 15 108.

Так называемый «полный АУМ» составляет 108 повторов пения этой мантры. Для правильного счета хорошо использовать четки.

В процессе пения представьте (глаза по-прежнему закрыты) в своем воображении Космос, звезды, сверкающие ярким светом, беспредельные просторы Вселенной.

Почувствуйте, что при пении АУМ ваше тело, мозг и ум начинают резонировать в унисон с космическими ритмами; ваше дыхание при этом начинает сливаться с космическим дыханием. И в самом деле, когда вы поете АУМ, происходит превращение космической энергии в праны вашего тела.

Продолжайте петь АУМ, пока не начнут возникать какие-либо эффекты дискомфорта. Но перед открыванием глаз выждите 1—2 секунды для того, чтобы не было резких переходов для ваших органов чувств. Для начала занятий вполне достаточно повторить пение мантры 3 или 6 раз. Не следует себя перетруждать в начале практики.

3. Эта фаза занятий должна практиковаться не раньше, чем черезнеделю после начала практики данного упражнения. После чтения АУМи не открывая глаз попробуйте пропеть эту мантру точно так же, номысленно. Очень важно, чтобы язык, губы, мягкое небо оставались приэтом неподвижными. При мысленном произнесении АУМ вы должны почувствовать такие же вибрации, что и при пении мантры голосом.

Продолжайте заниматься не менее 1—2 недель. Критерий успешности практики — появление шелестящих звонов при голосовом или мысленном пении мантры (грубая аналогия — звон при попытке что-то сказать сквозь расческу, на которой натянута бумага).

Важно отметить, что АУМ (ОМ) следует научиться произносить не только на выдохе, но и на вдохе, что значительно сложнее. Высокое пение ОМ на вдохе сопровождается сосредоточением на Высшем и ощущением, что все самое лучшее и хорошее входит в вас, когда вы совмещаете вдох и выдох. В качестве промежуточного этапа можно рассматривать мысленное пение ОМ про себя, когда вы сосредотачиваетесь на вибрациях, которые возникают в вас при мысленном произнесении этой мантры.

Освоив эту практику, переходите к такой разновидности мантра медитации, которая называется джапа. Она состоит в следующем:

Приняв медитативную позу, расслабьтесь и закройте глаза. Представьте себе Космос с сияющими звездами на черном фоне.

Совершая вдох, мысленно произносите «А-О-У-МММ», при этом представляя себе, что все лучшее, ясное, чистое, кристальное вы вбираете в себя с каждым вдохом. Совершая выдох, почувствуйте, что вместе с произнесением «А-О-У-МММ» ваши ритмы сливаются с ритмами Космоса, ваши вибрации, создаваемые мантрой, согласуются с вибрациями Вселенной. Итак, вдох (АУМ) — выдох (АУМ), вдох (АУМ) — выдох (АУМ) и т. д. Дыхание должно быть размеренным, ровным, глубоким. Совершив 6—12 циклов (вдох-выдох составляют одни цикл), прекращайте мысленное произнесение джапы. Через 1—2 секунды откройте глаза.

Другая джапа выполняется с мантрой СОХАМ. Техника упражнения остается при этом той же самой, но все внимание устремляется у занимающегося внутрь, на себя. Мантра СОХАМ, по воззрениям йот, есть не что иное, как отражение в звуке подсознательного процесса дыхания. Согласно йоге, производя вдох или выдох, ваше подсознание вибрирует соответственно как СО или ХАМ. Итак, вы произносите мысленно «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе, «СО» на вдохе и «ХАМ» на выдохе и т. д. Длительность упражнения примерно составляет 1—3 минуты.

Разновидность этого упражнения состоит в инверсии частей «СО» и «ХАМ». То есть СОХАМ через какое-то время меняется на ХАМСО. Например, СОХАМ, ХАМ СО, СОХАМ, ХАМСО и т. д. Полезно при этой мантре представить себе зрительно успокоение ума, уподобление его гладкой, безмятежной, зеркальной поверхности большого озера. Не существует ничего внешнего, вы — весь мир, в вас — вся Вселенная в период джапы с мантрой СОХАМ. Дыхание при этом не должно быть быстрым. Наоборот, рекомендуется замедлить его как только можете. В то же время не должно быть и задержек дыхания (Кумбхаки). Плавный вдох и плавный размеренный выдох.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Занимающийся приобретает элементарные навыки быстрого и эффективного снятия стрессов. Полезно чтение мантр после какой-либо работы, когда наступает чувство усталости. Тем самым приобретается контроль над психикой.

Пение мантры АУМ способствует повышению интеллектуальных способностей занимающегося.

Непрерывная концентрация на звукосочетаниях, не связанных с бытовой повседневной деятельностью, снижает степень воздействия следов прошлой психической деятельности. Это также способствует умственной и эмоциональной релаксации занимающегося.

Создавая устойчивые психические процессы, закаливается воля занимающегося, усиливается умственная деятельность; все реакции практикующего на внешние воздействия становятся более адекватными ситуации, а психика приобретает необходимую ей стабильность.

Свами Вивекананда в комментариях к «Йога-сутре» указывает, что во время чтения мантры «ОМ» человек мысленно находится в компании святых, посвященных и высокоразвитых в духовном и интеллектуальном смысле людей. Вступает в силу действие эгрегорных отношений, образуется нечто вроде эгрегорной защиты для поющего мантру ОМ.

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Ум это ветер, приносящий к нам запахи бренного мира. Если ум направлен на нечто грязное, непристойное, то ты чувствуешь отвращение от мерзкого запаха; если ум поворачивается к благоухающим вещам ты счастлив. Контролируй свой ум, и ты достигнешь Совершенного Покоя. Это важная часть твоего обучения.

Второе упражнение представляет нам работу с мантрой ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ. Это — одна из самых популярных и значимых в буддизме мантр, практикуемая не только в Индии, но и в Тибете, и в других странах юго-восточной Азии. В переводе с санскрита она означает «О! Сокровище в лотосе!». Легенды приписывают эту шестисложную мантру бодхисаттве Авалокитешваре, называя ее «сутью всякого счастья, процветания и знания, великим средством, освобождения». Считается, что слог «ОМ» закрывает врата рождения в мире богов, «МА» — в мире ревнивых богов, «НИ» — в человеческом мире, «ПАД» — в мире животных, «ME» — в мире голодных духов, «ХУМ» — в аду. Каждому из слогов соответствует цвет определенного мира, определенной чакры.

Я рекомендую работать с этой мантрой тем людям, кто хочет укрепить свое физическое здоровье, улучшить логическое мышление и работу внутренних органов. Мантра ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ насыщает праной третью чакру — Манипуру. В Манипуре разгорается желудочный огонь, который согревает организм и вызывает аппетит. Поэтому мантру нужно применять с осторожностью. Для работы с высшими чакрами эта мантра не подходит. Мантра ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ очень распространена на Тибете среди местных жителей, потому что там очень холодно зимой. А эта мантра вызывает внутренний огонь и разогревает тело.

ТЕХНИКА:

Вам следует, приняв соответствующую позу, расслабиться и закрыть глаза. Установив соответствующее медитации спокойное дыхание, не торопясь, прочитать 3 раза мантру Ом (голосом или мысленно — в зависимости от условий).

Не давая мыслям скакать из стороны в сторону, медленно, нараспев прочитать голосом или мысленно шестисложную мантру ОМ МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ, четко по слогам, но без существенных задержек между слогами, на одной ноте. Одновременно с медленным прочтением каждого слога перед закрытыми глазами представлять себе, как цвет экрана или круга меняет свои цвета соответственно слогам: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный.

Отдохнув в той же позе 2—3 секунды, повторить упражнение еще 2 раза по той же методике.

Сделав небольшой перерыв в 3—5 секунд, три раза прочесть АУМ. И, не торопясь, открыть глаза. Мантра-медитация окончена.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Эта мантра успокаивает и способствует очищению третьего астрального тела. Для усиления ее действия полезно также создать мысленно вокруг себя тонкую оболочку-кокон из хороших эмоций, доброжелательности к людям, душевной чистоты и моральной незагрязненности.

Попытайтесь после упражнения, но не во время его исполнения, проанализировать, что вы чувствовали и почему. Любое из приводимых упражнений имеет свой внутренний эзотерический смысл, который может быть постигнут лишь медитативным путем.

ПРАКТИЧЕСКИЕ СТОРОНЫ МЕДИТАЦИИ

Так вот зверь летит, не чуя ног, Одуревший от избытка силы, На умело сделанный манок, Где ружье дыханье затаило...

Этот мир полон несчастий и страданий. Чтобы избавиться от мук и невзгод этой сансары, нужно заниматься йогой, или иначе сказать — медитацией. Медитация ведет к самопознанию, которое дарует Вечный Покой и Высшее Блаженство. Медитация готовит к всеобъемлющему восприятию, прямому интуитивному знанию. Медитация — это течение непрерывной мысли об одном: Боге, Творце, Атмане.

Истина есть Атман. Ее нельзя постичь без созерцания и медитации. Форма медитации зависит от выбранного учеником пути. Бхакта занимается сагуна-дхьяной на облике ишта-дэваты. Хатха-йог медитирует на чакрах и на их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на собственном Я, занимается отождествлением себя с Богом и Раджа йог медитирует на пуруше, неподвластной бедам и желаниям.

Ум принимает форму познаваемого объекта — только тогда возможно восприятие. Бхакта (ученик йоги Любви) постоянно медитирует на облике своего божества-хранителя, ишта-дэваты. Его разум все время принимает форму этого божества. Утверждаясь в медитации, достигая уровня пара-бхакти, высшей преданности, он всюду видит только своего ишта-дэвату. Имена и формы исчезают. Тот, кто поклоняется Кришне, всюду видит только Кришну и переживает состояние, описанное в «Гите» словами «Васудэва сарвам»: «Все вокруг — Васу-дэва». (Васудэва — патронический эпитет Кришны, «сын Васудэвы»). Джняна-йог и ведантист видит повсюду собственное Я, Атмана. Из его поля зрения исчезает мир имен и форм. Он переживает то, о чем мудрецы упанишад говорят: «Сарвам кхалвидам Брахман» («Поистине, все есть Брахман»).

Чтобы осознать свое Я, нужно иметь чистый разум. Пока разум не освободится от всех желаний, стремлений, тревог, заблуждений, гордости, похоти, привязанностей, влечений и отвращения, он не в силах проникнуть в царство Высшего Покоя, в царство неомрачаемого счастья, Обитель Бессмертия. Обжора и сластолюбец, тупица и лентяй не могут заниматься медитацией. Тот, кто овладел чувствами, тот, кто обладает острой проницательностью, ест, пьет и спит умеренно, разрушил в себе эгоизм, похоть, жадность и гнев, — тот может заниматься медитацией и достичь Самадхи.

Нельзя наслаждаться покоем ума и заниматься медитацией, пока разум полон викшепы — блуждающих мыслей. Викшепа — это раджас. Викшепа и желания всегда соседствуют. Чтобы по-настоящему контролировать ум, нужно избавиться от всех мирских желаний и страстей с помощью бесстрастия и подчинения себя одному Богу.

Если бросить в костер свежую ветку, она не загорится. Если бросить в костер сухую ветку, она тут же займется пламенем. Сходным образом, тот, кто не очистил свой разум, не может зажечь огонь медитации. Занявшись медитацией, он заснет или начнет грезить, строить воздушные замки. Но тот, кто очистил свой ум джапой, бескорыстным служением, благотворительностью, пранаямой и прочими средствами — тот сразу же погружается в глубокую медитацию, стоит ему присесть на свой коврик. Чистый, созревший ум мгновенно охватывается пламенем медитации.

Разум похож на сад. Удобряя и обрабатывая почву, пропалывая сорняки, орошая деревья и клумбы, в саду можно вырастить прекрасные цветы и плоды. Усердно пропалывая такие сорняки, как похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордость, орошая сознание потоком божественных мыслей, в саду разума можно вырастить цветы преданности и поклонения. Сорные травы появляются в сезон дождей и пропадают летом, но в почве остаются их семена. С первым же ливнем они прорастают вновь. Точно также, вритти, видоизменения разума, поднимаются на поверхность сознания, а затем исчезают, принимая потаенную форму семян — санскар, впечатлений. Санскары снова превращаются во вритти под влиянием внешних и внутренних побуждений. Если сад чист и в нем нет сорняков, то урожай будет хорошим. Когда разум очищен, свободен от похоти, гнева и прочих пороков, тогда пожинаются плоды глубокой медитации. Таким образом, прежде всего следует очистить разум от загрязнений, и тогда поток медитации потечет сам собой.

Для того чтобы сад всегда оставался чистым, нужно не только прополоть сорняки, но и избавиться от их семян, кроющихся в глубине почвы и пускающих ростки в дождливый сезон. Что касается разума, то нужно уничтожить не только крупные волны, вритти, но и санскары, семена грядущих перерождений, которые снова и снова порождают вритти. Только так можно достичь Самадхи, освобождения, полной свободы.

Без медитации не познаешь Себя. Без нее не погрузишься в божественное состояние, не освободишься от окон разума и не достигнешь Бессмертия. Тот, кто не занимается медитацией, никогда не познает высшего великолепия и неувядаемой славы Атмана. Занимайтесь медитацией и сорвите скрывающую душу пелену. Постоянной медитацией разорвите пять окутывающих Атмана оболочек — пять кош, пять астральных аур организма — и обретите окончательную красоту жизни. Первыми спадут эфирная, витальная и астральная кожи...

Три шкуры моих жарче шубы! —-

Но я их сдираю зимой,

Чтоб вытянуть руки и губы

Навстречу дороге Домой.

Три коши снимаю без правил:

Суть жизни не в том, что достиг,

А в том, что ты все же оставил,

Забыл... отказался... отвык...

МАНТРА-ДЖАПА

Нам кажется, что самая главная на свете работа это работа над чем-нибудь видимым: строить дом, пахать поле, кормить скот, собирать плоды, заботиться о детях и друзьях, а работа над своей душой, над чем-то невидимым это дело неважное, такое, какое можно делать, а можно и не делать. Между тем, только одно это дело работа над душой, над тем, чтобы делаться с каждым днем все лучше и добрее, только эта работа настоящая, а все остальные работы, видимые, полезны только тогда, когда делается эта главная работа над своею душою.

Святой, постигший Бога, ощущает Его и видит Его Руку и Его промысел в каждом явлении, в бытии и предмете. Но обычный человек видит этот мир совершенно иначе. Человек страдает в нем из-за неправильных желаний, мыслей и действий. Наши сегодняшние радости и страдания — результат наших прошлых добрых и злых желаний, мыслей и действий. А наши будущие радости и страдания полностью зависят от наших сегодняшних желаний, мыслей и действий, Желания являются причиной этой сансары (колеса рождения, роста, старения и смерти). Когда человек отказывается от желаний, он достигает Самад-хи (трансцендентного состояния) и обретает свободу. В этой связи может возникнуть вопрос: «А разве возможно совершенно лишиться желаний и мыслей? Разве может ум ни о чем не думать?» На оба этих вопроса смело можно ответить: «Да!» К примеру, в состоянии глубокого сна ум ничего не желает и ни о чем не думает. В это время любой человек свободен от желаний чего-либо или мыслей о чем-либо. Подобное состояние приходит вследствие усталости и упадка сил. Но развивая ум и обретая над ним контроль, можно освободить его от любых желаний и мыслей и удерживать его в Пустоте (в Нирвикальпа-самадхи) по собственной воле. Такое удержание ума требует систематического упорного труда. Воистину этот подвиг по плечу лишь очень сильному и смелому, очень волевому человеку — герою! Это дело не одного-двух дней и даже не одного-двух месяцев. Для большинства из нас это подвиг на всю жизнь.

Разные люди и разные школы используют разные символы для контроля ума. Различные ритуалы, изображения богов, богинь, святых и другая религиозная атрибутика обрели популярность лишь потому, что помогают людям контролировать ум. Окончательная Истина — одна. Она не имеет имени и формы. Этот бесформенный аспект Бога непостижим для ограниченного ума. Его можно только пережить в состоянии Нирвикальпа-самадхи. В любом ином состоянии, кроме этого трансцендентного, присутствуют имя и тонкая форма; любое желание и мысль порождает в мозгу соответствующую тонкую форму.

Добрые и дурные желания и мысли являются причиной зависимости. Они подобны золотым либо железным цепям — и те, и другие сковывают человека. Но чтобы избавиться от грехов и омраченности нашего ума, нам следует иметь хорошие и добрые желания и совершать добрые и благородные поступки. Когда ум становится чистым и однонаправленным, он выходит за пределы представлений о добре и зле и достигает Самадхи. Но прежде, чем обрести это состояние, следует отказаться даже от желания мокши (свободы). Ибо каждое желание (даже доброе) действует подобно цепям и является препятствием на пути к Самадхи.

Среди многочисленных способов очищения ума и обретения контроля над ним самым легким, безопасным и действенным является практика мантра-джапы. Как уже говорилось раньше, за каждой мантрой стоит великая сила, и нет различия между Богом и Его именем. Когда имя Бога постоянно повторяется, то Оно очищает тело, Нади (астральные каналы) и ум. Оно также помогает блуждающему уму сконцентрироваться, вместо того чтобы гоняться за чувственными объектами. Имя Бога обладает огромной силой и спасает человека от любого страдания и несчастья. Мантра-джапа также автоматически поддерживает душевное и физическое здоровье.

Мантра-джапой с огромной пользой для себя могут заниматься даже дети и старики. Выполняя эту практику, они ничего не теряют, а приобретают бесконечно много. Практика мантра-джапы совершенно безопасна. Надо только выполнять ее с чистым и любящим сердцем. Нужно стать простодушным, честным и доверчивым, как дитя, перед Богом. Нужно повторять Его имя с огромной верой и любовью. Следует повторять мантра-джапу в спокойном состояния ума и тела, в положении сидя, утром и вечером. Необходимо определить четкое время занятий и ежедневное число повторений джапы. Никогда не следует вставать, пока джапа не будет повторена установленное количество раз. Кроме повторения джапы в определенное время, нужно приучить ум совершать мантра-джапу в течение всего дня, чтобы любая работа стала богослужением. Когда мантра-джапа совершается искренне, с чистой любовью и верой, результаты не заставляют себя ждать.

Одни считают мантра-джапы с помощью четок, другие считают на пальцах, а некоторые вообще не считают, сколько раз они произнесли мантру. Кто-то находит легким и удобным использовать четки, друг им это кажется трудным и утомительным. Каждому следует найти самый подходящий для себя способ, получить наставления от учителя и выполнять практику в соответствующем режиме.

Мантра-джапу можно выполнять тремя разными способами. Лучший из них — повторять ее в уме. Второй способ — двигать в момент чтения мантры губами, но очень тихо, неслышно даже для тех, кто стоит рядом. Третий способ — читать мантру громко, чтобы окружающие могли ясно слышать ее. Эти три способа повторения мантра-джапы называются соответственно саттвический, раджасический и тамасический. Духовно развитым людям легко повторять мантра-джапу про себя. Людям с омраченным и неустойчивым умом легче повторять мантра-джапу вторым способом, а новичкам лучше всего подходит третий способ, помогающий сосредоточить блуждающий ум на объекте медитации.

Как уже пояснялось выше, мантра-джапа состоит из имени ишта-деваты — выбранного божества, то есть самого любимого и почитаемого бога или богини. Получая мантру и выполняя мантра-джапу, нужно представить себе, что ишта-девата на самом деле сидит внутри цветка лотоса в сердечном центре, и зафиксировав, старайтесь удерживать блуждающий ум в этом сердечном центре. Если делать это постоянно, то склонность ума к блужданию исчезает, он постепенно обретает свою изначальную чистоту и силу, и человек постепенно постигает Бога и достигает освобождения.

МЕДИТАЦИЯ НАД ДЫХАНИЕМ

Человек инструмент познания Богом Самого Себя.

Начальные этапы сосредоточения и медитации всегда имеют в своей исходной основе контроль дыхания. Об этом мы уже говорили. Однако важно не только научиться контролировать дыхание, но и закрепить такого рода успех. Длительное размышление о дыхании имеет и свою особую ценность в самых разных аспектах. Дыхание — одно из отличительных свойств самой жизни как явления природы, и познание его значения и сущности применительно к своему организму является одним из самых простых, но в то же время очень важным актом самопознания для любого человека. Существует и оккультное значение постижения тайн дыхания — там, где кончается физиологическое дыхание, плоскость действия человеческой души приобретает иной характер, и человек выходит в тот мир, который иногда называют инобытием. Поэтому умение контролировать дыхание на разных уровнях сознания чрезвычайно важно для всего прогресса совершенствования тела и души. Об этом традиционно свидетельствуют древние тексты Индии, да и вообще — йога без контроля дыхания просто немыслима.

В предыдущем упражнении в мантра-медитации мы уже сделали первый шаг в постановке дыхания под контроль воли. Теперь мы предлагаем еще два простых упражнения, которые призваны закрепить успех.

ТЕХНИКА:

Условия выполнения упражнений одинаковы и сводятся к тому началу, что можно считать стандартным: сесть в медитативную позу или просто лечь на коврик; предельно расслабиться, проверив эффективность расслабления от кончиков пальцев ног до туловища, рук и шеи, закрыть глаза; прочитать мантру АУМ 3 или 6 раз.

ПЕРВОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Поверь в себя. Вера в себя лучшее тонизирующее лекарство. Ты рожден только потому, что в прошлой жизни ты не сдал экзаменов по нескольким предметам. И вот для того чтобы закончить курс обучения, тебе нужно приобрести здесь еще некоторый опыт, подготовиться к выпускным экзаменам.

Сосредоточить все мысли на контроле дыхания, подготовиться к счету. Вдох и выдох выровнять так, чтобы они были примерно равны по продолжительности. На счет 1, 2, 3, 4 — вдох, выдох — на счет 5, 6, 7, 8; снова вдох на счет 9, 10,11, 12 и выдох на счет 13, 14, 15, 16. Так следует продолжать до 248. На счет 249 — открыть глаза и так продолжать упражнение дальше до счета 500.

Не буду сидеть в медитации долго: Поют соловьи — за окошком весна!.. Извечный разлад между чувством и долгом — Источник трагедий во все времена...

ВТОРОЕ УПРАЖНЕНИЕ

Делай любое дело, ощущая себя актером на сцене, отстраненно смотри со стороны на себя и свою роль. Помни, что все это лишь пьеса, что Господь дал тебе роль. Играй ее как следует, это твой главный долг! Бог поставил пьесу и с наслаждением смотрит ее.

Сущность упражнения здесь такая же, однако вместо счета занимающийся использует мантру. Мантра произносится мысленно 4 раза при вдохе и так же мысленно 4 раза — на выдохе. Затем снова при вдохе мысленно 4 раза произносится та же мантра, и 4 раза она повторяется на выдохе. Начинать следует с 3—5 минут, а прекратить упражнение лучше всего по какому-либо сигналу (например, будильника). Понятно, что произнесение даже в быстром темпе 4 раза мантры занимает время, большее чем 4 секунды, так что лучше всего в качестве исходной мантры использовать АУМ. Затем, если вы сочтете необходимым заменить мантру, можно использовать сочетание АУМ-ШАНТИ (в переводе с санскрита означает «мир, покой»). Затем можно использовать ОМ-МАНИ-ПАДМЕ-ХУМ или любую другую формулу, которая вам нравится больше всего.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Эффект как первого, так и второго упражнения значителен, несмотря на кажущуюся их примитивность. Сознание получает мощный толчок, направленный к интравертному состоянию, в результате чего все внешние заботы и суета уносятся прочь просто и эффективно. В итоге создаются прекрасные возможности перейти к более сложным упражнениям, а также — получить пусть кратковременный, но реальный умственный отдых. Длительная мантра в случае практики второго варианта упражнения даст возможность оздоровить и укрепить легкие благодаря эффекту Кумбхаки.

ОТДЫХ И СОН

Любовь не есть основное начало нашей жизни. Любовь — это следствие, а не причина. Причина любви сознание в себе Божественного, Духовного начала. Это сознание требует любви и производит внутри нас любовь.

Утомленные индрийи (чувства) требуют отдыха. По этой причине каждую ночь мы погружаемся в сон. Движение и покой - чередующиеся периоды жизни. Разум движется по магистралям чувств, увлекаемый силой васаны. Строго говоря, крепкий сон без сновидений, дрид-ха-сушупти, — очень редкое явление. Во сне разум продолжает вести незаметную деятельность, и потому даже ночью мы не отдыхаем по-настоящему. Подлинный отдых приносит только медитация. Настоящий покой могут испытать только дхьяна-йоги, занимающиеся медитацией. Во время медитации разум полностью сосредоточен. Он далек от объектов и близок к Атману. Из-за отсутствия объектов не возникает потоков желаний. Благодаря этому проявляется устойчивое, продолжительное, настоящее духовное блаженство (ананда), достигается полный, настоящий отдых. Ощутите это сами, и вы со мной согласитесь. В Индии есть много йогов, которые умеют левитировать. Они никогда не спят. Йог отдыхает в медитации и потому обходится без сна. В начале практики вы еще можете не добиваться полного отдыха, так как погружаетесь в утомительную борьбу между силой воли и старыми, не очень хорошими привычками, устоявшимися и новыми санскарами, пурушархтой (устремлением души) и прежним поведением. Ваш разум, ваш рассудок восстает против вашей силы воли. Только когда разум третьей чакры утончится, когда его вибрации повысятся до уровня пятой чакры, лишь тогда вам можно будет насладиться настоящим отдыхом в медитации. И только после этого продолжительность сна можно постепенно снизить до двух-трех часов в сутки. А затем и вовсе отказаться от сна.

МЕДИТАЦИЯ НАД «МЕНТАЛЬНЫМ НЕБОМ»

Окунулись гуси в выси

Над околицей села,

И на алых лапках листьев

Осень из лесу пришла.

Перистым туманом гуси,

Взявшись за руки, плывут.

В выси, Господь Иисуси, —

Перезвон и перегуд.

ТЕХНИКА:

Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь, успокойте дыхание, 3 раза прочитайте АУМ.

Медленно закройте глаза и попытайтесь отбросить, «вытолкнуть» из себя все тревоги, мирские заботы, неприятные мысли.

Смотрите закрытыми глазами прямо во «тьму», спокойно созерцая тот мир, который вы можете увидеть с закрытыми глазами. Ни в коем случае не пытайтесь что-то увидеть, прилагая усилия, просто спокойно созерцайте то пространство, тот мир, который вы можете увидеть при закрытых глазах. Начинайте с 3-х минут, постепенно увеличивая длительность до 5, но выполнение упражнения больше 7 минут не имеет особого смысла.

4. Прочитайте 3 раза мантру АУМ и не спеша откройте глаза.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Умственная релаксация возникает уже спустя несколько секунд после начала занятий. Снимается острота разного рода стрессов, появляется ощущение покоя и глубинного спокойствия, невозмутимости духа. Психика укрепляется при систематической практике, человек восстанавливает силы.

При систематическом выполнении упражнения начинает пробуждаться «Третий глаз», в результате чего появляются феноменальные способности видеть сквозь веки, в темноте, через стены и так далее.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Очень важно научиться просто смотреть вперед при закрытых глазах, без всяких попыток что-либо увидеть. Помните, что это — упражнение в пассивной медитации, а не в активном создании образов. Просто смотрите и все, ничего больше!

На первых порах вы, скорее всего, не увидите ничего, кроме черной тьмы. По мере духовного прогресса ваше «ментальное небо» будет постепенно очищаться, а цвета светлеть. Белый и синий цвета в индийском понимании воспринимаются как символы духовного.

Промежуточный этап — появление каких-то неясных образов, цветовых пятен, вспышек света из «ниоткуда». Иногда могут возникать даже целые серии цветных картинок — даршан (видений). Это — нормально, и все такого рода образы объясняются вхождением сознания (но не физиологического зрения!) в астральные миры и их различные плоскости и проекции. Нет причин здесь чего-то бояться.

Наиболее четкий критерий развития духовных способностей состоит в приобретении способности видеть сквозь веки. Такого рода эффект может возникнуть независимо от желаний, спонтанно. Это будет уже свидетельствовать о приобретении некоторых экстрасенсорных способностей.

ТРАТАКА НА СВЕЧУ

Разгорелись сырые поленья,

Растопив в моем теле свинец,

Рвется свет и тепло поколений

Из трещащих годичных колец.

Полыхает пернатое пламя,

Разжимая ладони корней,

Вырывается древняя память

Из спрессованных в дереве дней.

А вокруг только прелые листья,

Только желтая пресса лесов,

Перелет диких ангелов в выси,

Перезвон неземных голосов...

Совершенство и законченность любой исполняемой работы, успех в любых делах определяются способностью человека концентрировать ум на одном направлении, концентрировать свои усилия на одной задаче, определяются собранностью человека на одной мысли. Эта, казалось бы, природная способность на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».

В йоге очень много различных техник Тратаки, но мы выберем простейшие. Этимология санскритского слова («тра» — спасительное, «атака» — скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. Так, попробуйте дать мыслям свободу полета на 2—3 минуты: вы будете удивлены, замечая совершенную бессвязность некоторых их продолжений.

Заметив такие бессвязности, вы тотчас же попытаетесь их прервать, регулировать. Так вот, именно непрерывание мыслей, свободное и полное их завершение и является предварительной фазой нашего упражнения Тратака. На эту предварительную стадию отводится 1—2 минуты.

ТЕХНИКА:

Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 40—60 см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отгоняйте в окно, как назойливых мух. Для вас во время упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более. Весь мир теперь заключается в пламени свечи. Вы и пламя — одно целое...

Как только ваши глаза устанут, закройте их и сосредоточьтесь на световом пятне, оставшемся на сетчатке глаз. Попробуйте, далее, увидеть свечу через закрытые веки. Изображение пламени свечи, цвета пламени свечи могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнут, снова откройте их и продолжайте созерцать свечу.

Длительность упражнения — 5 минут за одно занятие. Так в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10—15 минут за одно занятие.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Способность к концентрации силы, воли и мысли на одном деле, к собранности мыслей вообще, к успеху в жизни возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для учеников школ каратэ, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами.

Тратака — исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способностью к концентрации. Для начинающих это упражнение является незаменимым, и игнорировать его никак нельзя.

Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих ступеней — активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак.

ОБРАЗЫ БОГА

В раю живи, Почи в острогах — А свет в любви Души и Бога.

Несколько минут пристально смотрите на изображение Господа, своего ишта-дэваты, или на изображение святого, а затем закройте глаза. Попытайтесь мысленно увидеть этот образ. Добейтесь четкой и ясной картины. Когда она поблекнет, снова откройте глаза и пристально смотрите на изображение. Повторите весь процесс пять-шесть раз. Через несколько месяцев занятий вы научитесь создавать отчетливый мысленный образ ишта-дэваты, вашего божества-хранителя.

Если восстановить сразу все изображение трудно, попробуйте вообразить любой его участок. Пусть в первое время образ будет размытым. Благодаря упорной практике туманная картина примет ясный, отчетливый вид. Если упражнение вызывает трудности, сосредоточьтесь на лучезарном Свете в сердце и считайте его образом Бога или Дэви.

Не расстраивайтесь, если с закрытыми глазами вам не удается добиться хорошего мысленного образа. Продолжайте энергичные и регулярные занятия. Рано или поздно успех придет. Все, что вам нужно — это према, это любовь к Богу. Развивайте ее. Пусть любовь станет непрестанной и самопроизвольной. Это важнее, чем четкость мысленного образа.

САГУНА И НИГУНА МЕДИТАЦИИ

Высшее Сознание океан, природа лишь волна в этом вечном и безбрежном океане, а отдельная душа лишь капля в этой волне. Ты не можешь уйти из этой волны или из этого океана. Ты можешь лишь слиться, утратить свое имя и форму. А достигнув глубин океана, ты увидишь, что там совершенный покой, умиротворенность; волнение, шум — все это в более высоких слоях океана.

В первое время медитируйте два раза в день — с четырех до шести часов утра и с шести до восьми вечера. Позже продолжительность сеанса можно постепенно увеличивать, руководствуясь здравым смыслом и благоразумием. Кроме того, со временем можно ввести третью и четвертую медитацию (с десяти до одиннадцати утра и с четырех до пяти часов дня).

В «Йога-Васиштхе» есть такие слова: «Вот верные правила для ученичества: две части ума должны заполняться объектами наслаждения, одна часть философией, а оставшаяся часть преданностью учителю. Чуть позже ученик должен наполнять одну часть ума объектами наслаждения, две части — преданностью учителю, а оставшуюся часть посвящать проникновению в философские истины. Став опытным, ученик должен заполнять две части ума философией и высшим отречением, а оставшиеся две части — медитацией и преданным служением гуру. В конце концов это приведет к медитации, длящейся двадцать четыре часа в сутки».

Займите излюбленную медитативную позу, удерживая голову и туловище прямо. Затем закройте глаза и без напряжения сосредоточьтесь на кончике носа, межбровье или на седьмой чакре. Выбрав один из этих центров сосредоточения, неукоснительно придерживайтесь его. Никогда не меняйте объект концентрации. Если вы выбрали седьмую чакру, то работайте только с ней. Только тогда можно надеяться на быстрое развитие и успех.

Садхаки, чему вы так рады —

Над Эго дождались суда?

Хорошая женщина — Правда,

Покуда она молода.

Ей, стройной, румяной, высокой,

Мы душу бросаем к ногам,

И верим красивым пророкам,

И молимся сытым богам...

Медитация бывает двух видов: сагуна (имеющая гуны, качества) и ниргуна (лишенная гун). Медитация на Кришне, Шиве, Раме или Иисусе — это сагуна-медитация, то есть медитация с формой и атрибутами. Одновременно про себя следует повторять Имя Бога. Это метод бхакти.

Медитация на подлинной действительности, на пустоте, на истинном Я — это ниргуна-медитация. Так медитируют ведантисты. Медитация над «Ом», «Сохам», «Шивохам», «Ахам Брахма асми» и «Тат твам Аси» — это тоже ниргуна-медитация.

Мудрый рассекает узел себялюбия острым мечом постоянной медитации. Начинается заря высшего постижения Себя, полного просветления, Самоосознания. Освобожденный мудрец лишен сомнений и заблуждений. Все оковы кармы разрываются. Поэтому, дорогие мои, всегда пребывайте в медитации. Это универсальный ключ к вратам в мир Вечного Блаженства. В первые восемь лет медитация может вызывать у вас скуку и усталость, так как все время ваш логический разум будет отклоняется от выбранного объекта (лакшьи). Однако, через несколько лет тренировок рассудок сосредоточится в точке медитации. Наступит полное Божественное Блаженство.

Не пугайтесь, испытав вспышку просветления. Это незнакомое ощущение приносит огромную радость. Не возвращайтесь назад. Не прекращайте медитировать. Не останавливайтесь на этом. Это лишь проблеск истины. Это еще не полное переживание, не высочайшее осознание, это только первая ступень Самадхи. Старайтесь подняться еще выше.

В человеке таятся невероятные силы и дремлющие способности, о которых многие даже не подозревают. Эти спящие силы нужно пробудить медитацией и йогой. Развивайте силу воли, чтобы покорить органы чувств и разум. Четыре раза в сутки очищайтесь пранаямами и регулярно занимайтесь медитацией. Только так можно стать сверхчеловеком, Богочеловеком, Дживан-муктой.

Совершенствование человека измеряется степенью его освобождения от личности. Чем больше освобождается человек от своей личности, тем он совершеннее.

Подобно огню в керосиновой лампе, в лампаде сердца с незапамятных времен горит Божественное Пламя. Закройте глаза. Слейтесь с этим Божественным Пламенем. Углубитесь в чертоги своего сердца. Медитируйте на этом Божественном Пламени, станьте единым с Огнем Бога.

Если взять сильный магнит, он будет притягивать железные опилки даже на большом расстоянии. Если человек хорошо развит, то он оказывает огромное влияние на окружающих людей. Он способен воздействовать даже на тех, кто живет далеко, даже за пределами этого мира.

Во время медитации обращайте внимание на то, на какой срок вам удается полностью отрешиться от мирских мыслей. Наблюдайте за своим умом. Если этот срок составляет, например, двадцать минут, старайтесь увеличить его до получаса. Снова и снова наполняйте разум мыслями о Боге.

«Даже если отправлять тапас, тысячу лет подряд стоя на одной ноге, это ни в коей мере не сравнится и с одной шестнадцатой долей дхьяна-йоги [медитации] («Пайнгала-упанишада»).

Ежедневно наращивайте силу воли, не пропускайте занятия и взращивайте саттвические добродетели — терпение, настойчивость, милосердие, любовь, всепрощение и так далее. Твердость в практике, непоколебимая вера в успех и благие черты характера способствуют медитации, а медитация усиливает саттвические качества.

Медитация приводит к существенным изменениям в разуме, мозге, уме и нервной системе. Образуются новые нервные потоки, вибрации, пути, праны, новые клетки и новые тонкие каналы. Полностью меняется устройство мышления и нервной системы. Появляется новое сердце, новый ум, новые ощущения, новый образ мышления, новое восприятие вселенной как Бога в проявленном состоянии. Появляется новый человек.

Через несколько лет занятий у садхака появляется восторг или медитативный экстаз, который бывает пяти видов: малый трепет, кратковременный восторг, переполняющий восторг, уносящий восторг и всепроникающий восторг. От малого трепета на теле вздымаются волоски, оно словно покрывается гусиной кожей. Кратковременный восторг походит на повторяющиеся вспышки молний. Подобно волнам, накатывающимся на берег, переполняющий восторг прокатывается по всему телу и затихает. Уносящий восторг силен, тело будто возносится к небу. Когда приходит всепроникающий восторг, все тело полностью переполняется и расширяется, как воздушный шар.

«Что бы он [занимающийся йогой] ни увидел, пусть считает это Атманом. Что бы он ни услышал, пусть считает это Атманом. Что бы он ни обонял, пусть считает это Атманом. Что бы ни пробовал на вкус, пусть считает это Атманом. К чему бы ни прикоснулся, пусть считает это Атманом. Потому йог должен непрестанно радовать свои органы чувств в течение одной ямы [трех часов] каждый день, не жалея сил. Йог обретает различные чудесные силы: ясновидение, яснослышание, умение в один миг переноситься на огромные расстояния, поразительную силу речи, способность принимать любой облик, способность становиться невидимым и умение превращать железо в золото, покрывая его своими выделениями» («Йогататтва-упанишада»).

Для Богоосознания мало одной только добродетельной жизни. Совершенно необходима постоянная медитация. Добродетельный образ жизни лишь готовит разум, превращая его в подходящий инструмент для концентрации и медитации. Но только концентрация и медитация ведут к Самоосознанию.

ТРАТАКА НА ПРЕДМЕТ

Нет подвига выше, чем победа над собой.

Тратака на свечу во многом облегчается природной склонностью человека смотреть, не отрываясь, на огонь. Значительно сложнее долгое время сосредоточиваться на простом предмете, особенно если последний не. очень интересен для занимающегося. Когда вы смотрите, допустим, на карандаш, то простая концентрация может переходить в довольно длительную медитацию.

Понятно, что важно не только уметь, отбрасывая посторонние мысли, сосредоточиваться на избранном объекте. Не менее важно обладать способностью к диалектическому мышлению, причем для мыслительного аппарата третьей чакры нужно довести эту возможность до автоматизма. Рассудочное мышление, диалектика была свойственна великим древним философам Индии и Китая.

ТЕХНИКА:

Для комплексного разностороннего исследования предмета или явления можно предложить следующую схему упражнений, известных под общим названием «Тратака». Для этого необходимо создать все предварительные условия, принять любую сидячую позу, положить перед собой на уровне глаз карандаш (или любой другой предмет) и расслабиться. Отбросив все посторонние мысли и сосредоточившись только на объекте концентрации, ответить на следующие вопросы:

— назначение и сущность предмета или процесса;

— более общие классы объектов, к которым можно отнести данныйпредмет или явление;

наиболее важная часть объекта, отличающая его от других;

другие отличительные свойства вещи или явления;

— происхождение и развитие объекта: его начало, материал и вещества, из которого предмет состоит (составные части процесса); вероятный конец этой вещи или явления, вероятные причины такого конца;

совокупность отношений данной вещи или явления с другими;

противоречивые стороны, свойства объекта;

— переходы количества в качество и наоборот;

— стороны объекта, где наблюдается повторение в более высокой форме черт предшествующей фазы развития, возвраты якобы к старому, то есть отрицание отрицания.

Закончив рассуждения по заданной схеме, нужно не спеша встать. Для того, чтобы лучше подчеркнуть процесс окончания медитации в собственном сознании занимающегося, для себя надо отметить, что это — всего лишь упражнение, желательно раза три прочитать АУМ перед тем, как встать и приступить к другим делам. Полезно также выполнить по окончании этой практики медитацию над дыханием с закрытыми глазами.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

1. Развивается диалектический стиль мышления. Сознание становится более ясным, а логическое мышление и интеллект более развитыми. Количественные изменения в глубине анализа явлений переходят в качественные; в итоге происходит выход на новые, более высокие уровниразвития мышления и его распознавательной способности.

2. Укрепляются способности к Пратьяхаре и Дхаране.

3. Интеллект занимающегося становится более гибким, дисциплинированным; его становится все легче и легче в повседневной жизни переключать с одной задачи на другую по мере практики упражнения.

ТРАТАКА НА ЦВЕТОК

Кувшину снилось, что он — джин, Что в нем — моря и громы, Но не налить воды в кувшин Сверх старого объема. Хотел кувшин любви, тепла, Мечтал летать пушинкой. От мук душевных расцвела В кувшине том — кувшинка. И вот рассыпался кувшин — Над ним цветок парит, как джин...

ТЕХНИКА:

Делайте все то же самое, что и в упражнении «Тратака на карандаш». Только вместо карандаша на уровень глаз поставьте цветок. Здесь у вас появляется дополнительный элемент: вместе с пристальным взглядом и концентрацией всех умственных сил на данном цветке вы вдыхаете его запах. Если цветок без запаха — представляете мысленно исходящий от него аромат. Этот аромат входит в вас, наполняет вас, пронизывает вас. Во время упражнения других запахов для вас не должно существовать, есть только один прекрасный, тонкий аромат цветка.

Таким образом, в процесс концентрации включается еще и обоняние. После некоторой практики упражнение можно усложнить: вместо цветка взять несколько цветков (не более семи). Но, в любом случае, цветок и тем более — букет должен полностью соответствовать вашим эстетическим вкусам. В нем не должно быть ничего, что могло бы вам не понравиться или вызвать какие-либо обостренные, бурные эмоции, связанные с какими бы то ни было воспоминаниями.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Тот же, что и при практике других Тратак. Однако работа с цветком позволит в ненавязчивой форме развить ваши эстетические вкусы, а при использовании букета будет также развиваться возможность одновременного множественного восприятия объектов.

ПРИМЕЧАНИЕ:

Не следует за одно занятие делать несколько Тратак, например после Тратаки на свечу практиковать созерцание цветка. Это будет утомительным и может внести в ваше сознание элемент двойственности, что в целом будет нежелательно.

УЕДИНЕНИЕ И МЕДИТАЦИЯ

Ученый тот, кто много знает из книг; образованный тот, кто усвоил себе все самые распространенные в его время знания и приемы; просвещенный тот, кто понимает смысл своей жизни.

Занятия медитацией можно начать и в городской квартире. Но для достижения в медитации состояния Самадхи необходимо уединение.

Иисус уходил от людей на восемнадцать лет. Будда восемь лет жил один, был Отшельником в лесу Урувала. Свами Рама Тиртха долгие годы жил в лесу Брахмапури. Шри Ауробиндо сорок лет не выходил из своей комнаты. Очень многие уединяются на время садханы. Начать духовный путь можно и в мирской жизни, но когда делаешь определенный шаг вперед, когда чувствуешь прогресс, то следует перебраться в особое место, где царят тишина, чистота и духовные вибрации.

Сила воли у многих людей очень слаба, так как они не проходили религиозного воспитания в школах, не подвергали себя аскетизму и пребывают во власти материалистического влияния. Поэтому таким ученикам необходимо хотя бы на несколько месяцев удалиться в уединение, чтобы напряженно, без помех, заниматься джапой и медитацией.

Успокойте кипящие чувства, инстинкты и порывы посредством безмолвной медитации. Последовательная и систематическая практика придаст чувствам новое направление. Мирскую природу можно целиком преобразить в Божественную. Благодаря медитации можно развивать власть над нервными центрами, нервами, мышцами, пятью коша-ми (оболочками), чувствами, инстинктами и душевными порывами.

Те ученики йоги, которые устроили жизнь своих детей, ушли на пенсию или обеспечили себя материально, такие могут оставаться в уединении в лесу или в горах, или под землей пять-восемь лет, посвятив эти годы упорной медитации, тапасу во имя очищения и Самосознания и Просветления. Это все равно что перейти на старший курс университета или поступить в аспирантуру, где изучают более сложные науки. Когда тапас завершен, когда человек познал себя, он должен вернуться в мир и поделиться знаниями и блаженством с другими людьми. Он должен распространять науку о йоге посредством бесплатных лекций, выступлений, семинаров, практических занятий и откровенных бесед, проводимых в соответствии с его способностями и силами.

Домохозяин, жаждущий напряженной садханы и желающий уединиться для занятий медитацией, не может внезапно разорвать связь с домашними, с близкими и друзьями. Резкий разрыв с земными делами и близкими людьми причинит ему душевные муки и станет потрясением для семьи. Это нужно сделать постепенно. Для начала можно уединяться где-нибудь в лесу на неделю, на месяц, а затем постепенно увеличивать эти периоды. Тогда никто из родных и друзей не пострадает от боли разлуки.

Ученик должен освободиться от надежды, желания и жадности. Только тогда его ум будет устойчивым. Эти качества делают разум вечно беспокойным и блуждающим. Надежда, желание и жадность — враги покоя и самопознания. Кроме того, у ученика не должно быть много вещей. Достаточно иметь то, что совершенно необходимо для аскетической жизни тела. При избытке вещей разум всегда думает о них. И еще человек думает о том, как эти вещи уберечь. Тот, кто стремится к быстрому успеху в медитации, должен на время уединения прервать всякую связь с внешним миром. А именно: прекратить переписку, телефонные разговоры, прекратить слушать радио, исключить просмотр телепередач и чтение газет, перестать думать о семье и о своем имуществе, и о чужом тоже.

В уединении способен жить только тот, кто сократил свои потребности до минимума, кто не испытывает никакого интереса к мирской жизни, кто обладает различением, бесстрастием и горячим желанием освободиться от рождений и смертей, а также тот, кто умеет долгие месяцы соблюдать моуну.

Ученик должен быть безмятежным. Божественный Свет нисходит только в безмятежный ум. Безмятежность достигается искоренением васан, желаний и страстей. Кроме того, ученик должен быть бесстрашным. Это очень важно. Робкий и трусливый ученик очень далек от медитации и Самоосознания. Тот, кто боится смерти, не должен уединяться в лесу или в пещере. Такому сначала необходимо освободиться от страха смерти.

Настоящему ученику не стоит тревожиться о нуждах тела. Бог обеспечивает ему все необходимое. Мать-пракрити обо всем позаботилась. Она следит за телесными потребностями каждого человека лучше, чем он сам. Пракрити знает лучше хозяина тела, что нужно человеку, и предоставляет телу все необходимое. Постигайте таинственные пути Матери, набирайтесь мудрости. Будьте признательны Ей за невообразимую доброту, милость и благосклонность.

Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, то не является больным. Мудрый человек не болен.

Семя, сок жизни, тонизирует нервы и мозг, наполняет энергией весь организм. Тот, кто сберегает жизненную силу половым воздержанием и перегоняет семя в оджас-шакти (праническую духовную энергию), способен долгое время пребывать в устойчивой медитации. Только такой может подняться по лестнице йоги. Без брахмачарьи невозможно ни на йоту продвинуться в духовном развитии. Брахмачарья — вот та основа, на которой можно возвести здание медитации и Самадхи.

Многие люди очень глупы, поэтому впустую растрачивают половую энергию — поистине огромное духовное сокровище! В ослеплении сексуального возбуждения они теряют разум, здоровье, время и накопленные духовные богатства. О, как жалок их удел! Им никогда не добиться серьезных успехов ни в йоге, ни в жизни. В следующей жизни большинство таких озабоченных людей родятся в телах домашних животных и диких голодных духов.

Прежде чем перейти к серьезной и постоянной медитации, следует обрести полную власть над телом с помощью регулярного выполнения асан. Без устойчивой позы невозможно заниматься медитацией. Когда неустойчиво тело, неустойчивым будет и разум. Между телом и умом существует тесная связь. Тело должно быть совершенно неподвижным. Ежедневная практика приносит асана-джайю, победу над асанами. Нужно стать неподвижным, как статуя, как скала. Когда шея, туловище и голова находятся на одной прямой, позвоночник тоже выпрямлен, а Кундалини может свободно подниматься по Сушумне, то сонливость полностью исчезает.

Утвердившись в практике пратьяхары (отрешенности от ощущений), установив полный контроль над чувствами, можно найти покой и тишину даже в самых многолюдных и шумных местах большого города. Если же чувства беспокойны, покой разума не удастся обрести даже в уединенной гималайской пещере. Опытный йог, покоривший свои чувства и разум, может наслаждаться покоем в тишине пещеры. Но если в пещере поселится полный страстей человек, то он будет просто строить воздушные замки и предаваться мечтам. И эти мечтания он назовет медитацией.

Дорогие мои, прежде чем уединяться в лесу нужно научиться устойчиво удерживать взгляд на кончике носа, а разум удерживать — только на внутреннем Я. В 25-й шлоке пятой главы «Бхагават-Гиты» Господь Кришна говорит: «Заставив ум пребывать во внутреннем Я, не позволяй ему думать о чем-либо другом». Есть еще одна форма пристального взгляда — бхрумадхья-дришти, сосредоточенность на межбровье (Аджна-чакра). Такой взгляд описан в 27-й шлоке пятой главы «Гиты». При этом дришти закрытые глаза обращены к Аджна-чакре. Если упражнение выполнять с открытыми глазами, может возникнуть головная боль, а в глаза могут попадать соринки, что отвлекает разум. Взгляд не должен быть напряженным. Выполняйте концентрацию спокойно. Сосредоточение на кончике носа приносит ощущение дивья-гандхи, божественного благоухания, а концентрация на Аджне — зрелище дивья-джьотис, божественного света. Эти переживания ободряют, помогают идти по духовной тропе, убеждают в существовании трансцендентальных, сверхматериальных явлений. Испытав их, не прекращайте свою садхану. На Аджна-чакре концентрируются только йоги и те бхакты, которые медитируют на Шиве. Выбирайте наиболее подходящую форму дришти.

Собирая рассеянные лучи ума воедино, научите разум сосредоточиваться на одном. Это называется концентрацией. Вновь и вновь уводите ум от посторонних предметов, удерживая на центре, на объекте медитации. Постепенно у вас возникнет однонаправленность разума, концентрация.

Будьте терпеливы и настойчивы. Занимайтесь концентрацией ума утром и вечером по часу. Только так можно добиться успеха. Регулярность здесь чрезвычайно важна. Не научившись концентрации, невозможно приступить к медитации. Ибо риши называют медитацией способность ума концентрироваться на одной мысли в течение тридцати минут.

Изучайте привычки разума и собственный образ мышления путем ежедневного погружения в себя, самоанализа и самопроверки. Законы своего мышления нужно знать. Это поможет предотвратить блуждания разума. Если, приступая к медитации, попытаться намеренно забыть о земном, то в голове будут то и дело возникать мирские, неуместные и пустые мысли, которые помешают медитации. В первое время это очень удивляет. В голове мелькают мысли многолетней давности, старые воспоминания, заставляющие разум метаться во всех направлениях. В подсознании распахивается потайная дверь, ведущая в обширную кладовую мыслей и воспоминаний, приоткрывается люк бескрайнего хранилища, сквозь который нескончаемым потоком льются мысли. Чем больше усилий прилагается, чтобы их успокоить, тем мощнее напор этих мыслей. Поэтому не надо их отгонять силой. Просто наблюдайте за ними посторонним взглядом.

Не теряйте присутствия духа. Никогда не отчаивайтесь. Регулярная и постоянная медитация поможет очистить подсознание и овладеть своими мыслями и воспоминаниями. Не сомневайтесь, пламя медитации сожжет все мысли. Медитация — мощнейшее противоядие, уничтожающее отравляющие мирские мысли. В этом не может быть сомнений.

Погружаясь в себя, внимательно следите за тем, как разум переключается с одного направления мыслей на другое. В этих переменах кроется возможность придать уму верную форму, направить мысли и энергию мышления по Божественному руслу. Им можно придавать другую структуру, создавать свежие ассоциации на новой, саттвической основе. Искореняйте бесполезные мирские мысли точно так же, как вырывают из почвы сорные травы. Взращивайте в Божественном саду своего разума возвышенные, Божественные мысли. Такой труд требует большого терпения. Это поистине колоссальная задача, но для полного решимости йога, вооруженного несокрушимой волей и божественным благословением, это сущие пустяки.

Медитация на Бессмертном Я действует как динамит — она разрывает все мысли и воспоминания в подсознании. Не подавляйте мысли силой, даже если они причиняют много неприятностей. Оставайтесь безмолвным свидетелем, и посторонние мысли постепенно отступят. Только после этого можно вырвать их корни путем безмолвной медитации.

Занятия должны быть ежедневными и постоянными, только тогда можно быстро и уверенно достичь Самоосознания. Тот, кто медитирует урывками, всего по тридцать-сорок минут в день, никогда не достигнет ощутимых результатов в йоге.

А как же проверить успехи в садхане, если домохозяин поселился в одиноком лесу и медитирует там уже 12 месяцев? Ну, во-первых, должно появиться отменное здоровье. Во-вторых, проявляются отдельные сиддхи, такие как ясновидение, яснослышание, телепатия и так далее. Если сиддх нет, то домохозяин может проверить себя, вернувшись на неделю в свой город. Пожив среди людей, он увидит удивительные перемены в себе. С другой стороны, не стоит подвергать себя таким проверкам слишком часто. Если покидать пещеру раз в квартал для проверки успехов, то можно уподобиться человеку, который каждый день выкапывает из земли росток, чтобы посмотреть, пустил ли тот корни.

МЕДИТАЦИЯ НАД ЯНТРОЙ

Ваших глаз огромных выстрелы Мне теперь не угрожают: Вы уже не ненавистная, Вы — чужая... Вас обманут, Вы обманете, Встанет старость тучей мглистой... Лишь во мне Вы и останетесь Юной... чистой...

Еще в глубокой древности была известна способность живописи и графики оказывать воздействие на душевное состояние человека. В Индии специальные графические изображения для вхождения в состояние транса получили название «янтры». Медитация над янтрами позволяет в наглядной образной форме внести в свое сознание Космические аспекты бытия, закрепить их, а также — через Савикальпа-самадхи — перейти к более высокому уровню непосредственного, «прямого» восприятия объектов медитации. Кроме того, в янтрах, в графической форме были зашифрованы многие эзотерические аспекты тайных учений. Эти зашифрованные формулы ведут к тому, что с каждым новым занятием янтра может являть ученику все новые и новые стороны и грани внутреннего смысла всей жизни.

ТЕХНИКА:

1. Сядьте в медитативную позу и расслабьтесь. Успокойте дыхание, поставив его под контроль. Прочтите мантру «Ом», можно проделать также упражнение в джапе с мантрой «Сохам».

Сосредоточьтесь на изображении янтры. Янтра располагается на уровне глаз, в удаленности 50—120 см от занимающегося (в зависимости от размеров изображения). Можно практиковаться и лежа на коврике, но тогда крупное изображение янтры надо будет расположить на потолке, что некоторым может показаться затруднительным.

Представьте, что, вдыхая, вы вносите сокровенные сущности, заключенные в янтрах, в себя, а выдыхая — отбрасываете все посторонние мысли. Две секунды — вдох, четыре секунды — выдох. Продышите так 5 минут. Через 5 минут такого «образного» дыхания вы перестанете обращать внимание на дыхание, как будто оно или не существует, или является каким-то незначительным атрибутом вашей телесной оболочки.

4. Продолжайте анализировать внутренний смысл янтры.

Попробуйте, вычленив отдельные элементы янтры, понять значение и свойства каждой ее составной части.

Вернитесь к комплексному, обобщенному восприятию. Янтра — это не просто беспорядочный набор каких-либо символов, пусть даже сверхтайных. В этой совокупности и связи частей янтры заключен свой собственный особый смысл. Этот смысл вам и надо понять.

Почувствовав усталость, прекращайте упражнение, довольствуясь тем, что вам стало известно о янтре («из янтры») сегодня, на данный момент. Переведите внимание на дыхание, прочтите 3 раза АУМ, медленно встаньте.

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Психика становится более устойчивой, а ваше нижнее Я преисполняется сознания сопричастности к великим тайнам Космоса. Тем самым вы приближаетесь к познанию своего предназначения, и янтра помогает также вам его раскрыть.

Увеличивается способность к образному мышлению, улучшается образное восприятие действительности. Практикующие лучше начинают воспринимать геометрические формы, объемно представлять себе разного рода структуры.

3; Усиливается способность делать нестандартные выводы, отбрасывать тривиальные мыслесхемы и мыслеобразы.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Следующая ступень сложности практики состоит в том, чтобы при медитации над янтрой попробовать представить ее себе объемной. Попробуйте также мысленно поместить себя в центр янтры; что вы при этом почувствуете?

В любом случае не следует в одном занятии совмещать это упражнение с разного рода Тратаками (кроме Тратаки на свечу до янтра-медитации, так как такое сочетание допустимо).

Если вы устали или вдруг почувствовали сонливость, то заканчивайте данное упражнение, постепенно выходя из него. Если это уже не первое занятие с янтрами, то попробуйте тогда зарядиться энергией от янтры. Если ощущение сонливости прошло, значит, вы занимаетесь правильно и можете при желании продолжить упражнение.

При правильном выполнении янтра-медитации у вас может появиться: ощущение восторга от Беспредельности, бурная радость от познания новых истин, чувство наполнения энергией, иногда — ощущение полета или падения.

В качестве янтры можно брать и другие геометрические знаки или тайные символы, которые следует расшифровать через медитацию. Давно замечено, что наибольшее значение для приведения психики в равновесное состояние имеют симметричность формы отдельных компонентов картины или янтры и всего знака в целом. Наоборот, любая асимметрия зачастую воспринимается подсознанием — как диссонанс.

ОСНОВНЫЕ ОШИБКИ В МЕДИТАЦИИ

Когда подумаешь о том, что будет с душою после смерти, нельзя не подумать и о том, что было с душою до рождения. Если ты идешь куда-нибудь, то, наверное, откуда-нибудь ты вышел. Так и в жизни. Если ты пришел в эту жизнь, то откуда-нибудь.

Многие и многие ученики часто путают сочетание тандри (вялости) и манораджьи (бесплодных мечтаний) с глубокой медитацией и Самадхи. Таким садхакам кажется, что их разум утвердился в концентрации и освободился от викшепы, то есть рассеянности, но это большая ошибка. Это всего лишь следствие бесплодных мечтаний и фантазий. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий при помощи силы воли, пранаямы и очень умеренного саттвического питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой.

Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно, кроме объекта концентрации. Это следствие неправильной медитации. Медитация всегда связана с пранаямой, как нитка с иголкой, как свет свечи с пламенем свечи. При задержках дыхания семя превращается в духовную энергию, а затем в виде желтого облака праны висит над головой. Если задержек дыхания нет, то приходит вожделение. Следите за этим и своевременно делайте пранаяму.

Многие ошибочно принимают за Самадхи глубокий сон. Самадхи — это положительное состояние настоящего всеведения. Не допускайте подобных ошибок. Предвестниками Самадхи являются испытываемое в медитации спокойное состояние саматы, безразличия, особенная концентрация и Ананда (счастье). Не прерывайте это состояние. Постарайтесь удерживать его как можно дольше. Хорошо запомните это состояние.

Познавайте явления в их собственном свете. Не вводите себя в заблуждение. Чувства часто принимают за благочестие, безумные прыжки во время медитации — за божественное блаженство, а полуобморок после неистовых прыжков — за бхава-самадхи. Увы, это не так. Раджасическую непоседливость и суетливость путают с божественными деяниями и карма-йогой, тамасичного человека с саттвичным, даже ревматические схватки в спине некоторые путают — с восхождением Кундалини. Вялость и глубокий сон считают Самадхи, бесплодные фантазии — медитацией, а физическую наготу — признаком состояния Дживан-мукты. Будьте мудрыми, не поддавайтесь на провокации.

Многие ученики часто жалуются: «Я занимаюсь медитацией уже двенадцать лет, но так и не продвинулся вперед, не достиг ни озарения, ни осознания. Почему? В чем причина?» Такие садхаки не соблюдают правила ЯМЫ-НИЯМЫ. Они еще не освоили уроки Пранаямы. Что же тут говорить о концентрации и медитации? В два прыжка невозможно преодолеть пропасть, отделяющую мирянина от Бога. Такие горе-ученики не занимались регулярно и систематически йогой по четыре раза в день.

Даже если во время медитации у садхака замирает биение сердца и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в Нирвикальпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, с божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего Самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек много дней воздерживается от еды и воды, при этом немного занимается концентрацией, либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхак должен сохранять полное осознание. Обычное состояние неподвижности, даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений.

Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние сонной неподвижности — джада. Не путайте это состояние со слиянием с Господом. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию. Намного полезнее потратить это время на пранаяму, концентрацию, мантры или изучение священных книг.

ПЯТЬ МАЛЫХ УПРАЖНЕНИЙ В МЕДИТАЦИИ (ДЛЯ РАЗВИТИЯ ПАМЯТИ)

Стань своим собственным Духовным Учителем, внутри тебя лампада. Зажги ее и иди вперед, не зная страха.

Данная группа упражнений носит в основном специальный характер и предназначена для лиц с пониженной в силу тех или иных причин памятью. В отличие от элементарных, знакомых каждому школьнику упражнений на заучивание стихотворений, отрывков прозы и так далее, данные занятия носят медитативный характер, то есть работа совершается не над предметами или знаками, которые когда-то видел занимающийся, а над теми внутренними образами, которые остались у него в памяти.

Согласно теории классической йоги, изложенной в «Йога-сутре» Патанджали, всякое впечатление оставляет свой след в мыслительной субстанции — читте. Эти отпечатки впечатлений подобны волнам, или бороздам — вритти — на исходно гладкой, зеркально чистой поверхности озера. Отдельные вритти, объединяясь, образуют васаны — комплексные образы. Когда мы сосредоточиваемся на реальном объекте, думая только о нем и анализируя разные его свойства, в работе ума задействованы только самые последние впечатления. Все прошлые впечатления (васаны, самскары) остаются скрытыми, причем термин «самскары» и означает буквально «скрытые впечатления». Эти самскары, согласно законам причинности, могут в известных обстоятельствах существенно влиять на ход настоящих и будущих событий. Поэтому важно научиться быть хозяином не только нынешних, но контролировать и прошлые впечатления. Это определяется также способностью управлять памятью, как бы «доставая» оттуда все то, что наиболее важно для человека в настоящее время.

Поскольку наша память многогранна, и вся информация, которая доставляется органами чувств, хранится в явном или скрытом виде в глубинах памяти, возможность свободного оперирования этой информацией достигается практикой не одного, а серии упражнений, довольно простых по методике выполнения.

ТЕХНИКА:

Создав необходимые условия для спокойного созерцания, попробуйте без каких-либо усилий, а просто закрыв глаза и сосредоточившись на прошлых впечатлениях, погрузиться в свои старые впечатления, вспомнив при этом:

мелодию, когда-то слышанную и которая вам очень понравилась; попробуйте при этом ее заново воссоздавать в уме некоторое время (например, 10—30 секунд и более); желательно затем припомнить автора, время написания музыкального произведения;

какой-либо тайный знак или символ, восстановив в памяти его детали, размышляя при этом о его значении;

какую-либо молитвенную формулу, размышляя о ее значении или эффекте; попытаться проанализировать, действует ли на вас эффект от нее в настоящее время, когда вы ее не слышите, а просто вспоминаете; вместо молитвенных формул могут использоваться стихи высокого философского содержания;

комбинации цифр или отдельные числа, даты рождения великих людей, продолжительность жизни отдельных долгожителей;

красивый пейзаж, который вы когда-либо видели сами или на картине; вспомните при этом различные детали — чем больше, тем лучше; затем, спустя несколько минут, представьте, что уже находитесь на этом участке природы, вдохните свежайший чистый воздух, откройте себя солнечным лучам на некоторое время, коснитесь чистой молодой зеленой травы, полежите на ней в радостном состоянии духа. Возвращайтесь из глубин памяти не спеша; желательно перед тем, как открыть глаза, 3—6 раз прочитать АУМ, мысленно представляя себе, что с каждым повторением мантры прошлые второстепенные факты, сопутствующие вспоминаемому объекту, и дурные кармические связи из прошлого уносятся прочь и больше на вас никак не влияют (для очищения астрального тела можно использовать какую-либо другую мантру, например ОМ-ТАТ-САТ).

ЭФФЕКТ ОТ УПРАЖНЕНИЯ:

Помимо развития прекрасной памяти, успевающей за быстрый промежуток времени охватить большое число деталей, развивается способность к образному абстрактному мышлению и четким формулировкам. Улучшаются все виды памяти от краткосрочной до долговременной, причем вы сможете в случае успеха припомнить события, которые произошли с вами много лет назад. Важно помнить при этом, что все прошлые недостатки и некоторые неправильные поступки не должны отравлять вам нынешнюю жизнь. Фактор очищения от дурного прошлого везде должен главенствовать.

МЕДИТАЦИЯ НАД БЕЗМОЛВИЕМ («МЕНТАЛЬНАЯ ПАУЗА»)