/ / Language: Русский / Genre:religion_esoterics,

Шамбалаэто не миф

Н. Самохина

Что стоит за преданиями о Шамбале? Миф или реальность, пока недоступная нашей науке? В этом сборнике приводятся многочисленные свидетельства очевидцев реального существования Шамбалы и ее духовных Учителей. НЛО над Гималаями и таинственные зеркала Учителей, отражающие состояние земных недр и показывающие события будущего, снежный человек и неведомые лучи, защищающие подступы к обители, наконец, сами Архаты Белого Братства, способные мгновенно появляться в любой точке мира и через пространство посылать целебные лучи на помощь людям, находящимся в опасности, — правда ли это? Судить об этом самому читателю

Самохина Н

"ШАМБАЛА — ЭТО НЕ МИФ"

От издательства

В данном сборнике представлены исторические факты, свидетельства, мемуары, фрагменты философских источников, рассказывающие о самом уникальном феномене, существующем на нашей планете, — Шамбале и духовных Учителях человечества, называемых в странах Запада Белым Братством.

Основными источниками информации о Шамбале и мировоззрении Махатм служат философские учения, распространявшиеся в странах Запада их учениками и посланниками. Тексты учений Махатмы передавали своим земным сотрудникам — Е. П. Блаватской, Ф. Ла Дью, Н. К. и Е. И. Рерихам — благодаря духовно-телепатической связи, существующей между ними.

Первой посланницей Великих Учителей, поведавшей всему миру о Махатмах и их научно-философском мировоззрении, была наша гениальная соотечественница Е. П. Блаватская. Излишне напоминать читателю о том, насколько сложна была миссия, принятая и исполненная ею, сколь трудна была ее жизнь и в какой героической, самоотверженной борьбе с окружающими ее враждебностью и косностью ей пришлось отстаивать утверждаемые ею истины.

Отдельные принципы и положения эзотерических знаний Востока стали известны на Западе благодаря довольно длительной переписке видного деятеля теософского движения, журналиста А. П. Синнетта, с Учителями Шамбалы. На основе этой корреспонденции Синнеттом была написана книга «Эзотерический буддизм». Кроме того, сами письма Учителей, собранные и систематизированные Э. Баркер, были изданы отдельной книгой, названной «Письма Махатм».

После смерти Блаватской духовно-просветительскую деятельность Белого Братства на Западе продолжили Франче Ла Дью и Уильям Доуэр, основавшие в Калифорнии (США) общество «Храм человечества» и опубликовавшие Учение Храма, переданное им Учителем Илларионом.

Прошли годы — и легендарная духовная обитель Востока вновь направила в западный мир своих вестников. На этот раз священная Миссия принесения человечеству новых знаний была доверена семье Рерихов — выдающихся деятелей искусства, науки, просвещения. Масштабность личностей наших великих соотечественников и поистине планетарный размах их культурной и духовно-просветительской Деятельности еще не оценены нами по достоинству. Пройдут многие десятки лет, прежде чем мы по-настоящему осознаем, в чем состояла и что представляла собой великая духовная миссия, самоотверженно и бесстрашно выполненная ими, и какое значение она имела для будущего всего человечества. Семья Рерихов принесла миру уникальные шедевры живописи и выдающиеся научные труды, международные законодательные акты по охране мирового культурного наследия и организации, служащие гуманным целям сохранения мира и культуры на Земле. Семья Рерихов в сотрудничестве с духовными Учителями Востока создала и распространила во всем мире духовно-философское учение Шамбалы — Агни Йогу, или Живую Этику, научное и общественное значение которого нам предстоит оценить в ближайшие годы. Это учение было передано нашим соотечественникам духовным Руководителем Шамбалы — Махатмой М.

Запись учения Живой Этики, переданного семье Рерихов, его систематизация и составление на его основе философских произведений велась в основном Е. И. Рерих, с детства обладавшей особо развитыми способностями ясновидения и яснослышания. Помимо записи текстов Учения, Е. И. Рерих выполняла огромную работу по переводу на русский язык «Тайной Доктрины» и ряда других философских работ, созданных Е. П. Блаватской в сотрудничестве с Учителями. Одновременно, в своих письмах сотрудникам и последователям Учений Махатм, Е. И. Рерих комментировала и разъясняла отдельные аспекты теософии и Живой Этики. Письма Е. И. Рерих, написанные удивительно живым, образным и доступным языком, составили фактически отдельный многотомный корпус интереснейшей философско-эзотерической литературы, использованной при составлении данного сборника.

В более близкое к нам время, с 1960 по 1972 г., тексты комментариев по отдельным аспектам Живой Этики телепатически передавались Учителями Б. Н. Абрамову, ученику Н. К. Рериха. Изданные под общим названием «Грани Агни Йоги», эти записи вызвали огромный интерес и признание в среде последователей Живой Этики и всех, кого интересуют проблемы духовной самореализации.

Все перечисленные выше источники, являющиеся произведениями подлинных сотрудников Махатм, включены в данную книгу, как и воспоминания и исследовательские работы, принадлежащие ученикам и последователям Е. П. Блаватской и семьи Рерихов, а также современным исследователям их жизни и творчества. Кроме того, в данном издании приводятся выдержки из художественных произведений, посвященных отдельным аспектам эзотерических знаний.

Разумеется, изложенные в данной работе сведения отнюдь не исчерпывают всей имеющейся в эзотерической литературе информации о легендарной духовной обители Востока и ее Учителях. В содержащихся в данном сборнике библиографии и списке рекомендуемой литературы читатель найдет нема\о интересных работ, посвященных различным аспектам рассматриваемой здесь темы.

Условные обозначения

Знаком выделены слова, значение которых объясняется в словаре.

Сокращения:

«Е. И. Рерих» — «Письма Елены Рерих».

Издания: «Письма Елены Рерих». 1929–1938. В 2 томах. Минск, 1992.

«Письма Елены Рерих». 1932–1955. Новосибирск, 1993.

Рерих Е. И. «Письма в Америку». В 3 томах (1929–1955). Москва, 1996.

Рерих Е. И., Рерих Н. К., Асеев А. М. «Оккультизм и йога».

Летопись сотрудничества. В 2 томах. М., 1996.

«ПМ» — «Письма Махатм».

Примечание: в связи с тем, что «Письма Е. И. Рерих» и «Письма Махатм» неоднократно переиздавались, ссылки на эти источники даются с указанием дат их написания (при цитировании писем Е. И. Рерих) или их номеров (при цитировании писем Махатм), без указания страниц какого-либо из их изданий.

В ссылках на книги из серий «Живая Этика» («Агни Йога») и «Грани Агни Йоги» указываются параграфы отдельных произведений.

Есть среди грез одиноких одна Больше всех на земле одинокая… Есть среди стран заповедных страна Больше всех для стремленья далекая…
В радостный час неземной полноты Эта греза зарницею светится… Счастлив, в чьей доле приход темноты Этой ласкою звездной отметится…
В дальних путях по откосам земным Все изгладится в сердце, забудется, Только она, с постоянством живым, Будто сон утоляющий чудится, —
Только она нас упорно ведет Каменистой тропой бесконечности, — Тихо, как мать над малюткой, поет О ликующих празднествах вечности…

Ю. Балтрушайтис

Глава 1. Свидетельства, факты, события

Священное слово Азии

«Если будет произнесено здесь самое священное слово Азии — «Шамбала»» вы останетесь безучастны. Если то же слово будет сказано по-санскритски — «Калапа», вы также будете молчаливы. Если даже произнести здесь имя великого Владыки Шамбалы — Ригден-Джапо, даже это громоносное имя Азии не тронет вас.

Но это не ваша вина. Все сведения о Шамбале так рассеяны в литературе. На Западе нет ни одной книги, посвященной этому краеугольному понятию Азии», — писал в книге «Сердце Азии» великий русский художник, мыслитель, путешественник Н. К. Рерих. (Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное». М., 1979, с. 152.)

Времена изменились, и благодаря просветительской деятельности Елены Петровны Блаватской и семьи Рерихов — сотрудников Великих Учителей Востока, понятие Шамбалы стало известно всем мыслящим людям планеты, а в особенности — тем, кого интересовали вопросы духовного самосовершенствования и эзотерического знания.

Каковы же были основные источники сведений о Шамбале, Доступных как Востоку, так и 3ападу в прежние эпохи, до начала деятельности Блаватской?

Как говорилось в литературно-философских работах Н. К. Рериха, если странам Запада понятие Шамбалы вплоть до Средневековья было практически неизвестно (за исключением отдельных личностей, посвященных в учения мирового эзотеризма), то Восток знал о существовании скрытой обители Белого Братства с древних эпох. На Востоке понятие Шамбалы всегда относилось к числу наиболее сокровенных, великих, священных понятий. Как отмечает в своих работах Н. К. Рерих, о Братстве Посвященных в высшую мудрость говорят древнеиндийские философские источники.

«Древнейшие Веды»[1] и последующие Пураны* и прочая самая разнообразная литература выдвигают необычайное значение для Азии таинственного слова — Шамбала. (…) Мы уже знали о Шамбале из тибетского манускрипта, переведенного профессором] Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-ламой Третьим, одним из наиболее уважаемых святителей Тибета. Конечно, каждый читавший этот манускрипт знает, насколько трудно разобраться в громаде символов и в сложных географических намеках. (…)

В старых писаниях находятся указания о новой сужденной эре, о великих аватарах*, приходящих для спасения человечества. О священном городе Калапа и о попытках Архатов* поднять спящий человеческий дух один раз в каждом столетии. Мы видим в учении великих Махатм* те же указания, которые мы узнаем в писаниях и преданиях о Шамбале. В санскрите, индустани, на китайском, на турецком, на калмыцком, монгольском и тибетском языках и в множестве мелких азиатских наречий выражены те же идеи, те же мысли относительно будущего.

Иногда вы можете даже подозревать какие-то общемессианские идеи*, занесенные несторианцами* и манихеями*. Но, исследуя предмет на местах, среди самых различных национальностей, разделенных между собою безбрежными пустынями и многими тысячами миль, вы видите, что эти учения несравненно древнее мессианизма и они связаны не столько с представлениями о личности, но именно с идеями о новой эре, вооруженной мощными силами космических энергий. (…)

Вспомним также индусские традиции. Калки Пураны указывают Калки Аватара, который придет: «По желанию вашему, я буду рожден в месте Шамбала… Я снова поставлю на земле двух владык — Мару и Девапи. Я утвержу опять Сатиа-югу* и восстановлю Дхарму* в ее прежней силе. После поражения Кали-юги* я возвращусь в мое местопребывание».

Вишну Пураны продолжают: «Девапи и Меру (…), живущие в месте Калапа, исполненные великой йогической мощи, в конце Кали-юги восстановят Варну* и Дхарма-Ашрам*, как ранее».

Шримад Бхагавата в книге VI говорит: «Эти великие Риши* и другие великие подвижники, добровольно не замеченные, шествуют по лицу Земли с целью духовного просвещения тех, которые следуют великим заветам».

Шанкарачарья* в его «Вивека Чудамани» говорит: «Эти великие, которые вместили мир, которые окончили путь через ужасающий океан рождений и смертей, существуют и шествуют для блага, подобно весне. Без всякой личной цели они освобождают человечество».

Вишну Пураны говорят о конце Кали-юги, когда варвары будут владеть берегами Инда:

«И будут временные монархи на земле, цари сварливые, жестокого нрава, прилежащие ко лжи и ко злу. Они будут убивать женщин и детей (…). Они отнимут собственность подданных. Жизнь их будет коротка и вожделения ненасытны. Люди разных стран соединятся с ними (…). Богатство будет уменьшаться, пока не истощится весь мир.

Имущество станет единым мерилом. Богатство будет причиною поклонения. Страсть будет единственным союзом между полами. Ложь будет средством успеха на суде. Женщины станут лишь предметом вожделения. Богатый будет считаться чистым. Роскошь одежд будет признаком достоинства (…).

Так в Кали-юге будет постоянное падение (…). И тогда в конце черного века явится Калки Аватар (…). Он восстановит справедливость на Земле (…). Когда Солнце, и Луна, и Тишья*, и Юпитер будут вместе, тогда вернется Сатиа — век белый».

Агни Пураны говорят следующее:

«В конце Кали-юги смыкаются касты. И будут процветать разбойники без пощады.

Под личиною религии будут проповедовать ересь. И злые духи под видом владык будут раздирать людей. В доспехе вооруженный Калки, сын Вишнуяши, уничтожит злых духов, восстановит порядок и достоинство и поведет народ по пути истины. Исполнив это, он оставит облик Калки и вернется в высшие сферы. После чего крита-юга* установится, как ранее».

Н. К. Рерих, «Сердце Азии».

Особо тесно связанным с философским понятием Шамбалы было древнее учение Калачакры, восходящее к традициям эзотерического буддизма. По поводу этого древнего и практически не исследованного на Западе философского учения Е. И. Рерих писала в своих «Письмах»:

«Калачакра («Колесо Времени», или «Колесо Закона») есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во все философские системы и учения Индии. Сейчас оно, может быть, особенно развито в Тибете.

Учение Калачакра есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (среди которых были и есть Вл. Шамбалы), на заре его сознательной эволюции в третьей расе четвертого круга Земли. (…)».

(Е. И. Рерих, 30.03.36.)

Н. К. Рерих в своих работах также упоминал об учении Калачакры:

«В 1027 году нашей эры впервые встречается учение Кала-чакры, возглашенное Аттишей*. Оно заключает высокую йогу овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединения этой мощи с космическими энергиями. С древних времен лишь в немногих, особо просвещенных монастырях были учреждаемы школы Шамбалы. В Тибете главным местом почитания Шамбалы считается Таши-лунпо*, а Таши-ламы* являлись распространителями Калачакры и всегда ближайше соединялись с понятием Шамбалы».

(Рерих Н. К. «Сердце Азии». См.: Рерих Н. К. «Избранное». М, 1979, с. 155–156.)

К истории загадочного Братства Архатов имеют непосредственное отношение и столь древние философские источники буддизма, как Канджур и Танджур*. Канджур представляет собой 108-томное собрание указаний Будды, Танджур — 225-томное собрание сочинений по философии, психологии, медицине, астрологии и другим разделам эзотерического знания. В свод этих источников включена и так называемая Книга Киу-тэ, содержащая «Станцы Дзиан» — основу уникального пласта эзотерических знаний, изложенных Е. П. Блаватской в «Тайной Доктрине».

Помимо философских источников, о существовании Шамбалы говорят и многочисленные народные предания. Знания о священной стране духовных подвижников и мудрецов рассыпаны в фольклоре многих народов мира. В учении Живой Этики говорится:

«(…) Вы замечали, как народы отодвигают понятие Шамбалы к северу. Наконец, среди самоедов и камчадалов существует предание о чудесной стране за полуночью. Причины такого отодвигания различны. Кто-то хочет скрыть место Нашей Обители. Кто-то отодвинул от себя ответственность в прикасании к чему-то трудному. Кто-то заподозрил соседа в особом благополучии; но в сущности получается, что все народы знают о Заповедной Стране и считают себя недостойными иметь ее в своих пределах.

У Нас собрана обширная литература на эту тему. Невозможно перечесть, сколько легендарных героев связано с Нашей Обителью. Вы знаете о Гессар-Хане, об Иоанне Пресвитере. Пусть каждый понимает границу между истиной и народным воображением. Не может Обитель существовать долгие века, не запечатлев свои излучения на народной памяти. Также нужно помнить, что в Тонком Мире Нас знают больше, нежели на Земле. Оттуда приходят неясные воспоминания, на них основывается поспешность тех, кто понял значение Великого Служения».

(«Надземное», 51.)

В наши дни Восток так же свято хранит понятие Шамбалы, как и века тому назад.

В интереснейшей книге «По тропам Срединной Азии» старший сын Рерихов, Юрий Николаевич Рерих, писал:

«Шамбала является местом не только тайного буддийского учения, но и ведущим принципом грядущей кальпы, или космической эпохи. Говорят, что ученые настоятели монастырей и занимающиеся медитациями ламы находятся в постоянной связи с мистическим Братством, которое управляет судьбами буддийского мира. Европейский ученый склонен преуменьшать значение слова «Шамбала» или относить многотомную литературу в ней и еще более обширные устные сказания к жанру фольклора или мифологии. Но те, кто изучает и теоретические источники буддизма, и его влияние на народные массы, знают, какую огромную силу оно имеет для буддистов Высокогорной Азии. На протяжении всей истории это слово не только вдохновляло религиозные движения, но и двигало армиями, военным кличем которых была Шамбала. (…)

Ю.Н.Рерих

В прошлом веке великие учителя буддизма Монголии и Тибета посвящали Шамбале и Доктрине Калачакры целые тома. (…) В наши дни возрождается устное народное творчество, иногда в виде пророчеств, песен, нам-таров, или легенд, лам-йигов, или напутствий. Многие барды исполняют баллады о будущей войне Шамбалы, которая уничтожит все зло. (…)

Существует несколько иконографических изображений Шамбалы и Калачакры. Правитель Шамбалы, или Ригден Дже-по, обычно изображается сидящим на подушке на троне. Опираясь левой рукой на колено, он поддерживает «Колесо Закона»; его правая рука находится в положении вара-мудра, или знака милосердия. Иногда он держит стебель лотоса, на котором покоятся книга и меч — символы Владыки Знания Манд-жушри. (…)

На некоторых рисунках внизу, под троном Владыки, представлены эпизоды войны Шамбалы с Лалой дже-по, Князем тьмы. Мы видим Правителя Шамбалы на вороном коне, поражающим короля лалосов. (…)

На других изображениях представлена мандала Шамбалы. Владыка изображен сидящим на фоне одной из дворцовых башен. Огромный дворец, построенный в китайско-тибетском стиле, окружен цепью высоких снежных гор, так как в «Шам-бала-лам-йиг», или «Пути в Шамбалу», сказано, что королевство Шамбала находится в горном районе, со всех сторон защищенном высокими снежными хребтами». (Рерих Ю. Н. «По тропам Срединной Азии». Самара, 1993, с. 137–138.)

Портрет Махатмы Кут-Хуми работы Шмихена

Страна Пресвитера Иоанна

Что же касается стран Запада, то здесь первые упоминания о Братстве Посвященных на Востоке появились еще во времена античности и были связаны с именами совершивших путешествия на Восток Пифагора и Аполлония Тианского. Нет никаких сомнений в том, что Учителями и Пифагора, и Аполлония были именно Адепты Белого Братства. Все же в древности информация о Братстве Посвященных была доступна только очень узкому кругу непосредственных последователей западной ветви эзотеризма: орфизма, пифагореизма, христианского гностицизма, герметизма и т. д.

В эпоху Средневековья сведения о Шамбале становятся доступными не только последователям эзотерической философии, но и многим историческим деятелям, в том числе и представителям клерикальных кругов Европы.

Как следует из работы Н. К. Рериха «Сердце Азии», «Вессел в своей книге «Иезуиты — путешественники по Центральной Азии» упоминает иезуита Каселла, умершего в 1650 году в Ши-гацзе. Каселла, который пользовался необычайной дружбой со стороны тибетцев, получил от них предложение посетить страну Шамбалы». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 191.)

Е. И. Рерих также пишет:

«Затемненные намеки о Шамбале можно проследить и в западной литературе. Ведь и легенда о Чаше Грааля пришла с Востока и является одной из многочисленных версий о той же Шамбале. Западные летописи рекордировали получение вестей из Таинственной Обители Константином Великим, а также и византийским императором Эммануилом. Так и Чингисхан получал советы от Старца с Великой Горы. И западная христианская церковь, в лице своих пап, в двенадцатом и тринадцатом столетиях знала о существовании Таинственного Духовного Убежища и Братства в Сердце Азии, во главе которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот Великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн, от времени до времени, посылал папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из пап снарядил посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какою целью отправлялось подобное Посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств Посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А Пресвитер Иоанн продолжал посылать свои обличительные грамоты».

(Е. И, Рерих, 30.03.36.)

Что касается легенды о Граале и ее связи с понятием Шамбалы, то Е. И. Рерих пишет об этом в своих письмах:

«Чаша Грааля хранится на Востоке. В последнее время появилось немало исследователей о таинственной Личности Пресвитера Иоанна и символизме легенды Чаши Грааля. Существует предположение, что Чаша Грааля есть священный Камень (прочтите легенду о Камне в «Криптограммах Востока»), и такое толкование имеет основание.

Много людей искало и до сих пор тщетно пытается пройти в эту Твердыню, но доходят лишь те, кто позван. История знает немало выдающихся личностей, которым было суждено дать новый импульс к продвижению человеческой эволюции, и перед тем посетивших эту Твердыню Великого Знания. Так, в свое время и Парацельс провел несколько лет в одном из Ашрамов Транс-Гималайской Твердыни, обучаясь великому знанию, изложенному им во многих томах, и часто в символах, ибо велико было гонение на этих светочей знания. Все его сочинения переведены на немецкий, английский и французский языки. Многие ученые и врачи черпают из них свои знания, но, по обыкновению, часто умалчивая об источнике. Так и Учение Калачакра, или Учение Шамбалы, не только замалчивается сейчас, но находятся «духовные» лица, пытающиеся даже запрещать его читать своим друзьям и последователям.

Вспомним и нашу много оклеветанную гениальную Е. П. Блаватскую, пробывшую три года в одном из Ашрамов Тибета, принесшую великое знание и светлую Весть о Махатмах. Если бы не злоба и зависть современников, она написала бы еще два тома «Тайной Доктрины», в которые вошли бы страницы из жизни Великих Учителей человечества. Но люди предпочли убить ее, и труд остался незаконченным. История повторяется, и снова темные силы вылезают из всех подпольев, чтобы задушить светлую Весть, но — Свет побеждает Тьму!»

(Е. И. Рерих, 30.03.36.)

Понятие Шамбалы было известно и в среде членов духовно-мистических обществ и организаций Средневековой Европы. Более того, многие из этих обществ были основаны представителями Белого Братства или их непосредственными учениками.

О существовании Шамбалы говорили также знаменитые пророки и ясновидящие Старого Света. Один из Махатм писал английскому теософу и журналисту А. П. Синнетту:

«(…) Вы слышали и читали о множестве провидцев в прошлых и в нынешнем столетиях, о таких, как Сведенборг, Бёме и других. В этом числе не было ни одного, кто бы не был весьма честен, искренен, умен и образован — даже являлся ученым. Каждый из них, в добавление к этим качествам, имеет или имел своего личного (духовного) Руководителя, дающего откровения под каким-либо «тайным» и «мистическим именем», чьей миссией было создать для своего подопечного новое учение, охватывающее все детали духовного мира. (…) Подведя итог, мы приходим к следующему: все «розенкрейцеры», все средневековые мистики — Сведенборг, П. Б. Рандольф Оксли и т. д. — говорят: «Существуют тайные братства посвященных на Востоке, особенно в Тибете и Монголии. Только там можно отыскать утерянное «Слово» (которое не есть Слово)…»

(The Mahatma Letters to А. P. Sinnett from The Mahatmas M. and К, H. Compiled by A. Т. Barker. См.: Письма Махатм. M.r 2006, письмо 48 А.)

Понятие Братства Посвященных в Высшее Знание действительно встречается в сочинениях средневековых философов-эзотериков. Так, еще за сто лет до появления Е. П. Блаватской немецкий философ-мистик Эккартсхаузен писал в своих трудах о священном острове, на котором живут представители Высшего Разума, несущие духовную помощь человечеству.

«С древних времен существовали на свете люди, ищущие мудрость и обладающие чистым сердцем; они ушли от мира и творили добро, будучи незнаемыми другими людьми. Некоторые из них в свое время были осмеяны окружающими, другие стали жертвой заблуждений и предрассудков. Но мудрость всегда оставалась мудростью, и ее приверженцы трудились на благо человечества в соответствии с великим Божественным планом. Моря отделяют страну этих мудрецов от земли обычных людей, детей заблуждения. Их остров лежит вдали от известных земель и останется скрытым до тех пор, пока глаза людей не будут способны воспринимать свет Божественного Солнца. Редко кому из смертных дается возможность ступить на их святые берега. Но время от времени их посланники отправляются в разные части мира. Их задача — распространять свет и находить его повсюду, где он только может излучаться. Посланники стремятся распространять божественную мудрость незаметными путями.

Им известны самые сокровенные тайны природы. Они находят людей, идущих по пути добра и Истины, делятся с ними сокровенным знанием, ведут их к свету, к способности высшего постижения и мудрости».

(Цит. по: Рудзитис Р. «Братство Грааля». Рига, 1994, с. 62.)

Знали о Шамбале и многие ученые-алхимики.

Как упоминает в своей работе «Братство Грааля» Р. Рудзитис, в XVII веке о Шамбале писал в завуалированной форме, дабы не привлечь внимание инквизиции, Томас Воган, «сын огня», алхимик и натурфилософ, позднее погибший во время научного эксперимента.

«Воган, который обычно писал под псевдонимом Eugenius Philalethes, в своем труде «Lumen de Lumini» упоминает о замкнутости Высшего Братства и его адептов: «Софист их (имеются в виду сотрудники Белого Братства) мало ценит, потому что они не обнаруживают себя в мире, из чего он заключает, что подобное Общество вообще не существует, — ведь он сам не является его членом. Если и найдется такой читатель, который будет настолько справедлив, что допустит причины, по которым они скрываются и не показываются открыто, то безумцы сразу же кричат: «Выходите же!» Никому нет дела до них из-за собственных мирских интересов… Много ли людей исследуют природу, дабы познать Бога?»

В одном из первых своих трудов Воган описывает Невидимую Гору, где обитают Мудрецы, и путь, ведущий туда. Конечно, это можно понимать и как вершину духовного преображения или эволюции, но за этой символикой Воган, должно быть, видел и другое, реальное явление. Эта Гора Мудрецов находится в центре мира, одновременно далеко и вместе с тем близко. Там хранятся богатейшие сокровища, но такие, которые мир не считает ценными. Человек может достичь ее лишь собственным тяжким трудом и усилиями. Бесстрашному путнику надо отправляться туда темной ночью, и его поведет и будет охранять Проводник. По дороге на него будут нападать ужасные звери (то есть его собственные страсти), но с помощью Проводника он их одолеет. В грозной буре, землетрясении и огненном пламени испепелится его земное имущество, и на рассвете откроется желанное сокровище, «благородная Тинктура, при помощи которой можно было бы придать миру, если бы он служил Богу и был достоин такого дара, другую окраску и обратить его в чистейшее золото». Эту Гору Мудрецов Воган уподобляет древнееврейской божественной горе Хорив. В другом месте он упоминает также окутанную облаками святую горную обитель Братства браминов Аполлония Тианского». (Рудзитис. «Братство Грааля», с. 63.)

Символика Священной горы, хранящей духовные сокровища, фигурировала и в сочинениях другого, пожалуй, самого знаменитого эзотерика Средневековой Европы — Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, известного более под именем Парацельса.

Однако, несмотря на многочисленность сведений о Белом Братстве, рассеянных в философских учениях и источниках эзотеризма, широким массам знание об Учителях Востока стало доступно лишь благодаря деятельности учеников Шамбалы, вначале — Е. П. Блаватской, а затем — Н. К. и Е. И. Рерихов. Основание Е. П. Блаватской теософского общества стало выполнением указания, данного ей Учителями Шамбалы — Махатмами М. и Кут-Хуми. Именно Блаватская сделала прежде тайные, доступные лишь немногим сведения о Белом Братстве достоянием широких масс. Она же впервые сообщила миру о целях деятельности Посвященных в Высшее Знание Адептов, о необычных духовно-психических возможностях, свойственных им, и об их работе на Общее Благо. Но в существование на Востоке скрытой от глаз непосвященных Общины подвижников-Архатов поверили далеко не все, ознакомившиеся с трудами Блаватской. Камнем преткновения для западного мышления стали прежде всего скрытость Шамбалы от мира и нежелание Махатм доказывать свое существование личными появлениями среди представителей западного общества. По этому поводу Е. П. Писарева, одна из активных деятельниц русского теософского движения, писала в биографическом очерке, посвященном Е. П. Блаватской:

«Для европейцев, утерявших всякое понятие об эзотеризме, представляется какой-то сказкой самое существование восточных Учителей, живущих совершенно особой жизнью, где-то среди неприступных Гималаев, никому не ведомых, кроме горсти теософов-мечтателей. Но это представление совершенно меняется, когда начинаешь знакомиться с внутренним смыслом религиозных учений Индии. Разница умственной и духовной жизни материалистического Запада и мистического Востока очень глубока, и непонимание со стороны Запада самых существенных особенностей Востока вполне естественно. На Востоке никто не сомневается в существовании высоких адептов Божественной Мудрости. В газете Boston Courier от 18 июля 1886 года, как раз по поводу обвинения Елены Петровны в фиктивности ее общения с несуществующими Учителями Мудрости, появился протест, подписанный семьюдесятью пандитами[2] из Негапатама, рассадника знатоков древних религиозных учений Индии, в котором они утверждают, что «Махатмы, или Садху*, — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским Обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях». Это — свидетельство ученых Вбстока. Но и западные ученые, по крайней мере, наиболее передовые, не отрицают возможности сверхнормальных психических способностей, которые у большинства людей находятся в скрытом состоянии и только со временем разовьются до полного своего проявления; а если это так, совершенно нелогично отрицать возможность все более и более высоких ступеней психической и духовной эволюции, следовательно, и появления таких «Высоких Существ», душевные силы и свойства которых еще неведомы на нашей низшей ступени развития». (Писарева Е. Ф. «Елена Блаватская». М., 1991, с. 34.)

Как бы то ни было, наша задача состоит лишь в том, чтобы привести в данной работе конкретные и проверенные факты, подтверждающие реальное существование гималайских Учителей Мудрости и их таинственной Общины. Но прежде чем мы обратимся к работам непосредственно учеников Махатм, остановимся на свидетельствах людей, имевших лишь опосредованное отношение в Братству, или не имевших такового вообще, как это было, к примеру, с китайским ученым Лаодзином.

Ученый-археолог Лаодзин не имел ни малейшего отношения ни к теософии, ни к каким-либо другим эзотерическим учениям или обществам и тем более не был учеником адептов. Этому человеку посчастливилось побывать в тайной гималайской Обители. Свои впечатления он описал в статье, появившейся в газете «Шанхай таймс» после Первой мировой войны и вызвавшей огромный интерес общественности всех стран мира. Статью Лаодзина перепечатали впоследствии многие европейские и американские газеты. В своей книге «Сердце Азии» Н. К. Рерих писал по поводу путешествия китайского ученого:

«…Доктор Лаодзин рассказывает многие подробности своего замечательного путешествия в сопровождении йога из Непала через пустыни Монголии, по суровым нагорьям, в долину, где он нашел поселение замечательных йогов, изучающих высшую мудрость. Он описывает библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую башню. Эти описания поражающе совпадают с описаниями этого замечательного места из других, малодоступных источников. Доктор Лаодзин описывал замечательные научные опыты волевых посылок, телепатии на дальних расстояниях, применения магнитных токов и различных лучей. Было поучительно видеть, какой огромный интерес произвели эти сообщения в различных странах».

(Рерих Н. К. «Избранное», с. 156.)

В своей статье Лаодзин подробно рассказывал о путешествии в обитель, которую он назвал «Храмом Жизни», недоступным для обычных людей. Китайский ученый писал о том, что эта загадочная обитель находилась в одном из малоизвестных нагорий Кунь-Луня, в самом труднопроходимом районе Тибета. В «Храм Жизни» Лаодзина сопровождал непальский йог, которому он однажды спас жизнь и который в благодарность за это попросил у святых подвижников разрешения показать ученому их обитель. По словам Лаодзина, йог собирался провести остаток своей жизни в этой духовной обители.

Путешествие по Тибету ученого и его проводника было весьма нелегким. В своей статье Лаодзин так описывал свое путешествие:

«После двух месяцев пути по пустыне Гоби и труднопроходимым горным хребтам Северного Тибета мы наконец достигли какого-то заснеженного нагорья, высотой приблизительно 15 тысяч футов над уровнем моря. Велико было наше изумление, когда вдруг далеко внизу мы увидели зеленеющую долину, плодородная природа й тепло которой являли разительный контраст с пустынными снежными горами, среди которых мы находились. В этой долине мы увидели много зданий своеобразной архитектуры, вызвавших наше удивление.

По одну сторону долины мы увидели мощную группу красивых зданий, которые возвышались над верхушками деревьев. Именно здесь, как я узнал потом, и находился упоминаемый «Храм Жизни», вместе со зданием библиотеки, астрологической башней (наподобие тех, что строились древними халдейскими мудрецами), зданиями лабораторий и другими строениями. Эти здания, сложенные из черного базальта и серого гранита, стоят сейчас так же, как они стояли еще во времена Чингисхана. Они древнее Великой Китайской стены, древнее самых старинных индийских пагод и, возможно, древнее даже египетских пирамид (…)».

По свидетельству доктора Лаодзина, община Шамбалы находится в цветущей, плодородной долине Северного Тибета, окруженной неприступными горами. Он застал там около двухсот мудрецов и их учеников, живущих в зданиях из базальта и гранита и принадлежащих к двадцати разным национальностям. Среди них преобладали тибетцы, индийцы и китайцы; было также шестеро русских, несколько иранцев и немцев, один француз, один бельгиец и один голландец.

Лаодзин писал, что все подвижники, жившие в этом месте, давали обет молчания, свято храня тайну своей обители. Поэтому, как добавлял ученый, это загадочное место вплоть до наших дней остается одной из величайших тайн мира. «Случайные путники, которые достигали этого священного места, или оставались там навсегда, или умирали от трудностей и лишений на обратном пути. Те немногие, которым суждено было вернуться, были связаны клятвой не разглашать ничего из того, что они видели и слышали», — отмечал Лаодзин. Китайский ученый писал также, что назначение «Храма Жизни», показанного ему проводником-йогом, состояло в исследовании возможностей человеческого духа. «Может быть, это единственное место на Земле, где люди различных религиозных верований могут встретиться, объединенные общими устремлениями, и сосредоточить все свои силы на решении проблем, имеющих величайшее значение для блага всего человечества», — говорилось в статье Лаодзина.

Китайский археолог отмечал также, что обитатели чудесной долины жили совершенно обособленно и независимо от остального мира. Все необходимое для жизни и работы они создавали собственным трудом. По словам доктора Лаодзина, отшельники вместе со своими учениками сами обрабатывают землю, выращивая овощи и фрукты; сами ткут необходимые для производства одежды ткани. Питаются они исключительно растительной пищей. Благодаря горячим подземным источникам, вытекающим на поверхность, в долине всегда тепло. Почва ее очень плодородна и способна прокормить несколько сот человек.

Самой большой ценностью обители являлась огромная библиотека со множеством рукописей, а также карт и различных приборов, использующихся в их научных исследованиях.

Доктору Лаодзину разрешено было прожить в долине Шамбалы три месяца. За это время он стал свидетелем необычных психоэнергетических феноменов. Он побывал в одном из книгохранилищ Братства, где его взору были представлены уникальные манускрипты на древнейших языках мира. С большинством этих рукописей он не смог ознакомиться, так как владел только китайским, монгольским и русским языками. Китайскому ученому было также разрешено осмотреть различные лаборатории с удивительными приборами и инструментами; он посетил обсерваторию и знаменитую башню, описанную и другими авторами, побывавшими в Шамбале.

Описывая свои впечатления, Лаодзин останавливался в основном на внешних деталях, подчеркивая, что о различных духовных феноменах, свидетелем которых он был, ему не позволено было рассказывать. Исследователь ограничился лишь кратким упоминанием о паранормальных психодуховных возможностях, свойственных сотрудникам обители, — ясновидении, яснослышании, телепатии и других высших способностях. Упоминает он и о необычных экспериментах, при которых ему было разрешено присутствовать. Во время этих экспериментов он видел, как адепты не только левитировали, свободно поднимаясь в воздух, но и становились невидимыми для физического зрения. Лаодзин упоминает также о том, что срок жизни адептов, населяющих чудесную долину, исчислялся столетиями, несмотря на то что все они выглядели как люди средних лет… (См.: Рудзитис Р. «Братство Грааля», с 51–53; «Оккультизм и йога». М., 1996, с. 61–62.)

Путешествие доктора Лаодзина происходило при жизни Рерихов. Как писала Е. И. Рерих, несмотря на полученную редчайшую возможность побывать в самом загадочном районе земного шара, китайскому ученому дано было увидеть далеко не все, имеющее отношение к внутренней жизни Братства, и на то были свои причины.

Относительно многочисленных исторических фактов и свидетельств, подтверждающих реальность существования Шамбалы, Е. И. Рерих писала одному из своих сотрудников в Риге — автору замечательной книги «Братство Грааля» Рихарду Рудзитису:

«(…) Свидетельства таких ученых, как Томас Воган, Цома де Керез[3] и др., Вами названные, не менее историчны, нежели все данные о Пресвитере Иоанне, Аполлонии Тианском, Беловодье и т. д. (…)

(…) Вы правы, что Парсифаль и Лоэнгрин заслуживают тонкого анализа, и под их западным одеянием можно будет рассмотреть восточное обличье.

(…) факт существования материка Атлантиды уже принимается образованною частью общества. Также такие страницы о Сен-Жермене, которые встречаются в дневнике маркизы д'Адемар, можно считать вполне достоверными, и они особенно ценны тонким изложением фактов, которые принято обходить презрительным молчанием или же сопровождать невежественной усмешкой. Не случайно она была поставлена свидетельницей их, также не случайно и Вы пишете Вашу книгу; великое доверие и поручение дано Вам, и, конечно, Ваше проникновение в Учение Света помогает Вам вложить новую жизнь, полную знания, в запыленные и затемненные невежественным толкованием облики Истины.

Привожу Вам параграф[ы] из книги «Надземное»: «Вы знаете о многих предупреждениях и наставлениях, посылавшихся человечеству. Сопоставьте смысл поучений Пифагора с письмами Пресвитера Иоанна, с деятельностью Сен-Жермена и письмами Махатм — и везде найдете заботу об оздоровлении человечества. Пусть наставления даны на различных языках и носят следы современной им эпохи, но поучительно следить за советами этих посланий. Люди иногда считали такие письма подложными, но разве не бросается в глаза, что в разные века жила одна мысль? Многие писания приписывались определенным лицам, но еще больше существует писаний анонимных. Можно видеть, как они проникали в разные страны и имели своих последователей. Нужно изучать эту огромную литературу, ибо она не собрана и не сопоставлена по внутреннему смыслу. Люди часто жалуются, что они не имеют руководства, но возьмите с полок книгохранилищ рукописи и печатные труды, чтобы убедиться, какое множество неизвестных авторов трудилось над эволюцией человечества. Не забудем, что некоторые из этих деятелей имели несколько псевдонимов. Таким образом, невозможно собирать труды по авторам, но лишь по их внутреннему смыслу. Мы не дорожим Нашими именами, ибо в долгой жизни слишком много имен сменяется. У Нас почитают смысл труда, но не придают значения, находится ли имя на первой или десятой полке. Также не забудем, сколько рукописей было уничтожено руками явных завистников. Мыслитель говорил: «Можем ли быть уверены, что наши писания сохраняются под нашими именами? Не будем думать об этом, ибо такие помыслы суть лищь трата времени».

«Вы знаете, с каким трудом сопряжен разбор семейных архивов. Сведения наиболее значительные могут быть упомянуты небрежно, имена самые известные могут быть упомянуты условно, или буквами, или прозвищами. Некоторые архивы, которые считаются изученными, на самом деле содержат много незамеченного. Архивы Шуазеля, Гете, Строганова содержат немало полезных сведений. Такие данные особенно показательны для Внутренней Жизни Братства. Нужно благодарить Адемар за оставленные записи, без них многие страницы деятельности Сен-Жермена не были бы освещены. И кто-то будет изумляться, к чему понадобились записи Адемар, когда Мы могли пояснить все еще полнее? Но люди ценят показания их современников, и такие записи будут в глазах человечества доказательством, гораздо более действительным, нежели Наше анонимное извещение. Также нужно изучать записи арабские и Ирана, там можно найти свидетельства путешественников. Также можно понять, почему Мы так часто говорим о сотрудничестве. Повествование, повторенное в разных веках лицами историческими, дает самое реальное свидетельство. Удивительно, как проникали сведения о Братстве в неожиданные страны! Можно найти их в Ирландии, Норвегии, в Испании, туда несли сведения мореходы с Востока. Пусть исследователи не пресекают пути свои. Нахождения могут быть неожиданны. Мыслитель поучал не отчаиваться: «Ищущие, не можете знать предела нахождений».

«Много полезных записей можно найти вне государственных книгохранилищ, в семейных архивах. Большое заблуждение думать, что государственные книгохранилища могут исчерпать весь материал, оставшийся в рукописях. Такое же заблуждение полагать, что огромное количество напечатанных книг докрывает наиболее важные вопросы жизни. Наоборот, можно утверждать, что самые важные записи остались неизданными и погибают в семейных архивах и подвалах. Устрашающа мысль, что множество человеческих неповторяемых достижений гибнет. Следует начать охранять частные архивы, но это начинание нелегкое. Невозможно предположить, что всегда будут особенно интересны архивы людей известных, могут быть самые замечательные записи среди неизвестных обывателей. Они могли быть свидетелями очень поучительных явлений, они могли слышать от старших поколений утверждения, которые даже не были повторены потомками. Никому не приходило на ум печатать такие записи. Также много хроник пропадают в монастырях и разных конгрегациях. Очень велико количество уже пропавшего, но многое еще зарыто в пыли. Не должны люди говорить, что они не имеют сведений по различным вопросам, они должны чувствовать, как многое заботливо записано и лежит в темницах. Пусть каждый отнесется внимательно, когда он слышит о записях, кем-то хранимых. Многие блестящие мысли были погребены от скромности и лености. Также среди книгохранилищ найдутся неразобранные рукописи. Мыслитель поощрял в своих учениках желание охранить семейные записи». (Е. И. Рерих, 19.12.39.)

Продолжая тему семейных архивов, свидетельствующих о контактах различных деятелей с посланниками Братства, в другом своем письме Е. И. Рерих добавляет:

«Теперь приведу не для книги,[4] но для Вас и самых близких друзей один из эпизодов из жизни Сен-Жермена в связи с русским именем.

Так, Воронцов был одним из тех русских, которые после встречи с гр[афом] С[ен]-Ж[ерменом] при дворе Екатерины обратились к учению жизни. Чуждый военному делу, Воронцов оставил службу и последовал за С[ен]) — Ж[ерменом]. Как иностранец, он помог С[ен]-Ж[ермену] отбыть из Франции. Истинно, Воронцов подвергался большой опасности, когда, пользуясь сходством с С[ен]-Ж[ерменом], он принял на себя его вид и тем навлек на себя преследование, которое назначалось С[ен]-Ж[ермену]. Конечно, Белое Братство помнит тех, Кто помогал Им и подвергался за Них опасности. Потому Воронцов прибыл вместе с С[ен]-Ж[ерменом] в Индию. Можно себе представить, как близко он мог подойти к Твердыне Света. Но три обстоятельства привели его обратно на родину. Первое — его чрезмерное увлечение обрядами магии, второе — его привязанность к родственникам, и третье, когда стало ясно, что он не может остаться в Индии без вреда для своего духовного развития, ему было поручено предупредить декабристов о неверном задании. В роду Воронцовых сохранилась память о странном предке, когда-то исчезнувшем, но так как все около Бел[ого] Братства связано с кличкой шарлатанства, то имя Воронцова было между мистиками и шарлатанами. Часть его писем в Публичной библиотеке в Петербурге, но некоторые были впоследствии извлечены оттуда. Во всяком случае, Воронцов был одним из немногих, кто знал о Гималайском Братстве и распространял сведения о Махатмах. Среди частного архива Наместника Кавказа Воронцова-Дашкова имелись письма об учителях Индии. И в семейных архивах Фадеевых, родственников Блаватской, хранились любопытные документы о Воронцове; так и у меня имелся ритуальный кинжал, принадлежащий Воронцову, и в детстве я любила повторять отрывки привезенных им из Индии ритуальных напевов, каким-то образом дошедших до нашей семьи. Конечно, никто уже не помнил их происхождения и значения. Также и имение моего мужа носило название Извара,[5] данное этим самым Воронцовым, ибо оно раньше принадлежало ему». (Е.И. Рерих, 17.12.36.)

Сен-Жермен

Как говорится в книгах Живой Этики, многочисленные упоминания о Белом Братстве встречаются в разнообразной литературе многих народов мира:

«Урусвати знает, что немало выдано народам о Братстве и о Тонком Мире. У Нас имеются записи о всех выдачах. Когда сопоставляем сказанное, является много данных, которые в совокупности представляют показательную картину Тонкого Мира. Намеренно рассыпаны эти сведения. Можно находить их среди памятников разных народов.

У Нас никогда не допускались насильственные навязывания и сложные изложения. Людское сознание должно подобно пчеле отовсюду собирать сведения, чтобы свободно и добровольно сложить из них свое мировоззрение. Только такая трудовая жатва подвинет самоусовершенствование.

Многие ждут целых систем миропонимания. Такие люди хотят, чтобы их вели, как слепых, но Наш древний метод говорит — «познай самого себя». Мы готовы щедро наделить искрами мировой мозаики, но сложить свой узор должен сам человек.

Люди жалуются, что не находят сведений о Тонком Мире, но их рассыпано множество, стоит только обратить внимание на полки книг. Не следует полагать, что все исторические легенды измышлены для обмана. Каждый из Нас в течение многих жизней и сам являлся в тонком теле, и видел многие явления.

Неужели, когда Я сам, в качестве врача, проявлялся из Тонкого Мира, эти целительные явления делались лишь ради обмана? Мы можем показать многие тома записи явлений, удостоверенных земными людьми. Следует издать разные наблюдения, чтобы самые неожиданные свидетели могли рассказать все необычное, испытанное ими.

Не могут лгать все люди, различные по своим верованиям. Также о Братстве посланы многие вести, но пусть путник соберет их. И сейчас Наши слова останутся для немногих, но они произнесены и запечатлены».

(«Надземное», 118.)

Сколь интересными ни были бы различные исторические источники, повествующие о Махатмах, — самые яркие и живые страницы, посвященные жизни и деятельности Учителей Востока, оставили нам, конечно же, их ближайшие ученики и сотрудники. В мемуарах людей, встречавшихся и тем более сотрудничавших с Е. П. Блаватской и семьей Рерихов, есть немало интереснейшей информации об Учителях, полученной, что называется, из первых уст.

Так, Чарльз Джонстон в своей книге «Елена Петровна Блаватская» приводит следующие сведения об адептах Шамбалы:

«(…) она (то есть Е. П. Блаватская. — С.) рассказывала об Учителях и адептах, которых знала. Между ними она делала различия, подчеркивая, что Учителя были выше обычных адептов. Она была знакома с адептами многих рас — из Северной и Южной Индии, Тибета, Ирана, Китая, Египта; с европейцами из Греции, Венгрии, Италии, Англии; с адептами некоторых рас Южной Америки, где, как она говорила, находилась одна из лож адептов». Джонстон сообщает также, что по утверждениям Е. П. Блаватской именно к этой ложе и относилось предание о золотом городе Маноа, или Эльдорадо, о котором стало известно испанским конкистадорам. По словам Елены Петровны, эта раса адептов была тесно связана с древними египтянами, и ее адепты до сих пор нерушимо хранят тайну своей обители. Говоря о внутренней структуре и организации деятельности этой общины адептов, Е. П. сообщила, что среди них есть особые представители лож, которые непрерывно курсируют между их разными центрами, поддерживая таким образом связь. Но помимо этого, у адептов есть и другие способы связи.

«Посредством астральных форм?» — спросил Джонстон. «Да, — ответила она, — и другими способами, еще более высокими. У них общая жизнь и сила. Восходя духовно, они поднимаются выше расовых различий, к нашему общечеловеческому началу. Их цепь неразрывна. Адепты необходимы в Природе земного и надземного. Они представляют собой связующее звено между людьми и Богами; «Боги» же — это души великих адептов и Учителей давно прошедших рас и веков, вплоть до порога Нирваны. Эта последовательность нерушима».

«В чем состоит их деятельность?» — спросил Джонстон.

«Не будучи адептом, это едва ли можно понять. Но они поддерживают духовную жизнь человечества», — ответила Елена Петровна.

«Каким образом адепты руководят душами людей?» — последовал новый вопрос.

«По-разному, — ответила Блаватская, — но главным образом они передают душам людей знания непосредственно, на духовном плане. Это вам будет трудно понять. Но существует более доступный пониманию факт: через определенные циклы времени они пытаются дать миру правильное представление относительно духовных реалий. Один из них приходит в мир, чтобы учить народы, и остается в истории как основатель новой религии. Такими Учителями были Кришна и Зороастр, а также Бума и Шанкарачарья, великий мудрец Южной Индии. Таким же был и Назареянин (Иисус)».

«Есть ли у адептов неизвестные нам свидетельства о его жизни?» — поинтересовался Джонстон.

«Должны быть, — ответила Блаватская, — потому что они располагают самыми подробными сведениями о жизни всех Посвященных. Однажды я вместе с Учителем побывала в огромном пещерном храме в Гималаях. Там было много статуй адептов; указывая на одну из них, Учитель сказал: «Это тот, кого вы зовете Иисусом. Мы считаем его одним из величайших среди нас».

Е.П.Блаватская

В дальнейшей беседе о целях деятельности адептов Блаватская говорила: «Через гораздо более краткие промежутки времени они направляют в мир посланника, чтобы учить человечество (духовным знаниям). Такая попытка предпринимается в последней четверти каждого столетия, и в нашем веке эта работа представлена Теософским обществом».

«В чем польза от него человечеству?»

«В чем польза от познания законов жизни? Разве это не помогает вам избежать болезни и смерти? Да, есть болезнь души, и есть смерть души. Только истинное учение о Жизни может исцелить их. Догматические церкви, с их адом и проклятием, (…) с их огнем и серой, почти отвратили мыслящих людей от веры в бессмертие души. Если же они не верят в жизнь после смерти, то жизни после смерти для них нет. Таков закон».

«Разве то, во что человек верит, может сказываться на нем? Или она есть, или ее нет, во что бы он ни верил».

«То, во что человек верит, сказывается следующим образом. Жизнь после смерти слагается стремлениями человека и его духовным уровнем, которые полностью реализуются в духовном мире. Каково его духовное развитие — такова и его Жизнь после смерти. Она выступает как дополнение его жизни здесь. Все неудовлетворенные духовные устремления, все желания возвышенного и мечты о прекрасном расцветают в духовной жизни, и для души наступает день, в то время как жизнь на Земле для нее — ночь. Но если у нас нет стремления к возвышенному, нет веры ни в какую жизнь после смерти, то наша душа оказывается пустой, и не из чего сложиться нашей духовной жизни».

«Что же тогда происходит с нами?»

«Немедленное перевоплощение, почти без промежуточного периода, причем сознание в мире ином не восстанавливается» (…)

В беседе с Джонстоном Блаватская подчеркнула, что помимо знаний, касающихся духовной природы человека и мироздания, в эзотерическом знании есть и другие аспекты, которые очень важны, а вскоре станут еще важнее.

«Существует опасность черной магии, ибо весь мир устремился к ней, и в особенности Америка. Только глубокое знание подлинной психической и духовной природы человека может спасти человечество от смертельных опасностей».

«Сказки про ведьм — в девятнадцатом столетии, в наш просвещенный век?»

«Да, сэр! Сказки про ведьм в наш просвещенный век! И запомните мои слова. Будут такие сказки, о которых в Средние века и не помышляли. Целые народы, сами того не замечая, скатятся к черной магии, действуя, разумеется, с благими намерениями, которыми при этом будет вымощена дорога в ад! Разве вы не видите того огромного зла, которое кроется в гипнотизме? Гипноз и внушение — огромные и опасные силы, по той причине, что жертва даже не догадывается, что подвергается их воздействию — ее лишают воли. (…) Если бы вы могли предвидеть то, что предвижу я, то вы всем сердцем и душою принялись бы распространять учение о всеобщем братстве. Это единственное спасение!» (Н. P. Blavatsky Collected Writings, 1950–1991, VIII, с. 392–409; См. также: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы современного теософского движения». М. — Рига, 1996, 394–400.)

Нетрудно догадаться, что, говоря о массовом гипнотизме, являющемся разновидностью все той же старой черной магии. Блаватская имела в виду его применение в политических целях: т. н. «промывание мозгов», осуществлявшееся, к примеру, в Третьем рейхе, привело к самым ужасающим последствиям. Как ни странно, та же самая черная магия служит основой и в современных разработках психотронного оружия, представляющего собой самый изощренный способ лишения человека воли и разума.

Жизнь ближайших учеников и сотрудников Шамбалы является не только живым свидетельством реального существования Учителей, но и неисчерпаемым источником интереснейшей информации об уникальном планетарном феномене, который представляет собой Гималайское Братство.

Обратимся же к воспоминаниям й свидетельствам людей, имевших личное общение с Учителями Востока. Знакомство с их впечатлениями целесообразно начать с воспоминаний Елены Петровны Блаватской.

Как состоялось знакомство будущей основательницы теософского общества с Учителями Шамбалы? Посещала ли она во время своих странствий по Востоку легендарную обитель в Гималаях? Как происходила передача ей теософского учения? Все эти вопросы освещаются в книгах ближайших сотрудников-теософов Елены Петровны и в ее собственных письмах родственникам и друзьям.

Из жизни Е. П. Блаватской

Впервые Блаватская увидела своего Учителя не на физическом плане, а на астральном. Как вспоминала со слов Елены Петровны ее сестра Вера, а также ближайшие единомышленники — графиня К. Вахтмейстер и журналист А. П. Синнетт в своих книгах, с раннего детства Елена видела в астрале величественный образ индуса в белом тюрбане, который всегда появлялся перед ней в минуты опасности, чтобы помочь и спасти ее. Елена не раз говорила о его существовании своим родственникам, называя загадочного индуса своим Хранителем. На физическом плане Блаватская впервые увидела своего Учителя в день своего рождения. Тогда ей исполнилось двадцать лет.

Махатма М. (Рис. Учителя Д.К.)

Графиня Вахтмейстер в своих «Воспоминаниях о Е. П. Блаватской» так описывает ее первую встречу с Учителем со слов самой Елены Петровны:

«В 1851 году она была в Лондоне. (…) Однажды, во время одной из прогулок, которые она обычно совершала в одиночестве, она с большим удивлением увидела среди группы индийцев того, кто являлся ей ранее в астрале. Первым ее импульсом было броситься к Нему и заговорить с Ним. Но Он дал ей знак не приближаться к Нему, и она так и осталась стоять, словно окаменев, пока вся группа не прошла мимо нее.

На следующий день она пошла в Гайд-парк, чтобы там в спокойствии и одиночестве подумать обо всем происшедшем. Вдруг, подняв глаза, она увидела приближающуюся к ней ту же фигуру. Учитель сказал ей, что он приехал в Лондон с индийскими принцами для выполнения одного важного дела и что он хотел с ней встретиться, так как ему необходимо ее сотрудничество в одном начинании. Затем он рассказал ей о теософском обществе и сообщил, что желал бы видеть ее основательницей его. Он кратко поведал ей о тех трудностях, которые ей суждено будет преодолеть, и сказал, что сначала ей придется провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этого важного поручения».

Как далее вспоминала графиня Вахтмейстер, Блаватская, разбирая однажды присланную ей родственницей посылку, обнаружила в ней старый альбом для зарисовок и показала ей интересную подпись, сделанную под каким-то рисунком: «Незабываемая ночь! (…) 12 августа (это 31 июля по русскому календарю) мой день рождения — мне исполнилось тогда 20 лет. Я встретила М. — Учителя из моих снов!» (Wachtmeister С. Reminiscences of Н. P. Blavatsky and «The Secret Doctrine». L., c. 56–57.)

О том, зачем ей необходимо было поехать в эту страну, в одном из писем Блаватская писала позднее:

«Действительно, совершенно незачем ехать в Тибет или Индию, чтобы обнаружить какие-то знание и силу, «что таятся в каждой человеческой душе»; но приобретение высшего знания и силы требует не только многих лет напряженнейшего изучения под руководством более высокого разума, вместе с решимостью, которую не может поколебать никакая опасность, но и стольких же лет относительного уединения, в общении лишь с учениками, преследующими ту же цель, и в таком месте, где сама природа, как и неофит, сохраняет совершенный и ненарушимый покой, если не молчание! Где воздух на сотни миль вокруг не отравлен миазмами, где атмосфера и человеческий магнетизм совершенно чисты и — где никогда не проливают кровь животных».

(См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 108.)

В письме к князю Дондукову-Корсакову Елена Петровна упоминает о том, что ее первое путешествие в Индию тоже было тесно связано с таинственным руководителем. «В Англии, — пишет Блаватская, — я видела его всего дважды, и при нашем последнем разговоре он сказал мне: «Индия предначертана тебе, но позже, лет через двадцать восемь — тридцать. Поезжай туда и посмотри страну». Я поехала — сама не зная зачем! Я была как во сне. Провела там около двух лет, путешествуя и каждый месяц получая деньги — понятия не имея, от кого они, и добросовестно следуя по указанному пути. Я получала письма от этого индуса, но за два эти года не видела его ни разу». (Там же, с. 75.)

Махатма К.Х.

Вторая встреча Блаватской с Учителем произошла опять в Англии в 1854 году. О некоторых обстоятельствах этой встречи Елена Петровна упоминает в своей знаменитой книге «Из пещер и дебрей Индостана». В частности, она писала: «Мы встретились с ним в чужом доме, в Англии, куда он приезжал с его соотечественником-принцем, и наша встреча ограничилась двумя разговорами, которые хотя тогда и произвели на меня сильное впечатление своею неожиданною странностью, даже суровостью, но, как и многое другое, все это кануло с годами в Лету…»

После первой встречи в многолюдном лондонском парке Е. П. Блаватская немало встречалась с Учителями и в отдаленных, скрытых от глаз непосвященных уголках земного шара, служивших Учителям Ашрамами, т. е. убежищами, в которых могли какое-то время жить они сами и их ученики. О посещении Е. П. Блаватской этих загадочных мест можно найти упоминания в теософской литературе. В частности, одно из воспоминаний Е. П. Б[лаватской] о пребывании в Ашраме Учителей содержится в ее письме А. П. Синнетту от 6 января 1886 года. Интересно, что этот фрагмент ее прошлой ученической жизни приснился Елене Петровне во сне накануне выдвинутого против нее врагом теософского общества — представителем «Общества психических исследований» Ходжсоном — обвинения в том, что никаких Махатм не существует и они якобы были выдуманы госпожой Блаватской; а письма Махатм Синнетту были написаны ею самой, а не Учителями! В качестве главного аргумента подобных обвинений недоброжелатели Блаватской привели одно обстоятельство, а именно — соответствие стилистики и некоторых грамматических неточностей в языке Блаватской (писавшей свои философские труды на английском языке) особенностям стиля и грамматики, характерным для писем Кут-Хуми Синнетту, многие из которых тогда уже были опубликованы. Таким образом, сон, увиденный Е. П. Блаватской накануне выдвинутого против нее обвинения, как бы содержал в себе ответ о причинах соответствия ее литературного стиля языку написанных по-английски писем Учителя Кут-Хуми.

В своем письме А. П. Синнетту Е. П. Блаватская писала: «Во сне я имела очень необычное видение. Перед тем как заснуть, я тщетно взывала к Учителям, которые не приходили ко мне, пока я была в бодрствующем состоянии, но во время сна я увидела их обоих. Я опять была (сцена, происходившая много лет тому назад) в доме Махатмы К. X. Я сидела в углу на циновке, а он шагал по комнате в своем костюме для верховой езды; и Учитель разговаривал с кем-то за дверью. «Я вспомнить не могу»,[6] — произнесла я в ответ на один из его вопросов об умершей тете. Он улыбнулся и сказал: «Забавным английским языком вы владеете». Мне стало стыдно, мое тщеславие было уязвлено, и я подумала (обратите внимание — это было в моем сне или видении, которое было точным воспроизведением того, что произошло слово в слово 16 лет тому назад): «Теперь я нахожусь здесь и не говорю ни на одном другом языке, кроме английского разговорного языка, и, наверное, разговаривая с ним (Махатмой), научусь говорить лучше» (поясню — с Учителем я тоже говорила по-английски, хорошо или плохо — для Него это ничего не значило, так как он не пользуется этим языком, но понимает каждое слово, возникающее в моем сознании; и я понимаю его, каким образом — этого я не смогла бы объяснить, хоть убей, но я понимаю. С Джул-Кулом я также разговариваю по-английски, он говорит на этом языке даже лучше, чем Махатма К. X.). Затем, все еще в своем сне, три месяца спустя, как мне было дано понять в этом видении, я стояла перед Махатмой К. X. у старого разрушенного здания, на которое он смотрел, и так как Учителя не было дома, я принесла к нему несколько фраз, которые я выучила на языке сензар* в комнате его сестры, и просила его сказать мне, правильно ли я их перевела, и дала ему листок бумаги, где эти фразы были написаны на английском языке. Он взял и прочитал их, поправляя перевод, еще раз перечитал и сказал: «Ваш английский язык становится лучше — постарайтесь взять из моей головы хотя бы те небольшие знания английского языка, которыми обладаю я». Он положил свою руку мне на лоб в области центра памяти и слегка надавил (я даже снова почувствовала чуть-чуть ту же самую боль, как и тогда, — и холодный трепет, который я уже раньше испытывала). С этого дня он проделывал со мной эту процедуру ежедневно в течение приблизительно двух месяцев.

Опять сцена меняется, и я ухожу с Учителем, который отсылает меня обратно в Европу. Я прощаюсь с его сестрой, и ее ребенком, и всеми учениками. Я слушаю, что мне говорят Учителя. Затем раздаются прощальные слова Махатмы К. X., как всегда подшучивающего надо мной. Он говорит: «Итак, вы немногому научились из Сокровенной Науки и практического оккультизма — и кто может ожидать большего от женщины, — но, во всяком случае, вы немного научились английскому языку. Вы теперь говорите на этом языке лишь немногим хуже, чем я», — и он засмеялся. Опять сцена меняется, я нахожусь на 47-й улице Нью-Йорка, пишу «Изиду», и Его голос диктует мне. В том сне или ретроспективном видении я еще раз переписала всю «Изиду» и могла бы теперь указать все страницы и фразы, продиктованные Махатмой К. X., а также страницы и фразы, продиктованные Учителем и записанные на моем настолько плохом английском языке, что Олькотт в отчаянии рвал на себе волосы, будучи не в состоянии добраться до истинного смысла написанного. И опять я видела себя саму ночью в кровати — я писала «Изиду» в своих снах в Нью-Йорке, — в самом деле писала ее во сне и чувствовала фразы, которые Махатма К. X. запечатлевает в моей памяти.

Потом, когда я пришла в себя после моего видения (теперь, в Вюрцбурге), я услышала голос Махатмы К. X.: «А теперь сделайте выводы, бедная, слепая женщина. О ваших пробелах в знании английского языка вы уже знаете, хотя даже этому вы научились у меня… Снимите пятно, наброшенное на вас этим введенным в заблуждение самодовольным человеком (Ходжсоном); объясните истину тем немногим друзьям, которые вам поверят, ибо основная часть общества не поверит до того дня, пока не выйдет из печати «Тайная Доктрина». Я проснулась, и это было, как вспышка молнии; но я все еще не понимала, к чему это относилось. Но через час пришло письмо Хюббе-Шлайдена[7] графине, в котором говорилось о том, что Ходжсон обнаружил и показал сходство между моим неправильным английским языком и некоторыми выражениями Махатмы К. X. — конструкцией фраз и своеобразными галлицизмами. (…) Конечно, своему английскому языку я научилась от него! (…) Вы знаете, и я это рассказывала многим друзьям и врагам, что моя воспитательница, так называемая гувернантка, обучила меня ужасающему йоркширскому диалекту. С того времени, как мой отец привез меня в Англию, думая, что я прекрасно говорю по- английски (мне тогда было 14 лет), и люди спрашивали его, где я получила образование — в Йоркшире или в Ирландии, и хохотали над моим акцентом и образом речи, — я совсем забросила английский язык и пыталась, как могла, не пользоваться им вообще. С 14 лет и до тех пор, пока мне не стало больше сорока, я никогда не говорила по-английски, не говоря уже о том, чтобы писать, — и совсем его забыла. Я могла читать по-английски, но очень редко это делала. Я помню, как трудно мне было понимать хорошо написанную английскую книгу еще в 1867 году в Венеции. Когда в 1873 году я приехала в Америку, я умела лишь немного говорить по-английски, и об этом могут свидетельствовать и Олькотт, и Джадж, и все, кто меня тогда знал. Я бы хотела, чтобы люди увидели статью, которую я однажды пыталась написать для «Знамени Света» и в которой я вместо «сангвинический» написала «кровавый» и т. д. Я научилась писать по-английски во время работы над «Изидой» (т. е. посредством писания «Изиды»); это именно так, и профессор Уайдлер, который каждую неделю приходил, чтобы помогать Олькотту в распределении глав и написании индекса, может это засвидетельствовать. И когда я закончила «Изиду» (нынешняя «Изида» — это только третья часть того, что я написала и уничтожила) — я уже писала по-английски так же, как я пишу теперь — не хуже и не лучше. (…) Что же тогда удивительного в том, что мой английский язык и язык Махатмы оказались сходными! Язык Олькотта и мой также проявляют сходство в американизмах, которым я научилась от него за эти десять лет. (…)

Имеется не три решения, а только два: или я выдумала Учителей, их философию, написанные ими письма и т. д., или же не выдумала. Если я их выдумала и Учителей на самом деле не существует, тогда их рукописи тоже не могли бы существовать; или же я эти письма-рукописи тоже выдумала, и если так, то как могут называть меня «подделывательницей»? Тогда это мои рукописи, и я имею право использовать их, если я так умна. Что касается изобретения философии и учения, — это покажет «Т[айная] Д[октрина]. Здесь я нахожусь одна с графиней в качестве свидетельницы. У меня здесь нет никаких книг и никого, кто бы помогал мне. И я скажу вам, что «Тайная Доктрина» будет в двадцать раз ученее, философичнее и лучше, чем «Изида», которая будет ею убита. Имеются сотни тем, на которые мне разрешено говорить и давать пояснения. Я покажу, что может сделать «русский шпион», мнимый подделыватель и плагиатор, и т. д. Будет доказано, что вся Доктрина — камень основания всех религий; это будет доказано на основании опубликованных индусских экзотерических книг, символы которых будут объяснены эзотерически. Будет показана чрезвычайная ясность «Эзотерического Буддизма», и правильность его доктрин будет доказана математически, геометрически, логически и научно. Ходжсон очень искусен, но он недостаточно искусен для Истины, и она восторжествует, после чего я могу спокойно умереть».

В такой полемике приходилось Елене Петровне доказывать истинность существования Великих Учителей Востока!

Об одной из встреч Елены Петровны с Учителями, свидетелями которой были спутники Блаватской — теософы, рассказывала в своих письмах друзьям Е. И. Рерих. Об одном из живописных местечек Индии, где ей довелось побывать, она писала: «Кхандала — прекрасное место, и оно замечательно тем, что здесь находятся древнейшие буддийские пещеры, так называемые «Каrlа caves», репликой которых является Аджанта; но мои сыновья говорят, что главная пещера со ступою еще интереснее, нежели в Аджанте. Для нас это место знаменательно и дорого тем, что здесь Блаватская встретила М[ахатму] М[ориа], когда она с несколькими спутниками предприняла путешествие в эти пещеры из Бомбея. Тогда еще почти никто не слыхал об их существовании, и не было никаких дорог, никаких облегчений на пути, приходилось идти пешком и карабкаться почти на отвесную скалу. Но путники дошли и были вознаграждены видением М[ахатмы] М., Который приветствовал Блав[атскую] у входа в пещеру и после краткой беседы с нею скрылся из виду; после этого Блав[атская] вошла в пещеру и тоже исчезла в ней. Спутники обыскали всю пещеру, но тщетно, тогда они решили поставить палатки около пещеры и провести всю ночь в бдении. На рассвете М[ахатма] М. снова появился из неожиданного скрытого прохода вместе с Блав[атской] и обратился к спутникам ее с приветственными и ободряющими словами. Так поведал нам эту необыкновенную манифестацию один индус-теософ, который приезжал к нам вместе со Светиком[8] и его женой. Между прочим, он сказал, что описание этой замечательной манифестации можно найти во втором томе «Дневника Олькотта». Когда я услышала о таком явлении, место это озарилось для меня ярким лучом надземной красоты, и я поняла, почему В[еликий] В[ладыка] привел нас сюда». (Е. И. Рерих, 28.06.48.)

Махатма М. (портрет работы Шмихена)

Несколько позже мы рассмотрим и другие факты общения основательницы теософского движения с Махатмами.

Неоспоримое свидетельство реального существования Махатм получили и ближайшие родственники Елены Петровны Блаватской. В зарубежных работах по истории теософского движения приводится письмо тети Е. П. Блаватской, Надежды Андреевны Фадеевой, полковнику Г. Олькотту от 26 июня 1884 года. В этом письме Надежда Андреевна описала таинственный случай, произошедший с ней в Одессе, где она жила: «Случилось так, что я чудесным способом получила письмо. В это время моя племянница была на другом конце света, точнее, ни одна живая душа не знала, где она находится, и это нас очень тревожило. Все наши попытки узнать о ней закончились безрезультатно. Мы уже были готовы считать ее умершей, когда, приблизительно в 1870 году или несколько позднее, я получила письмо от того, кого Вы, по-моему, называете Кут-Хуми. Оно попало ко мне самым непостижимым и таинственным образом, через посыльного азиатской внешности, который потом растворился буквально у меня на глазах. В письме меня просили не беспокоиться о судьбе Елены и сообщали, что она в безопасности. Это письмо до сих пор хранится у меня в Одессе. Как только вернусь, немедленно вышлю его Вам и буду очень рада, если оно окажется для Вас полезным.

Прошу меня извинить, но мне трудно, почти невозможно понять, откуда берутся глупые люди, способные верить, что моя племянница или Вы сами выдумали тех, кого Вы называете Махатмами! Я не знаю, знакомы ли Вы с ними лично и как долго Вы их знаете, но моя племянница рассказывала мне о них много лет назад, и весьма подробно. Она писала мне, что снова встретила некоторых из них и возобновила общение с ними еще до того, как написала свою «Изиду». Зачем ей нужно было придумывать их? Для каких целей? И чем могла быть ей выгодна подобная выдумка? (…) Что касается существования по крайней мере одного из них, это я могу подтвердить достоверно. Кто же, как не один из упоминаемых адептов, мог написать мне это письмо и ободрить в тот самый момент, когда я более всего нуждалась в таком утешении? Почерк мне в самом деле неизвестен; но письмо было доставлено таким феноменальным образом, что никто, кроме адепта оккультной науки, не смог бы этого сделать. Меня уверили, что племянница вернется, — и обещание было в точности выполнено», — писала Олькотту Надежда Андреевна Фадеева.

В письме же, полученном ею столь необычным образом, говорилось:

«…Уважаемым родственникам госпожи Блаватской не стоит беспокоиться. Ваша дочь и племянница отнюдь не покинула этот мир. Она жива и сообщает всем, кто ей дорог, что у нее все хорошо и она счастлива в том отдаленном неизвестном прибежище, которое она избрала для себя. Она была серьезно больна, но теперь вне опасности, ибо, благодаря покровительству Владыки Сангъяса*, она нашла верных друзей, заботящихся о ней физически и духовно. Поэтому будьте спокойны. Через восемнадцать месяцев она вернется в свою семью».

(«Letters from the Masters of the Wisdom». Compiled by C. Jinaradjadasa, vol. 1–2, Adyar, 1925, vol. 2, c. 5.)

С Учителями довелось пообщаться не только Е. П. Блаватской, но и ее ученикам-теософам. Воспоминания о таких встречах, вместе со свидетельствами других людей, встречавших в своей жизни представителей Белого Братства, собраны в книге Клода Брэгдона «Эпизоды из незаписанной истории».

Незабываемые встречи

Одним из учеников Е. П. Блаватской, которому посчастливилось встретить своего Учителя — Махатму, был Рамасвамир. Свою незабываемую встречу с Учителем он описал в письме Другу. Все началось с того, что Рамасвамир услышал внутренний голос, принадлежащий его Учителю и зовущий его оставить все дела и спешно последовать за Е. П. Блаватской, отправлявшейся к границам Тибета, чтобы встретиться с Учителями. Рамасвамир немедленно последовал внутреннему велению, но когда он прибыл в Бомбей, выяснилось, что Елена Петровна уже покинула этот город и достигла Дарджилинга, находящегося на границе Тибета, где, вполне возможно, уже состоялась ее встреча с Учителями. В отчаянии Рамасвамир решил перейти границу Тибета самостоятельно, в одиночку, невзирая на все опасности, которые таило в себе подобное путешествие, чтобы найти своего Учителя — или погибнуть.

Переодевшись в одежду паломника, он в одиночку отправился в путь, практически без средств и без знания местного языка, к тому же не имея разрешения на переход через границу. Юноша пробирался во внутренние области Сиккима через джунгли, кишащие дикими зверями, наверняка зная, что случись с ним что-нибудь — и помочь будет просто некому. Но его сознание было настолько сосредоточено на любимом образе Учителя, что ни страх, ни беспокойство не владели его душой. Он едва избежал смерти в пути, и его великая вера в Высшую Волю спасла его и от руки разбойника, и от хищных зверей. Наконец около границы Тибета он увидел Того, к кому так стремился. Рамасвамир описывает эту встречу так: «Я думаю, время было между восемью и девятью часами утра. Я направлялся в один из городов Сиккима, где, как мне сообщили встречные, я мог бы легко перейти тибетскую границу в своей одежде паломника. Внезапно я увидел одинокого всадника, мчавшегося по направлению ко мне. По его статной фигуре и ловкости, с которой он управлял конем, я подумал, что это, должно быть, один из офицеров сиккимского раджи. Значит, все кончено. Сейчас он потребует мой паспорт и спросит, по какому делу я прибыл на территорию независимого Сиккима, а может быть, даже арестует меня и вышлет обратно, если не хуже того. Всадник приблизился ко мне и осадил коня. Я взглянул на него — и мгновенно узнал Его… Благоговейный трепет охватил меня, ибо я стоял перед Махатмой — перед ликом моего высокочтимого Гуру, которого я видел ранее в Его астральном теле. Это был Он, «Гималайский Брат»!.. В тот же миг я простерся на земле у Его ног. Поднявшись по Его приказу и безмолвно глядя на Него, я совершенно забылся в созерцании Его лика, который я так хорошо знал по портрету… Я не мог ничего сказать: радость и благоговение лишили меня речи.

Величественность Его облика, который казался мне олицетворением мощи и мысли, внушала мне восторг и благоговейный трепет. Я находился лицом к лицу с Махатмой Гималаев, и Он не был мифом или же «созданием воображения медиума», как сказали бы скептики. Это не было ночным сновидением, ибо время было между восемью и девятью часами утра. Солнце сияло и было молчаливым свидетелем происходящего. Я вижу Его во плоти и крови, и Он говорит со мной с добротой и мягкостью. Мог ли я ожидать большего? От избытка счастья я утратил дар речи, и прошло некоторое время, прежде чем я смог произнести несколько слов, ободренный Его благостными словами…

После первых мгновений удивления и восторга, когда я успокоился и свыкся с происходящим, мы долго беседовали с Ним… Он сказал, что я должен терпеливо ждать, если хочу быть принятым в ученики; что многие предлагали себя в кандидаты, но лишь очень немногие оказались достойными…

И теперь, когда я видел Махатму во плоти и крови и слышал Его живой голос, пусть никто не осмелится сказать мне, что Братья не существуют. Теперь будь что будет, никакая смерть, никакая месть врагов не устрашат меня, ибо я знаю то, что знаю!» (Bregdon С. Episodes from an Unwritten History. Rochester, 1910, c. 36–38.)

Еще одно свидетельство о встрече с Учителями принадлежит Дамодару Маваланкару, также бывшему учеником и сподвижником Е. П. Блаватской. Маваланкар был родом из влиятельной и богатой семьи браминов, не принявшей его приверженности теософскому движению. Тем не менее Маваланкар вступил в теософское общество вопреки воле своей родни, отказавшись при этом от причитавшегося ему богатого наследства. Преданность Дамодара Е. П. Блаватской была абсолютной. За все время деятельности теософского общества Дамодар неоднократно встречался с Учителями. Однажды, как пишет Клод Брэгдон в «Эпизодах из незаписанной истории», он внезапно исчез из того места, где обычно жил, и вскоре вернулся назад. «Он побывал в Ашраме своего Учителя, пройдя там известную подготовку. Он ушел туда худеньким, бледным, похожим на ученика юношей, хрупким, робким и застенчивым. Когда он вернулся, бронзовый загар на его лице оливкового цвета стал несколько темнее; он выглядел сильным, выносливым и ловким, смелым и энергичным. Перемена, произошедшая в нем, была настолько разительна, что друзья едва узнали его. Он сам описывал произошедшее с ним так: «Мне посчастливилось быть позванным и получить разрешение посетить святой Ашрам, где я провел несколько дней в благословенном обществе гималайских Махатм и их учеников. Там я встретил не только своего любимого Гурудева[9] вместе с Учителем полковника Олькотта, но и нескольких других членов Братства, включая одного из Высочайших. К сожалению, в высшей степени личный характер моего посещения этих трижды благословенных мест не позволяет мне рассказать об этом больше. Достаточно и того, что я скажу, что место, которое мне было разрешено посетить, находится в Гималаях, а не в какой-нибудь фантастической Стране Вечного Лета, и что я видел своего Учителя, будучи в своем физическом теле, и Он был совершенно таким же, каким я видел Его в первые дни моего ученичества. Я видел своего Гуру как живого человека, и он выглядел поистине юношей по сравнению с другими Садху в этом благословенном обществе… На другой день после моего прибытия мне было разрешено беседовать с моим Учителем более часа. (…)» (Там же, с. 33–34.)

Впоследствии же Дамодар покинул членов теософского общества, чтобы присоединиться к работе Белого Братства непосредственно в самой гималайской обители.

«Вехи»

Думается, что не менее интересными для читателя будут и факты встречи и общения с Учителями Шамбалы, имевшие место в жизни Н. К. и Е. И. Рерихов — ближайших сотрудников и посланников Белого Братства. Воспроизвести основные вехи их сотрудничества с Учителями нам поможет замечательная, но, к сожалению, пока малоизвестная книга «Рерих. Опыт духовной биографии», написанная биографом семьи Рерихов Павлом Федоровичем Беликовым. Возможно, что эта книга и не предназначалась автором для широкого круга читателей, так как была посвящена фактам не только обычной творческой биографии художника и его жены, но и событиям их загадочной духовной работы, связанной с постижением мира эзотерических знаний и явлений.

Е.И.Рерих

Как упоминается в различных источниках, необычные духовные возможности были свойственны Е. И. и Н. К. Рерихам с юных лет. В Живой Этике подчеркивается тот факт, что особо важные поручения даются Учителями Шамбалы только надежным, проверенным, высокодуховным деятелям, связанным с Братством на протяжении целого ряда жизней.[10]

Именно долгая связь с Махатмами и делает возможным создание неразрывной духовной связи между Учителями и их учениками и сотрудниками, которые на протяжении всей земной истории воплощались в различных странах Запада и Востока для выполнения особых миссий в мире. Часто посланники Братства рождались в семьях обычных людей, ничего не знающих об Учителях (так было и с Е. П. Блаватской, и с Н. К. и Е. И. Рерихами).

Как и Е. П. Блаватская, Рерихи были учениками и сотрудниками Учителей Шамбалы на протяжении многих своих воплощений. В силу этого духовная связь с неведомыми Наставниками ощущалась ими на интуитивном уровне. Первые проблески воспоминаний о прошлых воплощениях, об Учителях приходили к ним в видениях и снах. Особенно яркие и интересные видения посещали в детстве и юности Елену Ивановну Рерих. Духовно-интуитивная связь с Учителем проявлялась и в литературном творчестве Н. К. Рериха. Так, анализируя белые стихи Н. К. Рериха, П. Ф. Беликов в упоминавшейся нами работе пишет:

«(…) В 1916 году был начат цикл «Благословенному». Судя по стихам этого цикла, Явления Учителя имели место ночью, во сне. Они рождали новые мысли и устремления, которые трудно было сочетать с повседневными личными заботами и с той кровавой эпопеей, которая решила тогда судьбы народов и государств. Знание, вера во Владыку были непоколебимыми, но Указы, приходившие в кратких ночных прикосновениях, в осторожных намеках, в иносказаниях, требовали самостоятельной расшифровки, собственных выводов, инициативы в действиях. Сюита «Благословенному» приоткрывает завесу над первыми Посещениями Учителя:

(…)

Глаза Твои могут сверкать,
Голос Твой может греметь.
И рука может быть тяжела
Даже для черного камня.
Но Ты не сверкаешь,
Ты не гремишь
И не даешь сокрушенья.
Знаешь,
Что разрушенье ничтожней покоя.
Ты знаешь, что тишина
Громче грома.
Ты знаешь,
В тишине приходящий и уводящий.

«Уводящий»

(…)

Ты, в тишине приходящий, безмолвно скажи, что я в жизни хотел и что достигнуто мною? Возложи на меня свою руку, — буду я снова и мочь, и желать, и желанное ночью вспомнится утром.

«Утром»

(Беликов П. Ф. «Рерих. Опыт духовной биографии. Новосибирск, 1994, с. 112–113.)

В зрелые годы интуитивное знание о связи с Учителями оформилось у Н. К. и Е. И. в целую систему общения с Учителями посредством астрального плана, с помощью ясновидения и яснослышания, а также особых сеансов медитативного сосредоточения. Но помимо общения, осуществлявшегося посредством духовных каналов, Рерихи имели немало встреч с Махатмами и в обычных условиях, на физическом плане. В своих письмах Е. И. Рерих писала:

«(…) Также, если скажу, что мы встречали Учителей в их физическом и тонком теле, то не сомневаюсь, что и это мое утверждение вызовет бурю негодования и протестов в известном лагере.[11]

Но тем не менее это истина. Но поговорка, что нет хуже слепых и глухих, нежели те, кто не желает слышать и видеть, уже давно стала трюизмом».

(Е. И. Рерих, 12.07.38.)

Первая встреча Рерихов с Наставниками произошла — скорее всего, не случайно — в том самом лондонском Гайд-парке, где Е. П. Блаватская впервые встретилась со своим Учителем. Это было 24 марта 1920 года. С тех пор день 24 марта считается в рериховском движении Днем Учителей и данного Ими Учения. П. Ф. Беликов писал об этом событии в книге «Рерих. Опыт духовной биографии»:

«Подробности встречи нам неизвестны. Следует предположить, что она была неожиданной и короткой. Ошибочно предполагать, что эта встреча помогла Рериху в устройстве личных дел. Как жить, чем жить, что делать — оставалось решать ему самому. Но при встрече, несомненно, были открыты Рерихам некоторые подробности Плана[12] или его выполненной части, что выразилось в предваряющем книгу «Зов»[13] послании: «В Новую Россию Моя первая весть. (…)» (Беликов П. Ф. «Рерих. Опыт духовной биографии», с. 157–158.)

На некоторые обстоятельства этой встречи указывают следующие слова Учителя Елене Ивановне Рерих, включенные в тексты Живой Этики: «Урусвати[14] помнит, как при первой встрече с Нами остальные прохожие как бы рассеялись. Справедливо предположить, что это было следствием Нашего мысленного приказа».

(«Надземное», 127.)

Н.К.Рерих

Как вспоминали ученики Н. К. и Е. И. Рерихов по их рассказам, Николай Константинович и Елена Ивановна встретили Учителей во время прогулки по аллеям Гайд-парка. В толпе идущих им навстречу людей они увидели двух необычайно высоких и красивых индийцев в белоснежной форме раджпугских офицеров, в то время находившихся на службе в британской армии. Неожиданно толпа гуляющих по парку людей, среди которых Они находились, куда-то рассеялась, и когда офицеры поравнялись с идущими навстречу Рерихами, вокруг них практически никого не осталось.

За первой встречей с Махатмами последовали и другие. Как пишет П. Ф. Беликов, «произошло еще одно событие, уже в Индии, которое оказало на всех Рерихов огромное влияние. Мы знаем из переписки с Шибаевым,[15] что сначала Рерихи намеревались посетить Адьяр и наладить связи с теософским движением. Но по приезде в Индию они изменили свое решение и поехали в Сикким. В Сиккиме состоялась встреча с Учителем и сопровождавшим Его Джул-Кулом. Произошла она в окрестностях Дарджилинга, в храме, с которого сделана фотография.

Место это довольно людное. О самой встрече мы находим следующие подробности в «Надземном»[16] (§ 40): «Мы не уходим из жизни, когда Мы появлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. Вы сами можете свидетельствовать, что Джул-Кул, когда появился встретить Вас, не отличался от лам».[17]

В теософской литературе имеются упоминания о том, что тот же самый храм в Дарджилинге в свое время послужил и местом встречи учителей с Е. П. Блаватской, немало путешествовавшей по Индии.

О встрече Рерихов с Махатмами и необычных обстоятельствах, сопровождавших продвижение экспедиции по Индии (а именно — наблюдении НЛО), Беликов пишет:

«О том, что встреча эта состоялась непосредственно после появления Рерихов в Индии, свидетельствуют следующие тексты Николая Константиновича:

В «Алтай — Гималаях» имеется многозначительная приписка, пропущенная при последнем издании книги у нас, в России. На стр[анице] 255 после слов: «Направление с северо-востока на юг» в рукописи следовало «Энергия А. Брат Д. К.». В данном случае описывается наблюдение экспедицией шаровидного аппарата 5 августа 1927 года. Упоминание о Джул-Куле показывает, что свидание с Ним уже состоялось и при этом было рассказано об энергиях, которые могли исходить из Братства. Очевидно, об этом и вспомнил Рерих. Кроме того, в неопубликованном очерке «Бывальщина» перечислены в хронологическом порядке необычные явления и встречи: «Не забудется и встреча в Чикаго. А Лондон в 1920! А Париж в 1923! А Дарджилинг! А Москва в 1926! А Белуха! А Улан-Батор! А Тибет! А Индия! Всюду вехи». Здесь Дарджилинг назван после Парижа (получение Камня) и до Москвы. Рерих пишет и в «Путях Благословения», в очерке «Звезда Матери Мира», датированном 8 мая 1924 года, об Учителях так, как будто с Ними встречался: «Люди, встречавшие в жизни Учителей, знают, как просты и как гармоничны и прекрасны Они. Эта же атмосфера красоты должна окутывать все, что касается Их области».

Несомненно, что это касается встречи в Дарджилинге с Учителями М. и Д. К. Если встречи с Посланниками Белого Братства в Лондоне, Нью-Йорке и Чикаго были неожиданными и кратковременными, то эта встреча была продолжительной и запланированной. При встрече в Дарджилинге были получены инструкции о том, что надлежит сделать в ближайшие годы по Плану Владык, в том числе конкретные задания их главной миссии — поездки в Советскую Россию и передача там «Послания Махатм». (Там же, с. 258–261.)

К поручению, данному Учителями Рерихам в отношении России, мы вернемся позже, в разделе «Скрижали истории». Что же касается встреч Н. К. Рериха с посланниками Белого Братства в странах Европы и США, то некоторые обстоятельства, связанные с ними, приводятся в автобиографичном очерке Н. К. Рериха «Вехи». На этот очерк ссылается и П. Ф. Беликов в упоминавшейся работе:

«В Америке Рериху суждено было еще раз встретиться с Посланником Белого Братства. Встреча тоже была непродолжительной и совсем неожиданной. Вот как описывает ее сам Рерих (описание строится так, как если бы речь шла о друге Рериха, а не о нем самом. — С): «Мой друг рассказал мне еще одну примечательную веху. Ему было указано открыть в одном городе просветительное учреждение. После всяких поисков возможностей к тому он решил поговорить с одной особой, приехавшей в этот город. Она назначила ему увидеться утром в местном музее. Придя туда, в ожидании мой друг заметил высокого человека, несколько раз обошедшего вокруг него. Затем незнакомец остановился рядом и сказал по поводу висевшего перед ним гобелена: «Они знали стиль жизни, а мы утеряли его». Мой друг ответил незнакомцу соответственно, а тот предложил ему сесть на ближайшую скамью и, положив палец на лоб (причем толпа посетителей — это был воскресный день — не обратила внимания на этот необычный жест), сказал: «Вы пришли сюда говорить об известном вам деле. Не говорите о нем. Еще в течение трех месяцев не может быть сделано ничего в этом направлении. Потом все придет к вам само». Затем незнакомец дал еще несколько важных советов и, не дожидаясь, быстро встал, приветливо помахал рукой со словами «хорошего счастья» и вышел. Конечно, мой друг воспользовался его советом. Ничего не сказал о деле приехавшей затем знакомой, а через три месяца все совершилось как было сказано. Мой друг и до сих пор не может понять, каким образом он не спросил имени чудесного незнакомца, о котором более никогда не слыхал и не встретил его. Но именно так и бывает»

(«Вехи». Там же, с. 166–167.)

К необычным фактам биографии Рерихов, свидетельствующим об их сотрудничестве с Учителями Шамбалы, мы еще вернемся.

Подчеркнем также, что в данной работе приведена лишь ничтожная часть многочисленных исторических фактов и свидетельств, подтверждающих реальность существования Шамбалы и ее духовных Учителей. Тем интереснее будет узнать о Махатмах подробнее. Кто такие адепты Белого Братства? В чем состоит их деятельность на пользу мира, о которой писали их сотрудники? Что представляет собой легендарная гималайская обитель?

На все эти вопросы мы найдем ответы в книгах, посвященных Учителям и учениям Шамбалы.

Глава 2. Кто такие адепты?

Их способности

В письме Ф. Гартману (позднее оно было опубликовано в журнале «Theosophist» и перепечатано многими зарубежными изданиями, посвященными истории теософского движения) Е. П. Блаватская писала:

«(…) я была знакома с Адептами, «Братьями», не только в Индии и за пределами Ладака, но и в Египте и Сирии. (…) все они Адепты, молчаливые, таинственные, уединенные, хранящие тайну, раскрывающие себя лишь немногим, в течение семи-десяти лет доказавшие свою абсолютную преданность, соблюдавшие молчание даже под угрозой смерти. Я выполнила Их требования и стала тем, что я есть сейчас. Все, что мне было разрешено рассказать, — это правда. За Гималаями находится многонациональный центр Адептов. Та-ши-лама* знает их, и они сотрудничают между собой. С некоторыми из них он имеет прямую связь. И все же Их истинная сущность остается неведомой даже для рядовых лам, которые в большинстве своем невежды. Среди них (т. е. Адептов. — С.) находятся мой Учитель и К. X., и некоторые другие, которых я знаю лично. Они то приходят, то уходят, и все они связаны с Адептами в Египте и Сирии и даже в Европе».

(«Theosophist», октябрь, 1907.)

Что же представляет собой та загадочная «истинная сущность» адептов, которая остается неведомой для большинства людей?

Понятие адепта всегда относилось к числу наиболее загадочных понятий эзотерической философии. Как правило, для людей, поверхностно знакомых с эзотерикой, это понятие символизирует в первую очередь человека, обладающего паранормальными духовными и психическими способностями. В принципе, это мнение действительно отражает один из аспектов адептства. Но в данном случае более чем уместно напомнить читателю о том, что, согласно эзотерическим учениям, в человеческом обществе существуют два противоборствующих лагеря — Добра и зла, каждый из которых имеет своих адептов. Необычные способности и огромный энергетический потенциал свойствен адептам и того и другого лагеря. Говоря о потенциальных способностях людей, посвященных в высшие эзотерические знания, и проводя разницу между адептами доброй и злой воли, Махатма Кут-Хуми писал А. Хьюму:

«(…) уверены ли вы в том, что «узнали» бы нас или сколько-нибудь проникли в наши «намерения и цели», если бы вы увидели меня лично? Боюсь, что без подобного опыта в прошлом даже ваши природные наблюдательные способности, как бы хороши они ни были, оказались бы более чем бесполезными. Да, уважаемый сэр, даже наши невидимые посредники и помощники могут оказаться не под силу самому проницательному политическому резиденту; и ни один из них еще не был выслежен или опознан; а их месмерические силы не высочайшего порядка. (…) если уж мадам Блаватской, женщине с ослабленным здоровьем, приписываются такие силы, то как вы можете вполне быть уверены, что вы сами не поддадитесь тренированной воле, в десять раз сильнее, чем ее? Я мог бы прийти к вам завтра, водвориться в вашем доме, как приглашенный, и целиком владеть вашим умом и телом в течение 24 часов, и вы ни на миг этого не осознали бы. Я могу быть хорошим человеком, но я также мог бы быть и злым, составляющим заговоры и глубоко ненавидящим вашу белую расу, ежедневно унижающую мой народ, и отомстить вам, одному из лучших представителей этой расы. Даже при использовании сил одного лишь экзотерического месмеризма — то есть той силы, которой могут с одинаковым аспектом овладеть как хорошие, так и плохие люди, — даже тогда едва ли вы избегли бы ловушек, расставленных для вас, если человек, которого вы пригласили, оказался бы хорошим месмеризатором, ибо вы являетесь чрезвычайно податливым в этом отношении субъектом с физической точки зрения. «Но моя совесть, но моя интуиция!» — вы можете возражать. В случае, о котором я говорю, ничто не помогло бы вам. В этом случае ваша интуиция заставила бы вас чувствовать все, за исключением того, что было в действительности (…). И ничто не может быть более легко усыплено и даже парализовано, как эта самая интуиция, если за это возьмется тренированная, более сильная воля, чем у обладателя интуиции. Ваша совесть никогда не скажет вам, является ли месмеризатор истинным адептом или очень ловким шарлатаном, если он переступил ваш порог и овладел контролем над вашей аурой».

(«ПМ», 18.)

Таким образом, адептами являются люди, прошедшие определенную психотехническую (или оккультную) тренировку и достигшие необычного развития своих психических и ментальных сил. Но используются эти силы ими по-разному, в зависимости от духовного уровня развития самих адептов и от принадлежности их к силам Добра или зла.

В теософской литературе, конечно, понятие «адепт» обычно используется в значении сотрудника Сил Света.

Учителя Шамбалы являются не просто адептами, но и Архатами — людьми высочайшего уровня духовного развития. В философии буддизма Архатом называется человек, достигший четвёртой ступени на пути к Нирване и благодаря этому разорвавший круг кармической обусловленности своего бытия, получив таким образом возможность не перевоплощаться более на физическом плане (продолжая существование в более совершенных планах бытия) или воплощаться только по своему желанию. Понятие Архата, таким образом, указывает на достижение человеком свободы от всеобщего течения кармы, обусловливающего жизнь обычных людей. Это состояние характеризуется прежде всего особым состоянием сознания, в основе которого лежит высочайший уровень духовного развития индивида.

Сердце Архата

В книгах из серии «Грани Агни Йоги» свойства Архата характеризуются следующим образом:

«Сущность деятельности идущего Архата не в том, что вокруг него происходят события или явления, которых желают или ожидают его почитатели и последователи, а в том, что огнем его духа насыщаются сферы вокруг и зажигаются сознания и сердца подходящих импульсом эволюции и духовного устремления. Он — пробуждающий спящих, он — к свету зовущий, и он — указующий путь».

«Ничего не желать для себя, ни к чему для себя не стремиться, ничего не хотеть для себя ца Земле — таков Облик Архата. Все для других, все для людей, все во Имя Общего Блага. Кто же согласится принять этот идеал в жизни ведущим? Кто согласится принять всю Чашу Общего Блага? Кто? Где они, отвергнувшиеся от себя? Где они, отдавшие все ради Учителя Света? Где? Где пришедшие только за Светом, но не ради получения плодов земных. Где они, хотящие Света?»

«Сознание живет тем, что его окружает, и с этой целью погружается последовательно в плотный, Тонкий и более Высокие Миры, облекаясь соответствующими проводниками, — это обычный человек. И только Архат, находясь в плотном теле, может сознательно действовать во всех своих оболочках на других планах существования».

«Умирая, многие думают о покое. Но Архат знает, что там, в Мире Надземном, его ожидает еще более напряженный, еще более широкий и не ограниченный плотными рамками труд. Поистине, там можно трудиться не покладая рук. Столько нуждающихся в помощи, столько несчастных, столько заблудших, столько растерянных и потерявших себя. Здесь перегородки мешают, условности, цвет кожи, границы. Там ничего этого нет: все люди сбросили различия земные. Там столько труда и столько нуждающихся в помощи, что об упокоении не приходится думать. Отдых дается для восстановления сил. Перешедшего погружают в живительный сон. А затем начинается труд. Часто Архат отказывается от Девачана* — места приятных иллюзий. Не до иллюзий, когда надо Владыкам помочь в Их Деле великом на спасение мира. Это усвоив и имея перед собою ясную цель, переход можно совершить сознательно. Состояние обычного сознания не из приятных. Много растерянности, много невежества, страха и прочих ненужных переживаний. Но знающий знает, куда и к Кому он идет и зачем. Путь ясен, четок и прям. И никакие преграды, никакие чудища мрака не остановят его. Итог подведен еще на Земле, выбор окончательно сделан, к Свету путь избран, и преодолено в себе все, что мешало. Трудно тогда, когда дух еще не освободился от притяжений низшего порядка и их в себе еще не изжил. Борьба там много труднее, и лучше и легче завершить еще здесь, поставив печать непреложного решения на все, что идет не от Света. Ведь каждый импульс, который от низшей необузданной природы человека, тянет его вниз и созвучит с низшими же слоями астрала и с обитателями его, живущими яро теми же желаниями и страстями. Вся эта тьма яро устремляется в притяжении к каждому неизжитому импульсу, к каждому пятнышку мрака в ауре перешедшего великий Порог. И если может перешедший сказать: «вот идет на меня тьма, но не имеет во мне ничего» — он ее победитель и скверною быть не может задет. Но для этого необходимо полное очищение сознания от всех сорных наслоений, от всего, что от тьмы».

«Особенностью Архата является непрерывная активность сознания, действующего в каком-либо из проводников. Нет ни покоя, ни забвения. Открыты бесконечные возможности постоянного упражнения тех или иных способностей и обострения чувств. Это обозначает состояние постоянного бодрствования. Так же и вы идите силою всею, храня состояние напряженного равновесия. Спросят: почему столько слов? Ответьте: чтобы каждый из после идущих мог найти по себе, их прочитавши. Сколько надо сказать, чтобы удовлетворить бесконечное разнообразие человеческих устремлений, и не каких-то избранников, но всех, всех, всех. Вот и надо дать записи в такой форме, чтобы от них мог почерпнуть каждый. И хорошо, когда носят они характер безличный. Итак, вся жизнь устремленного сознания может состоять в постоянном упражнении способностей и качеств, звучащих на ноту момента (сознания), и потому очень близких и желанных. Это дает упражнению в них интерес и эффективность. И каждое такое делание будет зерном для последующих достижений в далеком или близком будущем, неважно в каком, ибо в беспредельности времени далекое становится близким, то есть времени нет. Какими бы далекими ни казались следствия, они непреложно наступят. Огненным воображением элемент времени можно убрать, прозревая будущее в настоящем, то есть утверждая действительность огненную. Когда Чую в ученике будущего Архата, Вижу огненную действительность. Вижу ее в настоящем. И тогда Говорю: Утверждаю идущего ко Мне в величии будущего, его индивидуального будущего. И если вам Сказано было «боги», то неужели теперь Умалю глубочайшее огненное значение этих огненных слов. Чем выше намечен полет, тем лучше. Чем сильнее размах устремлений, тем больше останется даже при неудаче частичной. Когда же ускоряется лет, отпадают, оставаясь внизу, неизжитые тяжкие частицы прошлых свершений, и свободным от них дух ощущает себя. Следовательно, освобождение лежит в силе устремления, дающего крылья для огненного полета ввысь. Быстрота аннулирует силу земных притяжений. Поэтому Говорю: устремитесь и стремитесь всегда. Остановка означает падение, и тогда земные притяжения снова вступают в силу. Вам Говорю: устремитесь».

"Архат" (рисунок Н.К.Рериха)

«Личность человека должна быть безропотным и послушным слугою его высшего Я. И всякий раз, когда личность страдает, интересы ее ущемляются и отодвигаются на задний план, — это уже хорошо, ибо разбухание личности затмевает то, ради чего она существует как собиратель нужного материала и опыта для Индивидуальности человека. Трагедия воплощенных в том, что, всецело погружаясь в интересы личности и живя только ими, человек со смертью своей личности не оставляет себе ничего, чем бы мог жить он в Надземном, где исчезает и прекращается все, чем обычно живет на Земле человек. Глубочайшее значение искусства в том, что чувства, эмоции и переживания, связанные с ним, будучи явлениями чисто духовного порядка, переносятся в Мир Тонкий и служат для человека материалом, которым он как бы живет и который он углубляет, варьирует по заложенному в нем направлению. В высшем понимании даже переживания в Девачане — иллюзии Майи, сны, хотя и яркие, и напряженные, и еще более красочные и полные, нежели земные сны, то есть земная жизнь воплощенного. Освобождение от всех видов Майи — задача Архата. Задача трудна. Достижение ступени непрерываемого сознания связано с решением этой задачи. Столько препятствий и иллюзий надо преодолеть, прежде чем сознание освободится от всех ненужных наслоений и приобретет знание. Конечно, только под руководством Учителя возможно это освобождение. Полагая на Нас все сознание, можно достичь».

«Хорошее знание человеческой природы не дает права на нехорошее отношение к человеку. Знать и все же являть дружелюбие и желание помощи будет уже свойством Архата. Владыки Знают и все же все силы Свои Отдают на служение людям, часто жертвуя даже жизнью. Таким образом, знание человеческой сущности не мешает любить человечество и отдавать ему все свои силы. Следуя в подражании за Учителем, явим такое же отношение к тем, с кем сталкивает нас жизнь. Знание и обсуждение очень далеки от критики и осуждения. Знать — не значит осуждать. Доброжелательный анализ с целью помочь допустим. Злопыхательное недоброжелательство осуждено. Нелегко, зная, сохранить добросердечие, то есть светоносное состояние сердца. Нелегко помогать или делиться знанием, не ожидая ни признательности, ни благодарности, ни даже доброго отношения взамен. Многие получившие часто платят за это самой черной неблагодарностью и злобствованием. Но только предательство и оскорбление Иерархии непоправимо и лишает права на помощь и связь. Все прочее не может служить препятствием к тому, чтобы помощь им прервалась, даже несмотря на проявленное недружелюбие. Конечно, если по каналу к ним открытого сердца текут злоба, осуждение и недовольство в ответ на посылаемый Свет, то следует соблюдать целесообразность и «не метать бисера». Слова о попирающих жемчуг знания пятою невежества по-прежнему остаются в силе. И хорошо, когда получившие платят только равнодушием или забывчивостью, бывает и хуже. Несущие Знание людям пусть не рассчитывают на получение мзды даже в виде признательности и благодарности. Тем более будет ценно это редкое качество в немногих, свет получивших от вас».

(См.: «Грани Агни Йоги» (Записи Б. Н. Абрамова.) Тт. 1 — 13, Новосибирск, 1993–1998.)

Как мы видим, отличительная особенность Архатов состоит не в свойственных им необычных способностях, которые (конечно, в меньшей степени) могут быть доступны и адептам сил зла. В книгах Агни Йоги неоднократно говорится о том, что феноменальные способности, свойственные адептам и тем более Архатам, являются простым приложением к определенной ступени духовно-нравственного развития. Человек, поднявшийся до состояния Архата, получает эти способности как дар Природы и своего собственного существа, т. к. необычные возможности скрыты в организме каждого человека. Достижение высочайшего уровня духовного развития превращает человека в сотрудника Высших Сил природы, — обладателя колоссального творческого потенциала.

Главным отличительным признаком Архата, как и всех Адептов Светлых Сил, является высочайшая ступень духовно-нравственного развития. Она проявляется прежде всего в качестве, часто называемом в Агни Йоге сердечностью, т. е. в гуманизме, доброте и любви ко всему Сущему. Высшие духовные качества человека не случайно связываются Махатмами с понятием сердечности. Принцип сердца, утверждаемый в философских учениях Махатм, является отнюдь не метафорой. Этот принцип основывается на знании психодуховной природы человека. В соответствии с эзотерическим учением, высшим энергетическим центром сознания, имеющим проявление в плотноматериальной, физической природе человека, является центр сердца (так как центр Сахасрары ассоциируется с принципом Атмы, не имеющим проявления на физическом плане). Именно этот центр, проецирующийся на физический орган сердца, является хранителем т. н. духовной, творческой, интуиции — принципа Буддхи, или духовного ума и высшей мудрости. В отличие от принципа интеллекта, который может служить как добру, так и злу, духовный ум представляет собой высшее, сверхсознательное эволюционное начало человека. Именно поэтому принцип сердечности и любви ко всему сущему считается высшим морально-этическим идеалом Учителей Шамбалы:

«Урусвати воспринимает к сердцу все происходящее в мире. Можно поделить все действия на сердечные и бессердечные. Такое деление особенно сейчас нужно запомнить человечеству. Сердечные восприятия могут объединяться, несмотря на многие различия. Но бессердечие есть объединение сил тьмы. Среди них не найти сотрудников Братства. Если припомнить все пути Наших Собратьев, то не найдем ни одного бессердечного действия. Явление пламенного сердца вело Их на костер, на крест и на все мучения, придуманные злобными невеждами.

Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (…) Так и все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель».

(«Надземное», 40.)

О духовном значении сердца Е. И. Рерих в своих письмах писала:

«(…) Нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце. Тускло живет в сознании людском понимание Архата, но без этого понимания невозможно продвижение. В книге «Иерархия» сказано: «Принято видеть Архата в области облачной. Рекорды мышления ужасны и смешны. Истинно, Мы — Братья Человечества, не узнаем себя в представлениях человеческих. Наши Облики так фантастичны, что Мы думаем, что если бы люди применили фантазию на противоположное, то Наше Изображение приняло бы верную форму. Все в другом масштабе, все невероятно, все не отвечает действительности. Скажем, — идя к высшим мирам, Архат беспределен во всех проявлениях. Архат идет, неся силу Космического Магнита в сердце».

Но посмотрим, как живет этот Облик в высшем сознании:

«Сердцу Космоса равно сердце Архата. Огню солнца равно сердце Архата. Вечность и движение Космоса наполняют сердце Архата. Майтрейя приходит и горит всеми огнями, горит сердце Его состраданием ко всему обнищавшему человечеству; пылает сердце Его утверждением новых начал. У людей живет понятие мертвых Архатов, и бедные «йоги» питают воображение их своими образами. Когда же человечество поймет, что Архат есть высшее проявление Материи Люциды, то оно поймет, что нет разграничения между Материей Люцидой, дающей свет, и материей любви, облекающей все светом. Человечество облекает Архата в суровую оболочку, но Материя Лю-цида сияет любовью. Когда можно будет озарить человека Нашим Образом?! Мышление трудно осознает чистоту сферы высшей. Скажем тому, кто знает путь к Нам, — «иди путем любви, иди путем труда, иди путем щита веры». Тому, кто нашел Образ Наш в сердце своем, Мы скажем: «иди сердцем, и «чаша» путь утвердит». Тому, кто думает, что постиг путь самомнением, тому скажем — «иди поучиться у духа, знающего завершение, ибо самомнение останавливает продвижение». В зове сердца заложено все творчество, весь космический простор наполнен зовом, и сердце Космоса, и сердце Архата полны зова. Зов и отклик являются сочетанием Космических огней. Сердце Нашего Братства бережет человечеству путь к Общему Благу».

(Е. И. Рерих, 13.10.29.)

Каким же образом человек может стать адептом и тем более Архатом? Эзотерические учения называют лишь один путь для осуществления этой грандиозной цели — духовное развитие и самосовершенствование человека на протяжении целого ряда перевоплощений. Опыт прежних жизней, как известно, не исчезает в небытии. Он накапливается в хранилищах сознания-души, составляя нетленное и подлинное сокровище человека, и рано или поздно приводит его к достижению им сверхчеловеческого, богочеловеческого состояния сознания, которое и превращает человека в Архата.

Существует ли какой-либо метод ускорения этого медленного процесса? И что может помочь ученику эзотерических учений осуществить далекую цель своей жизни быстрее? В эзотерических духовных практиках действительно существует нечто, способное ускорить индивидуальную эволюцию человека. Это нечто именуется посвящением, — понятием, с одной стороны, овеянным легендами, с другой, спрофанированным и даже опошленным на Западе.

Что же представляет собой таинственное посвящение, дающее человеку необычные духовно-психические возможности и высшее состояние сознания?

Тайны Посвящения

В теософских источниках и работах Е. И. Рерих о посвящении говорится:

«Степени посвящения Адепта отмечают семь стадий, на которых он открывает тайну семеричных принципов в природе и человеке и пробуждает свои спящие силы».(«ПМ», 66.)

В письмах Махатм подтверждается и наличие в Шамбале определенной традиции посвящения. Так, в одном из писем Синнетту Учитель Кут-Хуми пишет:

«Я чрезвычайно занят приготовлениями к посвящению. Несколько моих учеников, в том числе Джул Кул, стремятся достичь «другого берега». («ПМ», 106.)

О существовании в Белом Братстве этой традиции упоминала и Е. П. Блаватская в своем письме Олькотту, перед которым возникла альтернатива — стремиться к принятию посвящения или нет: «(…) Запомните, что первые семь лет начального посвящения я подвергалась искушениям и опасностям, это было время борьбы со всеми олицетворениями зла, так что подумайте хорошенько, прежде чем решиться (…)». («Teosophist», март, 1922.)

Не исключено, что в Белом Братстве существует несколько ступеней посвящения, каждая из которых имеет свои задачи и свое содержание.

Отвечая на вопросы о тайнах посвящения, Е. И. Рерих писала своим корреспондентам:

«Читая упомянутую Вами книгу, не забывайте, что писала я о видениях и снах в моем предыдущем письме. Вся бутафория в сценах описываемого посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек[18] готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий луч, который должен быть воспринят учеником.

Помните, что сказано во вт[орой] книге «Листы Сада М.» (…) о высшем и последнем акте всех мистерий? Всегда помните — там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия. Не забудьте также, что все мистерии были основаны на Земле и для Земли, именно для земного сознания, но все высшие мистерии хранились в тайне и отличались отсутствием обрядности».

(Е. И. Рерих, 01.08.34.)

«Очень советую Вам не слишком интересоваться названиями посвящений, ведь это ни к чему не ведет. В древности в каждой религиозно-философской школе или сокровенном братстве существовали свои подразделения, или степени, и обозначения их. Будьте уверены, что истинные ступени не обозначаются названиями, встречаемыми сейчас в книгах. Если же Вы хотите, то возьмите прекрасные определения ступеней духовного продвижения, данные в «Агни Йоге». Ведь есть изучающие оккультизм, которые убеждены, что солнечное посвящение происходит на физическом солнце! Все ступени посвящения в нас самих. Когда ученик готов, он получает Луч Озарения, соответствующий достигнутой им ступени очищения и расширения сознания и огненного преображения центров.

Для Вашего удовольствия привожу Вам древние египетские степени посвящения в их греческих эквивалентах. Первая степень — называлась Пастофорис; вторая — Неокорис; третья степень — Меланефорис; четвертая — Кристофорис; пятая — Балахат; шестая — Астрологос; седьмая — Профета или Сафкнаф Панках. Продвинетесь ли Вы на духовном пути от знания этих условных названий? Также хочу сказать, что нужно проходить путь не факелом чадящим, но светом очищающим и пронизывающим тьму».

(Е. И. Рерих, 16.01.35.)

Добавим, что упоминаемым в данной цитате центрам сознания принадлежит ключевая роль в процессе духовного самосовершенствования и в посвящении, как его кульминационном моменте. В письмах Е. И. Рерих упоминаются семь состояний сознания человека, характерных для семи принципов, образующих его существо, и семи основных центров, открытие и трансмутация которых приводят его к достижению состояния Архата:

«Главных центров семь, и они отвечают семи принципам человека. Но для завершения человек должен возжечь в себе все 49 огней, которые заключают в себе огни всех центров и их разветвлений.

В Агни Йоге упомянут 21 (центр), ибо открытие и трансмутация 21 центра влечет за собою возгорание и остальных, ибо многие центры имеют двойные разветвления. Для высокого духовного развития нужно не только открытие, но и трансмутация всех центров, ибо просто открытие одного или двух центров ведет лишь к низшему психизму и ко многим опасностям. Но вообще без участия Учителя недоступно правильное открытие центров. При этом я подразумеваю Высшего Учителя, ибо лишь такой Учитель может знать истинное состояние нашего организма во всех его оболочках и может регулировать давление крови, столь опасное при открытии центров, не говоря уже при огненной трансмутации их. Потому в книгах Учения прежде всего устанавливается длительная подготовка организма, именно, физическая и духовная профилактика. Совершенно необходимо очищение мышления и сердца, затем следует расширение сознания, утончение всех чувств и воспитание сердца, ибо сердце, как синтетический орган, может дать нам то духовное развитие, при котором может начаться не только открытие центров, но мы сможем обратить на себя внимание Великого Учителя, который и примет нас под свое наблюдение и допустит даже до следующей ступени, до огненной трансмутации центров, если духовность наша позволит этот опаснейший опыт. Без наличия очищенной духовности мы можем проделать все существующие упражнения для развития нервных центров, но, в лучшем случае, достигнем лишь жалкого психизма или же разовьем медиумизм, если он был у нас в спящем состоянии, и, таким образом, легко можем стать добычею любого одержателя.[19]

Вы хотите знать, где помещаются центры. Принято перечислять семь главных чакр:

1. Муладхара-Кундалини, помещающийся у основания спинного хребта;

2. Свадиштхана-чакра — в животе, между основанием спинного хребта и пупком;

3. Манипура-чакра, или солнечное сплетение;

4. Анахата-чакра, или центр чаши;

5. Вишуддхи-чакра, или центр гортани;

6. Аджна-чакра, или третий глаз;

7. Брамарандра-чакра,[20] или центр колокола в темени.

Но, конечно, в одном мозгу их гораздо больше. Редко когда перечисляются центры оплечий, скул, легких, запястий, почек и т. д. (…)

Также среди Великих Учителей ценится особенно проявление глаза Данг-мы (данг-ма — «очищенная душа» — С), что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувст-вознания, накопленного в «чаше» на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом, или Богочеловеком». (Е. И. Рерих, 02.04.35.)

Итак, назначение посвящения состоит в ускорении духовного развития человека путем эволюционной трансформации его психодуховной природы. Однако посвящение всегда несло ученику не только возможность ускоренного духовного развития, но и испытание, проверку всех его духовных и нравственных качеств. Как свидетельствует учение Живой Этики, для прохождения процедуры посвящения кандидату в адепты требуются не только большие знания и умения, но и мужество. В «Надземном» о посвящении сказано:

«Урусвати знает, что есть посвящение. Около этого понятия много смущения. Одни полагают, что посвящение заключается в приобретении знания, но это лишь путь. Другие думают, что преданность уже есть посвящение, но это лишь путь. Третьи утверждают, что посвящение есть несение тайны, но и это лишь путь.

Посвящение есть дерзание приобщиться к Лику Света и не убояться взглянуть на него. Приобщение к Свету требует отваги, и в такой степени самоотвержения будет прекрасное посвящение.

Учитель может сообщить множество превосходных знаний, но в конце концов Он скажет: «Теперь дойди один и докажи безбоязненность». Особое напряжение сознания требуется у конца пути. Все знание разлетается, и путник остается одиноким на утесах восхождения. Одно пламя сердца согревает, когда собранные одежды раздираются вихрем. Слышатся голоса, но они не походят на любимый Зов. Нужно заблаговременно приготовиться к Свету и принять его без страха.

Невозможно рассказать на базаре об ощущении Света. Посвященный не расскажет о доверенном чувстве. Ничто не заставит сказать то, что несказуемо. В этом можно отличить посвященного от обманщика, который умеет закатить глаза и сладко петь о видениях, только ему доступных. Посланные вестники не болтливы.

Мыслитель предостерегал учеников, чтобы умели донести доверенное. Он понимал так же, как и Сократ, значение правды. Он говорил: «Сделайте лучший ларец, ибо правда нуждается в крепком хранилище».

(«Надземное», 232.)

А вот как объясняются некоторые тайны посвящения в интереснейшей книге Элизабет Хейч, которая так и называется — «Посвящение». В этой книге, пользующейся огромной популярностью во всем мире, в художественной форме излагаются основы эзотерических знаний. Оговоримся сразу же, что работа Э. Хейч не имеет непосредственного отношения к учениям теософии и Живой Этики. Она ближе западным направлениям мирового эзотеризма, связанным с герметизмом. Однако тождественность философской доктрины, излагаемой Э. Хейч, основным положениям Учений Махатм, а также блестящая литературная форма этой книги позволяют нам использовать ее фрагменты в освещении ряда вопросов эзотерической философии Востока. Приводимый ниже фрагмент представляет собой диалог готовящейся к посвящению жрицы с ее духовным руководителем.

«Посвящение означает приобретение сознания. Сейчас ты сознательна до той степени, которая соответствует сопротивляемости твоих нервов и тела. Получая сознание более высокого уровня, человек начинает автоматически проводить в свое тело все более высокие и глубже проникающие силы. Поэтому он должен также повысить и уровень сопротивляемости нервов и тела. А при высшей, божественной степени сознания сопротивляемость нервов должна возрасти до такого уровня, чтобы выдержать это божественное состояние без вреда для тела. Инициация[21] включает также всемогущество и всеведение (…)».

«(…) я пришла в храм, где в своей маленькой комнатке меня ждал Птахотеп.[22]

Он сказал, что мне нужна длительная физическая и духовная подготовка, прежде чем я смогу стать сознательной на высшем, божественном плане. Она нужна для того, чтобы выдержать высокие вибрации без вреда для организма. Он сказал:

«Чтобы стать сознательной на этом плане, ты должна проводить вибрации этого плана в нервы, а через них — в тело. С момента рождения в теле живет «сущность», дух, и тело развивает силу сопротивления, соответствующую средней степени сознательности этого духа. Эта степень сознания колеблется вверх и вниз в зависимости от эмоционального состояния в пределах октавы вибраций, но колебания не должны превышать пределов эластичности нервов, иначе наступит болезнь или даже смерть. Вибрации жизненной энергии абсолютно смертельны для тех, чье сознание не достигло еще этого уровня: они выжигают нервы и нервные центры. Поэтому жизненная энергия из позвоночника, где она сосредоточена, трансформируется в энергию низшей вибрации, соответственно степени сознания человека, и только после этого проводится в тело.

У животных эта жизненная вибрация гораздо ниже, чем у примитивного человека, а у последнего гораздо ниже, чем у духовно развитого. И если жизненную энергию высокодуховного человека провести в животное или в примитивного человека, они немедленно умрут.

Великая инициация: означает сознательное переживание жизненной энергии и созидательных вибраций на каждом плане развития и в их первоначальной частоте, без трансформации, с одновременным проведением их в нервы и тело, что требует соответствующего сопротивления, для выработки которого и нужна физическая и психическая тренировка. (Выделено нами. — С.) Это значит, что надо постепенно и осторожно подготовить и разбудить соответствующие нервные центры и научиться их контролировать. (…)

Творческая сила проявляется на каждом уровне в бесчисленных возможностях, а это значит, что есть неисчислимое множество длин, форм и частот волн. И пока мы существуем в теле с его ограниченными возможностями восприятия, мы можем воспринимать лишь определенное число всех волновых форм из-за ограниченности наших органов чувств. Если какая-то форма вибрации представляется нам как «нематериальная энергия» или как «твердое вещество», то это зависит от нашего собственного представления о том, что такое «движение», «вибрация» или «частота». Чем короче волны, в которых проявляет себя данная форма энергии, тем меньше наше сознание регистрирует ощущение вещества. Вибрациям, которые передаются прямо к сознанию органами чувств, мы даем имена в соответствии с испытываемыми ощущениями, — вещество, звук, электричество, тепло, вкус, запах, цвет, свет. Более высокие, нематериальные энергии и излучения, воспринимаемые только нашими мозговыми и нервными центрами, мы называем мысленными волнами, волнами идей. Над ними есть еще более высокие и глубже проникающие лучи и частоты вплоть до самых высших всеохватывающих частот божественной созидающей энергии: самой жизни! Их мы можем воспринимать только в состоянии полного сознания.

Итак, во всей вселенной действуют бесчисленные разновидности вибраций, колеблясь от самых коротких до самых длинных волн. Каждая форма мироздания, от небесных тел до мельчайших одноклеточных существ, все мириады проявленных творений — это следствия разных форм излучений. Мы живем в этих излучениях, независимо от того, знаем мы об этом или нет; более того, эти формы энергии построили и образовали нас, и постоянно работают в нашем теле, уме и всем нашем существе. Вся Вселенная состоит из разнообразных вибраций. Источник этих созидающих вибраций мы называем Богом. Но сам Бог стоит выше всех проявлений жизни и покоится в себе в абсолютном равновесии, вне времени и пространства. Но он постоянно излучает себя вовне, в материальные формы, чтобы дать этим формам жизнь. Так как Бог вездесущ и наполняет всю Вселенную, то все в ней проникнуто Богом и наполнено им. Ничто не может существовать без пребывания в Боге и без проникновения в него Бога, и ничто не может избегнуть его присутствия в себе. Следовательно, Бог может проявить себя в каждой точке, и все существующее в нашем воспринимаемом мире имеет эту точку внутри себя, как свой центр. Из этой точки начинается первое проявление чего-либо, созидание его, выпадение его из равновесия.

Этот аспект Бога, создающего материальный мир и дающего ему жизнь благодаря проникновению в него, в эту реальную жизнь, в нас и во все существа, мы называем «высшим Я». Такие выражения, как «Бог», «творец», «всеобщая сущность», «высшее Я» или «принцип творения», означают одну и ту же божественность в ее различных аспектах. Энергии, излучающиеся из центра, остаются в этом центре все еще высокодуховными и высокочастотными. Но чем дальше от центра, тем материальнее они становятся, пока постепенно не превращаются в материю. Таким путем эта излучающая сила ограничивает себя, и на краю проявления, наиболее удаленном от центра, она становится плотной. Поэтому изображение — «имя Бога», проявляющего себя в видимом мире, — это окружность, внутренний круг более высоких сил, окруженный твердой материальной оболочкой или корой. Символ Бога выражен буквами ОМ. Все сущее, от центральных солнц до одноклеточных организмов, построено по этому принципу. Взгляни на поперечный разрез земли: в центре мощные силы, еще в эволюционной стадии огненной сферы; затем газообразные области, потом расплавленные или жидкие кольца и внешняя форма — кора твердого вещества. Но есть и другая сила — центростремительная, которая тоже активна в это же время и тянет все материальные проявления внутрь, в себя. И если бы твердая материя имела недостаточное сопротивление, то все проявления жизни стянулись бы внутрь своих собственных центров и исчезли. Даже наша земля со всеми формами жизни на ней испытала бы ту же участь.

Возьмем другие примеры внутренней структуры материальных форм: разрез позвонка показывает, что внутри находится очень тонкое вещество костного мозга, несущее жизненную силу, защищенное снаружи твердым костным покровом. То же — в стебле растения, стволе дерева: на срезе ствола видны расходящиеся из центра круги жизненной энергии, питаемые тонкой внутренней материей дерева. Годовые кольца отражают годовые излучения жизни дерева, они окружены и защищены наружным кольцом твердой коры.

Рост всегда начинается из центра и излучается наружу. Глубочайший источник всех сил и проявлений есть Бог.

Этот аспект Бога, одетый в материю и выделяющий живых существ из сотворенных форм, который мы называем высшей сущностью (Логос), втягивает нас обратно в наш собственный центр, так как мы выпали из божественного единства, из состояния рая. Это небесный жених, к которому стремится человеческая душа. Никто никогда не примет ошибочно свое истинное «я» за свое личное «я», которое в себе самом не имеет истинного существования и является просто воображаемым существом.

Хотя Бог присутствует во всем, он проявляется в бесконечном множестве вариантов, так как открывает себя на каждом отдельном уровне, где возможно проявление, и сотворенные формы, проявленные на этих разных уровнях, обнаруживают лишь столько божественности, сколько каждая форма может сознательно пережить и вместить от божественной творческой силы, соответственно своему уровню. Сознательно пережить эту силу означает быть самому этой силой и одновременно излучать ее во всех направлениях, включая свое собственное тело. Поэтому тело должно также иметь адекватную силу сопротивления, иначе излучения истинного «я» сожгут и уничтожат его.

Тела разных проявлений жизни различны по составу, и вещество их имеет разные степени сопротивления, зависящие в каждом случае от уровня сознания этого типа. Химический состав вещества определяет, какие вибрации может выдерживать данное тело. Если излучение чрезмерно, это вредит нервам, может дать нервный срыв и даже умственное расстройство, а если число вибраций этой силы превышает размах октавы, тогда сила становится смертельной. Вот почему при посвящении в более высокую степень божественной силы мы должны сначала подготовить тело, подвергнув его, кроме всего прочего, химическому процессу, чтобы эта разница как максимум равнялась октаве. Иначе человек умрет.

В материальном мире есть четыре уровня проявления, которые мы называем: материя (вещество), растительная жизнь, животная жизнь, человеческая жизнь; они выделяются в зависимости от внешнего вида и степени сознания. Сравнительно с человеком мы вряд ли можем говорить о «сознании вещества», но все же кристаллы — пример того, что и вещество имеет разновидность сознания. Каждый уровень проявления имеет свою степень сознания, которая на октаву удалена от соседнего уровня. Только человек способен проявить несколько степеней сознания, двигаясь вверх по пути к божественному уровню. Учитывая интервалы — октавы, по которым мы классифицируем уровни эволюции, мы найдем, что человек занимает четвертую ступень на великой лестнице эволюции, простирающейся от земли до неба; каждая ее ступень соответствует одной октаве на шкале вибраций. Люди знают об этих ступенях и называют их: человек с присущим ему умом, гений с присущей ему интуицией, пророк с мудростью и всеобъемлющей любовью; последняя и высшая степень — Богочеловек с его всеведением и всемогуществом.

Итак, в материальном мире есть 4 проявления, которые обнаруживают 7 октав вибрации. Каждое творение излучает вибрации, из которых оно создано, то есть те, которые оно сознательно выдерживает. Вещество имеет низшую степень сознания, проявляющуюся только через сжатие, охлаждение и затвердевание. Растение проявляет себя на двух уровнях: на материальном и на уровне силы — растительной силы, которая дает ему жизнь. Растение проявляет материальные вибрации бессознательно, оно несет свое тело, как платье, а его уровень сознания — это растительный уровень силы, дающий жизнь веществу. Сила, проявляемая на этом уровне, имеет три аспекта: поиск пищи, принятие пищи и ассимиляция или переваривание пищи. Животные проявляют три силы: материальную, вегетативную и животную. Они имеют тело, ищут пищу, едят и переваривают ее. Животное сознательно на животном уровне: оно имеет эмоции, инстинкты, стремления, чувства симпатии, антипатии и желания. Животное сознательно на третьей стадии развития, и оно всегда на одну ступень ниже человека.

Средний человек стоит на одну октаву вибраций выше: он сознателен на ментальном уровне, у него есть интеллект и способность думать. Но в то же время он проявляет три других уровня. На материальном он имеет тело, на растительном — ищет, ест и переваривает пищу, на животном — имеет желания, стремления, эмоции, побуждения, симпатии и антипатии. Но самое характерное — это его интеллект: человек думает.

На следующей ступени развития человек делает огромный прыжок: он поднимает свое сознание из мира следствий в мир причин: он черпает из божественного источника причинного плана и проявляет силу, которая обнаруживается в его сознании как интуиция. С помощью интеллекта и духовной силы он способен выражать свои переживания на более высоком плане в словах и передавать их своим собратьям. Он может также доказать существование своей интуиции в других искусствах: вне измерений — в музыке, в двух измерениях — с помощью линий и красок как художник, в трехмерных формах — как скульптор или танцор. Люди называют творческую личность гением. Он проявляет пять октав вибрации: материальной, растительной, животной, ментальной и причинной сил.

Степень сознания следующей, более высокой октавы вибраций на языке людей называется сознанием пророка. Пророк проявляет все указанные силы низших планов сознания и, кроме того, — плана божественной мудрости и всемирной любви. Мы не должны путать эту полностью духовную любовь шестого плана с «любовью» третьего животного плана, с проявлением животных инстинктов. Вибрации третьего плана служат для продолжения рода, заставляя приближаться к любимому, обнимать, целовать, то есть владеть. Кто подвержен страсти, возбуждаемой этими вибрациями, тот еще живет в своем сознании в состоянии отдельности и ищет своего удовлетворения, недостающего ему физического партнера.

Любовь же пророка исходит из изначального состояния божественного единства, она всегда дающая, а не берущая, ей не нужно никакого дополнения, никакого физического проявления, но она всегда излучается из сознания божественного всеединства. Такие люди не хотят владеть никем, они чувствуют себя едиными с бесконечным всем.

Седьмое и наиболее совершенное проявление Бога — полностью сознающий человек— Богочеловек. Все другие формы проявления — это только трансформированные вибрации, только часть Бога. Богочеловек проявляет Бога, т. е. свое собственное божественное «я» полностью, через совершенное сознание. Он переживает и излучает божественные творческие силы в их изначальных, трансформированных вибрациях и частотах. Он сознателен в высшей степени: ни одна его часть не лишена сознания.

Только человек может овладеть всеми октавами и излучать их, так как в его нервной системе есть нервные центры, соответствующие семи октавам трансформированной и нетрансформированной творческой силы. С другой стороны, только он может излучать вибрации на уровнях, на которых он стал сознательным, так как до этого соответствующие нервные центры остаются в латентном состоянии.

Таким образом, средний человек может излучать вибрации до четвертого уровня включительно, гений — до пятого, пророк — до шестого, а Богочеловек может сознательно излучать все семь октав, включая божественную творческую силу по своей воле, либо в нетрансформированном виде, либо может трансформировать, изменять ее и передавать в более низких, трансформированных частотах». (Хейч Э. «Посвящение». М., 1993, с. 58, 103–108.)

В книге Э. Хейч говорится и о необычных духовно-психических способностях, приобретаемых Посвященными:

«Потомки Сыновей Бога,[23] правящие сейчас у нас, имеют не такую форму головы, как сыновья людей. Имеющие удлиненный череп потомки Сыновей Бога сравнительно мало используют свой интеллект, потому что мы можем пережить истину непосредственно с помощью внутреннего зрения. У нас слабо выпуклый лоб, так как мыслительные мозговые центры развиты лишь в той степени, какая нужна для сознательного переживания внешних впечатлений. В затылочной же части у нас полностью развиты мозговые центры, дающие сознание на божественном плане, и те высшие свойства, которые отличают нас от сыновей рода Человеческого. Человеческие существа в своем сознании живут во времени и пространстве. Мы же, хоть и живем в земных телах, наслаждаемся полной духовной свободой, свободой от времени и пространства.

Удлиненная форма черепа на древнеегипетских рельефных изображениях символизировала развитые высшие центры сознания, расположенные в затылочной области и служащие основой проявления высших психодуховных способностей: ясновидения, яснослышания и т. п.

Мы можем перемещать наше сознание в прошлое или будущее, то есть переживать прошлое и будущее как настоящее. Точно так же мы можем перемещать свое сознание в любую точку пространства, и тогда для нас нет «здесь» и «там», а есть только вездесущность. Ведь все это: там и здесь, прошлое и будущее — только разные аспекты, разные проекции единственной реальности, вечной Сущности — Бога.

(…) когда ты будешь инициирована, ты сможешь сознательно использовать свои высшие органы и вступить в контакт с подобными себе для обмена мыслями в любое время. Мы все время делаем это с братом Птахотепом. А ночью мы переходим в состояние всесознания, чтобы получить новую энергию из вечного божественного первоисточника. Тогда мы составляем одно целое со всей вселенной, с самой жизнью, со всеми людьми. Но те из них, кто все еще живет в трех измерениях, не сознают этого единения. Однако каждый просыпается утром с обновленной жизненной энергией, даже не зная, что она идет из божественного первоисточника».

На вопросы героини книги Э. Хейч, смогут ли стремящиеся к духовным познаниям люди получать посвящение в будущем, спустя тысячелетия после того, как адепты уйдут из мира обычных людей, ей были даны такие ответы: «Через много тысяч лет люди, достигшие духовной зрелости, также будут проходить инициацию, но не в пирамидах, как сейчас, а просто выполнив поставленные перед ними жизненные задачи, которые и составят испытания их инициации».

(…) Наши инициации не прекратятся. Зрелые души будут продолжать получать здесь посвящение — не физически, конечно, но на более высоком, духовном плане. Эти люди будут переживать инициацию как сон или видение». (Хейч Э. «Посвящение», с. 66, 96, 118.)

Божественное и человеческое

Рассказ Э. Хейч о способностях, доступных адептам (тем более Архатам), позволяет нам понять источник необычного духовно-психического потенциала Учителей Шамбалы и их учеников, которые тоже являются адептами.

Однако не следует думать, что необычайно развитые духовно-психические силы Махатм делают их некими всесильными Небожителями, чуждыми человеческой природе. Сами Учителя неоднократно подчеркивали, что даже самый высокий адепт, живущий на земном плане, в физическом теле, не в состоянии избежать основных закономерностей земного бытия. Адептам — пусть в меньшей мере, чем обычным людям, — тоже свойственны и ошибки, и проблемы, которым могут подвергаться простые смертные. Следующие выдержки из писем Махатм и работ их сотрудников иллюстрируют этот факт конкретными примерами:

«На этом этапе нашей переписки, (…) мой верный друг, будет уместным сообщить вам некоторые факты, связанные с адептством. Запомните поэтому следующие пункты:

1. Адепт, как высочайший, так и находящийся на самых первых ступенях, является Адептом только в течение применения им оккультных сил.

2. Каждый раз, когда эти силы нужны, суверенная воля отпирает двери ко внутреннему человеку (Адепту), который может явиться и свободно действовать только при условии, что его тюремщик, внешний человек, будет или совершенно, или частично парализован по требованию данного случая, а именно:

а) ментально и физически;

б) ментально, но не физически;

в) физически, но не совсем ментально;

г) ни то, ни другое, но с фильмом акаши, введенным между внешним и внутренним человеком.

3. Малейшие применения оккультных сил, как вы теперь видите, требуют усилия. Мы можем приравнять это к внутренним мускульным усилиям атлета, готовящегося применить свою физическую силу. Невероятно, что какой-либо атлет стал бы все время забавляться, напрягая свои мускулы в предвкушении поднятия тяжести; также нельзя предполагать, что какой-либо Адепт будет держать в постоянной напряженности своего внутреннего человека, держать его функционирующим, когда в этом нет немедленной необходимости. Когда внутренний человек отдыхает, Адепт становится обычным человеком, ограниченным его физическими чувствами и функциями физического мозга. Привычка обостряет интуицию последнего, но не в состоянии сделать их сверхчувствительными. Внутренний Адепт всегда наготове, всегда бодрствует, и этого достаточно для наших целей. Во время покоя его способности тоже в покое. Когда я сижу за едой или когда я одеваюсь, читаю или как-нибудь иначе занят, я не думаю даже о тех, кто находится рядом со мной. И Джул Кул легко может разбить свой нос до крови, стукнувшись в темноте о балку, как это с ним случилось вчера вечером (как раз потому, что вместо введения «фильма» он необдуманно парализовал все свои внешние чувства, пока разговаривал с другом на далеком расстоянии), — и я остался в полном неведении этого факта. Я не думал о нем, отсюда мое незнание этого факта.

Из вышесказанного вы легко можете сделать вывод, что Адепт является обычным смертным во все моменты ежедневной жизни, за исключением тех, когда действует внутренний человек.

(…) Рассуждайте так: К. X., когда он пишет нам, не есть Адепт. He-Адепт подвержен ошибкам. Потому К. X. очень легко может совершить ошибки.

Ошибки в знаках препинания, которые часто меняют значение предложения; идиоматические ошибки, которые весьма вероятны, особенно при такой спешке в писании, как у меня; ошибки, возникающие из-за случайной путаницы в терминах, которые мне приходилось узнавать от вас, так как вы являетесь автором «больших кругов», «малых кругов», «земных кругов» и т. д. и т. п. Теперь, вместе со всем этим, я прошу разрешения сказать, что после того, как я сам внимательно перечитал «Знаменитые Противоречия» снова и снова, и после дачи их для прочтения М и затем высокому Адепту, чьи силы не сформированы канцелярией Чоханов*, чтобы он их не растрачивал на недостойные цели по личной склонности, после всего этого мне было сказано следующее: «Все это совершенно правильно. Зная, что вы хотите сказать, не больше чем любой другой человек, ознакомленный с этой доктриной, я не могу найти в этих отдельных отрывках ничего, что действительно противоречило бы одно другому. Но так как многие предложения неполны и предмет разработан безо всякого порядка, то я не удивлюсь, что ваши мирские ученики находят в них недостатки. Да, они нуждаются в более исчерпывающем объяснении». («ПМ», 88 б.)

«(…) Я далеко не совершенен, следовательно, не непогрешим во всем, что делаю, хотя и все не совсем так, как вам кажется, что вы открыли. Ибо вы знаете или думаете, что вы знаете одного К. X., и вы можете знать только одного, тогда как имеются два отдельных персонажа, отвечающих на это имя в том, которого вы знаете. Эта загадка только кажущаяся, и ее легко разгадать, если бы вы только знали, что такое Махатма в действительности». («ПМ», 125.)

«(…) Я не могу закончить письмо, не рассказав вам об одном инциденте, который, будучи смешным, все же заставляет меня благословлять свою судьбу, — он наверняка позабавит вас. Ваше письмо с вложенным в него письмом К. К. М. было получено мной на следующее утро того числа, когда вы передали его (…). В это время находился поблизости Пари-Дзонга {…) и был очень занят важными делами. Когда я получил сообщение о прибытии письма, я как раз проходил по внутреннему двору монастыря. Так как я сосредоточенно прислушивался к голосу ламы Тэндеба Гичао, у меня не было времени читать письмо. Потому, механически вскрыв толстый пакет, я только взглянул на него и положил, как мне казалось, в дорожную сумку, висевшую у меня через плечо. Однако в действительности оказалось, что конверт упал на землю, и его содержимое рассыпалось при падении. Никого не оказалось поблизости, а мое внимание всецело было поглощено разговором. Я уже дошел до лестницы, ведущей в библиотеку, как вдруг услышал голос молодого ге-лонга, крикнувшего кому-то из окна. Обернувшись, я с первого взгляда оценил ситуацию, иначе ваше письмо никогда бы не было прочитано мною, так как я увидел почтенного старого козла, завтракающего им. Это создание уже сожрало часть послания К. К. М. и вдумчиво готовилось расправиться с вашим, как более мягким и доступным для его старых зубов. У меня ушло одно мгновение, чтобы спасти оставшееся, несмотря на отвращение и противодействие животного. Но от письма так мало осталось! Конверт с вашей эмблемой исчез, буквы невозможно было разобрать… Короче, я был просто ошеломлен при виде этого бедствия. Теперь вы понимаете, почему я оказался в таком затруднении: я не имел права реставрировать это письмо, так как оно пришло от «Эклектика» и во всех отношениях было связано с несчастными «пелингами».[24]

Что мне оставалось делать для восстановления утраченных частей? Я уже хотел обратиться к Чохану за получением такого исключительного разрешения, как вдруг увидел перед собой Его святое лицо с необыкновенно сияющими глазами и услышал голос: «Зачем нарушать правила? Я сам это сделаю». И он восстановил отсутствующие части — и притом чисто, как вы видите, и даже превратил скомканный конверт, сильно поврежденный, в новый, с эмблемой и со всем прочим. Я знаю, какую огромную силу нужно применить для таких реставраций, и это дает мне надежду на уменьшение строгостей в ближайшие дни. Потому я от всего сердца поблагодарил козла. А так как он не принадлежал к подвергнутой остракизму расе пелингов, то в благодарность я укрепил остатки его зубов, чтобы они могли пережевывать более твердую пищу, чем английские письма, в течение многих лет (…)». («ПМ», 91.)

Адепты подвержены не только ошибкам, но и проблемам, свойственным обычным людям. В частности, это относится и к их физическому здоровью и самочувствию.

Отвечая на вопросы последователей, Е. И. Рерих писала:

«Могут ли высокие духи болеть и даже подвергаться заразе? Конечно, да, если по условиям своего задания они должны находиться в постоянном общении с людьми. Ведь высокий дух постоянно отдает часть своих сил окружающим и приходящим к нему, и, как бы ни был велик запас его психической энергии, все же при чрезмерной щедрости запас этот может временно истощиться. И вот такие минуты истощения полны опасности, ибо заградительная сеть ауры, не получая излучений, идущих из запаса, питающего наши центры, нарушается, и микробы заразы могут проникнуть в наиболее слабое место. Вот почему в книгах «Живой Этики» так настойчиво указывается на хранение заградительной сети. Ученик, достигший известной ступени духовного развития, не может долго оставаться в отравленной атмосфере городов и должен удаляться в природу для накопления праны и вести более или менее уединенную жизнь. Христос, Будда и другие великие Подвижники часто удалялись в пустыню и не оставались долго в одном месте. В Евангелии от Марка, гл[ава] 5:25:34, указано, как Христос, очищая и исцеляя больных, ощущал затрату силы. Когда страдающая женщина прикоснулась к одежде Его — «Иисус почувствовал Сам в Себе, что вышла из Него сила…».

Так и современный подвижник Индии Бхагаван Рамакришна, оставаясь, во все время своего учительства, в постоянном окружении людей и принимая прикосновения от всех приходивших к нему, часто зараженных злокачественными болезнями, выдавал силы свои вне всякой соизмеримости, следствием чего была горловая болезнь, нечто вроде рака, которая и унесла его. Интересно отметить, что именно эта болезнь породила соблазн в некоторых слабых умах, и они усомнились в его духовной высоте. Ведь невежество полагает, что высокий дух при всех условиях защищен от заболеваний и опасностей. Но мы знаем, что камень, сброшенный с утеса Девадаттою на проходившего Будду, если и не убил его, то все же повредил Ему палец ноги. Есть указания и на то, что Владыка Будда испытывал часто сильные боли в спине. Также и в «Письмах Махатм» можно найти упоминание, как Учитель К. X., при основании Теософического Общества в Индии, после прикасания к аурам людей должен был удалиться на несколько недель в полное уединение. Так каждый план существования подчинен своим законам, и нарушение их приносит соответственные следствия». (Выделено нами. — С.) (Е. И. Рерих, 22.02.36.)

В вопросах физического здоровья адептов особенно выделяется проблема их контактов с обычными людьми. Как уже говорилось в одном из писем Е. И. Рерих, длительное взаимодействие Архата с обычным человеком нежелательно для обоих вследствие разницы в вибрационно-энергетических характеристиках их биополей.

Это обстоятельство играет определенную роль и в скрытости ашрамов Шамбалы от внешнего мира, хотя главные причины заповедности легендарной обители заключаются, конечно, в другом. Вынужденные при контактах с обычными людьми создавать особые условия для защиты их аур от сверхмощной напряженности своих собственных излучений, Архаты, по-видимому, нередко жертвуют при этом энергетическим равновесием собственного организма.

Кроме того, сложнейшая деятельность сотрудников Белого Братства требует особых в духовном и энергоинформационном отношении условий. По этому поводу Е. Ф. Писарева в биографическом очерке о Е. П. Блаватской писала:

«Многих смущают тайны, окружающие их. Но на это существуют важные причины, из числа которых наиболее понятной для европейского ума должно быть естественное утончение всей нервной системы; в какой степени такая утонченная организация должна страдать от наших современных условий жизни, это поймут все, обладающие «тонкими нервами». Если взять ту же чувствительность, только в неизмеримо усиленной степени, нетрудно представить себе предел, за которым шумы и вибрации городской суеты и скопления множества негармонично настроенных людей станут даже опасными для сильно утончившихся нервных проводников. В этом главная причина того факта, что люди, достигавшие святости, которая неизбежно сопровождается утончением всей нервной системы, всегда стремились в уединение, скрывались в пустынях и джунглях. Когда же человеку с исключительно тонким психическим развитием — по свойствам его жизненной задачи — все же приходится оставаться среди многолюдия, он должен сильно страдать (…)».

(Писарева Е. Ф. «Елена Петровна Блаватская», с. 34.)

Эта мысль подтверждается и в учении Живой Этики. В одной из книг этого учения говорится:

«Вы слышали, что Наши Братья заболевали от соприкасания с земными дисгармониями. Не раз Они страдали от долгого людского разъединения. Потому Мы редко посещаем города. Эти появления связаны с особыми обстоятельствами и не бывают длительными. При этом Мы в самом городе остаемся весьма кратко. Можно находить в природе места, где не слишком сильны токи разложения. И во Франции, и в Англии имеются пригородные леса, довольно содержащие озон, необходимый для Нас. Не нужно удивляться, что даже Наша накопленная энергия нуждается в озоне. Не нужно думать, что Мы недостаточно сильны, чтобы выдержать флюиды толп. Действительно, Мы можем сосредоточить энергию до огромного напряжения, но во всем должна быть соизмеримость и бережность.

Вы читали, как тяжка была аура некоторых заминдаров[25] Нашему Брату. Конечно, Он мог отбросить их одним разрядом энергии, но такое убийство не входило в задание Нашего Брата». («Надземное», 31.)

О разнице в вибрациях, существующей между аурами Махатм и обычных людей, и о нежелательных последствиях их долговременного контакта упоминала и Е. И. Рерих в одном из своих писем:

«(…) следует понимать, что ни один из Учителей Братства, проведший многие десятки лет в главной Твердыне, не может жить среди людей во время Армагеддона. Ибо если даже ученики, находящиеся на известной ступени, не могут оставаться продолжительное время в долинах и соприкасаться с разными аурами, то как же трудно это для Учителей Бел[ого] Братства! В письмах Махатм упоминается о том, как тяжко заболел Великий Учитель К. X. после соприкасания с аурами долин и людей. Ведь Великий Учитель К. X. был вызван обратно в Тибет по Указу предыдущего Вл[адыки] Шамб[алы] на довольно продолжительное время для восстановления заградительной сети. (Конечно, Махатмы имеют возможность вполне защитить себя от воздействия толп, но при такой защите многие могут неожиданно для себя оказаться в Тонком Мире, потому Махатмы и не пользуются своею мощью.) Также и Учитель М., посещая Сикким для встречи с Е. П. Блав[атской], почти всегда курил особый препарат из озона. Между прочим, отсюда пошла легенда, что Махатма М. курит. Ибо Е. П., описывая свое свидание с М. М. и упоминая индусскую трубку, которую Он курил, не подумала добавить, что это была за трубка и чем была она наполнена. Так творятся легенды».

(Е. И. Рерих, 01.08.34.)

Но вернемся к необычным способностям, отличающим адептов от всех остальных людей.

Как и в чем проявляются эти способности?

Энергия духа

Как мы помним, и доктор Лаодзин, и все остальные, кому посчастливилось побывать в ашрамах Шамбалы, свидетельствовали о необычных, фантастических научно-технических достижениях сотрудников загадочной обители. Но сила и могущество Белого Братства состоят не только в непревзойденном научно-техническом потенциале, на тысячелетия опередившем уровень земной науки и техники. Уникальные возможности адептов Шамбалы заключаются прежде всего в высочайшем уровне их духовного развития. В Агни Йоге говорится о том, что самым мощным творческим потенциалом в Космосе обладает психическая энергия и тесно связанная с ней сила мысли. Именно развитием психической энергии характеризуется эволюционный уровень любого разумного существа в Космосе. В «Письмах Махатм» о психической энергии говорится:

«Существует сила такая же беспредельная, как и мысль, такая же мощная, как безграничная воля, такая же проникающая, как субстанция жизни, и такая невообразимо ужасная в своей разрывной силе, что, если бы она была употреблена как рычаг, она могла бы потрясти мир до самого основания. Но эта Сила не Бог, раз существуют люди, которые изучили тайну подчинения этой силы своей воле, когда это необходимо».

(«ПМ», 58.)

Психическая энергия адептов, посвященных в тайное знание, способна творить чудеса. Именно благодаря развитой психической энергии Адептам Белого Братства доступны сверхобычные, паранормальные психодуховные способности — ясновидение, левитация, материализация, телепортация, перемещения в пространстве в астральных телах и т. п. В книгах Агни Йоги о необычных способностях говорится:

«Так называемое четвертое измерение есть свойство психической энергии». (Агни Йога, 542.)

К необычным качествам Махатм относится и их способность сохранять свое физическое тело неподвластным старению в течение нескольких столетий. Об этой особенности Учителей упоминала Е. П. Блаватская. Как-то на вопрос беседовавшего с ней Ч. Джонстона о том, сколько лет ее Учителю, Елена Петровна ответила: «Дорогой мой, не могу сказать вам точно, поскольку не знаю. Но вот что скажу. Впервые я встретила его, когда мне было двадцать лет, в 1851 году. Он был в расцвете сил. Теперь я — старая женщина, а он не состарился ни на День. Вот все, что могу вам сообщить. Вывод вы можете сделать сами».

В одном из писем Уильяму Джаджу Дамодар описывает интересную встречу и беседу Е. П. Блаватской с женщиной-йогиней по имени Маджи. Услышав о приезде в Бенарес Е. П. Блаватской, эта женщина выразила желание встретиться с ней. Во время встречи она спросила Елену Петровну, знает ли она, что у них один и тот же Учитель. В доказательство правоты своих слов Маджи сообщила Блаватской следующие факты: Учитель родился в Пенджабе, но живет обычно в южной части Индии и еще на Цейлоне. Ему почти триста лет, у него есть сподвижник почти такого же возраста, хотя на вид обоим им не больше сорока лет. (Cranston S. L. «Н. Р. В: the Exstraordinary Life and Influence of Helena Blavatsky, Founder of the Modern Theosophi-cal Movement». См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская. Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения», с. 254.)

Разумеется, все необычные способности используются подвижниками Шамбалы для их разнообразной и незаменимой помощи человечеству и всей планете. Рассматривая конкретные примеры применения этих способностей, попробуем вначале понять психоэнергетические механизмы и закономерности, лежащие в их основе.

Согласно эзотерической философии, человеческий организм многомерен по своей структуре. Помимо видимого физического тела, у человека имеются невидимые обычным зрением тонкоматериальные (или энергетические) тела, называемые в Живой Этике также тонкими телами. Эти невидимые тела располагают энергетическими центрами — чакрами, состояние и уровень развития которых определяют и уровень развития сознания человека. В целом, можно сказать, что состояние тонкоматериальной структуры организма человека является основным показателем его духовного и психоэнергетического потенциала.

Специальная психодуховная практика, осуществляемая учениками эзотерического знания, а также известный образ жизни постепенно развивают скрытые психические и духовные возможности человека, приближая его к состоянию адепта, а затем — Архата. Но для того, чтобы человек желал вступить на путь самосовершенствования, необходимо еще одно важное условие — прохождение им достаточно большого количества воплощений, опыт которых в виде определенного энергоинформационного содержания откладывается в центре Чаши, располагающемся рядом с Анахатой — сердечной чакрой.

Е. И. Рерих, отвечая на вопросы своих корреспондентов, писала:

«Высшие Существа творят (…) психической энергией, мощь которой основана на возжжении огней сердца. Чаша есть источник творчества, а психическая энергия воплощает творческие идеи». (Е. И. Рерих, 02.09.37.)

Развитая психическая энергия и умение управлять функциями не только физического тела, но и тонкоматериальных тел, дают адептам их необычные способности, называемые на Востоке «сиддхи».

Что же представляют собой «сиддхи» в действии?

Феномены и их назначение

Многочисленные примеры использования скрытых сил и возможностей человеческого организма демонстрировались Е. П. Блаватской, особенно в первые годы существования теософского движения. Для чего это было необходимо? Эти феномены должны были стать наглядными доказательствами существования тех скрытых сил, о которых говорило учение теософии. Психодуховные феномены, произведенные Блаватской, служили как бы практическим подтверждением реальности идей, изложенных в теософии, потому что только так общество можно было убедить в существовании явлений, неведомых большинству людей.

Разумеется, Елена Петровна демонстрировала ученым далеко не все из необычных способностей, доступных адептам. В основе многих ее «феноменов» и «оккультных манифестаций», как называли в то время различные психодуховные продления, лежало явление материализации. О том, что представляло собой это явление и каковы были его психоэнергетические механизмы, говорится в теософской литературе. Как вспоминают последователи Елены Петровны, Блаватская всегда подчеркивала, что способностью к материализации и дематериализации предметов в пространстве (как, впрочем, и другими феноменами) она овладела под руководством Махатм. Близкий сотрудник Блаватской Уильям Джадж, свидетель множества разнообразных феноменов, демонстрируемых Блаватской, так описывал их одному из активных участников теософского движения в Индии: «Я видел, как она заставляла предметы в комнате самостоятельно передвигаться. Однажды на наших глазах серебряная ложка из самой дальней комнаты пролетела через две стены и три комнаты и оказалась у нее в руках по ее мысленному приказу. В другой раз она (…) достала прямо из стены дюжину баночек с краской, которые понадобились мне, чтобы написать картину в ее доме. Еще как-то раз она взяла запечатанный конверт, и через секунду письмо оказалось у нее в руках, хотя конверт остался нераспечатанным. Она снова коснулась письма, и тут же возник его дубликат. В руках у нее было теперь два абсолютно одинаковых письма. Был еще случай с ее кольцом с тремя сапфирами. Одной даме очень захотелось поносить это кольцо. Е. П. Блаватская сняла его и отдала. Дама ушла, унося с собой иллюзорное подобие кольца, а оригинал остался на месте. И таких примеров сотни».

К этому можно добавить и случаи, когда Е. П. Блаватская заканчивала свои лекции по теософии дождем из цветов, сыпавшихся на головы слушателям прямо из воздуха; звон невидимых астральных колокольчиков и прочие чудеса, регулярно происходившие в присутствии Е. П. Блаватской.

Объяснение феномена материализации дается в письме ученика одного из адептов: «Сначала рассмотрим феномен «осмоса» (извлечения) Вашей записки из запечатанного и прошитого ниткой конверта так, что печать и нить оказались неповрежденными. Это бесспорно доказывает, что восточные адепты превосходно знают природу сил, связующих атомы, и умеют управлять ими, что недоступно современным западным ученым. (…) Здесь действует та же сила, благодаря которой у Вас в комнате (в Бомбее, 1 февраля 1882 г.) появилось письмо; та же сила действовала при возникновении писем из воздуха; дождя из роз; золотого кольца из сердцевины мускусной розы (…), копии сапфирового кольца, созданной недавно для одной здешней знатной дамы, и в других примерах. Секрет в том, что «действие связующих сил» (…) может быть прервано и восстановлено снова в отношении каждой конкретной группы атомов (…).

Материю можно определить как сконденсированную Ака-шу* (эфирную субстанцию); в процессе формирования атомов материя дифференцируется, подобно тому, как капельки воды выделяются из перегретого пара при его конденсации. Приведите дифференцированную материю в состояние ante (первоначальное (лшп.). — Ред.) — материи недифференцированной, и для Вас не составит труда представить, как она может проникать через промежутки (расстояния между атомами. — Ред.) в веществе, находящемся в дифференцированном состоянии, подобно привычному для нас движению электричества и прочих сил по их проводникам. Совершенное искусство заключается в способности по своей воле прерывать и снова восстанавливать действие сил сцепления атомов в том или ином веществе: развести атомы так далеко, чтобы сделать предмет невидимым, но вместе с тем не утратить полярность и удержать эти атомы в пределах радиуса притяжения, чтобы затем вернуть их в прежнее состояние сцепления и заново создать вещество». (Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 214–216.)

К этому объяснению Уильям Джадж, один из близких сотрудников Е. П. Блаватской, добавлял, что предмет, дезинтегрированный таким образом и ставший невидимым, можно потом отправить «по созданному эфирному потоку на любое расстояние. В требуемой точке разделяющая сила устраняется, и тотчас силы сцепления восстанавливаются и возникает предмет, целый и невредимый». Джадж также добавляет, что осуществить феномен прохождения вещества через вещество, например, камня через твердую стену, можно двумя способами. Первый состоит в том, что «небольшой объект дезинтегрируется оккультным способом и проходит сквозь другие объекты», во втором случае «объект перемещают без дезинтеграции, — тогда, наоборот, дезинтегрируется любое плотное препятствие в том месте, через которое проходит объект». В качестве примера Джадж приводит один из феноменов, произведенный Е. П. Блаватской, когда она у него на глазах «взяла маленькую вещицу, а именно кольцо, положила его на стол, а потом, не прикасаясь к нему, переместила в запертый ящик рядом. В этом случае она дезинтегрировала либо само кольцо, чтобы оно могло пройти в ящик, либо место в ящике стола, достаточное для того, чтобы через него прошло кольцо». (Там же.)

У.Джадж

К разряду феноменов относилась и способность Е. П. Блаватской и ее Учителей создавать записи и целые картины с помощью так называемого искусства осаждения. Именно путем осаждения было написано большинство писем Махатм Синнетту. Смысл применения подобного оккультного процесса состоял в удобстве данного метода, дающего при определенных обстоятельствах некоторую экономию времени, которого у Махатм всегда не хватало из-за колоссальной занятости. Феноменальной была и «доставка» писем Учителей их адресатам — нередко Синнетт и другие участники теософского движения находили письма Махатм прямо в своем доме, куда посторонние не могли проникнуть. Иногда, по просьбе получателей, жаждавших убедиться в необычных способностях восточных адептов, эти письма материализовывались на глазах адресатов, падая на стол буквально из воздуха; их также находили лежащими в закрытых ящиках секретеров, в зашитых подушках и при других феноменальных обстоятельствах.

Что же представлял собой механизм создания этих писем, называемый в эзотерике «осаждением»?

В своих посланиях Синнетту Учитель Кут-Хуми раскрывает технику и внутренние закономерности процесса осаждения:

«Сначала мне нужно представить, «сфотографировать» каждое слово и предложение тщательно в своем уме, прежде чем оно может быть повторено «осаждением». Как фиксирование на химически подготовленной поверхности изображений, созданных фотографической камерой, требует предварительного приведения аппарата в фокус снимаемого объекта (ибо иначе, как это бывает у плохих фотографов, ноги сидящего не получаются пропорциональными по отношению к голове и так далее), так же и нам приходится сперва располагать наши фразы и запечатлевать в уме каждую букву, прежде чем она становится годной для чтения. Пока что это все, что я могу сказать. Когда наука больше узнает о тайне литофила и каким образом отпечатки листьев появляются на камнях — тогда я буду в состоянии лучше объяснить вам этот процесс. Но вы должны знать и помнить одно: мы только следуем природе, копируя ее работу».

(«ПМ», 10.)

Как писали о себе адепты, они тоже не избавлены от ошибок, особенно вследствие их занятости. Однажды, во время осаждения Учителем Кут-Хуми очередного письма (процесс осаждения совершался им во время продолжительной поездки верхом), с ним произошел интересный случай, свидетельствующий о способности Махатм не только к удивительному искусству осаждения, но и к свободному получению любой информации из пространства Акаши. Этот инцидент заключался в том, что в письме Кут-Хуми обнаружилось несколько фраз, повторявших отдельные фразы текста, ранее уже опубликованного в сочинении некоего Кидала, — современника событий. Получивший письмо Кут-Хуми Синнетт опубликовал его текст, не отослав его предварительно Кут-Хуми для просмотра перед публикацией и таким образом лишив его возможности проверить правильность воспроизведения текста в процессе осаждения. И, хотя речь шла о сходстве всего лишь двух-трех фраз, фигурировавших в тексте, имевшем совершенно другой смысл и посвященном другой проблеме, никак не связанной с темой сочинения Киддла, невежественные и примитивные противники теософского учения организовали в прессе целую дискуссию на тему: лежал ли в основе этого инцидента сознательный плагиат со стороны Кут-Хуми (!), или речь шла о случайном сходстве нескольких фраз в сочинениях Махатмы и Киддла.

Письмо Кут-Хуми Синнетту, объясняющее причину происшедшего, дает нам также интереснейшие сведения о познавательных возможностях, открытых адептам, посвященным в тайны «четвертого измерения».

Образец почерка Махатмы К.Х.

«Мой добрый и верный друг, содержащееся здесь объяснение никогда не было бы дано, если бы я в последнее время не почувствовал, как обеспокоены были вы в течение вашей беседы по поводу «плагиата» с некоторыми друзьями (…). Теперь, в особенности после получения вашего последнего письма, в котором вы так деликатно упоминаете этот «несчастный маленький инцидент Киддла», было бы жестокостью не сказать вам правду; тем не менее выдавать эту правду широким кругам предубежденных и враждебно настроенных спиритуалистов было бы явным безумием. Поэтому мы должны пойти на компромисс: вы и м-р Уорд, которому тоже доверяю, должны обещать никогда никому не объяснять изложенные мной факты без особого на то разрешения (…), по причинам, которые сейчас поясню и которые вы легко поймете. Если кто-нибудь из них будет настаивать, вы можете просто ответить, что эта «психологическая тайна» была объяснена вам самому и некоторым другим. Если они удовлетворятся этим, вы можете добавить, что те «параллельные отрывки» не могут быть названы «плагиатом» или другими словами того же смысла. Разрешаю вам рассказывать что угодно — даже причину, почему предпочтительнее скрыть от широкой публики и большинства лондонских членов действительные факты. (…) Лично мне, разумеется, безразлично, что они думают. Но ради вас и ради Общества я могу сделать еще одно усилие, чтобы удалить с горизонта одну из «самых черных» туч. Давайте тогда еще раз разберем ситуацию и посмотрим, что ваши западные мудрецы о ней говорят. В первом случае некий признаваемый «Адепт», неспособный развить из своих «маленьких восточных мозгов» какую-либо идею, достойную Платона, обратился к такому глубокому кладезю глубокой философии, как «Знамя Света», и почерпнул оттуда фразы, наиболее подходящие, чтобы выразить свои довольно запутанные идеи, которые исходили из вдохновенных уст м-ра Генри Кидала. Во втором случае дело становится еще труднее для понимания, если только не допустить теории о безответственном медиумизме двух западных шутников.[26]

Как бы ни была потрясающа и невыполнима теория, что два человека, которые были достаточно умны, чтобы осуществить в течение пяти лет нераскрытый обман, выдавая себя за нескольких Адептов, из которых ни один не похож на другого; два человека, один из которых, во всяком случае, настолько прекрасно владел английским языком, что едва ли его можно подозревать в неимении оригинальных идей; и эти два человека обратились к такому журналу, как «Знамя», широко известному и читаемому большинством знающих спиритуалистов, главным образом за тем, чтобы воровать у него свои заимствованные фразы и рассуждения видного новообращенного, чьи публичные высказывания как раз в это время читались и приветствовались каждом медиумом и спиритуалистом. Как бы невероятно ни было все это и многое другое, все же любая альтернатива из приведенных двух кажется людям Запада более желательной, нежели простая правда. Приговор вынесен: «К. X., где бы он ни был, украл отрывки из материалов м-ра Киддла. И не только это, но, как выразился «Ошеломленный Читатель», он (т. е. К. X.) пропустил неудобные для него слова и этим исказил заимствованные идеи, чтобы лишить их первоначального замысла автора и приспособить к своим собственным, совсем другим целям».

Ну, на это, если бы у меня было желание аргументировать до конца, я мог бы ответить, что то, что составляет плагиат, скорее заключается в плагиате идей, но не слов и фраз, а так как фактически этого не было, то я становлюсь оправданным самими моими обвинителями. Как говорит Мильтон, «такого рода заимствование, если оно не улучшено тем, кто заимствовал, считается плагиатом». Но если, как они пишут, я исказил «присвоенные идеи» и «лишил их первоначального замысла автора», а затем «приспособил их к своим собственным, совсем другим целям», то литературное «воровство», принимая во внимание вышесказанное, в конце концов, вовсе уже не выглядит таким значительным! И даже если бы никаких других объяснений не было бы добавлено, то самое большее, что могло бы быть сказано по этому поводу, что — вследствие бедности запаса слов, находящихся в распоряжении корреспондента Синнетта, и вследствие его неосведомленности по части искусства писания английских сочинений — он приспособил несколько Овинных излияний м-ра Киддла, а также несколько его прекрасно построенных фраз для того, чтобы выразить свои собственные противоположные идеи. Вышеприведенное является единственной линией аргументации, которую я дал и разрешил Использовать для передовой статьи «талантливому редактору» «Теософа» (…). Однако вам и тем немногим, которых я вам разрешил выбрать из среды наиболее достойных доверия теософов, предварительно позаботившись, чтобы они дали свое честное слово сохранить в тайне это откровение, я объясню действительные факты этой «очень запутанной» психологической тайны. Раскрытие этой истории настолько простое, а обстоятельства так забавны, что, признаюсь, я смеялся, когда мое внимание обратили на это. Я и теперь улыбался бы над этой историей, если бы я не знал, какую она причиняет боль моим истинным друзьям.

Письмо, о котором идет речь, создавалось мною в то время, как я совершал путешествие верхом на лошади. Оно диктовалось мысленно молодому ученику и «осаждалось» им, еще неопытным в этой отрасли психической химии, который должен был переписывать его с еле видимого отпечатка. Поэтому половину письма этот «художник» пропустил, а другую — исказил. Когда он в то время спросил, буду ли просматривать написанное и исправлять ошибки, я, признаюсь, неблагоразумно ответил: «Как-нибудь пройдет, мой мальчик. Не имеет большого значения, если ты пропустил несколько слов». Физически я был очень утомлен сорокавосьмичасовой ездой без передышки и (опять физически) был полусонным. Кроме того, в то время психически я должен был уделять внимание очень важному делу, и поэтому мало от меня осталось, чтобы заниматься письмом. Оно, я полагаю, было обречено. Когда я очнулся, то обнаружил, что оно уже было отослано, и, так как в то время я не ожидал, что оно будет опубликовано, я с того времени о нем никогда не думал. И еще — я никогда не вызывал духовной физиономии м-ра Киддла; никогда не слыхал о его существовании, никогда не знал его имени. Ощутив, вследствие нашей переписки и вашего окружения и друзей в Симле, интерес к интеллектуальному прогрессу феноменалистов, которые мало-помалу прогрессируют, я обнаружил, что американские спиритуалисты движутся в обратном направлении. За два месяца до большого ежегодного лагерного сбора последних мое внимание было направлено в различных направлениях, в том числе на озеро и гору Плезант. Некоторые из любопытных идей и фраз, выражающих общие надежды и устремления американских спиритуалистов, запечатлелись в моей памяти, и я запомнил только эти идеи и отдельные фразы, совершенно отделив их от тех личностей, которые их вынашивали и произносили. Отсюда-то и возникло мое полное незнание того лектора, которого я неумышленно лишил авторских прав, как это теперь выглядит, и который теперь поднимает крик: «Лови! Хватай!» Все же если бы я продиктовал свое письмо в таком виде, в каком оно теперь появилось в печати, то оно, несомненно, выглядело бы подозрительным. И хотя оно далеко от того, что обычно называют плагиатом, все же самим присутствием кавычек оно послужило бы основанием для порицания. Но я ничего подобного не сделал, как это ясно показывают находящиеся предо мною первоначальные отпечатки оригинала. Прежде чем продолжать повествование, я должен вам дать какие-то объяснения, что представляет собой метод осаждения. Недавние эксперименты Общества Психических Исследований весьма помогут вам понять основной принцип этого «ментального телеграфирования». Вы читали в журнале этого Общества, как передача мысли подвергается накапливающемуся воздействию. Изображение геометрической или какой-либо другой фигуры, которую активный мозг запечатлел, постепенно отпечатывается на восприимчивом мозгу пассивного субъекта, как показывает ряд иллюстрированных репродукций. Чтобы создать совершенный и мгновенно действующий ментальный телеграф, нужны два фактора: сильная сосредоточенность оператора (т. е. того, кто посылает мысль) и полная пассивная восприимчивость приемника. При нарушении любого из этих условий пропорционально нарушается и результат. «Приемник» не видит изображения таким, каким оно имеется в мозгу «телеграфирующего», но видит таким, как оно появляется в его собственном мозгу. Если мысли последнего будут отвлекаться и блуждать, психический ток становится прерывистым, сообщение расчленяется, становится бессвязным. В моем случае ученик должен был подбирать, что мог, из тока, посылаемого мною, как я выше рассказал, и затем соединять вместе разорванные кускц в меру своего умения. Разве вы не наблюдаете того же самого в обычном месмеризме — майя, запечатленная на воображении месмеризуечамого субъекта оператором (месмеризатором), становится тосильнее, то слабее по мере того, как последний держит заду, манное иллюзорное изображение более или менее устойчиво перед своим собственным мысленным взором. И как часто ясновидящие упрекают магнетизера за то, что он снял их мысли с рассматриваемого предмета? А месмерический целитель всегда засвидетельствует вам, что если он позволит себе подумать о чем-либо другом, а не о том жизненном токе, который он вливает в своего пациента, то он сразу будет вынужден или установить новый ток, или прекратить лечение. Так и я, имея (в этом случае) в этот момент в своем уме более ярко психический диагноз текущей спиритуалистической мысли, в которой речь у озера Плезант была одним из наиболее заметных симптомов, неумышленно передал это воспоминание более ярко, чем мои собственные замечания по этому поводу, а также выводы из них. Так сказать, «похищенные жертвы», т. е. высказывания м-ра Кидала, вошли как некий основной момент и были более четко сфотографированы сперва на мозгу ученика, а оттуда на бумагу — двойной процесс и более трудный, чем простое «чтение мысли», тогда как остальное — мои замечания по этому поводу и аргументы, как я теперь обнаружил, только едва различимы и совсем расплываются на лоскуте бумаги передо мною. Вложите в руки загипнотизированного субъекта лист белой бумаги и скажите ему, что на этом листе начертано (или написано) содержание определенной главы из какой-либо книги, которую вы читали, и сосредоточьте ваши мысли на словах, и вы видите, как (при условии, что он сам не читал этой главы) он будет брать ее только из вашей памяти — его чтение отразит более или менее ярко последовательное изложение воспоминания языка вашего автора. То же происходит при осаждении учеником переданных мыслей на (скорее — в) бумагу: если полученная ментальная картина не ярка, слаба, то ее видимая репродукция должна быть соответственной. Картина получается пропорциональной силе сосредоточенного на ней внимания. Он (ученик) мог бы, если бы был только личностью с настоящим медиумистическим темпераментом, быть использован своим «Учителем» в качестве чего-то вроде печатного станка, печатающего литографированные или психографированные отпечатки из того, что оператор имел в уме; его нервная сила была бы машиною; его нервная аура — типографской краской, причем цвета извлекались бы из того неисчерпаемого склада красок (как и всего другого), каким является Акаша. Но медиум и учение диаметрально противоположны, и ученик действует сознательно, за исключением чрезвычайных обстоятельств во время своего развития, на которых нет надобности останавливаться.

Как только я услышал об обвинении в мой адрес (суматоха среди моих защитников донеслась до меня через вечные снега), я сейчас же велел произвести исследование первоначальных записей отпечатков. Сразу же увидел, что единственной и наиболее виноватой стороной был только я сам — бедный мальчик сделал только то, что ему было сказано. После того как были восстановлены буквы и строки — те, которые были пропущены или расплылись до такой степени, что узнать их мог только их создатель, и когда им были возвращены первоначальные цвета и места, я обнаружил, что мое письмо читается совсем по-другому, как вы увидите. (…) Боюсь, что именно одна только ваша личная дружба к писавшему была той причиною, которая сделала вас слепым к неувязке и бессвязности идеи в этом неудавшемся «осаждении», и что слепота продолжалась до настоящего времени. Иначе вы не смогли бы не заметить, что что-то на этой странице неладно, что имелся вопиющий дефект во взаимосвязи. Кроме того, я должен признать себя виноватым еще в другом согрешении: я никогда не заглядывал в свои письма после их напечатания до дня этого вынужденного расследования, только прочитывал ваши собственные оригинальные писания, считая лишней тратой времени просматривание моих торопливых клочков и обрывков мыслей. Но теперь я должен просить вас прочитать отрывки в таком виде, как они были первоначально продиктованы мною, и сопоставить их с «Оккультным Миром».

(…) Увы! Ни в коем случае мы не «Боги»; особенно если вы вспомните, что со времени тех дней расцвета «отпечатков» и «осаждений» К. X. возродился в новом и более высоком свете, но даже этот свет никоим образом не самый ослепительный, какого можно достичь на Земле. Истинно, Свет Всезнания и безошибочного Предвидения (…), тот, что светит высочайшему Чохану, еще так далек от меня.

Прилагаю дословную копию с восстановленных фрагментов, подчеркивая красным пропущенные фразы, чтобы легче было сравнивать (…).

А теперь, если вы правильно поняли мои объяснения о процессе, как они были изложены немного раньше, вам нет надобности спрашивать меня, как это произошло, что, хотя и несколько бессвязные, эти фразы, переписанные учеником, большею частью являются именно теми, которые теперь считаются плагиатом, в то время как «недостающие звенья» в точности являются теми фразами, которые показали бы, что эти фрагменты являются просто воспоминаниями, если не цитатами — основным тоном, вокруг которого группировались мои собственные размышления в то утро. В те дни вы еще боялись признавать в оккультизме и в феноменах Старой Леди[27] что-нибудь большее, чем разновидности спиритизма или медиумизма. В первый раз в жизни я уделил серьезное внимание высказываниям поэтических «медиумов» и так называемому «вдохновляющему» красноречию английских и американских лекторов, его качеству и ограниченности. Я был поражен всем этим блестящим, но пустым словоизлиянием и впервые полностью распознал его пагубную интеллектуальную тенденцию. М. знал о них все, но так как я никогда не имел к ним отношения, то и мало ими интересовался. Именно их грубый и отвратительный материализм, неуклюже прячущийся под своим призрачным духовным покровом, привлек тогда к ним мое мышление. В то время как я диктовал вышеприведенные фразы — малую часть из того многого, над чем я размышлял в те дни, эти мысли выступали наиболее рельефно, заставляя исчезнуть мои собственные вводные замечания. Если бы я просмотрел отпечатавшееся изображение, то еще одно оружие было бы сломлено во вражеских руках. Так как я пренебрег этой моей обязанностью, то Карма заложила семена того, что медиумы будущего и «Знамя» могут это назвать «Торжеством Киддла». Грядущие века разделят общество наподобие ваших современных бэконистов и шекспиристов на два враждебных лагеря «Киддлистов» и «Кут-Хумистов», которые будут сражаться над важной литературной проблемой: кто из этих двух заимствовал у другого? Мне могут сказать, что тем временем американские и английские спиритуалисты уже тайно злорадствуют над проблемой «Синнетта — К. X.». Пусть их великий оратор и поборник и они сами наслаждаются своим триумфом в мире и счастье, ибо ни один Адепт никогда не бросит своей гималайской тени на них, чтобы омрачить их невинное блаженство. Вам и немногим другим верным друзьям я считаю своим долгом дать пояснение. Всем другим я предоставляю право рассматривать м-ра Киддла, кто бы он ни был, как вдохновителя вашего смиренного слуги. Я закончил, и теперь вы, в свою очередь, делайте с этими фактами все, что вам угодно, за исключением использования их в печати или даже сообщения их вашим оппонентам не иначе как в общих выражениях. Вы должны понять, из каких соображений я так поступаю. Мой дорогой друг, Адепт все-таки полностью никогда не перестает быть человеком; также он не теряет чувства своего достоинства из-за того, что он Адепт. В качестве последнего он, несомненно, во всех случаях жизни остается совершенно равнодушным к мнению внешнего мира. Человек же всегда проводит черту между невежественным предположением и Умышленным личным оскорблением». («ПМ», 116.)

В другом письме, возвращаясь к обстоятельствам этого инцидента, Кут-Хуми пишет:

«Вы видели (…) что даже Адепт, когда он не действует в (физическом) теле, не избавлен от ошибок вследствие человеческой беззаботности. Вы теперь понимаете, что он, вполне вероятно, может казаться абсурдным в глазах тех, кто не имеет правильного понимания феномена передачи мысли и астрального осаждения, и все это из-за недостатка простой предосторожности. Эта опасность всегда налицо, если пренебречь удостовериться, приходят ли появляющиеся в уме слова и фразы изнутри или же некоторые появились под внешним влиянием. Мне жаль, что я вас поставил в ложное положение перед лицом ваших многочисленных врагов и даже перед некоторыми друзьями. Это была одна из причин, почему я колебался дать согласие на печатание моих частных писем и только некоторые изо всей серии исключил, как попадающие под запрещение. У меня не было времени проверить их содержание, как и теперь. У меня привычка часто цитировать без кавычек из той мешанины, к которой я имею доступ в бесчисленных фолиантах наших акашических библиотек, так сказать, с закрытыми глазами. Иногда я могу видеть мысли, которые увидят свет только спустя годы. В иных случаях — мысли, которые оратор, какой-нибудь Цицерон, мог высказать сотни лет тому назад. И еще в других случаях — такие, которые не только произносились современными устами, но уже были написаны и начертаны, как в случае Киддла. Все это я делаю (так как я не являюсь специально подготовленным журналистом) без малейшей заботы о том, откуда могли явиться эти фразы или ряды слов, лишь бы они совпадали с моими собственными мыслями и послужили их выражению. Теперь я получил урок на европейском уровне относительно того, как опасно переписываться с западным литератором! Но мой «вдохновитель» м-р Киддл тем не менее не может обижаться, так как только мне одному он обязан особой честью приобрести известность, причем его выражения повторяются даже серьезными устами кэмбриджских деканов».

(«ПМ», 125.)

Данный случай интересен прежде всего тем, что наглядно иллюстрирует способности Архатов к получению любого рода информации из «акашических библиотек», т. е. из энергоинформационного поля Земли.

Об уровне овладения Адептами физической материей говорит приводимый ниже фрагмент письма Е. П. Блаватской.

Вот как она объясняет механизм одного из способов феноменальной передачи писем на расстояние:

«Я часто облегчала для себя феномен пересылки писем более легкими, но все же оккультными способами. Так как никто из теософов, за исключением оккультистов, ничего не знает как о трудных, так и о легких способах оккультных пересылок, и также не знает оккультных законов, то все им кажется подозрительным. Возьмем, например, эту иллюстрацию в качестве примера: пересылка посредством механической передачи мысли (в отличие от сознательной передачи). Первая производится сначала призывом к вниманию какого-либо ученика или Махатмы. Письмо должно быть развернуто, и каждая его строка должна быть проведена над лбом при задержанном дыхании, не снимая этой части письма ото лба до тех пор, пока звонок не оповестит, что она (строка) прочтена и записана. По другому способу каждая фраза запечатлевается (разумеется, сознательно) все же механически в мозгу и затем посылается фраза за фразой лицу, находящемуся на другом конце провода. Это, разумеется, в том случае, если автор разрешает вам читать письмо и доверяет вашей честности, что вы будете читать его только механически, производя только формы слов и строк в вашем мозгу, не вникая в их значение. Но в том и в другом случае письма должны вскрываться и затем сжигаться тем, что мы называем девственным огнем (зажженным не от спички, не от серы, но вызванным трением с помощью смолистого прозрачного маленького камня, шарика, к которому ни одна голая рука не должна прикасаться). Это делается ради пепла, который, пока бумага горит, немедленно становится невидимым, чего не было бы, если бы бумага была зажжена по-другому, так как он (пепел) своим весом и плотностью остался бы в окружающей атмосфере, вместо того чтобы быть мгновенно отправленным получателю. Этот двойной процесс проделывается ради двойной подстраховки процесса передачи и получения сообщения обеспеченности: ибо некоторые слова, переданные от одного мозга другому, (…) могут быть пропущены, иногда выпадают целые фразы и т. п., и пепел тоже может быть не полностью передан, и таким образом одно поправляется другим».

(«ПМ», 157.)

Наш разговор о феноменальных способностях адептов был бы неполным, если бы мы не осветили еще один аспект данной темы, а именно, — наличия необходимых условий проявления паранормальных сил и способностей. Как бы ни были велики психодуховные способности Махатм, пользоваться высшими природными силами и энергиями Устав Братства разрешал им только в случае наличия более или менее подходящих условий для подобных проявлений. В отличие от магических действий, насильственных по самой своей природе, использование высших природных и психических сил Учителями никогда не носило насильственного характера. Именно потому при применении сверхобычных способностей сотрудники Белого Братства всегда учитывали обстоятельства и условия, в которых требовалось произвести те или иные проявления оккультных сил. Следующие отрывки из писем Махатм Синнетту показывают это:

«Мой добрый друг, нам очень легко давать феноменальные доказательства, когда налицо необходимые для этого условия. Например, магнетизм Олькотта после шестилетнего очищения весьма симпатичен нашему магнетизму физически, а нравственно он постоянно все более становится таковым. Так как Дамодар и Бхагавани Рао прирожденно симпатичны, то их ауры помогают, вместо того чтобы отталкивать и препятствовать феноменальным экспериментам, не мешая и не задерживая их. По истечении какого-то времени вы сами можете стать таковыми — это зависит от вас самих. Производить насильственные феномены при наличии магнетических и других затруднений запрещено так же строго, как запрещено банковскому кассиру истратить деньги, которые ему лишь доверены. Мистер Хьюм не может этого понять. И поэтому он «возмущен», что различные проверки, которые он тайно для нас приготовил, претерпели неудачу. Они требовали десятикратной затраты сил, так как он окружил их не чистейшей аурой, а аурой подозрения, гнева и предвкушения насмешек. Даже сделать эту малость для вас так далеко от штаб-квартиры было бы невозможно, если бы не магнетизм, который О[лькотт] и Б[хагавани] Р[ао] принесли с собою, и ничего большего я сделать не могу».

(«ПМ», 49.)

«Оттенок жалобы звучит в вашем вопросе, возобновится ли когда-нибудь то видение, которое вы имели в ночь накануне пикника. Мне думается, что, если бы вы имели видения еженощно, вы скоро перестали бы их ценить. Но имеются более важные причины, почему вы не должны быть пресыщены — это было бы растратой нашей силы. Как только мне или любому из нас можно будет общаться с вами посредством снов или воздействий во время бодрствования, или писем (в подушках или вне их), или личных посещений в астральной форме — это будет сделано. Но помните, что Симла на 7000 футов выше, чем Аллахабад, и трудности, которые придется преодолевать при этом, огромны. Я воздерживаюсь от ободрения вас, чтобы вы не ожидали слишком многого, так как я, подобно вам самому, не люблю обещать того, чего я по различным причинам не в состоянии выполнить».

(«ПМ», 4.)

О нецелесообразности и даже опасности применения высших сил при отсутствии требуемых условий Е. И. Рерих писала:

«Никто, даже величайшие Духи, не обладают неограниченной возможностью. Все они подчинены космическим законам и потому могут пользоваться своим великим знанием и силою, когда космические условия благоприятствуют. Каждое чудо, совершенное без основательной причины, рассматривается Архатами как насилие. Сказано — «даже Архат может спуститься злоупотреблением чуда».

Конечно, окружающие условия во времена Христа (так же, как и теперь) чрезвычайно редко отвечали возможности чуда. Потому и Христос не всегда мог исцелять приходивших к нему. В Еванг[елии] от Матф[ея] 13:58 сказано: «и не совершил там много чудес по неверию их». Так, желаемое дается тому, кто может воспринять его. Во всем нужна кооперация, или сотрудничество. (Выделено Е. И. Рерих. — С)

(Е. И. Рерих, 11.10.35.)

Отношение к феноменам

Поистине уникальные феномены, демонстрируемые и Е. П. Блаватской, и Учителями, лишь отчасти привели к цели, ради которой они совершались. Казалось бы, благодаря уникальным способностям Е. П. Блаватской, общество должно было получить неопровержимые доказательства реальности существования высших сил в природе и в самом человеке. Однако далеко не все, ставшие свидетелями необычных способностей Блаватской, поверили в истинность этих феноменов. Если подготовленные в духовном и интеллектуальном отношении люди воспринимали демонстрацию высших психических способностей адекватно, то большинство современников Блаватской отнесли ее необычные способности в разряд фокусов и мошенничества. Известная истина о том, что «каждый судит в меру своей испорченности», оправдалась в данном случае в полной мере. Вместо того чтобы заинтересоваться природой необычных сил, скрытых в психике каждого человека, и найти возможность для их применения и изучения, немалая часть современников Блаватской предпочла объявить ее шарлатанкой — только и всего!

Не лучше оказалась позиция и другой части общества. Понимая, что феномены Блаватской являются проявлением реальных психических сил, а не фокусничеством, эти люди, тем не менее, вместо того чтобы обратиться к серьезному изучению этих сил и самого теософского учения, объясняющего их природу, предпочли упиваться самим фактом существования подобных феноменов, требуя от их обладательницы все больших чудес ради удовлетворения праздного любопытства. Для подобного контингента людей психодуховные феномены стали чем-то вроде развлечения.

По поводу стремления Синнетта убедить широкие массы в существовании высших природных сил путем демонстрации все большего количества феноменов один из Махатм писал:

«Как бы плохо ни были показаны феномены, среди них, как вы сами это признаете, были и совершенно безупречные. «Стуки по столу, когда его никто не трогает» и «звуки колокольчика в воздухе» по вашим словам всегда рассматривались как «удовлетворяющие» и т. д. Из этого вы делаете вывод, что хорошие «проверочные феномены легко могут быть умножены до бесконечности». Так оно и есть, они могут производиться в любом месте, где имеется наш магнетизм и другие условия и где нам не приходится действовать через посредство ослабевшего женского тела[28] (…).

Но как бы ни был несовершенен наш видимый агент, и часто он весьма неудовлетворителен и несовершенен, все же он наилучший, какой только может быть в нынешнее время, и его феномены уже около полсотни лет удивляют и ставят в тупик искуснейшие умы своего столетия. Если мы невежественны в «профессиональной этике журналистов» и в требованиях физической науки, то у нас все же имеется интуиция в отношении причин и следствий. Так как вы ничего не написали о тех самых феноменах, которые вы с полным основанием считаете такими убедительными, то мы имеем право сделать вывод о том, что много драгоценной энергии потрачено безрезультатно. Сам по себе феномен «броши» совершенно бесполезен в глазах широких масс, и время докажет мою правоту. Ваше доброе намерение совершенно провалилось».

(«ПМ», 2.)

По поводу стремления большинства людей не к серьезной исследовательской работе, а к «чудесам» (что, естественно, было следствием их низкого духовного и интеллектуального уровня) тогдашний руководитель Белого Братства писал в письме членам теософского общества:

«Неужели мы должны посвятить себя разъяснению нескольким европейцам, пользующимся всеми благами и осыпанным дарами слепой фортуны, рационального обоснования феноменов звона колокольчиков, материализации чашки, духовного телефона и выделения астрального тела, при этом предоставив миллионам невежественных, бедных, презираемых и угнетаемых самим заботиться о себе и своем будущем? Никогда. Скорее теософское общество исчезнет вместе со своими неудачливыми основателями, чем мы допустим его превращение в академию магии или клуб оккультизма. (…)

И от нас ожидают, что мы позволим теософскому обществу забыть свое благородное название — Братство Человечества — и превратиться в обычную школу психологии? Нет, нет, любезные братья, ваше заблуждение зашло слишком далеко».

(Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 270.)

Не менее принципиальной в этом вопросе была и позиция непосредственного руководителя Блаватской — Учителя М. и его сподвижника — Махатмы Кут-Хуми.

«Истины и тайны оккультизма представляют собой свод высочайшего духовного значения, глубокого и в то же время практического для всего мира. Однако они даются вам не только как простое добавление к запутанной массе теорий или спекуляций в мире науки, но ради их практического значения в интересах человечества. Термины «ненаучно», «невозможно», «галлюцинация», «обманщик» были до сих пор употребляемы очень развязно и небрежно, предполагая в оккультных феноменах нечто скрытое, ненормальное или предумышленный обман. И вот почему Наши Водители решили пролить на немногие воспринимающие умы больше света по этому предмету и доказать им, что подобные проявления так же подлежат законам, как и простейшие феномены физического мира. Глупцы говорят: «Век чудес миновал», но мы отвечаем: «Он никогда не существовал!» Хотя и небеспримерные или небесподобные в истории мира, эти феномены должны и будут явлены непреложно на скептиках и ханжах. Они должны быть показаны как разрушительными, так и созидательными. Разрушительными в губительных заблуждениях прошлого, в старых верованиях и суевериях, которые подобно мексиканскому зелью удушают своим ядовитым смрадом все человечество; созидательными в новых учреждениях настоящего, практического Братства Человечества, где все сделаются сотрудниками природы и будут работать на благо человечества в сотрудничестве с высшими планетными Духами — единственными Духами, в которых мы верим.

Феноменальные элементы, о которых прежде и не помышляли и не мечтали, скоро начнут проявляться день за днем с постоянно возрастающей силой и раскроют, наконец, тайны своих сокровенных действий. Платон был прав: мысли управляют миром, и когда ум человеческий получит новые мысли, то, отбросив старые и бесплодные, мир начнет ускорять свое развитие; мощные революции вспыхнут от них, верования и даже государства будут распадаться перед их устремленным движением, раздавленные этой непреодолимой силой. Когда время наступит, будет так же невозможно сопротивляться их наплыву, как и остановить стремление потока. Но все это придет постепенно, и прежде, нежели это наступит, мы должны исполнить долг, поставленный перед нами: смести, насколько возможно, больше сора, оставленного нам нашими «благочестивыми» праотцами. Новые идеи должны быть насаждаемы на чистых местах, ибо эти идеи затрагивают наиболее существенные стороны жизни. Не физические феномены, но мировые идеи изучаем мы, ибо, чтобы понять первые, мы, прежде всего, должны понять последние. Они затрагивают истинное положение человека во Вселенной в связи с прежними и будущими существованиями; его происхождение и конечную судьбу; отношение смертного к бессмертному; временного к вечному; конечного к бесконечному; мысли более широкие, более высокие, более понятные, признающие мировое господство Непреложного Закона, неизменного и неизменяемого, по отношению к которому существует лишь вечное настоящее, тогда как для непосвященных смертных время либо прошедшее, либо будущее, в связи с их существованием на этом материальном пятне грязи. Вот то, что мы изучаем и что многие разрешили.

Теперь зависит от вашего решения, что вы желаете иметь: высочайшую ли философию или же просто манифестацию оккультных сил. Конечно, это далеко не последнее слово между нами, и у вас будет время подумать над этим.

Старшие Махатмы желают, чтобы было положено начало «Братству Человечества», истинному Мировому Братству, которое должно быть проявлено iio всему миру, привлекая понимание лучших умов», — писал Махатма Кут-Хуми Синнетту. («ПМ», 10.)

Примечательно и предупреждение Махатмы М. относительно последствий увлечения «чудесами»:

«(…) старайтесь прорваться через ту великую майю, против которой изучающие оккультизм предупреждаются своими Учителями по всему миру, — через жажду феноменов. Подобно жажде к напиткам или опиуму, она растет по мере удовлетворения. Спириты опьянены этим, они — пьяницы тавматургии*. Если вы не можете чувствовать себя счастливым без феноменов, вы никогда не научитесь нашей философии. Если вы нуждаетесь в здоровой философской мысли и ею удовлетворитесь, мы будем продолжать переписку. Я говорю вам великую истину, что если вы (…) изберете лишь мудрость, то все остальное приложится к ней в свое время. Сила наших метафизических истин не увеличится от того, что наши письма падают из пространства к вам на колени или появляются у вас под подушкой. Если наша философия неверна, то никакие чудеса не сделают ее истинной. Осознайте это, и будем разговаривать, как разумные люди. Почему нам надо заниматься игрушками, разве у нас не выросли бороды?»

(«ПМ», 44.)

О том, что истинное назначение феноменов состояло отнюдь не в демонстрации преимуществ «посвященных» перед «простыми смертными» и не в желании поразить воображение обывателей, говорит сам факт существования в Братстве строгого правила, согласно которому ни один адепт или ученик не должен применять сверхобычные (как тогда говорили — оккультные) силы без крайней необходимости.

Однако, несмотря на стремление Махатм и Е. П. Блаватской пояснить истинное назначение феноменов, большая часть общества оказалась неготовой к адекватной оценке парапсихологических явлений, и Е. П. Блаватская прекратила их демонстрацию.

Говоря о сверхобычных психодуховных способностях адептов, невозможно не задать вопрос: в каких случаях и как используют свои феноменальные способности сотрудники Белого Братства в своей основной деятельности?

Ответ на этот вопрос заслуживает отдельного рассмотрения.

Вне пространства и времени

Свидетелями феноменальных психодуховных способностей, свойственных адептам Белого Братства, стали не только их сотрудники — Е. П. Блаватская и семья Рерихов, но и многие члены теософского и рериховского движения. Правда, в данной категории случаев проявления «сиддхи» были вызваны не стремлением доказать обществу существование высших сил в природе и в самом человеке, а конкретными задачами оказания помощи людям, нуждающимся в ней. Необычные способности адептов, поражавшие воображение сподвижников Блаватской, заключались в умении материализовать и дематериализовать не только предметы, но и… их собственные тела, появляясь по желанию в любом месте планеты. Как вспоминал У. Джадж, все феномены, осуществляемые Блаватской с помощью «сиддхи», «бледнеют и меркнут по сравнению с теми восхитительными часами, когда мы слушали Просветленных. Они часто приходили ночами, когда все стихало, и подолгу говорили с Генри Олькоттом и со мной. (…) Основное из увиденного и услышанного мной в Нью-Йорке, в ее присутствии, происходило между полуночью и четырьмя утра». Само собой разумеется, что в Нью-Йорке адепты Востока обычно появлялись в своих астральных телах или же путем материализации их физических тел…

Примером подобных визитов стало событие, описанное полковником Олькоттом в первом томе «Страниц старого дневника». В этой книге соратник Е. П. Блаватской так описывает необычное явление, произошедшее с ним и ставшее, как он пишет, «самым важным из всех, повлиявших на его жизнь».

«Наша вечерняя работа над «Изидой» была закончена. Я пожелал Е. П. Блаватской доброй ночи, ушел к себе в комнату, как обычно закрыл дверь, потом уселся поудобнее, чтобы почитать и покурить, и вскоре с головой ушел в книгу. (…)

Так я сидел и преспокойно читал, все мое внимание было поглощено книгой… Вдруг краем глаза я заметил — я сидел вполоборота к двери, — что в углу справа от меня что-то белеет. Я повернул голову, и от изумления книга выпала у меня из рук: надо мной возвышалась величественная фигура жителя Востока. На нем были белые одежды и тюрбан из ткани с янтарными полосами — ручная вышивка желтым шелком. Длинные волосы цвета воронова крыла ниспадали из-под тюрбана на плечи; его черная борода по раджпутскому обычаю была вертикально разделена на подбородке, подвернута и заложена за уши; в глазах горел огонь духа; эти глаза смотрели одновременно доброжелательно и пронзительно; это были глаза наставника и судьи, но в то же время и глаза отца, с любовью взирающего на сына, который нуждается в совете и наставлении. Величественный, преисполненный нравственной силы, сияющий духовностью, он настолько превосходил обычного человека, что я смешался; я преклонил голову и опустился на колени, как это делают перед Богом или Существом, подобным Ему. Моей головы легко коснулась рука, мягкий, но сильный голос велел мне сесть, и когда я поднял глаза, Видение уже находилось по другую сторону стола. Он сказал, что пришел в решающий для меня час, когда я нуждаюсь в Нем; что мои действия привели меня к этому; что только от меня самого зависит, будем ли мы часто встречаться в этой жизни как сотрудники, работающие на общее благо; что предстоит серьезная работа во имя человечества и я имею право участвовать в ней, если пожелаю; что таинственная связь, действие которой не время сейчас объяснять мне, соединила меня с моей единомышленницей, — и эту связь нельзя разорвать, какой бы напряженной она ни была подчас. Он рассказал мне о Е. П. Б. — чего я не вправе повторять, — а также обо мне самом. (…) Я не могу сказать, как долго он пробыл: может быть, полчаса, а может быть, и час, — мне казалось, что прошла лишь минута, я почти не замечал хода времени.

Наконец он поднялся, и я снова изумился его высокому росту и увидел какое-то необычное свечение, исходившее от его лица: оно не было внешним, лицо его мягко светилось так, словно этот свет шел изнутри, — свет духа. Внезапно мне в голову пришла мысль: «А что, если это всего лишь галлюцинация? Что, если это Е. П. Б. загипнотизировала меня? Вот если бы у меня остался какой-то предмет, подтверждавший, что Он действительно был здесь; что-нибудь, что можно подержать в руках, когда Он уйдет!» Учитель ласково улыбнулся, словно прочитал мою мысль, размотал с головы фехту, на прощание благословил меня — и исчез: стул, на котором он сидел, был пуст; я остался один, наедине со своими чувствами! Но все же не совсем один, ибо на столе лежала полоса вышитой ткани — вещественное и бесспорное доказательство того, что меня не околдовали и не провели, но что я действительно беседовал с одним из Старших Братьев человечества, одним из Учителей нашей расы посредственных учеников». (Olcott Н. S. «ОИ Diary Leaves», I, p. 376–380.)

Г.Олькотт

Однако, несмотря на то впечатление, которое оставил у полковника Олькотта этот визит, его внутренние сомнения относительно реального существования Махатм не рассеялись, как это выяснилось из последующих обстоятельств его жизни. Олькотту суждено было еще раз увидеть Представителя Белого Братства, и не в астрале, а в его физическом теле. На этот раз Учителем, давшим полковнику еще одно доказательство реального существования Махатм, стал Кут-Хуми. Как отмечает Дж. Барборка в своей книге «Махатмы и их письма», во время путешествий по Индии Олькотту несколько раз приходилось видеть Учителей. Но благодаря их способности материализоваться в любом месте Земли, а затем мгновенно исчезать из поля зрения людей, Олькотт не мог сказать, появлялись ли Учителя в своих физических телах, или эти явления имели астральную природу. Событие, произошедшее с полковником близ города Лахора, и письмо Кут-Хуми, полученное им самым необычным способом, свидетельствуют о том, что в душе Олькотта, несмотря на его преданность теософскому движению, все же довольно долго происходила скрытая борьба.

Случай, окончательно рассеявший сомнения Олькотта в реальном существовании Учителей (именно в качестве живых людей, а не в качестве существ иного плана бытия), произошел в присутствии еще двух участников теософского движения, поневоле ставших свидетелями встречи с Махатмой в Его физическом теле. Эта встреча состоялась в ноябре 1883 года, когда полковник Олькотт, Дамодар и У. Т. Браун совершали поездку по северу Индии в целях формирования местных организаций (называемых ложами) теософского общества. В то время они остановились в городе Лахоре, находящемся недалеко от Тибета. На севере Лахора путешественниками был разбит палаточный лагерь, в котором они остановились и куда приходили для беседы местные жители, желающие участвовать в организации теософского общества в их городе. Вот как рассказывает полковник Олькотт о самом происшествии в своем дневнике:

«В ночь на 19-е (ноября) я спал в своей палатке и был внезапно разбужен ощущением чьей-то руки, прикоснувшейся ко мне. Лагерь был расположен на открытой местности, и, хотя он и находился под охраной лахорской полиции, моим первым инстинктивным импульсом была готовность к самообороне от возможного нападения какого-нибудь религиозного фанатика-головореза. Поэтому, как человек, приготовившийся к самообороне, я схватил визитера за предплечье и спросил его на индустани, кто он такой и что ему нужно. Но в следующее мгновение мягкий, нежный голос произнес: «Вы меня не узнали? Вы не помните меня?» Это был голос Махатмы Кут-Хуми! Совсем другое чувство нахлынуло на меня, я отпустил его руки, сложил ладони в почтительном приветствии и собирался вскочить с кровати, чтобы выразить ему свое почтение. Но его рука и голос остановили меня, и после того, как мы обменялись несколькими предложениями, он взял мою левую руку, вложив мне в ладонь пальцы своей правой руки, и какое-то время постоял молча возле моей кровати, с которой я мог видеть в свете лампы, светившей за его спиной, его лицо, излучающее божественную доброту. Вскоре я почувствовал какое-то мягкое вещество, формирующееся в моей ладони, и в следующую минуту Учитель положил свою руку на мой лоб, прошептал слова благословения и покинул ту часть просторной палатки, которую я занимал, чтобы посетить м-ра Брауна, спавшего по другую сторону ширмы, разделявшей палатку на два помещения. Когда я, наконец, пришел в себя, то обнаружил, что сжимаю в своей левой руке сложенную бумагу, завернутую в шелковую ткань. Моим первым побуждением было подойти к лампе, развернуть послание и прочитать его. Как выяснилось, письмо имело личный характер. (…)»

(Olcott Н. S. «0ld Diary Leaves», III, p. 35–36.)

Анализируя этот случай из жизни Олькотта, Дж. Барборка в своей книге пишет, что письмо, переданное Учителем полковнику, хранится в архиве теософского общества в Адьяре. Оно написано хорошо известным почерком Махатмы Кут-Хуми. К нему приложен отдельный листок бумаги, на котором почерком Олькотта написано: «Письмо Г. С. О[лькотту]г материализованное в его собственной руке Махатмой К. X. во время ночного визита к нему в лагере, расположенном в Майдане, за Лахором». Как отмечает Барборка, в самом письме дается объяснение того, почему оно было передано Олькотту столь необычным образом. Это было сделано для того, чтобы предоставить ему последнее вещественное доказательство реального существования Махатм. «Вы не только видели меня и разговаривали со мной, но и прикасались ко мне; моя рука пожала Вашу руку, и Кут-Хуми воображаемый превратился в Кут-Хуми реального, — писал Махатма Олькотту. — Ваш скептицизм, часто выливающийся в крайний консерватизм, мешал Вашему внутреннему раскрытию. Он заставлял Вас быть подозрительным в отношении Упасики,[29] Борга, Джул-Кула, даже Дамодара и Натха, к которым Вы питали отеческую любовь. Нынешняя наша встреча призвана радикально изменить Ваш внутренний настрой. Если этого не произойдет — тем хуже для Вас. Истина не может врываться, подобно взломщику, в наглухо запертые окна и двери. Я пришел к Вам не только по собственному желанию, но и по распоряжению Маха Чохана, перед духовным взором которого будущее лежит, как открытая страница. В Нью-Йорке Вы попросили у М. объективных доказательств того, что его визит к Вам не был иллюзией. Меня Вы не просили об этом, но я даю Вам подобное же свидетельство: то, что я передал Вам на Ваших глазах, будет Вам напоминанием о нашей встрече.

Сейчас я иду к молодому мистеру Брауну, чтобы проверить его интуицию. Завтра ночью, когда в лагере станет спокойно и худшие эманации, излучаемые Вашей аудиторией, рассеются, я навещу Вас опять, для более долгой беседы, т. к. Вы должны быть предупреждены о некоторых событиях, которые произойдут в будущем. (…)». (Цит. по: Barborka G. «The Mahatmas and Their Letters». Adyar, 1973, p. 237–239.)

Как справедливо отмечает Джеффри Барборка в своей книге, «хотя полковник Олькотт характеризует письмо, возникшее у него на ладони, как личное (и та часть письма, которая таковой является, здесь не приводится), основное его содержание подчеркивает тот факт, что главной целью визита Кут-Хуми к Олькотту было предоставление ему зримых доказательств того, что Махатмы реально существуют и являются живыми людьми, их письма действительно были написаны ими самими. Получение Олькоттом материализованного послания Учителя доказывало также и тот факт, что письма Махатм могли быть созданы и переданы без посредничества Е. П. Блаватской, которая в тот момент находилась далеко в Адьяре». (Там же, с. 239.)

Способность к материализации подчас помогала ее обладателям не только создать наилучшие условия для мгновенных перемещений в пространстве, — с какими бы то ни было целями, — но и сохранить жизнь, о чем свидетельствуют исторические хроники. Так, знаменитый философ и духовный учитель Аполлоний Тианский, дерзнувший открыто бросить вызов порочному и жестокому римскому императору — тирану Домициану, был вызван в суд, где в присутствии сотен римских граждан, заполнивших трибуны, ему было предъявлено обвинение в антиримской деятельности и святотатстве. Наказание, которым каралось подобное преступление, было традиционно — казнь, в лучшем случае — тюрьма. Но, стоя перед римским императором, 85-летний мудрец гордо бросил тирану: «Ты можешь бросить в тюрьму мое тело, но не душу. И я добавлю, что и тело мое ты заключить не сможешь». При этих словах на месте, где стоял Аполлоний, блеснула ослепительная вспышка света — и знаменитый мудрец буквально растворился в воздухе на глазах огромной толпы.

Способностью к дематериализации обладали не только Махатмы, но и их ученики и сотрудники. В частности, полковник Олькотт в своих дневниковых записях сохранил интересные воспоминания о необычных явлениях, происходивших с Е. П. Блаватской.

«(…) Мы находились в гостиной, потом Е. П. Блаватская вышла, чтобы взять что-то в своей спальне. Я видел, как она поднялась по ступенькам и вошла в свою комнату, оставив Дверь открытой. Время шло, но она не возвращалась. Я долго Ждал, затем, потеряв терпение, позвал ее. Ответа не было, и я забеспокоился, опасаясь, не стало ли ей плохо. Зная, что она не занята приватно, — т. к. дверь в ее комнате оставалась открытой — я направился в ее комнату, еще раз окликнул ее и вошел. Ее нигде не было, даже под кроватью и в туалетной комнате. Она исчезла! Выйти из комнаты обычным путем она не могла, так как за исключением двери на лестницу другого выхода просто не было, ее комната была тупиковой. В свое время я был способен сохранять спокойствие в процессе длительного цикла экспериментов, но это происшествие сильно меня обеспокоило. Я вернулся в гостиную, закурил свою трубку и попытался понять, что происходит… Я решил, что со мной проводят какой-то тонкий эксперимент на ментальном уровне и что Е. П. Блаватская отключила мои органы чувств, лишив меня возможности видеть ее присутствие в комнате, в то время как она, вероятно, находится совсем рядом со мной.

Через некоторое время она, как ни в чем не бывало, вышла из своей комнаты и вернулась ко мне в гостиную. Когда я спросил ее, где она была, — она, усмехнувшись, ответила, что у нее были некоторые дела в оккультном мире, и поэтому ей пришлось стать невидимой. Но как она это сделала, она не объяснила. Подобные шутки она проделывала и со мной, и с другими сотрудниками и до, и после нашего путешествия в Индию».

(Olcott Н. S. «0ld Diary Leaves» I, p. 43–47.)

Чаще всего, однако, Учителя прибегали к мгновенным перемещениям в пространстве и материализации своих тел для спасения жизней своих учеников и сотрудников, — начиная с их детских лет. Так, чудесная помощь Свыше была не раз оказана Елене Петровне Блаватской и еще нескольким будущим деятелям теософского движения. Оставившая нам интересные воспоминания о жизни и деятельности Блаватской графиня Констанс Вахтмейстер так писала о необычных происшествиях ее детства: «В детстве она часто видела рядом с собой астральный образ, который всегда появлялся в минуты опасности, чтобы спасти ее. Е. П. Блаватская привыкла считать его своим ангелом-хранителем и чувствовала, что всегда находится под его охраной и покровительством». (Wachtmeister К. Е. «Reminiscences of Н. P. Blavatsky and The Secret Doctrine». L.r 1893, p. 56.) О том же упоминает и А. П. Синнетт в своей книге «Случаи из жизни госпожи Блаватской»: «Еще с детства этот образ господствовал в ее воображении. Он был всегда одним и тем же, его черты никогда не менялись; когда пришло время, она встретила его в облике живого человека и сразу же узнала, как будто при нем выросла». (Sinnett А. P. «Incidents in the life of Madam Bla-vatsky». NY, 1976, p. 49.)

Как говорила Синнетту сама Блаватская, таинственный Покровитель хранил ее от бед и не один раз спасал ей жизнь. Первый случай его таинственной помощи связан с падением маленькой Елены с целой пирамиды столов и стульев, которую она соорудила, чтобы добраться до закрытой шторой картины, висевшей высоко на стене. Это падение вполне могло стоить ей жизни. Картина, закрытая шторой, находилась среди домашней галереи фамильных портретов в доме Ган и давно уже возбуждала интерес живой и любознательной девочки. Поскольку домашние отказались объяснить ей, чей это портрет и почему он закрыт, маленькая Елена, отличавшаяся самостоятельностью и упорством в достижении целей, решила открыть тайну необычного портрета сама. Как писал Синнетт с ее собственных слов, «она пододвинула к стене стол, поставила на него столик поменьше, на него — стул, затем вскарабкалась на это непрочное сооружение и, опираясь на пыльную стену одной рукой, другой рукой отдернула штору. Увиденное так изумило ее, что она невольно подалась назад, и ее шаткое сооружение немедленно развалилось. Елена так и не смогла объяснить потом, что же все-таки произошло. Она потеряла сознание в тот самый момент, когда пошатнулась и стала падать; когда же она пришла в себя, то оказалось, что она лежит на полу совершенно целой и невредимой, столы и стул стоят на своих местах, штора на картине по-прежнему задернута, и можно было подумать, что все это ей просто привиделось, если бы высоко на пыльной стене рядом с картиной не осталось отпечатка ее маленькой ручки». (Sinnett А. P. «Incidents in the life of Madam Blavatsky», p. 46–47.)

Другой случай участия загадочного Покровителя в ее жизни связан с любовью Елены к лошадям. Однажды (Елене было тогда тринадцать лет) во время ее занятий верховой ездой лошадь испугалась и понесла. Елена вылетела из седла, но одна нога ее застряла в стремени. Девочка не сомневалась, что разобьется, прежде чем лошадь успеют остановить, но вместе с тем ясно ощущала, как кто-то поддерживает ее, не давая упасть на землю. (Ibid, р. 47–48.)

Участие Учителей в жизни Елены Петровны и таинственное проявление их помощи не исчерпывается только воспоминаниями детства. Следующей необычной вехой в жизни Елены стала встреча с Учителем на мосту Ватерлоо, произошедшая в достаточно драматический эпизод ее жизни. С ранней юности смыслом жизни талантливой и необычной девушки был поиск духовных ценностей и знаний. Ради них Блаватская путешествовала по всему свету, изучая наиболее значительные духовные и оккультные учения — от астрологии до каббалы и алхимии, но она так и не смогла найти Учителя, который раскрыл бы ей истинный смысл древней мудрости и, выражаясь словами алхимиков, открыл бы ей философский камень и «Красную Деву». Разочарование в результатах долгих поисков привело Елену к глубокому душевному кризису. Как писала сама Е. П. Блаватская в письме к князю Дондукову-Корсакову, — страдающая от всего, уставшая от старой графини Багратион, компаньонкой которой на время поездки в Лондон ей пришлось стать и которая заточила ее в гостинице и постоянно заставляла читать Библию и «Четьи-Минеи», она пришла на мост Ватерлоо, испытывая сильное желание умереть. Грязные воды Темзы казались ей желанным ложем, — не найдя духовного знания, она готова была обрести вечный покой, И в этот момент тяжелейшей депрессии перед ней вдруг вновь появился любимый и загадочный облик ее детских видений — ее Учитель! По словам Елены, Он духовно пробудил ее и спас, и, примиряя с жизнью, обещал ей «Камень и Деву».[30] (Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 69.)

Учитель оберегал Е. П. Блаватскую от опасностей и во время ее многолетних путешествий по разным странам. Так, когда интересующаяся различными духовными и оккультными практиками Елена Петровна решила изучить магическое искусство вуду, Учитель явился ей в видении и предупредил об огромных опасностях, которые таит в себе эта практика. Вняв предупреждению, Блаватская тотчас уехала из той местности.

В последние годы своей жизни тяжело больная Е. П. Блаватская несколько раз была спасена от неминуемой смерти приходившим к ней Учителем.

Один из таких случаев произошел в январе 1885 года. Е. П. Блаватская внезапно серьезно заболела. Изабель Купер-Оукли, ухаживавшая за больной, вспоминала: «(…) наступила та тревожная ночь, когда врачи заявили, что ничего больше сделать не могут и больная обречена. К тому времени она уже несколько часов находилась в состоянии комы. Врачи сказали, что она уже не придет в сознание, и я поняла, что это мое дежурство будет последним. (…) Но около восьми утра Е. П. Блаватская внезапно открыла глаза и попросила завтрак, впервые за два дня заговорив своим обычным голосом. Я позвала доктора, и он был поражен переменой в состоянии больной. «Ах, доктор, вы же не верите в наших великих Учителей», — сказала ему Е. П. Б[лаватская]». Объяснение чудесного выздоровления Блаватской мы находим в книге Джинараджадасы «Личность Е. П. Блаватской». Как он пишет, в то время в проходной комнате находились супруги Купер-Оукли, Дамодар Маваланкар, Баваджи Натх и доктор Ф. Гартман, ожидая, не позовет ли Е. П. Блаватская к себе. Внезапно на веранде дома материализовался Учитель М. Он быстро прошел через проходную в комнату Е. П. Блаватской. Находящиеся в той комнате вышли. Вскоре после своего выздоровления Е. П. [Блаватская] рассказала ближайшим друзьям, что пришедший к ней Учитель предложил ей выбор: умереть сейчас и освободиться от всех мучений, или жить еще несколько лет ради создания «Тайной Доктрины». (Там же, с. 336–337.)

Еще один случай таинственного выздоровления в тот момент, когда врачи и все присутствующие не сомневались в том, что жить ей осталось считаные часы, произошел с Е. П. Блаватской в Остенде, уже в разгар ее работы над «Тайной Доктриной». Верная подруга Елены Петровны графиня Констанс Вахтмейстер, дежурившая ночью у постели больной, под самое утро вдруг внезапно заснула. Открыв глаза, она увидела, что первые лучи солнца уже осветили комнату, и испугалась, что в то время, как она спала, Е. П. Блаватская могла умереть. «Я с ужасом повернулась к ее постели — и увидела Е. П. Блаватскую, спокойно смотревшую на меня своими ясными серыми глазами, — вспоминала Констанс Вахтмейстер. — «Графиня, подойдите поближе», — сказала она. Я бросилась к ней: «Что случилось? Вы выглядите совсем не так, как вчера вечером!» Она ответила: «Да, Учитель был здесь; он предложил мне на выбор или умереть и освободиться, если я того желаю, или жить еще и завершить «Тайную Доктрину». Он сказал, как тяжелы будут мои страдания и какое трудное время предстоит мне в Англии, поскольку я должна буду туда поехать. Но когда я подумала о тех людях, которых я смогу еще чему-либо научить, и о теософском обществе, которому я уже отдала кровь своего сердца, я решилась на эту жертву». Как вспоминает графиня Вахтмейстер, она окончила свою речь веселым предложением позавтракать. (Wachtmeister К. Е. «Reminiscences of Н. P. Blavatsky…», р. 75.)

К.Вахтмейстер

Как свидетельствуют письма Е. И. Рерих, помощь Учителей своим сотрудникам была разнообразной по своему характеру и заключалась не только в спасении их жизней. Так, о некоторых обстоятельствах, имевших место в жизни Рерихов, Е. И. писала друзьям:

«Были там проявлены и чудеса Преподобного Вл[адыки] Сергия. Одно было в связи с чудесным спасением Николая Константиновича и моего сына от страшной опасности, другое — в связи с обвинением в масонстве. Человек, написавший статью о якобы масонстве Н[иколая] Константиновича, готовился на следующий же день сдать ее в печать. И вот в ночь он имел видение Св[ятого] Сергия, которое так потрясло его, что он тут же разорвал свою статью и на следующее же утро поехал знакомиться с Н[иколаем] Константиновичем], которого раньше в глаза не видел. Подробности этого видения изумительны, но они не для почты. При свидании расскажу».

(Е. И. Рерих, 1934.)

Несколькими десятилетиями позже свидетелем необычных способностей Учителей стал выдающийся ученый-востоковед с мировым именем — Ю. Н. Рерих, старший сын Е. И. и Н. К. Рерихов. Этот эпизод его жизни был записан одним из последователей Живой Этики, В. А. Вераксо, несколько раз встречавшимся с Ю. Н. Рерихом после его приезда в Москву. В. А. Вераксо в своих воспоминаниях так передавал рассказ ученого. Когда Рерихи были в долине Кулу, считающейся одним из самых священных мест Индии, к Николаю Константиновичу часто приходил таинственный посетитель — лама (так называют Жители Тибета буддийских священнослужителей). Юрия Николаевича Рериха, тогда еще совсем молодого ученого, очень заинтересовало одно обстоятельство встреч отца с этим гостем: никто не видел, каким образом лама исчезал из дома Рерихов после окончания беседы. Один из учеников Ю. Н. Рериха в своих воспоминаниях описал этот эпизод, рассказанный ему самим ученым и связанный с этими загадочными визитами. Однажды во время прихода таинственного гостя Юрий Николаевич вошел в комнату, где происходила беседа ламы с его отцом. Они сидели напротив друг друга и спокойно, доверительно разговаривали, не обращая внимания на вошедшего. «Я сел на край стула и словно одеревенел. Ничего не слышу и не вижу, а вернее, что-то слышу и вижу, но как бы всею поверхностью кожи. Не знаю, сколько просидел я так. Очнулся, когда Отец перенес меня в полуобморочном состоянии на постель. Наутро Отец с укоризною говорил: «Видишь, как ты травмировал свою психику? Впрочем, ты получил, что хотел». А хотел Юрий Николаевич понять, как Лама-наставник уходил при закрытых дверях: «Видел растворившуюся, словно туман, форму человеческую, прошедшую сквозь… стену». (Вераксо В. А. «Восемь встреч с Учителем». См.: «Мир Огненный», 1997, № 1.)

В. Вераксо пишет и о случае необычной помощи Ю. Н. Рериху со стороны Учителя. Это было во время работы экспедиции Рерихов в Монголии в 1926–1928 годах. «Двигаясь из Монголии на верблюдах по горным массивам монгольского Гоби, члены экспедиции посещали кочевья монголов в этих районах. Разбившись на отряды, они изучали памятники, остатки древних погребений, вели раскопки, делали зарисовки, этюды.

Ю[рий] Николаевич] собирал лингвистический материал, изучая наречия оседлых и кочевых народностей. Местность была неспокойная. Экспедиции приходилось отбивать нападения кочевников.

Ю.Н.Рерих

Заняв деревянную палатку в покинутом стойбище, Юрий Николаевич день проводил в разъездах, возвращаясь к ночи в свое жилье. Да и здесь засиживался допоздна, приводя в порядок собранный материал при огне светильника. «Вокруг ни души на десятки километров, только один я в своем жилище. Я так был насыщен впечатлениями, что не думал об опасности, — говорил Юрий Николаевич, отвечая на мой вопрос, не страшно ли ему было в одиночестве. — В тот вечер я так углубился в обдумывание материала, что потерял счет времени. Палатка тесная, лишь стол около оконца, да кровать у стены, вот и вся площадь. За окном холмы да тьма кромешная. На миг я задумался, сидел уставший, отдавшись странному покою. «Отодвинься от окна», — почудился мне голос. Я счел его за иллюзию и, очнувшись, продолжал писать. Голос повторился громче, сильнее, но, то ли в сосредоточенности, то ли из-за усталости, я пренебрег им. Словно удар молнии пронзил меня, и уже ясно зазвучал громовой голос: «Отойди от окна!» Одновременно меня отбросило в сторону. В этот миг раздался выстрел, пуля, пробив окно, застряла в стене напротив. Так я приобрел друга, спасшего меня». (В. Вераксо, там же.) Как вспоминал В. А. Вераксо, позднее в течение нескольких лет работы экспедиции в странах Востока к Ю. Н. Рериху приходил Наставник, подолгу беседовавший с ним, — так же, как в свое время это делал таинственный гость его отца, Николая Константиновича…

Помощь сотрудников Шамбалы получали и участники рериховского движения в самое драматичное для него время — годы сталинских репрессий. Как известно, в годы правления Сталина рериховское общество в Риге было разгромлено, а его члены были сосланы в лагеря. Не все из них, отсидев по 20 лет строгого режима, вернулись домой. Руководитель рижских рериховцев, Рихард Рудзитис, во время следствия по делу общества был подвергнут пыткам в казематах всесильной Лубянки. В своем дневнике он оставил записи о событии, которое запомнилось ему на всю жизнь. В самый ужасный момент пыток, когда боли стали невыносимыми, окружающий его мир вдруг словно растворился. Исчезли стены мрачного подземелья, исчезли лица палачей и нечеловеческая, разрывающая тело и сознание боль… Перед глазами Рудзитиса возникло Видение — Образ Держательницы Мира на горной вершине, — тот самый, что был изображен на одноименной картине Н. К. Рериха, посвященной Елене Ивановне Рерих… Это сотрудница Махатм — Елена Ивановна Рерих — пришла на помощь своему ученику в столь тяжелый момент его жизни.

Но вернемся к необычным событиям, сопровождавшим начало теософского движения.

Помимо материализации своих физических тел, адептам нередко приходилось прибегать и к появлению в любых точках планеты в своих астральных телах. Это делалось Учителями для оказания помощи конкретным людям или с целью влияния на определенные события в благоприятном направлении. Присутствие Махатм, в том числе и в их астральных телах, благодаря мощному духовному потенциалу их аур оказывало положительное воздействие на все, с чем доводилось им соприкоснуться.

Е.И.Рерих

Некоторые люди (в частности, сподвижники Е. П. Блаватской), обладающие повышенной сенситивностью, могли видеть появления Махатм в их астральных телах. Как свидетельствовали они в своих воспоминаниях, Учителя появлялись в астрале не только для спасения жизней своих учеников, но и для помощи в решении наиболее важных вопросов, связанных с теософским движением.

Так, собрание теософского общества в Лондоне 7 апреля 1884 года должно было иметь особо важные последствия, потому что в обществе назрел внутренний кризис. Причиной его стала необходимость выбора новых должностных лиц и разрешения спора между двумя фракциями общества. На этом собрании несколько теософов видели появление Махатмы М. в его астральном теле. Как вспоминала одна из участниц собрания, активная деятельница теософского движения Мэри Гебхард, неожиданно справа от нее, немного впереди, в астральном свете возник силуэт очень высокого человека величественного вида, и благодаря одному из рисунков, виденных ею у Синнетта, она сразу же узнала Махатму М. (…) Видение длилось всего несколько мгновений. Кроме миссис Гебхард появление Учителя видели еще полковник Олькотт, Мохини и, разумеется, Е. П. Блаватская. (Sinnett А. P. «The Early Days of Theosophy in Еигоре». L.r 1922, p. 56.)

Способность адептов к перемещениям в астральном теле основана на их умении управлять тонкоматериальными компонентами организма. Астральное тело человека является основным носителем жизненного принципа в его организме. После смерти физического тела именно астральное тело становится носителем души-сознания человека. Облекаясь в астральную оболочку, душа умершего покидает физический план бытия и перемещается на астральный. Обычный человек не только не умеет использовать свою тонкоматериальную оболочку сознательно еще при земной жизни, но и, как правило, вообще не знает о ее существовании. Последователи эзотерических учений с помощью специальной тренировки приобретают способность сознательно управлять этой «оболочкой» души и с ее помощью совершать настоящие путешествия во времени и в пространстве. Тонкоматериальное тело человека способно к молниеносным перемещениям в пространстве на огромные расстояния. Перемещаясь в астральное тело, сознание йога может посещать не только различные уголки земного шара, но и иные планы бытия, в частности, астральный мир. О способностях тонких тел человека в «Гранях Агни Йоги» говорится: «Как опытный летчик, прекрасно освоивший свой хороший и добротный аппарат, распоряжается йог своим микрокосмом, тонкая оболочка которого верой и правдой служит ему. Наша цель — вооружить человека без единого физического аппарата, ибо все аппараты заключены в нем».

«Освобожденное (имеется в виду выделившееся из физического тела. — С.) тонкое тело йога посещает различные планы бытия. Пространственные полеты и погружения в недра планеты одинаково доступны».

Махатма М. Рисунок Д.Энриаса

Способности подвижников Востока управлять тонкоматериальными компонентами своего организма отмечал и Н. К. Рерих в своей книге «Алтай — Гималаи»: «Лама изумился желанию чужеземцев непременно подняться на вершину Эвереста. «Зачем принимать столько трудов в земном теле? Не проще ли побывать там в духе?» Ламы легко выделяют астральное тело, которому, конечно, любая высота не является препятствием». (Рерих Н. К. «Алтай — Гималаи». Рига, 1992, с. 43.)

Для перемещений в пространстве адепты используют не только астральное, но и более совершенное ментальное тело. Относительно выделения тонких тел у обычных людей и у адептов, умеющих сознательно использовать их для творческой работы, в записях Е. И. Рерих говорится: «Полеты легкого тела бывают двоякие — или оно истекает из ног и бесцельно блуждает, или оно, проходя верхними центрами, летает по духовным задачам. Мгновенно переносится через океаны, учит людей, напитывает ауры. (…) Мы радуемся, что не только астрал, но ментал действует. Конечно, и астрал выходит, но Мы не ценим Действия астрала, для Нас сознание ментала важнее». (Рерих Е. И. «Огненный опыт». См.: Рерих Е. И. «У порога Нового мира». М., 1994, с. 106.)

В своих тонких телах подвижники Востока могут совершать путешествия не только в пределах физического плана нашей планеты, но и в высшие планы бытия, и на другие планеты. О деятельности адептов в тонких телах в учении Агни Йоги сказано:

«Если, будучи в Азии, скажете об утомлении от участия в делах в Америке, никто не поймет и не поверит. Пора человечеству приучиться уважать духовное расширенное сознание. Помимо всякой магии мы участвуем на дальних расстояниях. Мы внушаем мысли, мы пишем письма, и, таким образом, люди сотрудничают между собой гораздо больше, чем предполагают. Тем сильнее нужно избегать всякого злобного начала. Нужно быть добрее, понимая добро вселенское. Нужно приучить сердце свое к действенности добра. Нужно, как опытным борцам, признать силу добра. Никакая злая сила не победит добро. Не будем считать ее как нечто умное. Лукавство не есть ум, и, конечно, не живет в сердце. Утверждаем пути знания, но не обойдем молчанием добро, как начало творящее».

(«Сердце», 553.)

«Урусвати понимает красоту сотрудничества с Тонким Миром. Если кто представляет себе такое общение как с миром мертвым, он лишь доказывает свое неведение. Мы постоянно работаем с этим живым миром. Мы особенно усилены тем, что свойства Наших собратьев из Тонкого Мира дают особое расширение познания. Те, кто в плотном состоянии, могут познавать одну сторону явлений, но выпуклость Нашей науки получается приобщением знания Тонкого Мира. Не следует ограничиваться только физически зримым горизонтом. Настанет время, когда люди смогут обогатить свою жизнь средствами естественными, но для этого следует допустить жизнь повсюду.

Могут спросить — не причиняет ли затруднений сотрудничество с существами развоплощенными и с уплотненным астралом? Нисколько. Сотрудничество происходит в плане объединенного сознания. Такие работники приблизительно равняются в мышлении, и такая объединенность будет истинной общиной.

Правильно представить, что народная община является венцом достижения, но для этого требуется объединенное, утонченное сознание. Не малое условие предпосылается, чтобы достичь объединения сознания и сотрудничества. Лишь в высших слоях Тонкого Мира начинают понимать, в чем сила преуспеяния, но, приходя снова на Землю, люди утрачивают ценность взаимности. Также они забывают о Нашем существовании, а ведь носили они это знание в Тонком Мире. Они встречали Наших Собратьев и понимали значение Докиуда*. Но все же сроки приближаются — или люди поймут им сужденное, или предпочтут катастрофу». («Надземное», 131.)

«(…) Мы хотим напомнить, как Наши Собратья посещают разные слои Тонкого Мира. И Нам бывает нелегко в низших слоях.[31]

Брат К. заболел, выполняя земное поручение, но низшие слои не менее тяжки. Урусвати знает эту тягость и удушье. Лучше знать все трудности подвига, нежели воображать лишь облачное песнопение. (…)» («Надземное», 132.)

О возможности человека овладеть своими тонкоматериальными телами и о специальной психотехнической тренировке, осуществляемой для этого учениками Махатм, в книгах из серии «Грани Агни Йоги» говорится:

«(…) Также можно и расширять применение психотехники: например, преодоление чувства пространства и расстояний и утверждение мира духа. Где мысль, там и дух; где дух, там и Я. Это ощущение дается только длительной тренировкой, но зато и перенесение сознания в любое место становится доступным. Легко осознавать себя лежащим на постели, но, лежа на постели, трудно представить себя стоящим у противоположной стены и смотрящим на самого себя, лежащего на постели. Лежит тело, но не дух. Дух может быть вне тела, если найти силу в себе оторваться от представления себя в том месте, где находится тело. Мысленные полеты по пространству планеты этим полезны. Понятия «вверху» и «внизу», «впереди» и «позади», «здесь» и «там» тесно связаны с телом. Надо учиться отрываться от этих чисто физических ощущений. Если окно за спиною, то надо научиться видеть или представлять его не позади, а прямо перед собою, как бы перемещая в мысли положение сознания по отношению к окну, то есть преодолеть обычные пространственные соотношения окружающих вещей и предметов. Очень трудно, находясь в комнате, представить себя вне ее, на улице, стоящим за окном и смотрящим на эту комнату со стороны. Трудно представить себя за тысячи километров, смотрящим на себя и дом свой издалека. Трудно научиться переносить сознание свое в мыслях, ярко ощущая себя не здесь, где тело, а там, далеко, где его нет.

Прежде чем научиться летать в тонком теле, следует научиться летать мыслью, отрываясь от насиженного гнезда и отделяясь в сознании от обычных и привычных условий. Человек так крепко связан через свои внешние чувства с окружающим, что преодолеть эти ощущения возможно только путем долгой тренировки. Расчленение сперва сознания, а потом проводников требует длительной подготовки. Делимость духа осознается далеко не всегда, когда она происходит, и лишь свидетельства далеких лиц, видевших и ощутивших незримое телесно присутствие, укажут на то, что имела место именно делимость духа. Каждодневное устремление к далекому Учителю Света дает опыт сознанию и позволяет его более легко сосредоточивать на желаемом лице, независимо от расстояний. В той или иной мере, но воздействие устремленного и отделившегося таким образом сознания, мысли или духа всегда происходит, принося известные следствия. И здесь, как нигде, нужны умение и навык мгновенно отрешаться, от себя, перенося все сознание к желаемому месту или к определенному человеку. Касание других людей на расстоянии возможно. Оно происходит очень часто у всех людей, только никто не желает думать об этом и отдать себе отчет в том, что происходит. Мысль, устремленная к другому человеку, обязательно коснется его. Не нужно при этом никакой магии и никаких знаний, но когда это делается сознательно и с применением известных законов, то действие касания усиливается по степени осознания явления и силе сосредоточения посылаемой мысли. Ответственность за такие мысленные посылки велика, ибо они всегда очень действенны. Потому должна быть благая посылка.

Освобождение сознания от привязанности к определенному месту и положению, занимаемому телом, достигается путем упорной тренировки. Когда едете, скажем, в поезде или трамвае или авто, то всегда представляете себя в определенном месте, через которое проезжаете. Но можно, закрыв глаза, с равным успехом представить себя едущим в направлении, совершенно противоположном, или в начале пути, или в конце его, или в другом городе, или за тысячи километров. Все эти представления очень относительны и преодолеваются волей и воображением. Слишком уж приковано сознание, а вместе с ним и мысль, к телу и положению, которое оно занимает. Но свободен дух. Нет для него ни верха, ни низа, ни здесь, ни там — все здесь и ныне, где дух и где его мысль. Тем же путем производится отрыв и от настоящего момента времени и перенесение сознания в прошлое или будущее. Люди и так часто погружаются в прошлое, но без сознательного отрыва от настоящего момента. Психотехника требует тренировки и опыта, что достигается лишь во времени. Трудно оторваться от ощущений тела, но и это возможно. Надо понять ощущения духа, для которого нет верха и низа, впереди или позади, здесь или там. Если, лежа в постели или сидя на стуле, научитесь ощущать себя за окном, то будете в состоянии ощущать себя где угодно в любом уголке земного шара и даже за пределами его. «Я — дух свободный от тела и всех его ощущений пространства и места», — говорит себе ученик, утверждающий меры духа. Для начала ощущение тела Можно переносить с собой через пространство, ибо ощущения тонкого тела очень близки физическим. Человек ощущает себя все же в теле, но только тело это уже иное, не связанное тягостью плоти». («Грани Агни Йоги», том 1, 408.)

Путешествия в другие миры

Е. И. и Н. К. Рерихи, будучи сотрудниками Шамбалы, также обладали способностью к перемещениям в астральных телах. Об этом говорят многие случаи из их жизни. В частности, однажды Н. К. Рериха в Индии посетила группа альпинистов. Во время беседы с художником они настойчиво допытывались, не поднимался ли он с членами своей экспедиции на Эверест. На одной из картин Н. К. Рериха они обнаружили изображение характерного глетчера, который невозможно было увидеть, не поднявшись на рекордную по тем временам высоту знаменитого пика. А так как последний рекорд по подъему на еще не покоренный к тому времени Эверест принадлежал именно их группе, то легко было понять их желание узнать, не побит ли их рекорд русским художником и его спутниками. Н. К. Рерих успокоил спортсменов, сказав, что он и не собирался совершать восхождение на Эверест.

С явлением выделения астрального тела тесно связана и свойственная Архатам способность так называемой делимости духа. Е. И. Рерих так описывала ее:

«Высокий дух, находясь в земной оболочке и владея в совершенстве свойством делимости духа, может действовать сознательно и на Земле и в междупланетном пространстве одновременно, посещая даже ближайшие планеты. Причем эта делимость духа нисколько не отражается на понижении качества его проявления или деятельности в земной оболочке, ибо отпущенные Им высшие энергии не имеют даже еще применения на нашей Земле».

(Е. И. Рерих, 14.05.37.)

Нетрудно понять, что именно делимость духа обусловливает столь феноменальное явление, как появление двойников одного и того же индивидуума одновременно в разных местах земного шара. В Агни Йоге говорится о том, что такая способность нередко использовалась Христом, образ которого люди видели одновременно в разных местностях. В Живой Этике о делимости духа говорится:

«(…) Также следует отметить качество делимости духа Учителя. Знающие это качество понимают, как в такие мгновения ощущается полное отсутствие. Обычно такие мгновения очень кратки, но, при развитии делимости духа, они могут быть весьма глубоки. Можно представить, какие мгновения отсутствия испытывал Великий Путник![32] Это не есть потеря сознания, но именно отсутствие частичное, когда психическая энергия работает на дальних расстояниях.

Уявление Облика Великого Путника ощущалось во многих местностях одновременно. Люди совершенно отчетливо видели Его наяву и во сне.

У сердца много работы при делимости духа. Можно представить, насколько опасно нарушать покой во время таких отсутствий. Это состояние почти равняется выходу тонкого тела. Но люди не считаются с таким напряжением, и нередко происходит вред».

(«Надземное», 157.)

А вот что говорится о способностях Архатов в «Письмах Махатм»:

«(…) не может быть такого Планетного Духа, который не был бы когда-либо материальным, то есть тем, что вы называете человеком. Когда наш великий Будда, Покровитель всех Адептов, преобразователь и учредитель законов оккультной системы, достиг сначала Нирваны на Земле, он стал «Планетным Духом». Его Дух в одно и то же время мог носиться в полном сознании в междузвездном пространстве и находиться по желанию в его собственном физическом теле. Ибо божественное Я получило совершенное освобождение от материи настолько, что оно могло по желанию создавать себе внутреннего заместителя и оставлять его в человеческой оболочке днями, неделями, иногда годами, ни в каком смысле не повреждая этой заменой ни жизненного принципа, ни физического ума своего тела. К слову сказать, это есть высочайшая степень достижения Адепта, на которую человек может надеяться на нашей планете. Но это так же редко, как и сами Будды. Последний Хубилган,[33] который достиг этого, был Цзон-Ка-Па из Коконора (XIV столетие), обновитель эзотерического и простонародного ламаизма. Многие «пробиваются через скорлупу яйца», но малочисленны те, кто вне ее способны сознательно действовать своей Шарира Намастака,[34] совершенно выделенной из тела.

Сознательная жизнь в духе так же трудна для некоторых натур, как и плавание для некоторых тел. Хотя человеческое строение по своему объему легче воды, и каждый человек рождается с этой способностью, но так мало кто развивает способность ступать по воде, и смерть от утопления наиболее частая случайность. Планетный Дух (подобный Будде) может по желанию переходить в другие тела более или менее лучистой материи, населяющие другие области Вселенной».

(«ПМ», 15.)

Но вернемся к путешествиям в тонкоматериальных телах.

В теософской литературе, в частности, в «Письмах Махатм», также можно найти упоминания, связанные с астральными полетами. Находящийся в переписке с Синнеттом Махатма Кут-Хуми какой-то период не мог отвечать на письма английского журналиста. В одном из своих писем Учитель М. написал Синнетту о причинах временного перерыва в их переписке:

«Двумя днями позднее, когда его (т. е. Кут-Хуми. — С.) «уход» был решен, при расставании он спросил меня: «Не последите ли вы за моей работой? Не позаботитесь ли, чтобы она не развалилась?» Я обещал. Чего бы я ему не обещал в этот момент! (…)» Далее в письме приводилось описание одного из местонахождений Ашрамов Братства с Башней, «недра которой дали рождение не одному поколению Бодхисаттв».[35]

А затем следовали следующие строки:

«Вот где теперь покоится безжизненное тело вашего друга — моего Брата, Света моей души, кому я дал верное слово наблюдать в его отсутствие за его работой».

Позднее сам Кут-Хуми в письме Синнетту так объяснял причину перерыва в их переписке:

«Мой брат, я находился в долгом путешествии за высшим познанием, и мне понадобился продолжительный отдых. Затем, по возвращении, я отдал все свое время моим обязанностям и все мои мысли Великой Проблеме. Все это теперь прошло: новогодние празднества подошли к концу, и я опять «Я». Но что такое Я? Только исчезнувший гость, чьи дела все подобны миражу великой пустыни (…). Так или иначе, это мой первый досуг. Я отдаю его вам (…)».

(«ПМ», 45.)

Что же представляло собой загадочное состояние, в котором находился в тот момент Учитель Кут-Хуми? Почему его физическое тело находилось «безжизненным» в знаменитой Башне в Ашраме Шамбалы? В книгах Живой Этики говорится о том, что происходит с человеком в момент выхода тонкого тела и работы его в высших планах пространства.

«(…) Не следует смешивать обморок с летаргией. Обморок есть оцепенение, но летаргия полна работы сознания. Человек редко впадает в летаргию от внешнего потрясения. Причина летаргии несравнимо тоньше. Человек нередко излечивается во время летаргии от зачатков опасных заболеваний. Вообще нельзя считать летаргию болезнью. Она представляет собою исключительное явление.

Можно пожалеть, что во время летаргии производится самое однобокое наблюдение. Дело не в том, как питать спящего, но надо изучать ритм пульса и рефлексы мозга. Не следует насильственно пробуждать спящего, ибо он познает иные миры. Он может рассказать многое, если он будет спрошен внимательно.

Фольклоры хранят повествования о спящих царевнах и богатырях, оставленных без движения. Народ мудро подметил, как происходит такое особенное состояние, которое сменяется усугубленною деятельностью и геройством. Поистине, в будущем медицина сможет создавать периоды такого обновления сил. Можно назвать из глубокой древности, что такие опыты производились.

Вы знаете, что у Нас во время дальних полетов происходит подобное явление. Но нужно приложить всю заботу, чтобы не пропустить признаки пробуждения. В обычных условиях труд, но досмотреть и можно пропустить самые поучительные признаки, затем человек все забывает и даже под давлением неумелых вопросов начинает уверять, что он ничего не помнит, — об этом мы уже говорили.

Но нельзя сказать, что в Нашей Обители такие опыты часты. Кроме времени, когда требуется общее напряжение, Мы не можем упустить никакого явления, и каждая воля напряжена», («Надземное», 339.)

Слова о том, что большинство людей забывают «тонкие» ощущения иных миров, виденных ими во время летаргии, относятся, конечно, к обычным людям. Высокоразвитое, обладающее необычными духовно-психическими способностями сознание Адептов способно удерживать все впечатления, полученные им в высших планах мироздания. Часто эти впечатления являются, по существу, новыми знаниями, ради которых совершаются полеты в тонких телах к дальним мирам.

Но состояние летаргии, как говорится в Учении, иногда не только сопровождает работу тонкого тела в высших мирах, но и является наилучшим средством для избавления от зачатков опасных заболеваний. Подобный случай пятидневной летаргии произошел однажды с Е. П. Блаватской, организм которой нуждался в глубоком отдыхе из-за крайнего переутомления, вызванного напряженной духовной и интеллектуальной работой. (К этому случаю мы еще вернемся.)

В учении Живой Этики говорится о самых разнообразных случаях использования адептами их тонких тел.

«Урусвати может рассказать о том особом ощущении, которое бывает при полетах к дальним мирам в тонком теле. Трудно земными словами сказать о тончайших чувствованиях за пределами земной сферы. Но такие полеты необходимо познать, чтобы сознание могло вместить надземные чувствования. Среди Братьев усердно происходят такие дальние полеты. Люди также стремятся в высшие сферы, но, к сожалению, еще не вполне допускают деятельность тонкого тела. Вообще многие опыты удаются, но только с самой трудной стороны.

(…) для многих явлений нужно иметь подвижное тонкое тело. Полеты в дальние миры непременно требуют подвижности «тонкого тела, которое в своем напряжении достигает огненности. Многими воплощениями и непрестанным устремлением достигается такая возможность. Нельзя насильственно приобрести эту подвижность.

Наши Сестры особенно преуспевают в таких полетах. Синтез женского естества помогает полетам. Не забудем, что иногда такие полеты бывают продолжительными, но в Братстве умеют охранять оставленные тела.

Летаргия часто не что иное, как полет дальний, но не умеют обойтись с такими натурами. Болезнь их в древности считали бы священной и умели бы узнавать ощущения. У Нас много записей о таких испытаниях. Усердно Мы записываем каждое чувствование, ибо в Беспредельности неисчислимы наблюдения. Можно лишь замечать, что радиоволны и избыток электричества нередко мешают наблюдениям». («Надземное», 12.)

«Урусвати постоянно в тонком теле участвует в Нашей помощи человечеству. Наши сотрудники полетами в тонком теле оказывают столько пользы людям, что никакие анналы не могут вместить. Нужно помнить — редко Мы проявляемся на так называемых спиритических сеансах. Мы считаем такие сборища вредными, вследствие негармоничных аур присутствующих. Почти нет таких кружков, которые были бы составлены соответственно по аурам. Можно представить, какие сущности могут проявляться и материализовываться при разрозненном настроении. Уже обращали внимание на неразумие полученных ответов, но такое очевидное обстоятельство лишь доказывает, с какими сущностями имеют дело неразумные кружки.

Е.И.Рерих (на фотоснимке изображено аурическое свечение)

Наши проявления и помощь совершенно иные. Мы спасаем Достойных людей в минуту опасности. Мы легкими касаниями обращаем внимание искателей. Мы предупреждаем неполезное решение. Мы помогаем творить и содействуем добру. Нужно понять, что Наша работа посвящена знанию. Мы помогаем Каждому полезному труженику. Мы не стеснены условными различиями рас и классов. Мы усиленно следим, где блеснет луч самоотверженного подвига. Наш Храм есть Храм Знания. Мы собираем к нему все самое высшее и сберегаем в нем утверждения будущего. (…)» («Надземное», 18.)

«(…) Мы — Путники на дальних мирах, там можно почерпать многие уроки бесстрашия. Чуждые условия планет, необычная атмосфера могут влиять на сердце Посетителя. Сестра Наша Урусвати знает ощущения далеких полетов. Она знает особенно трудное чувство при возвращении тонкого тела, ведь могут быть всегда осложнения. И много мужества требуется при таком опыте. Нужно посмотреть у Нас чертежи дальних полетов, чтобы признать степень отваги». («Надземное», 37.)

«(…) Каждый Учитель в своих прошлых жизнях имел необходимость решить — хочет ли Он удалиться на дальние миры или остаться около многострадальной Земли? Немало соизмеримости требовалось для такого решения, и каждый утверждал свой выбор сострадать с несчастными. Только познавательные полеты разрешаем Мы себе. Только в редких случаях позволяем длительные пребывания на других планетах. Но и такие пребывания не есть отрыв, наоборот, они как пряжа, соединяющая нити. (…)» («Надземное», 47.)

«Урусвати в полетах к дальним мирам ощущала особенность всего их бытия. Может казаться странным, что при основе единства представляются столь многие различия, даже при явлениях, которые внешне напоминают земные. Также поражает их внутренняя особенность. Цвета иногда почти напоминают земные краски, но сущность их совершенно иная. Глубина и прозрачность несравнимы с морями Земли. Сама атмосфера как бы радужна. Но такая радужность не походит на радугу земную. Рыбы летают, но их краски неповторяемы среди земных. Оперение птиц несхоже в своих цветах с самыми роскошными птицами Земли. Люди напоминают земных, но в то же время поражают тончайшими тканями. Все почти напоминает лучшее пение земное, но смысл голосов иной. Такое различие поражает земное сознание. Нужно привыкать к просторам разнообразия.

Благо тем, кто и в плотном теле уже готов воспринять многообразие миров. Не подумайте, что это восприятие легко. Нужно собрать много опыта, чтобы допустить действительность. В слове «допустить» заключается смысл эволюции.

Можно встретить людей ученых, казалось бы просвещенных, которые не вмещают допущение миров разнообразных. Они тем самым не допускают и Мир Тонкий, но все тонкие Чувства не допускают насилия.

Кто оттолкнет представление о Тонком Мире, тот приготовит себе там убогую лачугу. Нужно в себе воспитывать широкое допущение, без него нельзя летать в тонком теле. Робкое тонкое тело если и выйдет из плоти, то будет толкаться около и озираться с ужасом. Не легко войти свободно в Мир Тонкий, чтобы без страха наблюдать и поучаться. Толпы Тонкого Мира так же полны особенностей, как и жизнь на дальних мирах. Светящаяся материя не походит на покровы земные. Так, среди неисчислимого разнообразия нужно явить понимание единства.

Наша Обитель при единстве может быть примером разнообразия». («Надземное», 116.)

«Урусвати была несколько раз удержана от слишком опасных полетов. Учитель должен оберечь от слишком отважных исследований. Высшие сферы жгучи подобно солнцу, низшие слои тяжки для высокого сознания, но невозможно перелететь все слои до сожигания тела тонкого. Отделение слоев Тонкого Мира обозначено самим сознанием. Переход к высшему слою должен совершаться постепенно. Для сохранения равновесия даны Руководители, которые, подобно врачам, настаивают, чтобы переход совершался разумно. Каждое нарушение равновесия в Тонком Мире создает потрясение. (…)» («Надземное», 128.)

В Учениях Махатм неоднократно говорится о том, что полеты в тонких телах требуют не только мужества, но и большого опыта и осторожности, потому что, как говорил Учитель М., «из каждого полета можно не вернуться». Это связано с психоэнергетическими условиями, сопровождающими длительное выделение астрального тела. Механизм связи между физической и астральной оболочками человека представляет собой определенную тонкоматериальную структуру, называемую в восточных эзотерических учениях «серебряной нитью». Ясновидящие и люди, обладающие зачатками астрального зрения, в самом деле воспринимают эту структуру как нить или жгут серебристо-белого цвета, протягивающийся в пространстве между биологической оболочкой человека и его тонким телом. Однако в силу каких-либо обстоятельств эта связующая нить может быть повреждена. Полный разрыв «серебряной нити» означает невозможность для астральной оболочки вернуться в физическое тело, т. е. его смерть. Так, Е. П. Блаватская, намеревавшаяся однажды посетить свою сестру, В. П. Желиховскую, в астральном теле, писала ей об особенностях подобного «общения»: «Чего тут бояться? Будто ты никогда не слышала о явлении двойников! Я, вернее, мое тело, будет спокойно спать в постели. Даже если оно проснется, ничего страшного не случится, — оно будет находиться в состоянии безобидной прострации. Это и не удивительно: Божественный свет[36] покинет меня и улетит к тебе. Потом он вернется обратно, и храм снова будет освещен присутствием Божественного начала. Но, разумеется, это произойдет лишь в том случае, если нить, связующая тело и душу, не прервется. Стоит тебе только громко вскрикнуть — и она может порваться; тогда я неминуемо погибну». (См.: Нэф М. К. «Личные мемуары Е. П. Блаватской». М, 1993, с. 240.)

Такая возможность, увы, существует даже при выходах астрального тела на незначительные расстояния. Что же можно сказать об астральных полетах к другим планетам! Правда, как уже говорилось, для наиболее сложных и далеких путешествий в пространстве Архаты используют не астральное, а более совершенное, ментальное тело. Но в любом случае при длительном выделении тонкого тела физический организм адепта подвергается немалой опасности. Так, в дневниках Е. И. Рерих есть следующая запись слов Учителя о работе в тонком теле одной из сестер Белого Братства:

«Хочу добавить один незаконченный опыт. Сестра Изар, родом с Оркнейских островов, предприняла изыскания дальних миров и после одного из полетов не вернулась. До сих пор существуют несколько теорий относительно этого необъяснимого факта. Думаю, что, выйдя за пределы тяготения, она была вовлечена в вихрь неизвестной группы тел. Неведомы дальние миры. Думаю — она существует. Так и зовем неизвестные области «Орклэнд». На вопрос Елены Ивановны: «Сколько лет, как отсутствует Сестра Изар?» Житель ответил: «Тридцать лет».

(Рерих Е. И. «У порога нового мира», с. 84.)

В дневниковых записях нью-йоркской сотрудницы Рерихов, 3. Г. Фосдик, говорилось о том, что Сестра Изар все-таки вернулась после своего дальнего полета. Об этом позднее рассказала Зинаиде Григорьевне Е. И. Рерих. Длительность этого полета была вызвана необходимостью изучения этой подвижницей одной из дальних планет, находящихся за пределами Солнечной системы.

О полетах в тонком теле самой Елены Ивановны Учитель в шутку говорил: «И в будущем, вернувшись из области планет за Ураном, скажешь, наверное, — «только вышла за ворота». (Там же, с 66.)

Но вернемся к текстам Учения. В учении Живой Этики о деятельности адептов в тонких телах говорится:

«Урусвати хочет сопоставить полеты к дальним мирам с полетами в высшие сферы Тонкого Мира до Области Огненной. В основе оба полета происходят в тонком теле, но в разной плоскости. Опасность может быть при обоих полетах. При приближении к дальним мирам может чувствоваться перемена давления. Кроме того, не забудем случившееся с Сестрой И[зар]. Такой случай мог угрожать разрывом соединительной нити. Также могут возникать еще большие опасности при своевольном полете к огненным сферам. Тонкое тело может сгореть, если оно не подготовится приближением длительным.

Не нужно забывать, что тонкое тело даже при высоком состоянии все-таки будет телом материальным, которое подвержено законам хотя и высшим, но тем не менее материальным.

Огненные явления редки в земном мире, ибо они, до известной степени, прожигают земные слои. Они не только воздействуют на сердца человеческие, но и преображают все сферы, с которыми соприкасаются. Но такое мгновенное преображение может вызвать потрясение. Оно будет феноменальным и не встретит равновесия во всем сущем плотном. Иначе говоря, огненный меч прожжет плотные ножны.

Мы лишь редко можем соприкасаться с Миром Огненным — обычно сношения происходят через соответственные сферы Тонкого Мира, таким образом, везде должен соблюдаться закон целесообразности. При расширении сознания этот закон тем более применяется сознательно. Плотный мир обнимает Нашу Обитель, и Мы берем на себя ответственность, чтобы не нарушить равновесия. (…)» («Надземное», 129.)

«Урусвати знает, насколько иногда тяжко посещать собрания плотных людей, даже посещение Тонкого Мира легче. Но и Мы все признаем, что для воздействия на земном плане требуется больше энергии, нежели при сношениях с Тонким Миром. Там, где энергия мысли поставлена в условия непосредственные, легче сообщаться с нею. Но в земных условиях мысль настолько смутна, что посылка требует усиленного напряжения.

Урусвати также знает, что присутствие на земных собраниях очень утомительно для невидимой участницы. Такие присутствия часты, и люди могут ощущать невидимого собеседника. Они нередко чуют, как их кто-то спрашивает или отвечает им. Явление настолько бывает ярко, что люди переспрашивают соседа и полагают, что им физически послышалось. Можно назвать исторические эпизоды, когда государственные деятели слышали ясные голоса и предупреждения. К сожалению, большинство не обращало внимания на такую помощь.

Не однажды Мы предостерегали Наполеона, и он подтверждал такие голоса, но все же продолжал путь заблуждения. Издревле Мы считаем Нашей обязанностью предостерегать таких тружеников, которые могут вовлечь эволюцию в неполезное осложнение.

Урусвати недавно посетила некоторые военные собрания; Участники чуяли, что они должны высказаться о своих заботах, но никто не подозревал, кому они признавались. Таким путем нередко созревает решение, которое иначе осталось бы невыраженным. Такие влияния Мы называем неслышимым убеждением». («Надземное», 133.)

«Урусвати знает участие в тонком теле среди земных битв. Может показаться удивительным, что острие оружия не нарушает тонкое тело. Ведь острие употребляется против всяких явленных сущностей. Но смысл в том, что острие употребляется сознательно, с участием свободной воли, тогда как в битве не может быть сознательного действия против невидимого тонкого тела. На этом можно видеть, насколько существенно сознательное действие.

На древних изображениях нередко можно видеть пространственных пособников в битве. Урусвати может свидетельствовать, насколько быстро и неуязвимо она летала между сражающимися. Можете представить, насколько часто Мы участвуем среди человеческих столкновений. Если для человеческого оружия Мы неуязвимы, то в пространстве могут быть рушения, направленные иерофантами тьмы. Такие незримые битвы не сказка. Одно дело направить Луч из Башни, но совершенно другое — полет для единоборства в пространстве. Не поверят люди в такие единоборства. Но и в земном состоянии можно летать, а полеты в тонком теле уже удостоверены достаточно.

И в земных, и в тонких битвах имеет решающее значение качество устремления к Нам. Можно твердить без конца, что устремление к Нам есть Щит прочный. Помощь может быть увеличена безмерно, где нет недовольства, жалоб, уныния и недоверия. Люди, дайте Незримым Пособникам протянуть руку помощи. Сколько светлых крыльев поникло от человеческого недоверия!

Если сознательность укрепляет даже острие, то светлое устремление привлекает и помощь. Все это не нравоучения, но научные указания. Самоотверженный полет уже есть действие веры и чувствознания. Урусвати добровольно устремляется в битву. Она советует набраться сил, чтобы победить. Можно не однажды принять участие в битве. Так, Мы ценим каждое стремление на помощь Свету, (…)» («Надземное», 136.)

«Вы уже знаете, как часто Наши Сестры и Братья посещают Мир Тонкий. Этому две причины: одна — помощь тем, за кем было наблюдение, вторая — чтобы постоянно упражнять свой тонкие энергии в разных сферах. Именно следует упражнять тонкие энергии, чтобы всюду чувствовать себя как дома». («Надземное», 223.)

«Также весьма важно наблюдать руководство, получаемое детьми. Часто дети утверждают, что к ним для игр приходили маленькие дети. Среди игр происходят беседы на полезные темы. Они часто зовут старших принять участие в этих играх, но старшие не видят таких друзей и потому считают такие посещения галлюцинациями. Но следует обратить внимание, что такие рассказы приходят из разных стран и не могут быть навеяны явлением услышанного рассказа. Нужно очень прислушиваться к показаниям детей.

Также нужно наблюдать явления около тяжко больных. Они нередко видят лица незнакомые, которые стремятся облегчить им страдания. Иногда эти лица имеют облик родных ушедших. Разнообразны такие прикасания высших сфер. Нужно оценить всю бережность и заботу, которые проявляются так изысканно. Но люди предпочитают толковать об ужасных призраках, забывая, что имеются и высокие проявления.

Мыслитель, услышав о видении родственников, заметил: «Может быть, высокие Духи облеклись в такую оболочку». («Надземное», 248.)

«Урусвати знает глубокий смысл древнего речения: «Ищите Друзей Невидимых». Соявление Друзей из Высшего Мира будет крепким ручательством. Иногда вы знаете Их, но большею частью Они безымянны, и только радость сознания указывает на близость Их. Не пытайтесь узнавать Их имен. Они давно отказались от земных прозвищ. Как время не существует для Них, так и земные отличия уже растворяются для тел Славы.

Пусть будет множество таких Покровителей. Они оценят каждое светлое устремление, и ничто не отклонит Их благоволения, когда Они убедятся в творимом подвиге. Они помогают там, где крепко доверие. Пусть будет с вами благодать Друзей Невидимых.

Путник получает указания и ждет оповещенных знаков, но путь долог и знаки не походят на предуказанные. Неужели ошибка? Неужели путник не на правильной тропе? Уже проникло сомнение, оно уносит силы и убивает мужество. Но засиял знак предуказанный, и путник изумлен — «неужели срок наступил?». Жаль, что мужество пострадало.

Но не об одних Надземных Друзьях говорим. И на Земле имеются Невидимые друзья. Нужно послать Им привет. Они бывают деятельнее, нежели некоторые знакомые друзья. Умейте улыбнуться этим земным сотрудникам.

Мыслитель[37] говорил: «Не только зримые друзья помогают, но еще больше Незримые. Не будем заботиться о земных встречах с Ними, но пошлем Им привет сердца». («Надземное», 588.)

Говоря о материализациях или появлениях Учителей в астральных телах, необходимо отметить разницу в вибрациях, сопровождающих подобные явления у Архатов, по сравнению с адептами, находящимися на более низких ступенях духовного развития. Астральные путешествия и материализации в Тибете и Индии не являются редкостью среди высокодуховных йогов и священнослужителей. Однако тонкоматериальные тела Великих Учителей, вследствие необычайной напряженности их ауры, обладают и чрезвычайно мощным силовым полем. Выдержать излучение подобной интенсивности способны далеко не все жители земного плана, включая даже духовно подготовленных сотрудников Махатм. Поэтому, во время появлений перед своими земными сотрудниками в тонких телах, а также при материализациях, Махатмам, как правило, приходилось предпринимать определенные меры для того, чтобы оградить ауру учеников от чрезмерного воздействия их силового поля.

О характере излучений тонкоматериальных тел Архатов в Живой Этике говорится:

«Урусвати видела Нас и в плотном теле, и в тонком. Лишь испытавшие такие напряжения могут судить о напряжении с ними сопряженном. Нередко Мы даем увидеть только Лик или Руки, чтобы не причинить сотрясения. Так, можно вспомнить Руку писавшую, но и такое проявление уже было чувствительно. Вибрации не могут быть скрыты. И тем более следует применять наивысшую бережность.

Не без причины Мы постоянно говорим о бережности. Люди совершенно не понимают значения этого качества. Сколько пагубных болезней происходит от недостаточной взаимной бережности. Но тем более требуется она там, где различие вибраций мощно. Требуется зоркость и взаимность, чтобы не причинить вреда.

При Наших земных поездках Мы нередко передавали поручения через третье лицо, которое не знало существа поручения н действовало лишь формально.

Явление Щита Нашего тоже преисполнено разными предосторожностями. Трудно понимается значение такой заботы. Люди не могут учесть всех причин, заставляющих Нас быть очень осторожными. По невежеству, люди хотят иметь самые сильные проявления, не думая о последствиях.

Также люди не хотят понять разницы силы вибрации обычного тонкого тела от Нашей. Нередко люди видели материализации, не испытывая особых потрясений, но Наши вибрации иного напряжения. Все относительно, и следует отнестись серьезно к ритму и вибрациям. (…)» («Надземное», 5.)

Отказ Махатм от личных встреч с большинством членов теософского общества, изъявлявших желание увидеть Учителей воочию, был основан, в числе прочих причин, и на разнице в вибрационно-энергетическом режиме между аурами обычного (даже высокодуховного) человека и Адепта. Так, в ответ на просьбу Синнетта о личной встрече, Махатма Кут-Хуми писал ему:

«Непосредственное сообщение» со мной, о котором вы пишете в вашей дополнительной записке, и которое могло бы Принести «огромную пользу самой книге, если бы на это было Дано соизволение», конечно, было бы дано тотчас же, если бы это зависело только от меня. Хотя неразумно часто повторяться, все же я хочу, чтобы вы поняли неисполнимость этой просьбы, если бы даже на это было дано соизволение Наших Старших (…).

(…) отказ вызван необходимостью соблюдения вашей собственной безопасности (с точки зрения ваших мирских соображений), как и обязательностью моего вынужденного подчинения освященным временем Правилам.

(…) осуществление «непосредственного общения» между нами было бы возможно лишь при следующих условиях:

1. Встречи в наших физических телах. Однако при том, что я нахожусь там, где я должен быть, а вы — в своем доме, то это будет препятствием для меня.

2. Встречи в наших астральных формах. Но для этого потребуется ваш и мой выходы из физического тела. Духовное препятствие для этого существует с вашей стороны.

3. Возможности слышать мой голос внутри или вблизи вас. Это было бы осуществимо одним из двух способов:

а) если бы наши Старшие дали мне разрешение создать необходимые для этого условия. Но это в настоящее время они отклоняют такую возможность;

б) услышать мой естественный голос без всяких психофизиологических изменений, произведенных мной (как мы часто делаем между собою). Но для того чтобы осуществить это, человек должен не только иметь открытые духовные центры, но и овладеть великой тайной, еще не открытой наукой, — тайной упразднения всех препятствий пространства. Для этого требовалось бы нейтрализовать на время общения естественные препятствия посредствующих частиц воздуха и заставить волны ударять в ваше ухо отраженными звуками или эхом. Об этом вы знаете сейчас ровно столько, чтобы воспринять это как ненаучность, нелепость. Ваши физики, не освоив до сих пор акустику далее «совершенного» знания вибраций звучащих предметов и отражения звука посредством труб, могут насмешливо спросить: «Где же ваши бесконечно продолженные резонирующие предметы, чтобы проводить через пространство вибрации голоса?» Мы отвечаем: «Наши провода хотя и невидимы, но неразрушимы и гораздо более совершенны, нежели имеющиеся у современных физиков, у которых быстрота передачи механической силы по воздуху представлена скоростью в 1100 футов в секунду, и не более, если я не ошибаюсь. Но разве не могут существовать люди, которые нашли более совершенgkie и скорые способы передачи звука благодаря знанию оккультных свойств воздуха (акаша) и, таким образом, имеющие более углубленное суждение о звуке?» («ПМ», 12.)

О проблеме общения людей с Высшими Существами на земном плане Е. И. Рерих писала:

«(…) следует иметь в виду, что явление или приближение Высших Обликов на земном плане всегда сопровождается страшным потрясением организма. Трепет, который охватывает все существо наше, так ужасен, что сердце может не выдержать. Вот почему некоторые, видевшие только свет такого Приближения, уже падали замертво. Припомните все видения великих Святых. Возьмем хотя бы видение Богоматери Преподобным Сергием, какой трепет потряс Его, какая седина волос запечатлела это посещение, и как замертво упал находящийся при нем ученик. А мы знаем, какой почти недосягаемой высоты был Дух приобщившегося к Огню Преподобного Сергия. Но земная оболочка, при всем ее утончении, не может ассимилироваться с тончайшими энергиями без потрясений. Потому, когда Вам будут рассказывать о явлениях Великих Учителей, относитесь к этому с величайшей осторожностью. Так запомните, что «если Высшие Облики и высшие сферы были бы так доступны малому сознанию, то Мир разрушился бы давно». Легко доступны лишь низшие сферы и персонификаторы мира низшего, потому столько искажений и самомнений. Потому медиумы так заблуждаются».

(Е. И. Рерих, 16.01.35.)

Два последних предложения этой цитаты относятся к многочисленным случаям медиумических проявлений. В наши дни, как и в эпоху теософского движения на Западе, существует немало людей, утверждающих, что они якобы общаются с Учителями и Высшими Существами духовного плана бытия. Однако в Действительности все «явления» из мира иного, которые доступны людям с медиумической структурой организма, представляют собой не Учителей, а так называемых «персонифциаторов» — несовершенных (а иногда и вредоносных) духов Астрального мира, прибегающих к намеренному обману жителей земного плана с разными целями.

Тема различных явлений астрального плана не раз поднималась в письмах Е. И. Рерих. Елена Ивановна неоднократно предостерегала последователей эзотерических учений против увлечений различными видениями и голосами из Тонкого Мира;

«Люди совершенно не отдают себе отчета, насколько миры, видимый и невидимый, принимают участие в их действиях и событиях и как часто они являются бессознательными и полусознательными орудиями служителей тьмы. Именно, можно сказать, что две трети всех человеческих поступков совершаются под внушением зримых и незримых советчиков. И, увы, по состоянию человечества, последние советчики принадлежат большею частью к обитателям низших, прилегающих к Земле, слоев. Воздействия низших слоев легче воспринимаются жителями земного плана. Но чистые, высшие внушения может получать лишь чистый сосуд.

Как сказано, луч Высшего Мира — «не мокрая кисея», и если он не воспринят сердцем, то голова может слететь от такого непривычного воздействия. Вспомним, как подвижники годами подготовляли свое тело всякими очищениями и воздержаниями для принятия Иеровдохновения. Вспомним также все те потрясения, которые испытывали даже очень высокие Духи, носившие земную оболочку, при посещении их Обитателями Мира Огненного. Вспомним потрясения и седину Преподобного Сергия,[38] несмотря на то что Дух Его принадлежал к Миру Высшему.

Теперь Вам станет также ясно, что лица, описывающие посещение их Высочайшими Духами и не упоминающие при этом священного трепета, который ввергает сердце в неописуемое состояние, близкое к разрыву, или говорят неправду, или введены в заблуждение персонификаторами из Тонкого Мира» (Е. И. Рерих, 08.06.36.)

Махатма М.

В связи с данной проблемой Е. И. Рерих приводила в своих работах известный евангельский пример, когда явившийся Марии Магдалине после своего Воскресения Христос не позволил ей прикоснуться к Нему:

«Конечно, Христос при преображении своем не дематериализовал свое тело, но появился ученикам в своем тонком теле. Точно так же и воскресение было именно в тонком теле. Вспомните, как Он не позволил Марии Магдалине прикоснуться к Нему, ибо прикасание к Высокому Духу может быть смертельным из-за разницы в вибрациях».

(Е. И. Рерих, 02.09.37.)

Однако ученики и сотрудники Махатм неоднократно удостаивались их Посещения не только в физических телах (которые Учителя могли материализовать в любом пункте земного шара), но и в тонких. В жизни Е. И. Рерих таких Посещении было несколько. Об одной из этих встреч П. Ф. Беликов писал:

«Примерно между 1907 и 1909 гг. Е. И. имела Видение, потрясшее все ее существо. Вечером она осталась одна (Н. К. был на каком-то совещании) и рано легла спать. Проснулась внезапно от очень яркого света и увидела в своей спальне, озаренную ярким сиянием, фигуру Человека с необыкновенно красивым лицом. Все было насыщено такими сильными вибрациями, что первой мыслью Е. И. была мысль о смерти. Она подумала о маленьких детях, которые спали рядом в комнате, о том, что перед смертью не успела сделать нужных распоряжений. Однако вскоре мысль о смерти отступила, заменилась необычным, ни счем не сравнимым ощущением — Присутствием Высшей Силы. Так состоялось Посещение Учителем Е[лены] Ивановны], которое, несомненно, многое для нее открыло». (Беликов. П. Ф. «Рерих…», с. 91.)

Как уже говорилось, столь необычные встречи происходили в жизни Е. И. Рерих не однажды…

Глава 3. Наука будущего

Лучи Башни Чунг

Говоря о необычных способностях Махатм, невозможно не коснуться уже затронутой нами темы, — а именно высочайшего научно-технического потенциала, которым располагают сотрудники загадочной гималайской обители. О чудесах науки и техники, достигнутых Архатами, говорилось и в древних легендах о Шамбале, и в рассказах побывавшего там китайского ученого Лаодзина, и во многих других источниках, в том числе и в учении Живой Этики.

В книгах Живой Этики есть немало интересных сведений в техническом оснащении гималайской обители и об основных принципах работы техники нового, еще не достигнутого земной наукой поколения:

«…Урусвати видела многие Наши аппараты. По виду они мало отличаются от существующих подобных, но употребление их отличается, к ним добавляется психическая энергия. Уже Давно известно, что некоторые аппараты могли действовать лишь присутствием определенного человека. Теперь много таких людей, которые могут заменить собою целые сложные аппараты. Таким образом, человечество привыкает к силам, заключенным в нем самом.

Но у Нас уже давно принят принцип, что каждый аппарат может быть усилен именно человеком. Можно достичь преображения целой жизни лишь допущением осознания всеначальой энергии. В веках Мы привыкли к мысли, что сосредоточение энергии может быть направлено в любую область. Энергия, как молния, соединяет в своем разряде накопленные силы, На том же принципе основаны явления, называемые магическими. На самом деле такое название только вводит в заблуждение. Можно назвать магическим аппаратом любую электрическую машину. Сами вы, когда производили левитацию и перенос предметов, не производили это магией, но лишь не противились вашей энергии. Принятую, явленную энергию вы выдавали на действо, и она соединялась с энергией космической.

Нельзя называть магией зеркала Наши. Они лишь способствуют работе Нашей энергии. Много может быть приспособлений к усилению действия энергии. Сильные магниты разве могут называться магическими, но воздействие замечательно. Тонкое тело и все опыты вокруг него будут принадлежать науке, но вовсе не магии. Так нужно уничтожить суеверие, связанное с непонятным термином «магия».

Человек постоянно опасается всего таинственного, забыв, что ключ от Сезама в нем самом. Нужно освободиться от всех мешающих обстоятельств, которые индивидуальны для каждого человека. Наше преуспеяние зависит от свободной воли, которая направлена к добру. Сила добра заставляет действовать даже машины не для себя, но для человечества. Так Наши аппараты действуют при Нашем участии.

Люди могут смеяться, но идеи управляют миром. Слова эти внесены в Устав Братства».

(«Надземное», 2.)

Как следует из этой цитаты, принцип деятельности сверхмощных технических агрегатов, используемых сотрудниками Шамбалы, заключается в управлении машинами и аппаратами с помощью психической энергии людей-операторов. Человек сознательно объединяет свою психическую энергию с высокочувствительной совершенной техникой, тем самым достигая необычной мощности и продуктивности в ее работе.

Человеку нашей эпохи технические средства, находящиеся в распоряжении сотрудников гималайского центра, показались бы чем-то фантастическим и даже путающим.

Самые передовые ученые нашей эпохи сравнительно недавно признали факт существования иных миров и планов бытия и саму возможность существования разумной жизни небелкового уровня. До сих пор не все представители научных кругов разделяют эту точку зрения. Между тем научная ступень Архатов Шамбалы такова, что позволяет им использовать высшие энергии иных миров и иные состояния материи в практической деятельности, в том числе и при создании новых видов техники.

«Наши аппараты похожи на телеграфные приемники, но с более тонкими вибрациями. При таком напряжении требуется и нагнетение праны. Вздохи Наших озонаторов могут быть приняты за дыхание живых существ. Ярко может гореть Наше освещение, нечто вроде неоновых трубок. Такие механические приспособления могут быть усилены осознанием Невидимого Мира», — говорят Учителя о техническом оснащении гималайской обители. («Надземное», 77.)

«У Нас имеются и аппараты, которые способствуют передаче мысли на расстояние. Люди удивились бы, увидев, что некоторые аппараты им знакомы, но имеют совершенно иное применение.

Приложение психической энергии преображает самые простые двигатели». («Надземное», 4.)

Разумеется, научные достижения сотрудников Шамбалы представлены не только областью точных наук и создаваемой на их основе техники. Гуманитарные науки, культура и искусство всегда были объектом пристального изучения сотрудников гималайской общины. При этом особое внимание Учителей Востока обращено не только к социальной и духовной стороне предметов искусства, но и к их психоэнергетическому выражению.

«Урусвати видела часть Наших Хранилищ. По эпохам собраны памятники искусства. Но эти собрания не есть музей в обычном понимании. Эти предметы служат как резервуар накопления ауры. Излучения творческие прежнего владельца остается гораздо дольше на предметах, нежели полагают. Если удастся собрать ряд предметов, собранных в одно время и в одном устремлении, то, действительно, можно получить излучения эпохи. Таким образом, можно изучать подлинный смысл определенных времен. Для психической науки такая возможность чрезвычайно важна…

Пусть не глумятся невежды над Хранилищами Братства. Пусть эгоизм невежества Наши Хранилища представляет себе сокровищами скупцов. На самом деле каждая вещь является нужным аппаратом. Вещи могут служить для важных наблюди ний. Ценно наблюдать отношение древней ауры к совремец. ным излучениям. Получается иногда целая война вещей или взаимное дружелюбие.

Мы не только наблюдаем явленным духовным зрением, но и проверяем Нашими аппаратами. Много опытов Нами производится над древними вещами. Это не есть так называемая психометрия, но наука излучений. Так же точно, как вы можете наблюдать полезность плодов и растений, так Мы сопоставляем язык вещей по их излучениям. Так, можно наблюдать, что лишь малая часть священных предметов имеет прекрасные излучения. Слишком часто они изготовляются своекорыстно и попадают в руки еще более корыстные.

Так же показательно собрание изобретений. Психическая энергия, утверждавшая изобретение, накладывает свою печать. Такие внутренние свойства тяжко или благотворно сопровождают открытия. Пусть будут чисты руки изобретателей.

Следим пристально за изобретателями. Радуемся, но чаще печалуемся. Так Наша Башня открыта для всего нового. Особенно радостно, когда посланная мысль воспринимается достойным тружеником». («Надземное», 3.)

В таинственной гималайской обители проводятся серьезнейшие исследования в тех областях науки, которые сравнительно недавно возникли у нас.

«Урусвати знает, насколько усердно Мы заняты астрохимией. Химические междупланетные воздействия представляв науку будущего. Безразлично под каким наименованием, но и в учебных заведениях этому предмету будет уделено больше внимание. Справедливо назвать такой предмет психохимией.

Не только небесные тела, но и все сущее излучает сильные химизмы. Уже пора обратить внимание на такие взаимодействуя не только со стороны так называемого магнетизма, но и со стороны химических реакций.

Каждое рукопожатие уже есть какое-то химическое порождение. Передается не только телесная зараза, но творится психохимическое вещество. Люди не только отрицают такие воздействия, но даже не допускают, что все междупланетные пространства наполнены сильными химическими лучами. Много говорят о спектральном анализе, но такие заключения остаются в пределах абстракции. Между тем они имеют весьма значительное влияние на земную жизнь. Если хотя отчасти признают, что все тела имеют излучения, то следующим шагом будет признание химизма таких излучений. От малого можно дойти и до великого, и до междупланетных воздействий.

…потом и в химических лабораториях будут начаты соответственные опыты. Между тем можно будет понять, почему даже чистые вещества могут иметь как бы отличительные качества. Именно они впитывают психохимические влияния». («Надземное», 87.)

Страницы Живой Этики, а также писем Е. И. Рерих повествуют не только об интереснейших научных исследованиях, проводящихся в Шамбале, но и о стремлении Учителей поделиться своими знаниями с учеными нашего мира.

«Урусвати очень хотела бы дать людям больше сведений, но чувствознание указывает границу возможностей. Познание этой границы есть преткновение для многих. Большие несчастья происходили именно от небрежения этой границей. Невозможно земным словом определить, где притаилась соизмеримая предельная черта. Расширенное сознание может подсказать, где начнется вред. Сами знаете, как часто люди требуют ответ, который они принять не могут. Люди скажут: «Говорите нам скорее, и мы решим, что примем и что отвергнем». Они хотели бы играть в бирюльки, вынимая лишь приятные себе вещи. Но им нет дела, не развалится ли все построение? Даже дети знают, что нужно не нарушать целое. Но люди взрослые бросаются бомбами и весьма удивляются, когда собственная бомба изувечит их. Они любят твердить Наше сравнение с бумерангом, но не видят следствий своих же ударов». («Надземное», 11.)

«Урусвати была в Нашей лаборатории. Урусвати видела одну из формул атомической энергии. Внешняя память не могла сохранить ее, но внутреннее хранилище приняло ее. «Атомические атомы!» — воскликнул Наш Брат при делении атома. Как колосья зреют до срока жатвы, так и достижения должны храниться до часа выдачи. Одинаково трудно и найти, но и охранить до срока. Безумие хотело бы разбросать сведения, как град на поля. Безумию нет дела до того, какие чудовища могут вырасти из необузданных страстей. Понять срок будет уже ступенью Братства.

«Северные тундры и Гоби хранят сокровища,[39] но можно ли спешить с выдачей их? Только высокий уровень сознания народа может распорядиться такими ценностями. Зная спираль эволюции, нужно не бросить алмазы под колеса повозок. Даже испытанному терпению бывает иногда тяжко ожидать приближения счастливого каравана. «Может быть, уже пришел срок?» — так стучит сердце. Но умный опыт шепчет: «Еще рано». Состязание сердца с умом — самое потрясающее зрелище. Счастлив тот, кто истолкует веление сердца.

Много формул заготовлено. Лучи Башни Чунг сияют, когда сознание ученых совпадает со сроками. Но в простоте люди не понимают гармонии сроков. Они всюду желают навязать свою бесхозяйственность и безответственность. Им мало значит, если нечто не совершилось, если бы даже разбилась великая мысль! Кроме того, они требуют, чтобы все совершалось по их мерам. Удачу назовут несчастьем и будут радоваться бедствию. Малое кажется им великим, но великое — ничтожным.

Точные знания Нашей лаборатории не будут приняты, ибо формулы будут найдены в необычных обозначениях. Но почему Мы должны искажать древние наименования, забытые теперь? Если остались некоторые формулы Атлантиды, то их невозможно ограничить современными научными понятиями. Наука обобщающая и наука расчленяющая разошлись. Тем труднее найти гармонию, которая может расти в Братстве». («Надземное», 9.)

О разнообразии научно-исследовательской деятельности Братства немало говорится в Живой Этике:

«Урусвати восхищалась Нашими цветами. Действительно, Мы достигли усовершенствования некоторых сортов. Прежде всего, имела значение психическая энергия, которая способствует развитию растительности. Вместе с нею Мы даем содовое орошение, таким образом, действуем с внешней и внутренней стороны. Можно широко производить воздействие посредством психической энергии. Но нужно производить это систематично и не забывать, что потребуется немало времени и терпения. Вообще люди губят много удачно начатых опытов отсутствием терпения. Кроме того, у Нас сгармонизированы излучения и потому каждый может заменить себя равнодействующей волей.

Люди не могут понять, насколько такие исследования им самим полезны. Психическая энергия нуждается в обмене. Посылки ее людям могут вызывать утомление, но касание к растительному миру не причинит обратного удара. Также не забудем, что Мы имеем ближайшее сотрудничество с Тонким Миром, и такой резервуар может легко обновлять энергию.

Трудно многим представить, как происходит сотрудничество Существ трех состояний, но на деле это не сложно. Тонкие Сотрудники часто видимы, ибо для этого даже не требуется эктоплазмы, но употребляются некоторые химические составы, действующие на уплотнение вещества. Даже во время последней войны замечали многие видения, но не подумали, что причина лежит в некоторых химических пособниках. Часто нечто Разлагающее для плотного мира может служить обратно для Мира Тонкого, настолько различны условия»

Урусвати могла удивляться, что на Наших высотах могут существовать цветы нижних областей. Не надо думать, что такая акклиматизация могла совершиться быстро. Урусвати видела своего тибетского Знакомца в цветнике. У Нас много растений и внутри помещений. Нужно иметь жизненное вещество живых цветов для многих опытов. Так, Мы советуем почаще беседовать с растениями. Такие токи очень близки к Тонкому Миру. Утверждаю, Мы посылаем Нашу Силу ко всему сущему. Таким образом, получается то органическое единение, на котором так часто настаиваем». («Надземное», 28.)

«Урусвати знает, что каждое механическое явление приоткрывает частицу Невидимого Мира. Вы говорили о фильмах,[40] которые воспринимают нечто невидимое для глаза, а также не воспринимают иногда физические части тела; последнее вполне возможно. Излучения воспринимаются иногда самыми обычными фильмами. Сильные излучения всеначальной энергии могут скрыть всего человека или частично. Конечно, скептики могут спросить: «Почему такие феноменальные снимки получаются сравнительно редко?» Причин много, прежде всего, зависимость от всеначальной энергии и после всего ненаблюдательность за фильмами. Велико количество так называемых «испорченных фильмов». Никто не дает себе труда рассмотреть неудачные снимки.

Когда хотят заняться фотографическими опытами, то ждут немедленных результатов. Между тем немедленные следствия могут быть лишь в исключительных случаях, когда люди оказывались сознательно или бессознательно подготовленными, — без причин ничто не случается.

У Нас производятся многие опыты с фильмами. Верно можно сказать, что новейшие фильмы пригодны для опытов. Изобретатели помогают вопросам, поставленным Невидимым Миром. Кроме снимков посредством фотоаппаратов получаются отпечатки и при держании фильма в руке, или при помещении фильма на ночь под изголовье. (…)» («Надземное», 77.)

«Урусвати знает, насколько бесполезно заниматься астрономией без понимания психической энергии и тонкого тела. При рассуждениях о дальних мирах нужно прежде всего отрешиться от земных мерил.

Можно потонуть в астрономических цифрах, но они не приблизят к сотрудничеству с дальними мирами. Даже спектральный анализ окружен многими условностями. Все механические приборы не могут приблизить сотрудничества с дальними мирами. Из миллиардов небесных тел могут быть усмотрены еще сотни, но самый мощный телескоп будет ничтожен сравнительно с действительностью Беспредельности.

Но будем относиться с уважением к каждому научному заданию.

К шагам познания следует добавить и психическую мощь. В обсерватории пусть будут допущены честные ясновидящие. Пусть механика и психика соединятся. Всякий опыт требует подтверждения. Не будем удивляться, если указанное сотрудничество потребует много координации и проверок. Каждое сопоставление дает новые мысли и тем само по себе уже полезно. Вавилон и Египет уже пользовались такими сопоставлениями. К сожалению, механика тогда не могла способствовать психической энергии, и настоящей координации нельзя было достичь. В Нашей Башне работа производится на соответствии Двух основ. Только так можно взаимно корректировать выводы. Трудно представить себе всю сложность междупланетных условий. Даже при начальном воздухоплавании люди наталкивались на необъяснимые препятствия. Продолжим это соображение в Беспредельность. Так, существуют эксперименты, в которых ясновидящие могут быть весьма полезны.

При разрежении атмосферы особенно могут проявляться Незримые силы, и получится очень сильный химизм. Лучи плачет могут соединиться с таким химизмом, отсюда происходят Неисчислимые вариации сочетаний. Какое широкое поле для исследований, если испытатели отбросят предрассудки!

Мыслитель не однажды указывал на сочетание рассудка с сердцем. Познающий не может быть бессердечным. Если ученый жесток, значит, он не будет близок к Истине. Если ученый упрям, он не достоин познания. Если ученый уныл, значит, он лишен глаза на сокровища природы. Если ученый не может преступить ограничения вчерашнего дня, лучше ему не заниматься наукой. Говорю много о Мыслителе, ибо нужно помнить о Его неустанной работе. Вековой труд был положен на углубление мысли. Без такого самопожертвования невозможно достичь передачи мысли на такое огромное расстояние. Потому смешны те, кто думает в течение трех лет постичь и достичь. Суть не во времени, но в степени устремления». («Надземное», 235.)

«Урусвати знает о видоизменениях небосклона. Даже на протяжении одной земной жизни можно узнавать о разных явлениях, непонятных с земной точки зрения. Даже при ограниченных телескопах можно убедиться, какая сложная жизнь происходит в Беспредельности.

Люди пытаются увеличить размеры телескопов, но такие увеличения ничтожны в сравнении с астрономическими размерами. Необходимо, чтобы наряду с телескопическими наблюдениями происходило и ясновидение. Таким путем можно обращать внимание на такие движения, которые могут ускользать при телескопических наблюдениях.

Могут спросить — как совместить астрологию с неожиданными движениями на небосклоне? Действительно, если астрология основана на химизме светил, то каждое небесное тело влияет на Землю. Так оно и есть. Опытный астролог должен допустить особые воздействия, которые происходят от разных положений небесных тел. Таким образом, нужно сочетать астрологию с телескопами и ясновидением. Так нужно поступать и во всех отраслях знания.

Часто ученые вносят элемент интуиции. Она может быть навеяна извне или зародиться в глубине сознания. Но в обоих случаях нужно прислушиваться к интуиции, ибо где может быть граница ее с ясновидением? Невозможно ограничивать мышление лишь механическим образом действия. Даже при обьемном телескопическом наблюдейии нужно помнить, что глаза человека работают весьма различно. Можно утверждать, что каждый день человек видит неодинаково.

Мы можем наблюдать небосклон лишь при соблюдении трех условий. Нужно и в учебниках уже приучать молодых к сложности процесса познавания. Не правы преподаватели, которые начинают с ограничения.

Мыслитель давно заботился о расширении путей мышления. Явление стеснения противно философии». («Надземное», 296.)

«Урусвати предугадала существование некоторого вещества, охраняющего равновесие и долговременность организма. Не назову полного состава этого вещества, ибо для плотного состояния оно может быть разрушительным. Сильная радиоактивность соответствует тонкому состоянию, но может разлагать плотное тело. В земных условиях даже валериан бывает слишком силен, потому нужно уметь различать соотношения разных веществ. Например, при известном опыте Моего Друга употреблялся самый сильный яд, который был бы смертелен для каждого человека. Но так как тело Моего Друга уже было близким к тонкому состоянию, то и действие яда было полезным. Можно назвать много примеров, когда действие яда не причиняло смерти. Можно искать причину в особом состоянии организма. (…)»

(«Надземное», 32.)

Интереснейшие данные об исследовательской деятельности сотрудников Братства мы встречаем и в дневниковых записях Елены Ивановны Рерих:

«(…) Посещение Нашего Музея имеет то значение, что эпоха эта[41] (ее достижения) помещается в самых нижних галереях. (…) Не фантом астрального нагромождения, но целое звено Великой Культуры. Ощущение Камня очень символично в земном облике, ибо Камень притягивается его основным телом.[42]

Долго оставаться нельзя в нижних галереях, ибо воздух насыщен предохранительными газами. (На мое замечание, что я так ясно и долго могла быть в галереях, посвященных жизни Христа.) Разница в 25 этажей. Не забудем, что астральное тело вполне подвержено газам. Даже примитивные колдуны жгут вереск и вербену, первым отгоняют, вторым привлекают. Сами Мы погружаемся ниже 20 этажей с предохранителями.

Конечно, Я указал на напряжение аппарата, нужного для великой задачи. (Объяснение видения.) Перед саном Христа не стыдно предстать в напряжении. Протекает опыт совсем необычно. Радостно видеть, как прошлое и будущее проходят перед сознанием так же, как у Нас мелькают клише.[43]

Конечно, кроме зеркал, где сосредоточены изображения, Мы имеем постоянные сообщения, быстрые, как звук и мысль. Их ясность и продолжительность обусловлены разными причинами. Конечно, имеет значение их объем и местность. Не скрою, что неравномерность условий часто уравнивает равноценные события, и тогда надо прибегать к корректуре зеркалами. Опытность распознания Лучей помогает классифицировать сообщения. (…) Иногда клише Мирового события проносится так быстро, что только по внутреннему чувству Мы спешим проверить в зеркале.

Рад понять, как разнообразны твои поступления (…), но и ловить клише окружающие — нелегко, но видим, как сложность становится на места. Мы минуем астральный мир, Нам нужна жизнь, и потому ты, находясь на пути к Нам, приобретаешь Наши первые функции. (…) Когда что-нибудь находится под особым наблюдением, то всякое происшествие в этом поле зрения, как муха на стекле волшебного фонаря. (Правильно ли разглядела в Музее постройки Шамо и Гоби?) Да, да, да». (Рерих Е. И. «У порога нового мира», с 91.)

Тексты дневников Е. И. Рерих представляют собой записи бесед Елены Ивановны с Учителем. Как мы видим, эти записи достаточно фрагментарны, в них не дается подробных объяснений тому, о чем идет речь. Возможно, дополнительные комментарии не были даны Еленой Ивановной потому, что содержащаяся в них информация не предназначалась для широких читательских кругов, т. к. опубликование ее тогда было несвоевременным. Позднее смерть помешала Е. И. Рерих обработать эти записи.

Что касается зеркал, о которых идет речь в приведенной выше цитате, то в данном случае можно вспомнить имеющиеся в книгах Агни Йоги и других источниках сообщения об особых аппаратах Шамбалы, напоминающих экраны, или «зеркала», отражающие события, происходящие в различных регионах земного шара. Эти приборы помогают Учителям наблюдать за состоянием природных стихий и событиями мировой истории. На Востоке существуют легенды, согласно которым Владыки Шамбалы видят в своих волшебных зеркалах все, что происходит в мире, — на огромных расстояниях от их обители…

«(…) Нарастание галерей Музея основано на принципе практичности сохранения. Заложен Музей в очень древнюю эпоху. Подземелье Храма углублено в гранитном массиве. Имя Первого Строителя известно. (Имя было названо, но запрещено записать в книгу.) Он заложил основание наподобие египетских пирамид. Русло древнего потока среди базальтовых наслоений дало возможность опустить значительно низ галерей. Там сосредоточены первые формы, перенесенные с Гималаев. Формы первых творений, которые хранились в пещерах. Сейчас нас должно интересовать касающееся до народов Шамо и Гоби. Пояс материка соединял покрытую водою Атлантиду с цветущей плоскогорною страною «Готл». Мудрый порядок доставил стране закон религии, возглавленной Женским Началом. Нить, струна и змий составляли священную связь. Нить представляла — очаг; струна — воззвание к Богу и змий — знание. Луч Мог проникать до основания Храма через отверстие в полуконической кровле. Круг был положен в основание построек. Храм Солнца, Храм Луны, Храм Змия. Женщины носили подобие змей, переплетая косы пластинками священных металлов.

Конечно, размеры Храмов были велики. Древний Вавилон мог дать понятие о размерах. Можно представить себе, как разнообразны были металлы! Начертания производились на металле имея вид клинописи». (Там же, с. 93.)

Интересны заметки Е. И. Рерих об исследованиях сотрудниками Братства тонкоэнергетических свойств растений:

«(…) Мы встречаем утро среди растений, ибо ничто не собирает эссенцию праны равно растениям. Даже пранаяма может быть заменена общением с растениями. И годно понять, как пристально надо углублять взор в строение растений. Поры растений расширяются не только новыми листьями и цветами, но и удалением омертвелых частей. Закон питания земли посредством щупальцев растений дает возможность черпать из этого резервуара через обоняние и зрение ценное качество жизнеспособности, так называемое «Натуровалорис», получаемое при сознательном устремлении.

Как ценны живые растения, не потерявшие жизнеспособности, так же могут быть полезны препараты, сушенные на солнце. Но следует избегать стадию разложения, ибо разложение одинаково во всем и привлекает наиболее несовершенных духов. Потому нужно следить за состоянием срезанных цветов. Запах разложения надо почуять, не внешность, но запах являет признак. Когда не время цветам, полезно иметь маленькие хвойные деревья; как машина электрическая, они накопляют жизнеспособность, опережая правильность дыхания. И вместо ритуальных дыханий можно получить самый конденсированный запас праны. Конечно, то же условие покоя усиливает действие. Живое понимание мощи природы пошлет без магии освежение возможностей.

Сад Мой полон, кроме низеньких цветов, и растениями длинными и тянущимися. Когда о погоде сомнения, многие растения вносятся внутрь. И на карнизах лестницы стоят цветы, и садовник-старик уносит законченные растения». (Там же, с. 93–94.)

В следующем фрагменте записей говорится об охране строений Шамбалы от случайных путешественников.

«Поистине, Урусвати улавливает многие детали. Красновато-желтая Башня соединена переходами с остальным строением. Издали строения можно принять за высеченные временем скалы, слегка покатые. Окна внешних стен можно принять за гнезда птиц. Пустыня не тронута кругом. Часто путник проезжает, не подозревая, но удивляясь поведению своего коня или верблюда. Животные поворачивают головы к безжизненным камням и даже пытаются повернуть туда, где как бы груды камней нагромождены.

Некоторые (путники) даже видели надписи на стенах, но, конечно, приняли их за червоточины. Конечно, нежданный путник будет всегда отведен в сторону. Каждый что-то чует. Но житель пустыни привычен к голосам и огням пустыни. («Если разрешить это напечатать, то ведь многие устремятся, и покой Их будет нарушен?»[44])

«Не будет выдано. Если даже вас не могут узнать здесь, то как же найдут? Давно говорят. Когда были в Лхасе, разве нашли что-нибудь?» (Там же, с 94.)

«Мы спешим на помощь»

Медицинская наука Белого Братства также опередила земную науку на многие эпохи. Средства, применяющиеся целителями гималайской общины, заслуживают особого рассмотрения.

«Настанет время, когда медицина будет преобразована, и наряду с физическими лекарствами будут применяться вибрации и внушения. Таким образом, явленные громадные дозы лекарств будут уменьшены, ибо потребуется лишь малый физический импульс, остальное выздоровление будет в зависимости от вибраций и внушения. Гомеопатия до известной степени предугадала течение медицины будущего. Конечно, теперь могут быть успешны лишь те врачи-гомеопаты, которые обладают большой психической энергией. Может быть, они и не знают, в чем заключается удача их врачевания. Но постепенно они услышат о гармонии воздействии внутренних и внешних, тогда начнется новый метод лечения. Сейчас, в зависимости от невежественных условий, врачи не решаются даже себе признаться, что в большой мере действует их психическая энергия. Они готовы приписать успех самым несильным лекарствам, забывая о своем мощном воздействии.

…У Нас особенно развито вибрационное лечение, которое может действовать на больших расстояниях, если больной принимает эти тонкие воздействия».

(«Надземное», 23.)

Нет ничего удивительного в том, что внушению и самовнушению — иными словами, психотерапии — адепты восточной медицины отводят столь большое значение. О роли внушения в лечении самых различных заболеваний (в том числе, например, рака) заговорила уже и современная медицинская наука. Достаточно упомянуть тот факт, что в США, например, десятилетие тому назад была создана экспериментальная клиника по лечению онкологических заболеваний психотерапевтическими методами. Пациенты этой клиники под наблюдением медицинского персонала проходят лечение самовнушением и соблюдением определенных диет. В архиве этой клиники зафиксировано рекордное количество случаев выздоровления больных с неизлечимыми, с точки зрения традиционной медицины, формами рака.

Сложнее обстоит дело с лечением вибрациями. Подобные методы врачевания современной медицинской науке еще неизвестны. Говоря о лечении вибрациями, авторы Живой Этики, конечно, имели в виду вибрации, генерируемые в пространстве человеческой мыслью, а не исходящие от каких-либо механических или радиоэлектронных приборов.

Научные достижения сотрудников Белого Братства не раз применялись на практике, служа спасению людей доброй воли во многих странах мира.

Гималайские Учителя много раз проявляли свое участие в судьбах людей, деятельность которых способна принести благо всему обществу. Казалось бы — каким образом могут помочь людям, живущим, например, в Европе, находящиеся на другом конце Земли подвижники Индии и Тибета? Но сверхобычная сила мысли позволяет Учителям генерировать и направлять через пространство особые вибрации, способные спасти жизнь человеку, попавшему в беду, излечить его от смертельной болезни или травмы.

О лечении вибрациями в книге «Надземное» говорится: «Урусвати может свидетельствовать о целебных вибрациях, посылаемых Нами. Разнообразны эти ритмы. Не все могут распознать их. Кто предположит землетрясение, кто заподозрит дрожание лихорадки, кто припишет своему волнению, и больше всего подумают, что нечто просто почудилось. Тем не менее на разных материках нередко ощущаются Наши целебные попечения. Люди получают помощь, ощущают неожиданное выздоровление, но не понимают, откуда пришла помощь. Не о благодарности говорим, Нам она не нужна. Но сознательное принятие помощи усиливает полезное следствие. Каждое отрицание и насмешка парализует даже сильные вибрации. Мы спешим на помощь. Мы поспешаем принести добро, но часто ли Нас принимают?» («Надземное», 6.)

«Урусвати может отметить целую схему вибрационных лечений на расстоянии. Такие лечения со временем войдут в обиход медицины, но сейчас они возбуждают лишь злобствование врачей. У Нас обращают особое внимание на вибрационные воздействия, применяемые гораздо чаще, нежели люди полагают. При этом следует помнить, что следствия таких воздействий будут гораздо сильнее, если они будут восприняты сознательно.

Между тем, за малым исключением, такое Наше лечение не вызывает очевидного внимания. Люди готовы объяснить вибрации самыми нелепыми предположениями. Они будут усматривать каждый симптом нездоровья, но пренебрегают сильными ощущениями вибраций. Они иногда будут дрожать под токами лучей, но сейчас же изыщут причину. Они вообще будут отрицать возможность передачи вибраций на расстояние. Даже беспроволочный телеграф не заставляет людей представить параллель во многих областях.

Урусвати может свидетельствовать, как часто производятся вибрационные воздействия на разные центры и как скоро наступает прекращение болей. Невозможно представить, чтобы такие разнообразные вибрации могли порождаться самим пациентом, нужно и внешнее воздействие.

Утверждаем, что среди нахождений человеческих будут и такие вибрационные лечения. Множество болезней, и невралгий, и психических заболеваний будут излечены. Рак в своих первых стадиях побеждаем такими вибрациями, и камни могут быть растворены, и железы могут быть приведены к нормальной работе. Также и некоторые кожные болезни будут излечиваться легко.

Могут спросить — много ли повысит успех лечения сознательное восприятие? Очень, больше половины, ибо сознательное восприятие приведет в действие всю психическую энергию организма — такой союзник всегда необходим». («Надземное», 144.)

«Урусвати знает наше вибрационное лечение. Оно имеет нечто похожее на радиоволны, но нуждается, чтобы быть принятым в определенных мерах. Для этого принимающий должен быть преисполнен доверия. Также нужно знать, что не всегда возможно употребить токи определенного напряжения. В связи с космическими токами нужна согласованность многих явлений. Нужно это знать, чтобы не было нареканий в том, что Мы не всегда помогаем.

Уничтожение доверия послужит к перерыву токов. Правда, [это] можно преодолеть особым напряжением энергии, но такое напряжение может быть губительным. Притом для успеха воздействия нужно, чтобы лицо принимающее устремлялось к Нам. Не требуется, чтобы принимающий предпосылал что-либо, он должен лишь допустить и не удивляться разнообразию токов. Они могут быть приятными или мучительными по причине различных состояний нервных центров.

Нужно знать, что вибрации прилагаются к нервным центрам, потому нужно спокойствие, чтобы не препятствовать лечению. Можно вспомнить, как вибрации помогли в самых различных заболеваниях.

Люди достаточно знают о гипнотическом внушении, но еще не могут допустить, что вибрации могут достигать на большие расстояния. Люди часто не допускают наиболее полезное, в этом заключается главная драма мира. Самое сомнительное будет принято с готовностью. Наиболее полезное вызывает отрицание.

Мыслитель не уставал повторять о получении лечения из пространства». («Надземное», 308.)

Сами Учителя также подчеркивали свою заботу об учениках, сотрудниках и просто талантливых людях доброй воли, могущих принести пользу обществу:

«Урусвати знает, насколько нужно быть бережными в отношении психической энергии. Многие не понимают, что и все-начальная неистощимая энергия нуждается в заботе. Но каждый деятель признает, что энергия может быть в таком напряжении, что может показаться исчерпанной. Мы советуем особенно проявлять осторожность в такое время. Причин может быть много, начиная от космических до личного здоровья.

Уже Мы говорили, как Мой Друг в свое время заболел при несении нескольких заданий. Причина заболевания была в чрезмерном напряжении психической энергии. Не забудем, что Мой Друг вышел с усиленным запасом энергии, и, несмотря на это, Он перенес долгую болезнь. У Нас существует суждение, запрещающее перерасходование энергии. Можно себе представить, как трудно снова возвращаться к равновесию. Может потребоваться длительный период для восстановления сил. Оно может быть достигнуто легко, если космические токи не препятствуют, но это не всегда удается. Мой Друг болел в сравнительно спокойное время, но теперь такое заболевание могло быть гораздо продолжительнее.

Мы следим за полезными тружениками и подаем знаки, если видим, что струны слишком натянуты. Особенно теперь планета проходит через период небывалых напряжений. Утомление, сонливость, воспалительные процессы, сильное перерасходование сердечной деятельности предшествуют перерасходованию энергии.

Мы знаем, что в земных условиях недостижимо состояние равновесия, но об этой опасности следует записать. Когда состояние планеты еще больше усложнится, многие вспомнят Наш совет о бережности к психической энергии. В такие дни даже простая передача мысли на расстояние может утомлять. (…)» («Надземное», 277.)

О том, каковы могут быть результаты практического применения медицинской науки Шамбалы, говорят конкретные жизненные примеры, отрицать которые просто невозможно. Жизнь сотрудников и учеников Белого Братства не раз была спасена благодаря необычным знаниям и умениям Махатм.

«Урусвати знает, что вибрационное лечение весьма индивидуально. При множестве существующих вибраций невозможно предписать их употребление, необходим путь опыта на основании трех пособников: один из них будет ясновидение, другой — помощь маятника жизни и третий — указание пациента под гипнозом. Только при таких пособниках можно нащупать нужные вибрации. Само лечение может происходить при посредстве электрического аппарата, но также возможны вибрации пассами рук.

Я употребляю особый Наш аппарат, который Урусвати видела, но для этого требуются особые условия, недоступные врачам. Но из этого не следует заключать, что применение вибраций невозможно. При всех условиях только потребуется от врача особая сообразительность и подвижность. Он может заметить, что нужнее применить переменный ток, и тогда он должен быстро найти дополнение. Также он должен понять, когда приложим охлаждающий ток или самый горячий. Не нужно ошибаться в токах, иначе будут нежелательные следствия.

Также нужно иметь в виду, что при эпидемии, о которой мы говорили, могут быть очень ускоренные симптомы, и нужно уметь усмотреть их. Также не следует применять сильных вибраций при недостаточной опытности. Каждое новое применение необходимо проверить на малых неопасных заболеваниях.

Также нужно проверить, который из трех пособников приложим. Ведь они применяются и воспринимаются индивидуально.

Урусвати много раз ощущала Наши вибрации. Она знает, насколько они разнообразны, и время их применения тоже различно. Они могут быть очень приятны, но иногда и трудны. Так, могут они усилиться при полном доверии.

Мыслитель говорил: «Доверие есть оружие самое верное. Но где граница доверия? Знает человек, что доверие безгранично». («Надземное», 436.)

О том, что представляют собой медицинские познания сотрудников Белого Братства, свидетельствуют многочисленные жизненные примеры, в частности, случаи спасения Учителями своих сотрудников даже в тех случаях, которые официальная медицина признавала абсолютно безнадежными. Обратимся к ряду исторических примеров, приводимых в теософских источниках.

Вера Желиховская, сестра Е. П. Блаватской, описывала в своих воспоминаниях очень необычный случай, произошедший с Еленой Петровной в 1878 году. «В апреле 1878 года с Блаватской случилось что-то странное. Однажды утром, приступив, как обычно, к работе, она неожиданно потеряла сознание и не приходила в себя в течение пяти суток. Состояние летаргии было настолько глубоким, что ее бы похоронили, если бы не телеграмма, полученная полковником Олькоттом и его сестрой, находившейся с ней в то время, от того, кого она называла своим Учителем. В телеграмме говорилось: «Не бойтесь, она не умерла и не больна, но сильно переутомилась; ей нужен отдых. С ней все будет в порядке». Она действительно пришла в себя и, прекрасно чувствуя себя, не могла поверить, что проспала пять дней». (Ransom J. «А Short History of the Theosophical Society: 1875–1937». Adyar, 1938, p. 313–314.)

Сама Елена Петровна писала Вере Желиховской по поводу этого необычного происшествия: «Я не писала тебе целый месяц, милый друг, и знаешь, почему? В один прекрасный вторник, утром, в апреле, я встала, как обычно, и села за письменный стол отвечать своим корреспондентам в Калифорнии.

Вдруг почти мгновенно я обнаружила, что каким-то необъяснимым образом оказалась у себя в спальне, лежащей на кровати; было уже не утро, а вечер. Рядом с собой увидела некоторых наших теософов и врачей, с изумлением взиравших на меня; тут же были и Олькотт с его сестрой м-с Митчелл — лучшей из моих здешних подруг — оба бледные, осунувшиеся, как в воду опущенные. «Да что такое? Что случилось?» — спросила я их. А они вместо ответа набросились на меня с расспросами! что со мной случилось? Но как я могла знать, что со мной произошло — вроде бы ничего особенного. Я ничего не помнила, но в самом деле было странно, что всего мгновение назад был вторник и утро, а теперь субботний вечер, как мне сказали. Эти четыре дня беспамятства показались мне мгновением. Ничего себе! Представь только — все они решили, что я умерла, и уже собирались кремировать мое бренное тело. Но тут Учитель телеграфировал Олькотту из Бомбея: «Не бойтесь. Она не больна, а только отдыхает. С ней все будет в порядке». Учитель был прав. Он все знает, и я в самом деле поправилась. Я встала, потянулась, отослала их всех из комнаты и села за работу. Сколько дел накопилось — трудно себе представить». (Там же.)

Участие Учителей не раз спасало жизнь не только Е. П. Блаватской, но и других деятелей теософского движения.

С одним из самых молодых и способных теософов — индийским учеником Махатм Дамодаром Маваланкаром произошел следующий случай. Как писал Олькотт в своих мемуарах, в детстве Дамодар заболел лихорадкой и был уже при смерти. В этот момент ему было видение: перед ним появился добрый мудрец, взял его за руку и сказал, что он не должен умирать, он должен жить, потому что в будущем его ждет важная работа. После знакомства с Е. П. Блаватской и начала его деятельности в теософском обществе внутренние духовно-психические способности юноши стали постепенно раскрываться. А увидев впервые Учителя Кут-Хуми, Дамодар узнал в нем мудреца, спасшего его во время той болезни в детстве.

Аналогичная ситуация была и в жизни Уильяма Джаджа, одного из вйдйых американских деятелей теософского движения.

Как он писал в автобиографическом очерке, будучи семилетним ребенком, он опасно заболел. Пытавшийся спасти ему жизнь врач сказал отцу и родственникам мальчика, что маленький мученик умирает, а затем констатировал его смерть. Но ребенок внезапно ожил прямо на глазах убитых горем родственников. По мере выздоровления Уильям вдруг стал проявлять необычные способности и познания, которых раньше у него не было, к огромному удивлению взрослых, не понимавших, откуда у него все это появилось. Он настолько сильно изменился внутренне, что домашним приходилось узнавать его заново. Его никто не учил читать, но по выздоровлении он начал жадно поглощать книги по месмеризму, френологии, психологии, религии, магии, розенкрейцерству. «Апокалипсис» Иоанна Богослова особенно захватил его, и он упорно пытался проникнуть в его истинный смысл. Правда, Джадж не сохранил в памяти конкретного облика Учителя, пришедшего к нему на помощь. Однако сам случай его чудесного выздоровления, а более всего — необычная психодуховная трансформация, произошедшая с ним, заставляет предположить участие в его судьбе Высших Существ.

Некоторые секреты необычных целительских возможностей Махатм были раскрыты в их учении. В основе целительской помощи, оказываемой адептами, лежала, конечно же, передача больному большого количества собственной психической энергии, восстанавливающей работу всех функций и систем организма. Кроме того, обладая способностью видеть состояние тонкоматериальных тел человека, Учителя умели безошибочно диагностировать любое заболевание и располагали точнейшей информацией о том, какое количество энергии необходимо передать пациенту, на какие органы или их системы она должна быть направлена и т. п. Интересно, что в свое время Махатма Кут-Хуми, вступивший в переписку с А. П. Синнеттом по просьбе последнего, предупредил его жену Пейшенс Синнетт о необходимости беречь здоровье (в будущем ей угрожало тяжелое заболевание) и передал ей прядь своих волос, которые она должна была носить при себе. Волосы Архата, намагнетизированные жизнедательнои энергией его ауры, своим излучением помогали П. Синнетт сохранять равновесие в организме. Кроме того, они магнетически связывали организм пациентки с самим Учителем, что также являлось сильнейшие фактором сохранения ее здоровья. О методах целительства с помощью психической энергии Учитель писал Синнетту:

«Почему бы вам не попытаться совершить месмерические исцеления не с помощью медальона, но используя собственную силу воли? Без энергетической функции последней никакой медальон не принесет много пользы. Волосы в нем сами по себе только «аккумулятор» энергии их хозяина, и сами по себе они не могут более лечить, чем накопленное электричество может повернуть колесо, пока оно не направлено на объект. Приведите вашу волю в действие — и вы сразу приблизите ту личность, на чьей голове они росли, посредством психического тока, который всегда течет между ним и отрезанной у него прядью. При лечении болезней не обязательно, но желательно, чтобы целитель был абсолютно чист. Много целителей в Европе и в других местах, которые не отвечают подобному условию. Если целительство производится импульсом искреннего доброжелательства, свободного от примеси скрытого эгоизма, — целитель создает ток, который пробегает, как легкий трепет, затрагивая шестое состояние материи,[45] и ощущается тем, кого вы призываете на помощь, если последний в тот момент не погружен в какую-либо работу, требующую от него изоляции от всех внешних влияний. Обладание локоном волос какого-либо Адепта, конечно, является решительным преимуществом так же, как для солдата в бою — обладание закаленной саблей; но размеры реальной помощи психотерапевта будут пропорциональны той степени силы воли, которую он возбудит в себе, и также степени психической чистоты его мотива. Талисман и его Буддхи находятся в симпатической связи. («ПМ», 112.)

А.П.Синнетт

Роль вспомогательных средств при оказании сотрудникам целительской и иной помощи могут выполнять и специально создаваемые для этого терафимы — предметы с наслоенной на них психической энергией.

«Вы знаете, что каждое осознание и представление какого-либо объекта тем самым приближает нас к нему. Как Вы знаете, психические наслоения объекта могут быть перенесены на его терафим. Особенно важны астральные терафимы дальних миров и астральные терафимы людей. Можно передавать человеку необычайное усиление его психической энергии, воздействуя непосредственно на его астральный терафим. Такие воздействия мне не раз приходилось видеть и ощущать при чрезвычайном утомлении и исчерпанности сил. Терафим дальнего мира, будучи осознан и вызван в представлении, приближает нас к себе или, обратно, приближается к нам, ибо психическая энергия, как основная, связывает все сущее».

(Е. И. Рерих. 24.02.39.)

В своих дневниковых записях сотрудница Е. И. Рерих, Зинаида Григорьевна Фосдик, со слов Елены Ивановны писала о том, что в Братстве был создан терафим Е. И. Рерих для оказания ей помощи, крайне необходимой во время сложнейшего, требующего огромного духовного и физического напряжения эксперимента — так называемого «Огненного Опыта», заключающегося в открытии и трансмутации высших центров сознания (чакр).

О конкретной помощи Учителя во время этого опаснейшего эксперимента Е. И. Рерих писала друзьям:

«(…) я дважды была на краю огненной смерти и была спасена лучами Вел[икого] Вл[адыки]». (Е. И. Рерих, 20.04.35.)

«(…) поверх всех (медицинских) средств я могу воспринимать вибрации, посылаемые Вел[иким] Вл[адыкой], и эти вибрации утишают и даже останавливают многие воспаления. Неоднократно я была спасена ими от общего возгорания центров, или от «огненной смерти», от которой в свое время погибли некоторые монахи и монахини». (Е. И. Рерих, 12.07.38.)

Жезл жизни

Говоря о необычном уровне развития науки и техники, достигнутом адептами Белого Братства, невозможно не вспомнить страницы книги Э. Хейч «Посвящение», где в увлекательной форме описывается работа адептов с высшими энергиями пространства, а также объясняются основные принципы находящихся в их распоряжении технических средств.

В частности, Э. Хейч пишет об инструментах, называвшихся в Древнем Египте «Дугой завета» и «Жезлом жизни»:

«Жезл (…), сделанный из разновидности меди, может передавать излучения любого плана. По воле человека они могут трансформироваться или усиливаться. Жезл может быть благословением или проклятием, в зависимости от духовного уровня того, кто им пользуется. Посвященные, владеющие всеми силами — от высших божественных до низших ультраматериальных, — могут сознательно передавать их в жезл. Человеческие органы чувств способны воспринимать их, тогда они переживаются людьми как эмоциональные состояния. Так, высшие божественные частоты переживаются как всеобщая любовь, а самые низкие — ультравещественные — как ненависть. Посвященный всегда использует жезл так, чтобы создать что-то хорошее, а ультраматериальные вибрации служат ему только при необходимости в качестве невидимой, непроницаемой защитной стенки. С помощью этого жезла посвященный может управлять всеми силами природы, усиливая или нейтрализуя их.

У каждого создания на земле есть эти силы, но только в форме, соответствующей его степени развития. Он также использует их, но не сознает этого. Например, когда мы поднимаем руку или подпрыгиваем, наша сила воли направляется в мышцы и мы преодолеваем огромное земное притяжение. Но сила воли делает это лишь на короткое время. Время и пространство расходуют нашу волю, превращенную в физическую силу. Если уметь увеличивать силу воли и сохранять ее в теле, то можно победить земное притяжение. Можно скользить по воздуху!

Ты не можешь сделать это, так как еще не развила сознание на божественном плане. Посвященные же могут, черпая нетрансформированную силу из вечного источника, по желанию парить в воздухе, пока они направляют силу воли против земного тяготения.

Посвященный знает все вибрации, владеет сознательно развитыми органами, с помощью которых использует эти силы. Например, ты знаешь силу мысли, с помощью которой мы общаемся телепатически. Мы контролируем эти силы через соответствующий высший орган нашего мозга, а люди даже не знают о его существовании. Инициированный может излучать высшую изо всех сил — божественную творческую силу, она есть излучение жизни, вечной сущности. Сознательно использовать ее может только Богочеловек, сознание которого идентично с Богом, и он излучает эту силу из своего божественного Космического всесознания. Вся Вселенная — живая, и она существует только благодаря этой силе; ни одно создание, кроме Богочеловека, не может вынести ее сознательно.

Каждая сила имеет на земле свое материальное воплощение, поэтому всегда есть формы материи, которые соответствуют этим силам и вибрациям и имеют силу сопротивления, чтобы выдерживать и даже сохранять их с последующим излучением в течение определенного времени. Например, материя растений имеет достаточное сопротивление для вибраций растительной жизненной силы, а также для вибрации вещества, так как растения имеют материальное тело. Нервы и тело животных несут в себе животную силу, соответствующую животному уровню, но одновременно и вибрации растительного уровня, октавой ниже, а также вибрации материального плана, стоящие еще октавой ниже. Нервы среднего человека имеют достаточное сопротивление, чтобы нести вибрации ментального плана, так же, как и трансформированные вибрации каждого низшего плана — животного, растительного и материального. С помощью ментальных энергий человек думает и является сознательным на этом плане, с помощью животных энергий он чувствует и переживает все эмоциональные состояния; потоки растительной силы дают жизнь его телу, а само тело построено из материальных сил. И он поднимается все выше и выше, до Богочеловека, который сознательно использует все мозговые и нервные центры и может проводить высшие жизненные вибрации, сосредоточенные в позвоночнике, не трансформируя их, в свои нервные центры и тело. Материя его тела имеет достаточное сопротивление для этой высшей божественной силы, как, разумеется, и для трансформированной вибрации других шести планов проявления.

Таким образом, тела людей, находящихся на разных уровнях развития, только кажутся состоящими из одного и того же вещества. На самом деле фактически они состоят из разных химических элементов, сопротивление которых соответствует уровню сознания духа, обитающего в данном теле.

То, что Богочеловек может не только выдержать высшие частоты, но также измененные вибрации всех других октав, означает, что должна быть форма материи с силой сопротивления, необходимой для противостояния и проведения божественной творческой силы, так же, как и другие измененные частоты низших октав, без дематериализации.

Сыновья Бога на своей Родине избрали материал, разновидность меди, из которого сконструировали приборы для хранения или излучения, увеличенного или уменьшенного, самых высоких творческих частот либо в их исходном, либо в измененном проявлении. Эти приборы сделаны так, что они сохраняют творческую силу в чистой неизмененной форме, то есть в течение долгого времени они действуют как источник божественной силы — как сама жизнь. Высший из этих приборов представляет совершенное единство между божественной и материальными частотами — между Богом и землей. Мы называем этот мощный проводник энергии, нагруженный частотой божественной сущности, — «Дугой завета».[46] Теперь ты знаешь, почему мы держим эти инструменты в тайне. Богочеловек, развивший свои высшие способности, может использовать их без вреда для себя, так как «Дуга завета» содержит и излучает ту же силу, что и он сам. Однако человек более низкого уровня, дотронувшись до дуги, тут же упадет мертвым, как бы сраженный ударом молнии. Божественные частоты мгновенно выжгут его нервы, и он испытает «шок». То же бывает, когда эта частота освобождается из своего изолированного состояния в позвоночнике и ударяет в нетрансформированном виде по нервам. Человек, животное и даже растения тут же умирают. Люди называют этот вид смерти «ударом». Эта сила — сама рука жизни, которая в нормальном состоянии заключена внутри позвоночника и в самой глубинной сердцевине растений. Обычно она в соответствующим образом измененном состоянии только течет в тело, а вырывается лишь в случае болезни и вызывает «удар». Поэтому непосвященным нельзя находиться вблизи наших приборов. И даже больше! Так как они излучают самую мощную энергию, йх надо держать за массивными каменными стенами, обеспечивая максимальную изоляцию. Жизненная сила смертельна для материальной формы, не имеющей достаточного сопротивления: вещество в этом случае дематериализуется — испаряется, тает, исчезает.

Дуга завета и другие инструменты состоят из вещества, которое без дематериализации может быть заряжено божественно-творческой энергией. Дуга завета излучает нетрансформированную творческую энергию и может либо давать, либо уничтожать жизнь, в зависимости от дозы. Эта сила имеет тот же вид вибрации, что и человеческая воля, способная победить все, включая земное притяжение, хотя и на короткое время. Дуга излучает эту силу увеличенной в тысячи раз. С ее помощью можно работать против сил гравитации, делая предметы невесомыми на более или менее долгое время или, наоборот, увеличивая вес предмета по желанию, используя ультраматериальные лучи. Таким путем громадные каменные блоки становятся временно невесомыми, и огромные здания строятся из них с величайшей легкостью. Можно и увеличить вес камней настолько, что они погрузятся в землю. Например, когда мы хотим выкопать колодец, нам не надо рыть землю. Мы просто берем камень подходящего размера и увеличиваем его вес, так что он погружается в землю, пока не достигнет нужной глубины. С помощью дуги завета можно также трансформировать нематериальные энергии, например, световые лучи, в материю. И, наоборот, можно уничтожить эту материю, превратив ее в энергии, которые будут активны в течение многих и многих тысячелетий.

Взгляни на эту лампу. Как солнце посылает в течение биллионов лет свои лучи, некоторые из которых превращаются в лучи света в нашей атмосфере путем трансформации энергии, тем же путем, через уничтожение, дематериализацию вещества, в этой лампе создаются энергии, которые превращаются в лучи света в воздухе.

Такой процесс мог бы продолжаться в этой лампе годами, и она продолжала бы давать свет неизмеримое время, если бы в истории земли не было записано, что мы должны ее покинуть на тысячелетия, уничтожив наше оборудование, иначе невежественные сыновья людей снова произведут неописуемые разрушения.

В остатках нашей культуры будущие поколения едва ли поймут, например, способ получения зеркально-гладкой поверхности даже на самых твердых камнях. Они пригнаны так плотно, что между ними нет зазора даже толщиной в волос. Потомки будут озадачены, как наши «рабы», работая только «вручную», могли так точно подгонять камни. Ведь сыновья людей превращают в рабов своих собратьев и думают, что мы тоже заставляли работать рабов. И в течение тысяч лет они даже не заподозрят, что мы просто дематериализовали избыточный камень на поверхности и таким образом получали идеальную точность по краям и на плоскостях, без малейших человеческих усилий. Мы просто прилаживаем инструменты к нужной глубине и ширине камня, а все сверх этих размеров дематериализуем. Это очень просто, если знать истинную природу разных энергий, включая энергию вещества. Но это знание благословенно лишь в руках тех, кому известно, что любовь означает жизнь, а ненависть — смерть.

Только посвященные самой высокой степени могут быть архитекторами. Мы не работаем с рабами, но только с силами природы. Благодаря нашим инструментам мы можем создать любую проявленную форму. Проявление зависит только от того, как долго и с какого расстояния мы посылаем творческую энергию для этой работы. Сыновья людей считают естественным, что они могут прийти в храм больными, а мы снова делаем их здоровыми. Болезнь означает, что вибрации тела выпали нз гармонии. Мы восстанавливаем эту дисгармоничную часть тела до присущей ей вибрации, и человек выздоравливает. Каждый орган имеет свою характерную вибрацию, и она постоянно действует в нем и поддерживает его. Когда эта вибрация изменяется, орган становится больным. Мы можем также регулировать и погоду на земле, делая небо голубым, а если надо, вызывая тучи и дождь. Сыновья людей видят молнию и слышат гром из пирамид и радуются, зная, что будет дождь. Они живут в уверенности, что храм позаботится о всех их нуждах: здоровье, дожде, даже об их духовном благополучии».

Я спросила Птахотепа, как заряжается энергией дуга завета, и он ответил, что есть только один источник на земле, способный излучать такую силу, — это сам Богочеловек. «Долг верховного жреца делать это: он либо проводит в дугу свою собственную высшую силу, либо достигает того же результата с помощью жезла жизни, путем превращения абсолютно положительного потока энергии, текущего из его руки при низкой вибрации. Он проводит эту энергию через жезл и там превращает в божественно-творческую силу. Ибо даже Богочеловек в своей повседневной жизни излучает творческую энергию только в трансформированном виде. Лишь когда его духовные силы сконцентрированы и в своем сознании он идентичен с Богом, — только тогда божественная сила будет излучаться в своей изначальной вибрации. Поэтому когда он хочет излучать творческую силу, он должен быть в состоянии космического всесознания. Если бы непосвященные сыновья людей увидели его в этом состоянии, они убежали бы в ужасе, так как в это время Богочеловек излучает такой небесный божественный свет, что обычные люди не могут выдержать его вида. Если обычный человек коснется инициированного, когда тот находится в этом божественном состоянии, он тут же упадет мертвым, как если бы коснулся дуги завета.

Когда инициированный посылает свои жизненные излучения для лечения, он входит в состояние концентрации, чтобы люди могли вынести его радиацию без вреда для себя. Энергию, направляемую им к соответствующим нервным центрам, он поднимает до уровня творческой силы с помощью жезла. Жезл может не только проводить лучи, но и передавать их в трансформированном виде, уменьшая или увеличивая по желанию. Таким образом, посвященному не нужно достигать божественного состояния, чтобы провести высшую радиацию в дугу завета, напротив, он может войти в более низкое состояниеконцентрации, а затем провести силу, соответствующую этому уровню, в дугу завета после подъема ее с помощью жезла жизни до уровня творческой энергии. Когда дуга заряжена таким образом, она излучает в течение долгого времени эту высшую и сильнейшую энергию — источник всех других сил на земле.

Посвященный может производить и контролировать с помощью жезла самые разные частоты, так как жезл — это та же дуга завета в миниатюре, за исключением того, что творческая энергия не сохраняется в нем, как в дуге завета. С помощью жезла человек может даже превращать свои более низкие силы в творческую энергию, если эти его энергии на несколько октав ниже творческих, являются чистыми, положительными и излучаются совершенно самоотверженным образом. Ибо жезл всегда излучает ту энергию, которую человек провел в него.

Если примитивный и эгоистичный человек завладеет жезлом, он будет передавать свои отрицательные излучения, возникающие из его эгоизма, может быть, даже в увеличенной форме, — таким образом вызовет болезнь, эпидемии, землетрясения или даже большие разрушения, которые колдуны и черные маги сделали когда-то в доме божественной расы.

Теперь ты понимаешь, почему инициированные держат свою науку в тайне от непосвященных».

«Я понимаю, Отец. Но что же будет, когда сыновья людей придут к власти? Вы собираетесь уничтожить все инструменты? Какой позор, что люди не смогут наслаждаться благословением этих сил!»

Птахотеп ответил: «Дитя мое, каждое создание живет в условиях, точно приспособленных к его уровню развития. Если мы выдадим секрет жезла сыновьям людей, они немедленно употребят его для причинения вреда друг другу и себе самим, они не готовы для этого знания и долго еще не будут готовы. Этот жезл будет вывезен из Египта последним посвященным, владеющим тайным знанием, вместе с дугой завета. Он не сможет построить пирамиду, а сделает небольшое укрытие (чехол) для дуги, чтобы лучше ее изолировать. Он зарядит дугу в гораздо меньшей степени и заставит нести ее во время своих переселений на длинных деревянных шестах, служащих в качестве ручек. Почувствовав приближение смерти, он уничтожит жезл.

Некоторое время дуга будет продолжать излучать энергию, которой она была заряжена, и непосвященные будут носить еепока не заметят, что у нее нет больше уже никакой силы. Тогдапоследние остатки дуги завета будут уничтожены.

Придет время, когда люди узнают о «магическом жезле» и «дуге завета» по записям прежних времен. Они сочтут это сказкой и будут передавать ее из поколения в поколение. Но у них сохранятся смутные воспоминания о том, что когда-то была «дуга завета», в которой жила сила живого Бога, и «магический жезл», с помощью которого посвященные, «маги» творили чудеса. Из старинных записей люди узнают также, что в жезле жизни была воплощена самая высшая сила, которая выше всех сил природы. Позднее, когда людям понадобится символ высшей власти, они изберут именно жезл, скипетр. Но тогда уже их жезл-скипетр будет только символом силы, истинной его силы они уже не будут знать. Только спустя тысячелетия после этого воплотится потомок сыновей Бога и откроет эти истины людям, и он же сделает новый «магический жезл». Однако до этого в течение тысячелетий будет существовать странный сорт людей, которые то ли для развлечения, то ли из склонности к мошенничеству будут называть себя волшебниками, магами и притворяться, будто они выполняют свои фокусы с помощью «волшебной палочки», то есть они будут имитировать то, что когда-то действительно существовало.

Они будут держать «волшебную палочку» в руке и делать движения, якобы извлекая из нее магическую силу, и будут повторять «магические слова», имитирующие наши магические формулы. Но истинную гигантскую силу слова люди узнают столетиями позже, когда воплотятся падшие члены божественной расы, те, которые живут сейчас здесь, и именно они извлекут из своего подсознания истины, о которых говорилось в древних записях. Они докажут, что их память права. Придет время, когда сыновья людей вновь откроют все знания, даже наивысшие, и овладеют ими. Конечно, и тогда эти знания останутся тайной для невежественных масс, и в руках непосвященных вновь открытые истины будут проклятием. Но таков путь человечества, через многие беды и печали, который люди прогадывают для себя. Мало-помалу они поймут, что нельзя играть с божественной силой, что ее надо использовать с полной серьезностью, почтением и преданностью, ибо Бог дает человечеству все, даже самого себя, однако люди в своем невежестве из всего делают проклятие!»

Я спросила, как проводится радиация изнутри пирамид возне, ведь они сделаны из толстых каменных блоков, чтобы изолировать оборудование. Птахотеп ответил, что все эти толстые стены содержат шахты и туннели, через которые и выводится наружу энергия завета и другого дополнительного оборудования, излучающего энергию, отсюда идет также управление погодой.

«Положительные и отрицательные туннели проведены в разных направлениях, когда по ним текут положительные и отрицательные силы, они вызывают образование облаков и желанный дождь. Уравновешивание этих напряжений вызывает вспышки молнии, сопровождаемые очень сильным шумом. Вот почему люди слышат гром, идущий из пирамид. Другие же пирамиды построены для различных других сооружений и инструментов».

Я спросила, что будет с пирамидами в будущем, когда дуга завета и другие инструменты будут уничтожены, будут ли тогда пирамиды стоять пустыми, и еще — что будет с верховным жрецом и другими жрецами и посвященными. Птахотеп ответил: «За исключением самой большой пирамиды, где сейчас дуга завета и где происходит инициация, они не останутся пустыми. После удаления всех наших инструментов для изучения божественной созидающей энергии последние инициированные фараоны будут похоронены в них. Их тела, пропитанные до Предела божественной созидательной силой, будут долго еще излучать высшую энергию так же, как это делает дуга завета. Таким образом, их тела будут втайне продолжать действовать как огромные источники энергии, защищающие этот континент от злых влияний. Радиация от хорошо сохранившихся святыx поможет нашей стране сохранить свою силу в течение тысячелетий. Но со временем большинство этих могил будет уничтожено невежественными людьми.

Когда придет время уничтожить все инструменты, жрецы посвященные, служащие при храме, возьмут свой жезл пилигримов и отправятся в отдаленные места, а верховный жрец и его помощник закроют каменный вход в великую пирамиду изнутри, так что ни один сын человека не сможет найти его. Затем, выполнив свои последние обязанности, они дематериализуют свои тела таким же путем, как дематериализуются жертвоприношения на алтаре в храме, — ты часто это видела: просто вспышка, потом маленькое белое облако, которое скоро исчезает, — ни следа пепла или чего-либо еще не останется. И с тех пор внутренность великой пирамиды будет скрыта от человеческих глаз тысячелетия». (Хейч Э. «Посвящение», с. 108–117.)

Этот интересный рассказ о знаниях и возможностях Посвященных Древнего Египта во многом проливает свет на природу необычных способностей, которыми Адепты Белого Братства обладали во все времена, независимо от течения земной истории.

Тем интереснее было бы понять, что же представляет собой таинственная гималайская обитель и каким образом удается Архатам Шамбалы охранять свое местопребывание от многочисленных экспедиций, пытающихся проникнуть на ее территорию с самыми разными целями…

Глава 4. Шамбала земная и небесная

«Дойдет лишь тот, кто позван»

Народы Азии с незапамятных времен знали о существовании скрытой от мира священной страны, границы которой надежно охранялись самыми разными способами.

С древнейших времен многие искатели истины пытались достичь сокровенной обители и встретиться с легендарными мудрецами Востока. Но лишь единицы наиболее духовно подготовленных людей действительно смогли достичь этой цели. Существует незыблемый закон в отношении посещения духовной обители Востока представителями внешнего мира: «Дойдет лишь тот, кто позван».

Как писал Н. К. Рерих в «Сердце Азии», «один из Махатм был спрошен, отчего они так заботливо скрывают свои ашрамы. Махатма ответил: «Иначе бесконечные шествия и с запада, и с востока, и с севера, и с юга наводнят наши уединенные места, куда без разрешения никто не дойдет и не потревожит наши занятия». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 191.)

Невозможность физического посещения Шамбалы обычными людьми заключается не только в том, что Махатмы никогда не смогут принять у себя всех желающих пообщаться с ними, не говоря уже о том, чтобы сохранить при этом тайну своего местонахождения. Пребывание в Ашраме Шамбалы обычных людей, не готовых выдержать атмосферу обители, напряженную мощными духовными энергиями, к тому же усиленными работой многочисленных технических агрегатов и особой, нежданной представителями нашей цивилизации аппаратурой, может нанести непоправимый вред их здоровью. Кроме тогокак мы уже говорили, аурические излучения Архатов обладают необычным силовым полем, выдержать излучения которогопод силу далеко не всем из самых подготовленных в духовном отношении людей. В книгах Живой Этики по этому поводу говорится:

«Урусвати знает три Наших состояния в Братстве. Каждоеиз них имеет свои особенности. Плотное состояние нельзя назвать земным. Оно настолько утонченно, что вряд ли [его] можно считать обычным. Тонкое состояние настолько ассимилировалось с земной атмосферой, что оно существенно отличается от обычных оболочек Тонкого Мира. Наконец, третье состояние, находящееся между плотным и тонким, является уже феноменом небывалым. Таким образом, все три состояния настолько необычны, что образуют совершенно необыкновенную атмосферу, которая нелегка для земных легких и сердца. Люди должны к ней привыкать, иначе, в лучшем случае, получат сердцебиение. Это не магия, но естественное напряжение атмосферы Обители.

Каждый земной дом имеет свою атмосферу. Понятно, что чем больше труда происходит, тем и атмосфера насыщеннее. В Братстве, где каждый проявляет наибольшее напряжение, где столько мощных аппаратов, где столько разных опытов происходит одновременно, должна быть насыщенная атмосфера. Не забудем и о складах химических веществ, и о лекарственных растениях. Эманации от них весьма сильны».

(«Надземное», 16.)

Кроме того, сознание обычных людей может оказаться просто неготовым к восприятию явлений иных планов бытия, используемых подвижниками Шамбалы в их обычной деятельности. О воздействии явлений и энергий иных миров на человеческое сознание в Агни Йоге говорится:

«Всеми мерами следует проталкивать факты о Невидимом Мире. В уяснении этой истины заключается успех эволюции, затем придет и познание тонких энергий. Когда говорим о зримости многих явлений, люди все-таки считают это сказкой. Невозможно перенести таких людей в Нашу Обитель. Прежде всего они смертельно перепугаются. Все тонкие знаки покажутся чем-то небывалым и недоступным».

(«Надземное», 77.)

Невозможность посещения Шамбалы людьми, не обладающими высоким уровнем духовного развития, заключается и в том, что низковибрационные излучения их аур окажут резко выраженное негативное воздействие на сложные технические агрегаты, используемые Архатами в их научной деятельности и чутко реагирующие на качественный уровень окружающих психических излучений:

«Урусвати чутко отличает токи, способствующие и препятствующие. Можно представить, какое воздействие оказывают толпы, охваченные одним настроением. Когда-нибудь проведут опыты, произведенные под аккомпанемент толп. Следствия покажут, на какие дальние расстояния действует энергия толп. Также и в Нашей Обители резко ощущается настроение дальних толп. Не без причины Мы твердим о необходимости доброго единения. Даже чисто физиологические опыты дают различные следствия. О человеческих воздействиях нужно понять, что чуткие аппараты меняют вибрации даже при приближении одного человека. Значит, смутная, бешеная аура толп может нарушить самые ценные опыты. Вот откуда Наш кровавый пот.

Мы должны не только психологировать дальние толпы, но и охранить Наши научные исследования. Архимед защищал свои формулы от видимых варваров, но насколько труднее оберечь научные сокровища от невидимых ярых разрушителей. Но не только разрушители-враги угрожают, но и сочувствующие нередко создают разлагающие условия. Тогда Мы готовы просить, чтобы не нарушали Наших формул. Много способов такого нарушения, но в корне будет сомнение во всех его разновидностях.

Представьте себе Нашу Обитель, где каждый звук уже пронзает гармонию вибраций. Мы достаточно изолировали Наши лаборатории, но психическая энергия не может быть ограждена. Наши сотрудники, ближайшие и дальние, должны решить себе, каким настроением они могут помочь Нам. Великое Служение всегда будет сооружением. Каждый, кто хотя бы однажды приближался к Нам, уже принял ответственность не препятствовать Нашим трудам.

Много этажей в Наших Башнях. Много исследований происходит постоянно. Кто же будет настолько легкомыслен, бы дерзать смешать собранные энергии? Обратный удар может быть ужасен, и никто не может предотвратить его, когдабудут приведены в действие основные энергии. Потому Мы так заботливо предупреждаем не вызывать неприятных потрясений. («Надземное», 20.)

По поводу невозможности посещения Шамбалы обычными людьми Е. И. Рерих писала одному из последователей Живой Этики:

«Вы пишете о Вашем единственном желании «попасть к Учителю, если же нельзя, то к Его ученику…». Должна сказать, что еще не встречала человека, который бы, узнав нечто о великом Белом Братстве, не устремился на поиски Их. Но редко кто, вернее, почти никто не задается вопросом — готов ли он духовно и физически к тому напряжению? Выдержит ли его физическая оболочка страшное нагнетение атмосферы, окружающей эту Твердыню? Только тот может приблизиться к ней, кто здесь, на Земле, среди борений и преодолений всевозможных трудностей, изжил все привычки и привязанности и огненно трансмутировал в подвиге самоотвержения свои энергии. Не пройдя земного чистилища, нельзя вступить в Рай. Огни Высших энергий опалят отягощенную ауру. Потому лишь один и очень редко двое в столетие достигают эту Твердыню. Также Вы знаете, что Вел[икие] Учителя никогда не вторгаются в карму человека и потому не делают никаких исключений. Карма может привести человека в Их общину. И если такая карма налицо, то никто и ничто, кроме самого человека, не сможет воспрепятствовать осуществлению ее. Потому приложите все Ваши устремления как можно лучше приложить в жизни все Заветы Учения и предоставьте все остальное карме и великому знанию Владык.

Также и учиться мы можем лишь в жизни среди тяжких жизненных условий. Община Братства слишком удалена от земных условий и не может быть тем пробным камнем для духа.

Учение нам дано, каждое положение в нем рассмотрено с разных сторон, и потому мы не можем говорить, что не имеем учения. Также имеются и старшие ученики, которые всегда могут разъяснить непонятное. Проведение всех Заветов в жизни и будет теми делами, о которых Вы мечтаете и которые скорее всего проложат путь к Общине Света.

Но неужели Вы думаете, что если бы Вы попали в Ашрам Белого Братства, то приобрели бы силу убедить людей? Все исторические примеры свидетельствуют против этого. Воспринять полностью Учение может лишь дух, подготовивший себя к тому на протяжении долгих веков. Этим объясняется и ничтожное количество учеников у всех Великих Учителей человечества. Также по этой причине и Учение Живой Этики советует никого не зазывать и никому ничего не навязывать. Океан Мудрости дается человечеству, и Учение, как солнце, посылает свои лучи во все стороны на умных и на глупых, на добрых и на злых. Каждый может черпать и понимать то, что ему доступно, до чего он дорос. Конечно, разница в состоянии сознаний и понимания порождает те противоречия, которые усматривают во всех Учениях неподготовленные духи. Но это неизбежно». (Е. И. Рерих, 24.05.36.)

Есть и еще одна причина недоступности Шамбалы для всех желающих побывать там. В свое время Учителя Востока писали: «Представим себе военную экспедицию, открывающую Братство. Даже не обладающий воображением может представить, во что выльется такое открытие!» («Надземное», 19.)

Собственно, попытки отыскать Шамбалу с помощью военных экспедиций уже осуществлялись. Командование Третьего Рейха как минимум четырежды, вплоть до 1943 года, посылало в Тибет на поиски легендарной обители секретные экспедиции под руководством доктора Шеффера. Работа экспедиций проводилась в рамках деятельности научно-исследовательского Центра «Аненербе» («Наследие предков»), в котором наряду с обычными, традиционными научными исследованиями проводился и сбор информации о различных оккультных явлениях.

Разумеется, целью всех этих исследований было усиление боеспособности германской армии. В частности, экспедиции Шеффера в Тибет имели конкретную задачу: попытаться проникнуть в Шамбалу и… похитить у мудрецов Востока древнейшую на планете реликвию — Камень Чинтамани. Скорее всего оШамбале Гитлер узнал из книг Е. П. Блаватской (которые в гитлеровской Германии сжигались на кострах вместе с другими произведениями, попавшими в списки «запрещенной литературы»). Но что представляет собой таинственная обитель — он, судя по всему, плохо понял, если всерьез рассчитывал на то, что его посланникам в Тибете удастся не только попасть в Ашрамы Белого Братства, но и украсть оттуда легендарный терафим…

«Так охраняем Братство»

О том, какие методы используются Учителями для охраны Их обители, рассказывается в литературных произведениях Н. К. Рериха, посвященных Шамбале, и в книгах Агни Йоги.

«Лама, как это случилось, что Шамбала на земле все еще не открыта путешественниками? На картах можно найти столько маршрутов экспедиций. Казалось бы, что все вершины уже обозначены и все долины и реки исследованы».

«Воистину, много золота в земле и много алмазов и рубинов в горах, и каждый жаждет овладеть ими! И так много людей стараются найти их! Однако как люди не нашли всего этого, так они не дойдут и до Шамбалы без зова! Вы слышали о ядовитых потоках, окружающих нагорья. Может быть, вы даже видели людей, умирающих от этих газов, когда они приближались к ним. Может быть, вы видели, как животные и люди начинали дрожать, когда они подходили к известным местностям. Много людей старалось достигнуть Шамбалы, не будучи позванными. Некоторые из них исчезли навсегда. Немногие доходят до святого места, и лишь если карма их созрела».

(Roerich N. Sham-bhala. NY, 1978, p. 14; См. также: Рудзитис Р. «Братство Грааля»» с 112.)

Гималаи

Интересно, что породивший на Западе невероятное количество слухов феномен йети — снежного человека — в Тибете имеет свое объяснение, тесно связанное с существованием в сердце Азии сокровенной духовной обители. В работе Николая Рериха «Сердце Азии», содержащей много интереснейших сведений о загадочной обители Востока, приводится случай, произошедший с британским военнослужащим во время путешествия по Гималаям, и комментарии тибетского священнослужителя по этому поводу:

«Стэтсмен», наиболее позитивная газета Индии, опубликовала следующий рассказ британского майора: «Во время странствия в Гималаях однажды еще до зари майор из лагеря вышел на соседний утес. Он наблюдал величественную гряду снеговых великанов. Через пропасть от него в утреннем тумане возвышался другой утес. Велико было изумление майора, когда на Противоположном утесе он явственно усмотрел очертание высокого человека с длинными волосами, почти нагого. Опершись на высокий лук, незнакомец наблюдал что-то по ту сторону скалы. Затем молчаливый страж точно заметил что-то. Мощными прыжками он бросился вниз по почти отвесному склону В полном удивлении майор вернулся в лагерь и спросил местных слуг об этом странном явлении. Но, к его еще большему удивлению, его вопрос был принят совершенно спокойно. Почтительно было отвечено ему: «Саиб видел снежного человека, который охраняет заповедную страну».

Мы спросили ламу об этом рассказе о снежных людях, и опять ответ пришел удивительно спокойный и утвердительный: «Очень редко можно увидеть этих снежных людей. Они преданные хранители некоторых гималайских областей. Там скрыты священные Ашрамы Махатм. Раньше даже в Сиккиме находилось несколько подобных Ашрамов». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 160.)

В работе Н. К. Рериха «Шамбала Сияющая» говорится о многокилометровых подземных ходах, ведущих из пещер и древних храмов далеко под Гималаи: «Лама! В Тюрфане и в Туркестане нам показывали пещеры, изборожденные длинными неисследованными проходами. Можно ли достигнуть Ашрамов Шамбалы этими дорогами?» (См.: Рудзитис Р. «Братство Грааля», с. ПО—111.)

На этот вопрос лама ответил, что некоторые подземные ходы действительно ведут в убежища, где находятся ашрамы сотрудников Шамбалы. Но поскольку мудрецы Востока не хотят, чтобы их беспокоили толпы любопытных со всего мира, незваный гость никогда не дойдет до внутренних святилищ святой страны. Без проводника невозможно преодолеть длинные и запутанные подземные лабиринты; из горных расщелин выделяются природные ядовитые газы, которые наверняка остановят искателей приключений. И даже если естественные природные опасности не преградят дорогу путникам, — в районах, прилегающих к границам Шамбалы, их остановят особые защитные экраны, испускающие определенные волны, или лучи энергий, неизвестной нашей науке.

В фольклорных сказаниях и в книгах многих путешественников можно найти упоминания о том, что, случайно приближаясь к заповеданным границам священной земли, люди и животные испытывали странную дрожь, словно получая удары этих невидимых лучей. В этих районах и караванные животные, и люди непроизвольно останавливались, и никакая сила не могла заставить их продолжить свой путь за пределы очерченных священных границ. В источниках говорится также, что местные проводники отказываются вести путешественников в некоторых направлениях. Они скорее дадут себя убить, чем поведут кого-либо дальше. Это связано с тем, что проводники находятся под психологическим влиянием адептов. Но если смелый путешественник все-таки отважится идти «заповедным» путем, его все равно остановят обвалы и камнепады, потому что незваный не должен достичь обители. Во время путешествия по Тибету Н. К. Рерих не раз становился свидетелем необычных явлений в местностях, расположенных в непосредственной близости к «Хранимой Долине»:[47]

«Лама, проводник каравана, платком завязывает себе рот и нос.

«Почему? Ведь день не холодный».

Он поясняет: «Теперь уже необходимы некоторые предосторожности, мы приближаемся к заповедным областям Шамбалы. Скоро мы встретим «сур», ядовитый газ, которым охраняется граница Шамбалы».

Наш тибетец, Кончок, скачет к нам и говорит шепотом: «Недалеко отсюда, когда далай-лама следовал из Тибета в Монголию, все люди и животные каравана начали дрожать, но далай-лама объяснил, что пуuаться не следует, потому что караван коснулся заповедной границы Шамбалы и воздушные колебания необычны для каравана». (Рерих Н. К. «Избранное», с. 183.)

Естественными преградами для «непозванных» искателей Шамбалы служат и сложные природные условия в местностях, рядом с которыми находится Ашрам Махатм. Так, в письме одному из корреспондентов Е. И. Рерих писала, отвечая на заданные ей вопросы:

«Забавно слышать утверждение о том, что Великие Учителя живут в городе Шигадзе. Нужно знать Тибет, чтобы понять, сколько нелепости в таком утверждении! (…) На много, много верст от такого города находится Твердыня Света. Подходы к этой Твердыне хорошо охранены. Разные пути ведут к ней, и часто нужно идти подземными путями и под реками, чтобы достичь сокровенных Вершин. Но для позванных расставлены вехи». (Е. И. Рерих, 23.07.36.)

Еще при жизни Е. П. Блаватской один из наиболее самонадеянных и честолюбивых членов теософского общества — Аллан Хьюм, позднее ставший его врагом, вознамерился проникнуть в Ашрамы Махатм, не спрашивая на это их разрешения. Ради этой цели он всерьез собирался обратиться к британскому правительству с просьбой о снаряжении экспедиции на поиски Шамбалы. В письме другу этого не в меру самоуверенного джентльмена — А. П. Синнетту Учитель Кут-Хуми писал:

«Если вам небезразличны наши будущие отношения, то лучше постарайтесь повлиять на вашего друга и коллегу мистера Хьюма, чтобы он отказался от своей безумной идеи отправиться в Тибет. Неужели он действительно думает, что (…) он или какая-нибудь армия пелингов будет в состоянии отыскать нас или же принести обратно известие, что мы, в конце концов, оказались «лунным светом», как он это называет. Сумасшедший тот, кто воображает, что даже британское правительство достаточно сильно, богато и могущественно, чтобы помочь ему в осуществлении его безумного плана! Если мы желаем, чтобы кто-либо познакомился с нами, то этот человек найдет нас у самых границ. Те же, кто восстановил против себя Чоханов, как это сделал он, — те не найдут нас, даже если бы они двинулись на Лхасу с целой армией. Осуществление его планов было бы сигналом для абсолютного разобщения вашего мира и нашего. Его идея обратиться к правительству за разрешением отправиться в Тибет просто смешна. Он встретится с опасностями на каждом шагу и при этом не услышит никаких вестей ни о нас самих, ни о нашем даже приблизительном местопребывании. (…)

Добрый друг, вы предупреждены — действуйте соответственно». («ПМ», 52.)

Итак, каким бы совершенным оснащением ни обладали экспедиции, направляемые в Тибет на поиски легендарной страны, этим поискам не суждено увенчаться успехом. Научно-технический и духовный потенциал сотрудников загадочной обители остается непревзойденным современной цивилизацией, а следовательно, и обнаружить Ашрамы Шамбалы непосвященным не дано. В книге «Надземное» по поводу охраны местонахождения Махатм сказано:

«Урусвати знает Башню Чунг. Урусвати знает, насколько внешне Башня походит на естественный утес. Нетрудно прекратить доступ к Башне. Небольшой обвал может прикрыть строение внизу. Малая запруда может обратить поток в озеро. Так можно немедленно преобразить всю местность, когда настанет к тому время. Люди могут улыбаться, полагая, что посланные экспедиции, рано или поздно, проникнут во все ущелья. Но не забудем, что до преображения местности сила мысли отведет любой караван. Также и химические воздействия не допустят любопытных — так охраняем Братство.

Самые усовершенствованные аэропланы не могут определить Наше место. Отшельники, живущие по окрестным пещерам, составляют неусыпную стражу. Путники могут рассказывать, как иногда встречный садху настоятельно советовал им определенную дорогу и предупреждал об опасности другого направления. Сам садху не был дальше, но ему было заповедано не направлять путников. Садху знают о Заповеданной Местности и умеют хранить тайну. (…) Так не следует умалять предположение, что может существовать Обитель Ненарушимая.

Урусвати запомнила очертания подходов к Нам, запомнила Свет из Башни. Увидела сотрудников, собирающих полезные растения. Много подробностей запомнила Сестра Наша. Такие вехи незабываемы, они придадут мужества на всех путях. Наши глубокие Хранилища также видела Сестра Наша. Нужно видеть собранные материалы знания, чтобы постичь, как складывается работа Обители».

(«Надземное», 1.)

«Если не трудно оборониться от экспедиций, то гораздо труднее не привлечь внимания местных людей. Они хранят многие предания и готовы приложить их к действительности. Воображение их настолько развито, слух и зрение настолько остры, что они могут приметить многое, незримое для других. Они понимают жизнь в горах и могут найти следы там, где другие не подумают искать.

Но и местные люди понимают значение Заповедной Местности — так создается ограда. Она необходима, ибо для Наших аппаратов нужны сношения с городами».

(«Надземное», 49.)

В книге Олькотта «Страницы старого дневника» описывается интересный случай (его участниками были Е. П. Блаватская и один из ее сотрудников), который на конкретном примере иллюстрирует способности Махатм защищать свои Ашрамы и прочие тайные убежища от непрошеных гостей.

«(…) [Е. П. Блаватская] попросила Мульджи[48] нанять кабриолет, и когда коляска подъехала, они отправились в путь. Она не стала объяснять цель поездки, только указывала с его помощью вознице, когда и куда сворачивать. Вернувшись вечером, Мульджи рассказал нам о происшедшем. Е. П. Блаватская показывала дорогу. Проезжая длинными извилистыми улочками и проселками, они в конце концов очутились за городом, милях в восьми-десяти от Бомбея, в хвойном лесу. Мульджи знал эти места. (…) Дороги и тропинки в лесу переплетались самым сложным образом, но Е. П. Блаватская уверенно указывала путь. Так, петляя, они добрались до берега моря, а затем, к удивлению Мульджи, подъехали к воротам частного поместья. Перед их взором раскинулся чудесный розовый сад, а в глубине его — роскошное бунгало с просторными верандами в восточном стиле.

Е. П. Блаватская вышла из кабриолета и велела Мульджи дожидаться ее, ни в коем случае не подходя к дому. Он остался у ворот, совершенно ошеломленный. Всю свою жизнь проживший в Бомбее, он и не слышал о существовании этого поместья. Мульджи окликнул одного из садовников, работавших неподалеку, но тот не сказал ему ни имени своего хозяина, ни сколько лет тот здесь живет, ни когда было построено бунгало. Следует отметить, что подобная сдержанность никогда не была свойственна индийцам. Е. П. Блаватская направилась прямо к дому, и у входа ее приветливо встретил высокий, одетый в белые одежды индиец необыкновенно величественного вида, и они вместе вошли вовнутрь. Немного спустя Е. П. Блаватская вновь появилась в сопровождении того же таинственного незнакомца, и на прощание он вручил ей огромный букет роз, поданный ему одним из садовников. Е. П. Блаватская вернулась к своим спутникам, села в кабриолет и велела возчику ехать. Мульджи она сказала только, что этот человек — ее знакомый оккультист и что сегодня у них были некоторые дела… Самое странное в этой истории заключалось в том, что Е. П. Блаватская не имела ни малейшей возможности узнать хоть что-либо о пригородах и проселочных дорогах, потому что с момента прибытия в Бомбей она никуда не выходила из дома одна. Тем не менее она отлично знала дорогу. И кроме свидетельства Мульджи у нас не было ничего, что подтверждало бы факт существования этого бунгало.

Мульджи был так поражен, что не переставал рассказывать об этом случае своим городским приятелям, пока один из них, заявив, что знает все пригороды как свои пять пальцев, не предложил ему пари на сто рупий, что такого дома у моря нет. Услышав об этом, Е. П. Блаватская посоветовала Мульджи сразу же признать, что он проиграл; однако тот утверждал, что запомнил дорогу вплоть до мельчайших подробностей; я вызвал коляску, и мы втроем отправились в путь. Мы не мешали Мульджи в его поисках, но после нескольких часов езды по побережью ему пришлось сдаться, и мы вернулись домой.

Е. П. Блаватская сказала нам, что Мульджи не смог найти таинственное бунгало из-за искусства тавматургии и что это бунгало, как и все места обитания Адептов, защищено от посягательств посторонних кольцом иллюзии, которую создают и поддерживают служащие им элементалы (т. е. духи природы). За этим бунгало присматривает один надежный человек; время от времени оно служит местом отдыха и встреч Гуру и их чела*. «Все скрытые древние библиотеки, все несметные богатства, которые должны оставаться недоступными до тех пор, пока карма снова не вернет их людям, защищены от непосвященных посредством иллюзий скал, земной тверди, зияющих пропастей и других подобных препятствий. (…)» (Olcott. «01d Diary Leaves», vol. И, p. 42–44. См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 241–242.)

Проблема охраны Шамбалы от внешних вторжений включает в себя и защиту от негативных сущностей иных миров, и прежде всего — от сил зла. В книгах Учения говорится:

«Могут спросить — приближаются ли разные тонкие существа к Нашей Обители? Конечно, они могут приближаться, но не могут воздействовать. Каждое земное место наполнено тонкими существами. Вопрос лишь в том, насколько они вторгаются в земную жизнь».

(«Надземное», 52.)

«Спросят — могут ли иерофанты зла приближаться к Нашим Башням? Конечно, могут, хотя такие приближения им болезненны. Ярость увлекает их далеко. Мы иногда должны прибегать к сильным разрядам, чтобы отбросить непрошеных посетителей. Такими разрядами поражаем темных, которые приближаются к Нашим Братьям».

(«Надземное», 123.)

Остров, ставший оазисом

О значении понятия «Ашрам» и о том, какими бывают Ашрамы Шамбалы, Е. И. Рерих писала, отвечая на вопросы последователей Живой Этики:

«Ашрам означает священное место, храм, монастырь, школу тайноведения, потому можно и земную Твердыню Великого Братства называть Ашрамом. Но и в Тонком Мире имеются Ашрамы Белого Братства. Как и на Земле, они немногочисленны, ибо там тоже требуется большая дисциплина и напряженный труд. А где они, желающие приобщиться к еще большему труду, вместо обещанного им «упокоения»?

Почему думать, что огненные лучи могут подниматься только над Ашрамом Тонкого Мира? Истинно, над каждым земным ашрамом[49] или крепостью духа поднимаются лучи, и при особых условиях они могут быть зримы». (Е. И. Рерих, 19.03.36.)

«(…) Во второй части «Братства» сказано: «Мы имеем целые Твердыни в Тонком Мире, Уже знаете названия их, уже слышали об удивительном дереве и строениях их, созданных мыслью. Нужно особенно ясно осознать эти обстоятельства, чтобы направиться в Докиуд. Мысль, не прегражденная сомнением, приведет в Наши Надземные Обители. Обитель Гималаев находится в постоянном общении с обителями Тонкого Мира, и битва земная также звучит и гремит в Тонком Мире. Люди не хотят понять этого соотношения, потому и Армагеддон для них бывает лишь земным столкновением народов. Самая главная область Армагеддона остается не принятой. Но как можно принимать в чем-то участие, если известна лишь малая часть происходящего. Мы подтверждаем, что в Тонком Мире происходит битва гораздо сильнейшая, нежели на Земле. Поистине, на Земле отзвучит многое от Битвы Пространственной. Часто Земля пытается предупредить людей о грозной опасности, но тщетно». (Е. И. Рерих, 23.08.37.)

Вот что сказано о Шамбале земной и небесной в работе Н. К. Рериха «Шамбала Сияющая», построенной в форме диалога самого художника с высокообразованным священнослужителем — ламой:

«Лама изучает нас своим пронзающим взглядом. Потом он говорит:

«Великая Шамбала далеко за океаном. Это могущественная небесная область. Она не имеет ничего общего с нашею землею. Каким образом и почему вы, земные люди, интересуетесь ею? Лишь в некоторых местах на Далеком Севере вы можете видеть сияющие лучи Шамбалы».

«Лама, нам знакомо величие Шамбалы. Мы знаем о реальности этого неописуемого царства. Но нам также известна реальность земной Шамбалы. Мы знаем, как некие высокие ламы отправлялись в Шамбалу, как на своем пути они видели обычные физические предметы. Мы знаем сказание о Бурятском ламе, о том, как он был проведен через очень узкий, тайный ход Мы знаем, как другой пришедший видел караван горных людей с солью из озер, на самой границе Шамбалы. Более того, мы сами видели белый пограничный столб одного из трех крайних постов Шамбалы. Потому не говори со мной лишь о небесной Шамбале, но также и о земной; потому что ты так же, как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И на этом звене оба мира соединяются». (См.: Р. Рудзитис. «Братство Грааля», с. 106.)

О значении земной Шамбалы как места, соединяющего Землю с Высшим миром, говорится и в книгах Живой Этики:

«Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Гауризанкара помогает магнитному току.

Лестница Иакова — символ Нашей Обители.

Можно понять, когда Христос сходит по лестнице, являя сосуд Света.

(…) цепь Неба простирается до Нашего Храма и здесь, на Земле, слышна музыка сфер. Украшен и новым огнем освещен свод, и толпа духов являет общение с земными стражами. Снеговые гиганты стерегут Великую Тайну». («Листы Сада М.», т. 2. «Озарение». М., МЦР, с. 34.)

«Урусвати знает, как различно толкуется Наше Местопребывание. Одни считают его обыденным монастырем, другие называют колдовским притоном; одни утверждают о царском великолепии, другие думают о суровом аскетизме; одни вообще отрицают Наше существование, другие полагают, что Ашрамы имеются всюду.

Можно привести множество примеров разномыслия, но следует упомянуть одно не лишенное значения суждение. Оно говорит, что Мы не живем в теле, но в Гималаях имеется одно место, полное эманации многих минералов, там постоянно происходит вихрь надземных энергий и потому могут быть особые сочетания с Надземным Миром. Так, у Нас отрицают тело, но зато утверждают надземный вихрь, который способствует сочетанию особых химизмов. Пусть хотя бы этим путем напоминают о связи с Надземным.

Не настаивайте на полной формуле, когда хотя бы частично вносится полезное понимание. Пусть так сочетаются пути знания. Напомним, что Мы не осуждаем хотя бы частичное знание, если оно не отрицает самого главного.

Не смейтесь, если по неведению Нам приписывают чуждые Нам атрибуты, вроде царского великолепия и роскоши. Обычно так говорят простые люди, для которых роскошь есть верх достижения. Они по-своему хотят приукрасить и не знают, что может быть лучше царского великолепия. Они надевают на Изображения дорогие камни и думают, что поступают правильно. Они полагают, что надземные химизмы должны служить приукрасам роскоши (…)». («Надземное», 690.)

А вот как говорится о земном оплоте Шамбалы и о связанных с ней пространствах Высшего плана бытия в записях ученика Н. К. Рериха Бориса Николаевича Абрамова, изданных под общим названием «Грани Агни Йоги»:

«Мир плотный прибежища духу не даст, ибо нет в нем ничего, на что можно было бы опереться. Временны и другие миры, хотя пребывание в них может быть много длительнее, чем в мире земном. И только Мир Огненный постоянен. Сам по себе земной мир, то есть планета, живет многие сотни миллионов лет, но жизнь в теле физическом, жизнь человека, коротка очень, и очень переменчивы условия каждого существования, и очень отличны они от предыдущего, ибо карта мира меняется достаточно быстро. Даже одно столетие уже изменяет ее. Люди пытались среди этих постоянно меняющихся форм создать нечто незыблемое, прочное и постоянное, но в этом не преуспели. И только лишь Наша Твердыня стоит неизменно и прочно, переживая века. Поэтому даже в мире земном человечество имеет Оплот нерушимости, прочности и постоянства. Меняется лик Земли, перекраиваются карта государств и границы народов, возникают новые города, сменяются правительства, и меняются формы жизни, но Твердыня стоит, нерушимо и прочно, в далеких горах, возвышаясь над миром явлений земных, идущих друг другу на смену.

Сознавать, что даже на этой Земле, среди неустойчивости и непрочности жизни, существует Оплот и Твердыня для духа, — значит понять, что вневременность Огненного Мира имеет свое выражение и на Земле, как бы возвышаясь над берегом плоти, над миром астральным и Тонким. Мир Огненный в ней утвержден, в Твердыне Планетного Братства, связанного огненными нитями связи с Планетными Братьями Дальних Миров нашей Солнечной системы и выше. Твердыня Света есть место встречи всех миров, которым открыта Она. Сознание Владык также открыто всем мирам независимо от того, в теле Они физическом или вне тела. Объединение видимого и невидимых миров в сознании человека — цель его эволюции. Это ступень Архата, орбита которой расширяется все более и более по мере его продвижения кверху. Из Твердыни на землю устремляются Лучи Света. И каждое сознание по этим Лучам может устремиться к Твердыне и в Ней обрести опору и прибежище духу. Так, в мире земном людям дан в плотных формах прообраз Нерушимости Огненной, Оплот и опора для духа в его устремлении в Беспредельность. Твердыня является символом вечности среди преходимости быстротекущих явлений человеческой жизни земной». («Грани Агни Йоги», т. 3, 2.)

Что же представляет собой земной Ашрам Шамбалы? Когда он был основан?

Как повествуют эзотерические источники, главный земной Ашрам Шамбалы — местопребывание Учителей на физическом плане бытия — возник в эпоху, о которой современной исторической науке практически ничего не известно. В «Тайной Доктрине» имеются упоминания о том, что в эпоху Атлантиды материки на нашей планете имели совсем другие очертания, и климат в разных частях света был иным. В те времена по всей Центральной Азии, к северу от Гималайских хребтов, простиралось огромное море, посреди которого лежал остров удивительной красоты. На нем жили последние представители третьей расы — гиганты, обладавшие необычными духовными силами и умевшие с помощью их управлять природными стихиями. Это были «Сыновья Бога» — Элохимы, выступавшие духовными руководителями людей последующих рас. Этот остров и был Шамбалой, обителью Высших космических Существ, пришедших на Землю, чтобы руководить эволюцией человечества. Об острове Шамбалы говорит и Махатма Кут-Хуми в одном из писем Синнетту:

«Великое событие — торжество наших Сынов Света, жителей Шамбалы (тогда еще остров в Центрально-Азиатском море), над эгоистичными, но не совсем порочными магами Посейдониса — случилось ровно 11 446 лет тому назад».

(«ПМ», 92.)

После катаклизма и гибели Атлантиды очертания материков и климат на Земле изменились, и священный остров превратился в скрытый от взглядов непосвященных оазис, окруженный выжженной солнцем пустыней Гоби.

Основанию Шамбалы предшествовало получение «Сыновьями Бога» необычного дара, присланного на Землю высокоразвитой цивилизацией из созвездия Орион, — метеорита, обладающего необычайно мощным энергоинформационным излучением.

К загадочным свойствам Посланца Ориона мы еще вернемся, а пока попробуем проанализировать то, что говорят о земных Ашрамах Шамбалы философские и литературные источники.

В своих работах Н. К. Рерих писал, что на склонах Гималаев имеется множество пещер, в которых, по словам местных священнослужителей, начинаются подземные ходы, простирающиеся на большие расстояния и уходящие под Канченджангу. Эти глубокие проходы ведут в прекрасную долину, скрытую в самом сердце гор.

Аналогичные сведения приводит в своих работах и другой исследователь Азии — доктор Оссендовский. Во время его путешествий по Центральной Азии монгольский лама рассказывал ему не только об обширной сети подземных туннелей, прилегающих к границам «Хранимой Долины»,[50] но и о существовании в этих туннелях быстрых средств передвижения — особых аппаратов, циркулирующих по данным подземным артериям.

Монгольские ламы, рассказавшие много интересного Оссендовскому, говорили, что лучшие представители высокоразвитых цивилизаций, существовавших некогда в Атлантике и Тихом океане, смогли выжить благодаря тому, что заранее приготовили для себя подземные убежища, освещенные искусственным светом. По словам ученых лам, в этих подземных убежищах существует особенный свет, который позволяет успешно выращивать зерно и овощи.

Конечно, техническое оснащение загадочной духовной обители Востока не исчерпывается существованием защитных экранов, подземных туннелей и особых средств передвижения в них. Местные жители Тибета и Индии издавна видели в небе над Гималаями летательные аппараты, названные в наше время «летающими тарелками». Эти аппараты наблюдали также члены экспедиции Рерихов, английский альпинист Франк Смит и многие другие очевидцы…

О том, как выглядят некоторые строения Главного Ашрама гималайской обители, рассказывал в письме видному деятелю американского теософского общества У. Джаджу один из учеников и сподвижников Е. П. Блаватской — Дамодар Маваланкар. Учитель разрешил ему побывать в Ашраме Махатм в астральном теле. О своих впечатлениях Дамодар вспоминал:

«Я оказался в особенном месте. Оно находится в районе верхней границы Кашмира, у подножия Гималаев. Кроме двух домов, расположенных напротив друг друга, там больше нет никакого жилья. Из одного дома вышел Кут-Хуми. Это был его дом. Напротив останавливается [Учитель] М. Брат К. приказал мне следовать за ним. Через полмили мы подошли к естественному подземному ходу, уводящему под Гималаи. Это было старое русло реки Инд, бешено бурлящей внизу. Тропа была настолько узкой, что идти по ней можно было лишь по одному, и один неверный шаг мог стоить путнику жизни (…).

Пройдя значительное расстояние по этому подземному ходу, мы вышли на открытую равнину в Л. Там находилось просторное, массивное здание… Это был Главный Центр, куда должны были прибыть все из нашей группы, кто заслуживал посвящения в мистерии. Они должны были собраться здесь для заключительной церемонии и оставаться здесь столько времени, сколько потребуется. Я вместе с моим Гуру поднялся в Большой зал. В нем царили мир и величие, вызывающие благоговейный трепет (…). Великолепие Трона Владыки было несказуемо». (Eek S. «Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement)). Adyar, 1978, p. 47.)

Ашрам. Рисунок Учителя Джул-Кула

Об этом месте, где находились жилища Махатм М. и Кут-Хуми, упоминала и Е. П. Блаватская в одном из писем последователям. Как сообщает Елена Петровна, эта местность находилась в Малом Тибете, принадлежавшем в то время Кашмиру. Дом Учителя Кут-Хуми представлял собой большое деревянное здание в китайском стиле; оно напоминало пагоду. Этот дом находился между озером и живописным склоном горы. В этом письме Е. П. Блаватская упоминает о том, что в доме Кут-Хуми часто останавливается и Махатма М. Оба Учителя редко выходят в мир в физических телах, но они могут проецировать свои астральные формы куда угодно…

Еще одно интересное воспоминание Елены Петровны о посещении ею некоторых Ашрамов Шамбалы содержится в ее письме родным, написанном в октябре 1877 года. После смерти Блаватской это письмо было опубликовано в журнале «The Path» и затем неоднократно цитировалось в различных работах по истории теософского движения. В нем Е. П. Блаватская упоминает о том, как глубоко чтит дух учения Христа ее Учитель. В этом же письме сообщается, что она провела семь недель в прибежище в лесу неподалеку от гор Каракорума. Учитель посещал ее ежедневно, но она не уточняет, астральным или каким-то другим образом. В этом загадочном месте ей показали целое собрание статуй Великих Учителей мира. В одном из подземных храмов она увидела огромную бронзовую статую Иисуса, дающего прощение Марии Магдалине. Рядом с ней находилась статуя Гаутамы Будды, который из своих рук поил водой нищего, а также статуя его ученика и двоюродного брата Ананды, пьющего воду у колодца из чаши, подаваемой ему парией, неприкасаемой.

А вот что говорят о своем местопребывании и о различных центрах Братства сами Учителя:

«В некотором месте, о котором не следует упоминать чужим, имеется бездна с хрупким мостом из свитой травы над нею и бушующим потоком внизу. Отважнейший член вашего клуба альпинистов едва ли осмелится пройти по нему, ибо он висит, как паутина, и кажется гнилым и непроходимым, хотя и не является таким. Тот, кто отважится на испытание и преуспеет — как преуспеет он, если это правильно, что ему разрешено, — тот придет в ущелье непревзойденной красоты, в одно из наших мест и к некоторым из наших людей; ни о том месте, ни о тех людях, которые там находятся, нет записей среди европейских географов. На расстоянии брошенного камня от старинного храма находится старая башня, недра которой дали рождение поколениям Бодхисаттв».

(«ПМ», 26.)

«В нынешнее время даже существуют три центра Оккультного Братства, географически весьма отдаленные друг от друга я так же далекие друг от друга э[к]зотерически, но истинная эзотерическая доктрина у них одинакова, хотя различается в терминах. Все они стремятся к той же великой цели, но внешне они не сходятся в деталях метода действия. Каждый день наталкиваешься на случай, когда два ученика, принадлежащие к различным школам оккультной мысли, сидят рядом у ног одного и того же Гуру. (…) Многие предпочитают называть себя буддистами не потому, что это слово относится к церковной системе, построенной на основных идеях философии нашего Владыки Гаутамы Будды, но из-за санскритского слова «Буддхи», означающего мудрость, озарение, и как тихий протест против тщетных ритуалов и пустых церемоний, которые во многих случаях послужили причинами больших бедствий. Таково же происхождение халдейского термина «Маг».

(«ПМ», 121.)

Несмотря на скрытость Ашрамов Шамбалы, многообразная деятельность Белого Братства требует для него и определенных связей с внешним миром. По-видимому, часть материалов, необходимых для исследовательской работы, производимой адептами, доставляется в Братство извне. В источниках есть следующие упоминания об этом:

«Урусвати наблюдала Наших собирателей лекарственных растений. Некоторые из них знают, что трудятся с какой-то важной целью, но большинство собирает без всякого понимания. Они сдают в определенное место собранные растения. Кто-то приходит за ними и платит за них. Иногда это бывают китайские торговцы, а явное появление сарта или индуса нисколько не смущает малых работников. (…)

Невозможно намекнуть даже в кратких словах о важных заданиях лекарственных растений. Неминуемо слух распространится, и возникнет опасность нашествия. (…)

Иногда странные покупатели приобретают некоторые вещи, назначение которых им неизвестно. Такие покупки направляются через Непал. Говорю это, ибо нет опасности, что и эти пути будут найдены. Много сказок слагается о Нашей Обители».

(«Надземное», 49.)

Связи с внешним миром были необходимы сотрудникам Братства и при их поездках за пределы обители для работы в земных городах:

«Не нужно полагать, что многие века не научили людей прислушиваться к Нашему Совету. Не забудем, что в разные времена Мы появлялись в странах Запада. Мы даже имели, кроме восточных Ашрамов, и Наши убежища в западных городах: в Лионе, в Нюрнберге, в местности недалеко от Лондона, недалеко от Петербурга и в Италии. Так, кроме Ашрамов восточных и египетских, Мы должны были иметь и оплоты в некоторых больших городах. Нужно не забывать, что борьба с силами тьмы вызывала и надобность многих мер.

(«Надземное», 49.)

Если во времена Е. П. Блаватской Ашрамы Махатм располагались во многих уединенных местах Востока, то спустя несколько десятилетий ситуация изменилась. Все члены Братства собрались в главной Твердыне, покинув свои Ашрамы в других местах. «(…) можно смело утверждать под любою клятвою о существовании Единого Великого Белого Братства в так называемых Транс-Гималаях. Никаких отделений этого Братства сейчас не существует. В свое время бывали отдельные Ашрамы этого Братства, конечно, тоже в труднодосягаемых местностях, где собирались иногда очень редкие ученики, но сейчас все такие Ашрамы закрыты и Великие Учителя собрались в своей Главной Твердыне, говорю это со слов Самого Владыки», — писала в одном из писем Е. И. Рерих. (Е. И. Рерих, 22.03.35.)

О том, что многие Ашрамы были оставлены Махатмами, говорят и сами Учителя в книге «Надземное»:

«Не будем забывать, что многие Ашрамы должны были перейти в Гималаи, ибо атмосфера других мест сделалась невозможной. И последний египетский Ашрам должен был перейти в Гималаи, ибо каждому очевидны события в самом Египте и в прилегающих областях. К сроку Армагеддона все Ашрамы должны были собраться к Обители в Гималаях. Нужно познать, что Мы сейчас не покидаем Обители, но лишь в тонком теле часто бываем на дальних расстояниях. (…)» («Надземное», 19.)

Путешествующим по Востоку Рерихам местные священнослужители, рассказывавшие о Шамбале, также говорили о том, что второстепенные по значению Ашрамы были покинуты Махатмами.

О современных условиях деятельности Белого Братства Е. И. Рерих писала:

«Большинство Вел[иких] Братьев находится сейчас в уплотненных тонких телах. А Те из них, которые носят еще физические тела, собрались сейчас в своей главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не способствует появлению Великих Учителей среди людей. И притом работа их сейчас не требует телесного выявления».

(Е. И. Рерих, 07.05.39.)

Глава 5. Строители Космоса

Лестница Иакова

Сам факт высочайшего уровня духовного и интеллектуального развития, достигнутого Архатами Белого Братства, не может не ставить перед нами вопроса: в чем состоит причина столь грандиозного опережения гималайскими Учителями общего уровня эволюции, достигнутого нашей цивилизацией? Фактически Шамбала представляет собой особую цивилизацию на нашей планете, точнее, центр более высокоразвитой космической цивилизации, представительство Высшего Разума. Когда же возник этот центр, кто стоял у истоков его основания? Кто передал адептам Шамбалы их уникальные научные познания, опережающие самые смелые достижения нашей науки и техники на тысячелетия?

Подлинную тайну основателей Шамбалы раскрывает Е. И. Рерих в своих письмах. Обращаясь к этой загадочной теме, сделаем небольшой экскурс в эзотерические философские доктрины Востока. Согласно им, в Космосе существует Высший Разум, направляющий и корректирующий эволюционные процессы мироздания. Это ведущее эволюционное начало мира называется в Живой Этике Космическим Магнитом. Таким образом, Высший Разум представлен не только творческими силами самой Природы, но и коллективным разумом высокоразвитых цивилизаций и их избранных представителей, — Индивидуальностей, завершивших «земную», человеческую стадию своей эволюции и достигших богочеловеческого уровня развития. Эти космические Индивидуальности объединены общностью целей и задач, стоящих перед ними, и представляют собой Единую творческую структуру Космоса, организованную на принципе Иерархичности и добровольном подчинении существ, стоящих на менее высоких ступенях эволюции, существам более высокоразвитым. В различных философских учениях древности космические Индивидуальности, достигшие сверхчеловеческих планов эволюции, назывались Кумарами, Логосами, Иерархами, Чоханами (или Дхиан-Чоханами), Элохимами, Ману и т. п. В теософских источниках они именовались также Строителями Космоса, что точно характеризует уровень эволюции этих Существ и масштабность задач, стоящих перед ними. В Библии эта совокупность Высших Сил называется Лестницей Иакова. Это объединение творческих сил Космоса в самом деле напоминает лестницу, каждая ступень которой представляет собой определенный эволюционный уровень, — снизу доверху.

По своему положению, обусловленному эволюционным уровнем, достигнутым ими, эти высокоразвитые Индивидуальности являются помощниками самой Природы в ее беспредельном космическом творчестве. Е. И. Рерих так характеризует эту организацию Высших Существ, представляющих собой Космический Разум:

«Космический Разум есть Иерархия Света, или Лестница Иакова. Причем Венец этой Иерархии состоит из Духов или Разумов, завершивших свою человеческую эволюцию на той или иной планете, в той или иной солнечной системе, так называемых Планетарных Духов, Создателей миров. Эти Создатели миров или планет являются Зодчими нашей настоящей и будущей Вселенной. В дни Пралайи Они держат Дозор Брамы* и намечают следующую эволюцию Космоса. Потому Венец Космического разума не зависит от Манвантар*, истинно, Они Пребывают на протяжении Беспредельности. Так, высший Иерарх нашей планеты есть один из прекраснейших Алмазов в венце Космического Разума».

(Е. И. Рерих, 06.12.34.)

«Также Вы знаете, что во время частичных пралай, или обновлений планеты, или солнечной системы, Величайшие Духи (Лестница Иакова), коллективно представляющие Космический Разум и Творящее Начало, держат дозор и планируют будущий цикл Жизни солнечной системы или же планеты, тем сами являются главными исполнителями этих начертаний. Откуда же все легенды о Пантеоне Богов, или Аватарах* и богочеловеках? Ведь Иерархическое Начало есть космический закон, есть принцип ведущий, потому всегда имеется и Высшее Духовное Существо, или Иерарх, принимающий на себя ответственность за целый Цикл или Манвантару. В человеческом представлении такой Высочайший Дух сливается с Образом Бога личного и даже Бога Вселенского».

(Е. И. Рерих. 02.07.37.)

Участие Космического Разума в жизни Земли состояло не только в создании самой планеты, но и в наделении человеческих существ, населивших ее, разумом, сознанием и связанной с ними способностью мышления. До прихода на Землю Божественных Индивидуальностей первые расы (то есть эволюционные типы) человеческих существ не имели развитых сознания и интеллекта и не обладали способностью мышления:

«Нельзя говорить о совершенстве человека в первых двух расах, ибо совершенство это находилось в нем в потенциальном состоянии. Если во второй половине третьей расы цивилизация на нашей планете была так высока, то только потому, что тогда на Землю пришли Великие Элохимы (среди которых эзотерически были духи обоих полов). Они воплотились как Божественные Наставники и Правители, и потомство их уже получило искру, пробудившую их умственные способности. В этом потомстве начали работать те центры, которые еще находились в бездействии у большинства человечества. Именно эти Элохимы, пришедшие с высших миров или планет, воплотились в существовавшие тогда человеческие формы и сделались зажигателями сознания и умственных способностей в человечестве. Так, если в первых расах преобладала духовность, то, тем не менее, в том состоянии назвать человека совершенным было нельзя, ибо в нем отсутствовала способность мышления. Венцом Мироздания является мысль, ибо лишь сознательная мысль может творить. Потому мыслящий человек, озаренный светом духовности, и назван венцом Мироздания и Творцом. Лишь прошедший бесчисленные формы и существования, может Допить тот опыт, ту основу чувств и воображения, без которых нет ни распознавания, ни мысли, ни творчества. Так, разумение, озаренное духовностью, есть истинно дар Божий. Как гласят все восточные учения, «нет Бога, который не был бы когда-то человеком, или все боги должны пройти через человеческую эволюцию». (Е. И. Рерих, 31.05.35.)

Утверждение восточной философии о том, что «нет Бога, который не был бы когда-то человеком», имеет отношение и к Высшим Космическим Индивидуальностям, пришедшим на Землю с целью ускорения ее эволюции с других, более высокоразвитых планет. Об их миссии на Земле Е. И. Рерих пишет:

«Конечно, в настоящей Космогонии нет Ангелов или Архангелов, которые не были бы когда-либо людьми. Это утверждает весь Восток: «Нет бога или богов, которые не были бы когда-то людьми». Если Вы читали «Тайную Доктрину», то знаете, что Великие Духи, называемые на Востоке Сынами Света, или Сынами Разума, или Сынами Огня, или Кумарами и т. д., соответствуют нашим христианским Архангелам. Конечно, эти Ангелы не украшены крыльями, которыми их наградило несовершенное зрение или поэтическое воображение некоторых ясновидцев, пожелавших запечатлеть символ Посланника. Символ неплох, и, конечно, лучи, исходящие из центров оплечий, могут Дать впечатление как бы блистающих крыльев. Но если мы, земляне, можем передвигаться в тонких телах в пространстве без этих птичьих атрибутов, то неужели же высочайшие Духи будут нуждаться в них? Так еще одно разочарование: у ангелов нет крыльев! Но, право, лучи прекраснее животных отличий!

Итак, Ангелы-Хранители, или Великое Братство, эти Держатели нашей планеты, были высокими Духами на других мирах и Богочеловеками на нашей Земле. Принадлежа к высшей эволюции, Они пришли на нашу Землю, чтобы ускорить эволюцию ее человечества. Именно Они, в полном смысле этого слова, Держатели, Хранители и Спасители нашей планеты». (Е. И. Ре-Рйх, 14.05.36.)

Продолжая тему прихода Чоханов на нашу планету в другом письме, Е. И. Рерих указывает и наиболее эффективный способ выполнения ими их высокой миссии на Земле. Этим способом является воплощение Высших Духов на земном плане, в среде людей, облеченных государственной властью, а также в качестве основателей новых религиозных и философских учений. Таким образом, приняв облик обычных людей, представители Высшего Разума могли дать эволюционный импульсисторическому развитию многих стран.

«…все Архангелы должны были пройти через человеческую эволюцию. И Архангел Варахаил, или Уриель, был и есть ЧЕЛОВЕК. Также и Архангел Михаил, занимая свое место среди высших Архангельских чинов, мог ходить по нашей грешной Земле, неся ей спасение. Если бы не эти величайшие Духи, давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего земного физического человечества и продолжавшие двигать эволюцией сознания на всем протяжении этого труднейшего и самого длительного процесса, то человечество земное и посейчас не вышло бы из состояния пещерных жителей. Именно Великие Архангелы и есть те Семь Кумар, и среди них Наивысший, о которых говорится в Восточных Писаниях и в «Тайной Доктрине», пришедшие с Высших Миров и принесшие величайшую жертву тем, что именно Они воплощались в великих основателей Религий и Царств, Философий и т. д. на всех поворотных пунктах Истории планеты, чтобы помочь и ускорить эволюцию человечества. Именно Архангел Михаил, один из Них, сейчас на страже судьбы нашей планеты. Ему заповедана последняя битва с Князем Мира сего. (О том свидетельствует и Библия.)»

(Е. И. Рерих, 11.08.37.)

Именно эти Высшие Индивидуальности, пришедшие на Землю из Высших Миров, и стали основателями Великого Белого Братства, называемого на Востоке Шамбалой.

Идея Е. И. Рерих об определяющей роли высокодуховных личностей в эволюции всего человечества нашла подтверждение и в работах других философов. В одном из писем, рассматривая роль воплощений Учителей в земной эволюции, Е. И. Рерих приводила высказывание известного философа Б. Рассела:

«Если бы сто человек в прошлом веке умерли в детстве, современной цивилизации не существовало бы». Конечно, под этой «сотней человек» философ имел в виду выдающихся деятелей культуры, государственных и общественных деятелей. О воздействии духовного потенциала Основателей Белого Братства ла развитие земной истории и культуры в «Письмах» Е. И. Рерих говорится:

«…если бы не великое самопожертвование небольшой группы Высших Духов, воплощавшихся на протяжении эонов*, при каждом поворотном пункте в истории планеты, чтобы дать новый импульс сознанию человечества, и если бы не усилия в этом направлении малого числа их учеников и близких, то человечество наше находилось бы и посейчас в состоянии троглодитов.

Так, можно проследить, как Единое Ego Величайшей Индивидуальности проявлялось в целом ряде Великих образов. Истинно, очень мало каких-либо значительных воплощений остается на долю землян. Истинно, этим Бодхисаттвам, как называют их на Востоке, обязаны мы всем самым ценным, самым высоким, самым насущным, ибо они насытили сознание наше и тем преобразили и продолжили жизнь нашу.

Приведу Вам несколько выдержек из книги Н. Рокотовой[51]«Основы Буддизма». «Слово Бодхисаттва состоит из двух понятий: «Бодхи» — озарение или пробуждение и «Сатва» — сущность. Кто же такие Бодхисаттвы? Ученики Будд, добровольно отказавшиеся от личного освобождения и, по примеру Учителя, вступившие на долгий, тягостный и тернистый путь помощи человечеству. Подобные Бодхисаттвы появляются на Земле среди самых различных жизненных условий. Физически ничем не отличаясь от остального человечества, они совершенно отличны по своей психологии, неизменно являясь носителями принципа общего блага… Какими же качествами должны обладать Бодхисатвы? В Учении Готамы (в современной транскрипции — Гаутамы. — С.) Будды и в учении Бодхисаттвы Майтрейи, данном Им Асанге в IV веке, прежде всего, отмечено максимальное развитие энергии, мужества, терпения, постоянства устремленияи бесстрашия. Энергия есть основа всего, ибо в ней одной заложены все возможности. Будды вечно в действии, им неведоманеподвижность, подобно вечному движению в пространстве действия Сынов Победителей проявляются в мирах». «Сильный, отважный, твердый в своей поступи, не отказывающийся от принятия бремени подвига общего блага»… «Три радости Бодхисаттв — счастье даяния, счастье помощи и счастье вечного познавания. Терпение всегда, во всем, везде. Сыны Будд, Сыны Победителей, Бодхисаттвы в своем действенном сострадании — Матери всему сущему (Махаяна Сутра)».

Не эти ли Бодхисаттвы возглавляют ту сотню,[52] которая рассеяна по лицу нашей планеты? Но участь этих Бодхисаттв тяжкая, никто не переносил и не перенесет столько клеветы и гонений, как именно эти истинные Спасители рода человеческого. Из Них вышли все основатели великих царств, религий, философий, большинство алхимиков и отдельные фигуры святых, но не ищите их среди узких догматиков. Они основатели живой религии сердца, но не закрепощающих догм. Они Основатели и огненные Очистители религий. (…)»

«Следует понимать, что все Великие Учителя, Махатмы или Бел[ые] Братья на всем протяжении своих жизней были Бодхисаттвами. Маха-Чохан, или Великий Владыка, — титул Владыки Шамбалы. Обязанности, связанные с этим назначением, принимаются, по очереди, Бел[ыми] Братьями, в соответствии с их индивидуальными заданиями. Семь Чоханов отвечают Семи Кумарам Тайной Доктрины, причем эзотерически их восемь. Все эти Семь Кумар и были Владыками Пламени, одарившими человечество разумом». (Е. И. Рерих, 16.07.35.)

По поводу отражения древнейших знаний о существовании Белого Братства во всех мировых религиях, и в частности в христианстве, Елена Ивановна пишет:

«Конечно, Учение Живой Этики упоминает и с большой любовью Христа, и Вы, составляя Указатель, должны были бы это заметить. Говоря об Иерархии Света, книги Учения имеют в виду ту Иерархию, или ту Лестницу Иакова, которая упоминается в Библии. И в этой Иерархии занимает должное ему место Христос. Также и в «Тайной Доктрине», которую Вы читали, встречаются многократные указания и ссылки на Небесную Иерархию, и эта Иерархия вполне отвечает христианской Иерархии Ангельских Чинов. Охватывая все мировые религии, «Тайная Доктрина» дает этой Иерархии Имена, отвечающие наречию каждого народа. Истина Едина, и первоосновы ее были преподаны Великими Провозвестниками разным народам в разные века. Но, будучи единой в основах, Истина в многогранности и глубинах своих БЕСПРЕДЕЛЬНА. Потому различные грани этого Алмаза беспредельного Знания даются человечеству по мере раскрытия его высших способностей или повышения общего уровня познания.

Упомянутые Вами подвижники всем сердцем воспринимали Иерархию Небесную и понимали ее как Силы Света, наблюдающие и охраняющие судьбы человечества. Достаточно почитать их жизнеописания, чтобы убедиться в этом. Откуда же поклонение Ангельским Чинам и Матери Божьей и всем Святым Угодникам? Разве сама церковь не учит почитать и взывать о помощи и руководстве к этим Светочам? Божья Матерь часто называется «Заступницей и Скорой Помощницей», разве это не указывает на ее участие в судьбах человечества? Так и Сергий Радонежский особенно почитал Матерь Божью и в силу этого удостоился Видения Ее. Сколько деятелей были наставлены видениями этих подвижников! Можно ли после этого утверждать, что угодники не знали об Иерархии Светлых Сил! (…)

Библейская Лестница Иакова (в посланиях Павла имеются Указания о существовании многочисленных Богов и Владык, и Ангельских Чинов и пр.), библейские Элохимы хорошо были известны Апостолам и еврейскому народу и не нуждались в постоянном повторении. Задача Апостолов была утвердить новое Провозвестие Христа, вернее, новое очищение и освещение Христом древнейших Заветов все тех же основ единой Истины, которая была дана человечеству Носителями Света от самого зарождения его для облегчения следования по Пути восхождения или эволюции.

Неужели же мы будем так высокомерны, что не признаем над собою Иерархию великих Подвижников всех веков и всех народов? Неужели мы будем так самоуверенны, что снизим ИХ до себя? Почему же некоторые духовные наставники советуют своим духовным чадам обращаться с сердечною молитвою к тому или другому отошедшему Святителю? Может быть, кого-то смущает определение Иерархии как Мирового Правительства, да еще тайного? Но как же иначе назвать незримое великое Попечение, Водительство и Помощь посылаемые, не впадая в церковную терминологию?

Как назовете и объясните Вы многократные и засвидетельствованные появления Подвижников, после смены Ими земной оболочки,[53] своим последователям с целью предупреждения об опасности или полезного совета? Вспомните хотя бы появление Сергия Радонежского во время осады Троицко-Сергиевской лавры.[54] Можно привести бесчисленные проявления Великого Водительства этого светлого Воинства Иерархии во все века и среди всех народов. Потому возрадуйтесь сердцем, ибо, истинно, Светлая Иерархия является Отцами и Братьями всего человечества. Новым поколениям ближе новые определительные.

Бог, в его величественном понятии «Непознаваемого, Несказуемого, Невидимого, Нерушимого и Беспредельного», — Един, и мы можем постигать проявление Его лишь в божественной энергии, ярче всего выявляющейся в ближайшей к нам Иерархии Света, которая тоже беспредельна в степенях своих.

Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности, пусть сердце ваше раскроется для вмещения осознания величия и бесконечного познания тайн мироздания. При расширении познания некоторые старые определительные становятся ограничивающими и не отвечают новым нахождениям человеческого духа или разума». (Е. И. Рерих, 07.05.39.)

«Вы правильно отмечаете, насколько все греческие философы близки Учению. Ведь все философии, все религий исходили из Единого Источника, и те же Великие умы, принесшие Свет я давшие импульс к зарождению мысли на заре нашего человечества, продолжали приносить его на всем протяжении медленного процесса эволюции человеческого сознания. Вспомним о тех семи Великих Духах или Кумарах, о которых говорится в «Тайной Доктрине». Именно эти Семеро и среди них Наивысший, Принявший Дозор Мира, появлялись на всех поворотных пунктах нашей планеты. Именно Их сознание напитывало сознание человечества Единой Истиной, приносимой Ими в одеяниях различных философий и религий, соответствовавших времени. Как прекрасно Вы говорите, что «Истинный смысл Божественного раскрывается в зависимости от раскрытия сознания». Да, великие тайны и красоты открываются нам, когда сознание наше соприкасается со светом Сознаний Ведущих. Сколько прекрасных накоплений, именно «звучаний и сверканий духа» вспыхивают в нашем существе при касании к этим мощным Солнценосцам». (Е. И. Рерих, 06.12.34.)

Об основателях Белого Братства Е. И. Рерих пишет: «Несомненно, каждый, указавший направление, по которому неизбежно должна пойти эволюция, тем самым является учителем сознаний, не доросших не только до понятия эволюции, но даже до примитивного социального предвидения. Но такие учителя, конечно, не могут быть поставлены рядом с Учителями Вел[икой] Гималайской Общины — эти величины просто несоизмеримы. Никогда не упускайте из виду, что Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы для ускорения эволюции нашего человечества. Духовная Сила Их, Величие Их несравнимы ни с какими признанными человеческими гениями, если только Сами Они не воплощались в них». (Е. И. Рерих, 21.05.35.)

«Вы спрашиваете об отрицающих Иерархию Света. Ведь учителя, который отказывается от преемственности, отИерархического Начала, рассматривают как дерево, лишенное корней, и такого учителя никто не слушает.

Можете сказать вашим вопрошателям, что истинное Учение никогда не отрицает устоев самого древнего Провозвестия, и устои эти утверждены на почитании Великой Иерархии. Без связи с Иерархией Света судьба наша сходна с судьбой котенка в бушующем море. Что же может существовать без ведущего Понятия? Ведь понятие Иерархии есть понятие и закон космический. Вся Вселенная насыщена, и существует, и держится лишь этим Началом. Потому каждое учение, отрицающее Начало, есть лжеучение». (Е. И. Рерих, 20.12.34.)

Та же мысль отражена в другом письме Е. И. Рерих одному из ее корреспондентов:

«Остается пожалеть, что, по-видимому, упоминаемые Вами лица не знакомы ни с восточными философскими системами и учениями, ни с «Тайной Доктриной» Е. П. Блаватской, потому они и не знают, Кто есть упоминаемые там Кумары, Сыны Света, или Сыны Разумом рожденные и т. д. А если и читали «Тайную Доктрину», то не сумели повернуть ключ на следующий поворот. Существует единая цепь Иерархии Света, продолжающаяся в Беспредельность, и все истинные Носители Света, появляющиеся и пребывающие еще и сейчас на нашей Земле, суть Звенья Ее.

Конечно, Сыны Света, пришедшие с высших миров (Венера и Юпитер)[55] на нашу планету в конце третьей расы нашего Круга для ускорения эволюции ее человечества, и есть величайшие Духи, стоящие во главе доступной и ближайшей нам по карме Иерархии Света. Они есть Прародители нашего сознания, Им мы обязаны нашим умственным развитием. И, конечно, Они принадлежат к цепи Строителей Космоса. Каждый такой Строитель должен пройти человеческую эволюцию, чтобы затем встать во главе той или иной планеты. Но так как эволюция беспредельна, то и все эти Строители, завершая один цикл эволюции, начинают другой и снова рождаются, но на Высших Мирах. Вдумайтесь глубже в понятие Беспредельности». (Е. И. Рерих, 07.12.35.)

«И этот камень называется Грааль»

Наш рассказ о Шамбале, необычных способностях Махатм и их связи с космическим бытием был бы не полным, если бы мы не упомянули об одной из тайн Белого Братства, имеющих внеземное происхождение. Многие народные предания и легенды, связанные с понятием Шамбалы, говорят о «Сокровище Мира» — Чинтамани, или «Мыслящем Камне», представляющем собой древнейшую святыню на нашей планете. По преданиям, загадочный «небесный камень», или метеорит, был прислан на Землю высокоразвитой цивилизацией из созвездия Орион и лег в основание земной обители Белого Братства — Шамбалы. Фольклорные сказания о Камне, широко известные на Востоке, отражают истину. О чудесном терафиме, которым обладает Братство посвященных в Высшую Мудрость, есть немало интереснейших сведений в различных источниках. Так, в учении Живой Этики говорится:

«Урусвати знает о терафимах. Могут спросить — не противоречит ли смысл терафима мощи мысли? Если самое сильное — явленная мысль, то к чему предмет, на котором мысль сосредотачивается? Можно утверждать, что для сильной мысленной посылки терафимы не нужны, но они могут экономить силу посылки. Так каждая энергия должна быть разумно расходована. Предмет, на котором накапливается энергия, уже будет Мультипликатором энергии. Такие предметы сохраняют наслоения мысли и могут быть постепенно усиливаемы. Терафимы издревле считались чем-то священным, но теперь и это понятие стало научным.

У Нас немало терафимов, которые облегчают посылку noмощи Нашим близким. Нужно понять, как такое наслоение мысли может быть целительным. Оно также помогает при посылках явленных вибраций. Нужно принять во внимание все меры полезные.

Знаменательным терафимом Братства является камень дальних миров. Много написано об этом камне. Часть его совершает путь вестника по миру, появляясь в руках избранных. Люди называли камень Граалем и многими другими именами. Предания всех веков хранят частицу сведений о значении камня, но главное значение не упомянуто. Камень содержит некое вещество, помогающее хранить вибрации с дальними мирами. Также и частица камня служит соединением с Братством. Таким образом, снова получается научная химическая основа в обстоятельстве, вошедшем в историю человечества. Мы особенно подтверждаем эту научность, ибо невежды готовы все сущее повергнуть в мрак предрассудков. Урусвати знает этот камень Нашей Обители. Мы храним его в особом помещении, чтобы тем способствовать сохранению вибраций.

Надо заметить, что метеоры не подвергаются исследованию в отношении вибраций. Некоторые из них содержат части замечательных металлов. Они малы, но все-таки могут быть наблюдаемы. Только ум исследователя должен не ограничиваться старыми методами.

Могут спросить об обстоятельствах нахождения камня. Именно место его появления и легло в основание Шамбалы, усугубляя химическое значение Обители. Можно много описывать явления, происходившие вокруг этого посла дальних миров. Вы уже знаете о некоторых хранителях частицы камня. Уже можете утверждать, как приходит камень. Можете изумляться, как различны страны и герои, соединенные с камнем. Усиленные и восхищенные этим сказанием, совершались многие подвиги.

Ярые противники Братства тоже слышали о камне, и эта сага им особенно ненавистна. Они не знают сущности явления и злобствуют в страхе.

Пусть лица надежные хранят слово о камне». («Надземное» г 134.)

В одном из писем Е. И. Рерих отмечала:

«Каждое напоминание о Камне не должно быть забыто, ибо Камень этот означает Ручательство и особое покровительство Грааля. Он посылался некоторым вождям народа. По всей истории человечества проходит эта вера в священный Камень, охраняющий страну, в которой он находится. Братство Грааля хранит Камень, посланный с Ориона, и принят Он был Великим Учителем Ясоном, который положил его в основание братской Общины. Сам Камень хранится в Общине, но осколок его снова и снова посылается в мир, чтобы сопутствовать великим событиям. (…) Свидетельство Н[иколая] Константиновича] о Камне из его очерка «Камень» в книге «Врата в Будущее» (…) тем интересно, что оно говорит о современном почитании и искании камня. Ведь официальное лицо, монгольский чиновник, приехал к Н. К. на стоянку, чтобы предупредить о камне, который двигается и может появиться неожиданно, ибо он появляется около священных мест, а стоянка Наран Обо именно была таким местом».

(Е. И. Рерих, 19.12.39.)

Во многих литературных произведениях Рерих упоминает о Камне. Так, в «Шамбале Сияющей», в диалоге с ламой есть такое место: «Знаете ли вы на Западе что-нибудь о Великом Камне, в котором сосредоточены магические силы? И знаете ли вы, с какой планеты пришел этот Камень? И кому принадлежит это сокровище?» «Лама, о Великом Камне у нас столько же легенд, сколько у вас изображений Чинтамани. Со времени друидов многие народы помнят эти правдивые легенды о естественных энергиях, скрытых в странном госте нашей планеты. Очень часто в таких упавших камнях скрыты алмазы, но это ничто по сравнению с некоторыми неизвестными металлами и энергиями, которые ежедневно находят в камнях, многочисленных токах и космических лучах. «Лапис Эксилис» называется камень, который упоминается старыми мейстерзингерами. Видно, что Запад и Восток сотрудничают во многих вопросах. Вам не надо идти в пустыню, чтобы слышать о Камне». В «Сердце Азии» Рерих пишет: «Великий Тимур, говорится, владел этим камнем. Камень обычно приносится совершенно неожиданными людьми. Тем же неожиданным путем в должное время исчезает, чтобы опять появиться в сужденный срок в совершенно другой стране. Главная часть этого Камня находится в Шамбале. Лишьнебольшой кусок его выдан и блуждает по всей земле, сохраняя магнитную связь с главным Камнем. Бесконечные сказания щедро рассыпаны об этом Камне. Говорится также, что царь Соломон и император Акбар владели им. Эти предания невольно напомнили Лапис Эксилис — Блуждающий Камень, воспетый знаменитым мейстерзингером Вольфрамом фон Эшенбахом, заключившим свою песню словами: «И этот камень называется Грааль».

В записях бесед Е. И. Рерих с Учителем также есть немало интересной информации о Камне. Со слов Учителя Елена Ивановна записывала:

«[Мне сказано о Камне: ] «В нем заключена частица Великого Дыхания — частица души Ориона. Явил смысл Камня. Указал на Сокровище Великого Духа. Урусвати, надо приобщить Камень к твоей сущности. Камень, находясь при тебе, ассимилируется с твоим ритмом и через созвездие Ориона закрепит связь сужденным путем. Узнаете, что Камень послан был Наполеону. Камень был отнят, когда отклонился от пути единения с женою. Урусвати, истинно говорю, если будешь выражать прямо свои ощущения, скажешь лучшие пророчества. Без рассуждения, но понятием духа. Никогда пророки не могли сказать, почему говорят они. Без зеркала и без Голоса, просто они знали. Как путеводная звезда идет с вами частица Ориона. (…)» (Рерих Е. И. «У порога нового мира», с. 58.)

«Дух Камня недолго спать будет. Мория знает привычки Камня. Дух Камня, как волна, набегает и снова уходит к источнику. Его повернуть нельзя, кроме течения Светил удачного. Здесь случай мирового магнита. Когда Камень заснет, [то] проснуться может только в сужденное время. Луч Моей Звезды вовремя подойдет. Нужное лучу соединение Светил приносит нужную комбинацию событий земных, получается замкнутый круг, и Камень является как бы средоточием вихря. Покуда Звезда не переходит своей орбиты, соотношение остается законным.

…Когда Мы строили Храм Солнца в Атлантиде, корабли врагов пытались не допустить окончания постройки. Тогда Мы встали у моря и повторяли: «Не допусти, Солнце!» И течение повернуло корабли. Так же, когда в пустыне Мы закладывали Храм, малодушные пытались бежать от зноя, Мы обратились к звездам: «Звезды, напоите!» И назавтра потекли ручьи дождя.

Так же было, когда сокровище Израиля создавалось и предатели пытались вызвать народное восстание. Мы повторяли: «Камень, укрой!» И свод каменный накрыл возмутителей.

Так же, когда послушники устремились на сильнейшего врага, Мы твердили: «Не допусти, Дух Святый!» И Невидимый Щит укрыл бившихся. (…)» (Там же, с. 60.)

«Камень, упавший с Ориона, хранится в Братстве. Осколок его посылается в Мир сопутствовать мировым событиям и своею внутреннею магнетическою силою держит соединение с Братством, где лежит главное тело Камня. Принцип простого магнита. Не только символ, но и телесное сродство держит напряженный провод. Через этот провод легко охранить призванных, и тебе было показано, в какой лабиринт ввергает утрата его. Но лабиринт бывает порядочный. Наполеон знал, но по человечеству приписывал все себе.

Также слышала о Женском и Мужском Началах: когда они соединены духовным чувством, батарея замыкается, и возможно претворение Высших Сил на земном плане. (…)» (Там же, с 84.)

О связи Камня с Женским Началом в записях Елены Ивановны говорится:

«Вы уже знаете, что явление Камня всегда сопряжено с Женским Началом. Наполеон, по совету злобных сил, сам погасил звезду свою. Камень опять побыл у Иезуитов, ибо заслонилась общая задача. Камень был принесен Наполеону в Марселе Неизвестным лицом, и он подарил его Жозефине. План уже был разбит, когда Наполеон безумно устремился на Россию, ибо он не должен был затронуть Азию.

Напомню о другом плане — Объединении Азии с Европой.

Когда Александр Македонский начал дело великое, он тем же путем, отослав возлюбленную Мелиссу, нарушил кору судьбы. Оба — Наполеон и Александр Македонский имели предсказание о Камне, но человеческая природа затемняет ясность задачи. Правда, они отдавали его (Камень) с лучшим чувством возлюбленным, но потом теряли связь, затемненные звериными вспышками. Его должна носить женщина, которой отдано лучшее чувство. Ябучтуу хранила его, и Курновуу[56] надевал его на Праздник Солнца. Мы говорили об истинном чувстве, а не об обычаях времени. Молю явить понимание, ибо даже Конр[ад], узнав о приобщении Урусвати к Камню, предпринял все возможности привлечь Камень через нее.

Есть путь мистической связи с определенным предметом. Когда Наполеон отдал Камень Жозефине, это был случай лучшего чувства, но правильнее, когда путь Камня идет по вековой принадлежности. Тоже Матерь Мира является символом Женского Начала в новых эпохах, и Мужское Начало добровольно отдает сокровище Мира Женскому Началу. Если амазонки являлись символом силы Женского Начала, то теперь необходимо показать духовную, совершенную сторону женщины». (Там же, с. 83.)

В записях Е. И. Рерих есть и сведения о возможном будущем местонахождении Камня:

«После станет ясно, как строить Звенигород. Вы уже имеете размеры высот и как расположить ступени.

Перед вами пример — вы живете приблизительно на высоте 7000 футов — эта высота удобна для Храма. Над ним на высоте 12 000 ф[утов] удобное место для Встреч. Итак, вы имеете три ступени жизни. Внизу город Новой эпохи, над ним Храм человеческих достижений и место встреч Земли с Духом. Камень положим во Храме. Удр[ая] (духовное имя Юрия Николаевича Рериха. — С.) будет знать это место, ибо, когда вы уйдете, он может быть охранен по тому же проводу.

Ясон Иерофант принял дар Ориона в Азии. Ясон среди братьев. Накопление за несколько воплощений упрощает приближение к основному телу. (…) Камень посылается по решению Братьев, потому некоторые Учителя владели им. Христос хотя и знал о Камне, но его задача была открыть глаза на духовный план (…)» (Там же, с. 84.)

А особенно интересны намеки на то, какую функцию выполняет «Огонь Носящий» посланец Ориона в гималайской Твердыне:

«(…) радуюсь, что Урусвати имеет представление о священном ритме. Очень важная служба ночная. На этих службах головы всегда открыты. Подумай, как незаметно подвинулись центры, что можно без особых сокращений переступить порог Святилища.[57] Музыку можно слышать и в Храм можно войти, но место ночного Служения гораздо недоступнее. Даже запечатленный намек на ночное Служение вокруг Камня есть высшее достижение, ибо Никто, кроме Нас, допущен не может быть. Да, Камень покоится на подушке, которая лежит на основании из мрамора и отделена кругом металла Лития. Там, после ритма, молча напитываем пространство. Глубоко лежит это Хранилище, и многие не подозревают, как во время их сна Белое Братство сходит по галереям на ночное бдение. (…) Укрепляли пространство, чтобы потушить войну (выделено нами. — С)». (Там же, с. 90.)

Следовательно, обладающий мощным энергоинформационным излучением Камень создает в астральном пространстве некий ритм, способствующий психологированию (то есть мысленному насыщению) пространства?

Не этот ли ритм, в сочетании с духовной работой Архатов, восстанавливает энергообмен Земли с другими мирами Вселенной, — энергообмен, нарушенный из-за переизбытка отрицательной энергетики в ауре нашей планеты? Поистине, тайны Архатов Шамбалы не скоро станут известны нашей цивилизации…

Посылая фотографию Камня своему рижскому сотруднику — Р. Рудзитису, Елена Ивановна писала 1 октября 1935 года(в то время Камень уже находился у Рерихов): «…прилагаю снимок с одной такой посылки. Вы можете прочесть о ней в «Криптограммах Востока» — Легенда о Камне». (Беликов П. ф, «Рерих…», с. 240.)

Что же говорится о таинственной реликвии в «Криптограммах Востока»? Поэтический, напоминающий древние сказания текст этой книги открывает нам всю историю существования «Огонь Носящего» терафима Братства.

"Легенда о Камне"

Иду пустыней. Несу чашу, щитом покрытую. Сокровище в ней — дар Ориона. Пламя Носящий, помни Лоб Нор[58] и раскинь шатры. Куку-Hop[59] — конь спешит.

И в Храме Иудеи не остался «Огонь Носящий». И спас едва Пасседван. Ушел из развалин Китая.

Не тянись, Лунь, к Камню. Он сам придет, если дождешься.

Но лукавство Храма служителей похитило Сокровище у Повелителя Индии, чтоб вознести в чужую страну. Пусть гора Гордости недолго Камень укрыла. Пусть величается город Камня, но путь Сокровища намечен. Пора Камню вернуться домой.

Когда пламя над чашей кольцом совьется, тогда близко время Мое.

На Ланке[60] лежит Камень. Захоронен за измену Раваны.[61] Отойдет через море.

За ним, как хвост кометы, счастье еще блестит, но недолго. Пусть сто ступеней Китая привет пошлют «Огонь Носящему». Но Пасседван Камень уносит, и пески передали Огонь воителю, наезднику Тимуру.[62] Подошел Великий к Янтарной стене, покрыл знаменами поле. «Пусть Камень лежит во Храме, пока вернусь».

Но жизнь чудо привела внуку. Путь Камня лег на Запад. Под землею собираются отцы духовные естество Камня испытывать. Почему, когда Камень темен, тогда тучи заходят? Когда Камень тяжел, кровь проливается. Когда звезда над Камнем, тогда удача. Когда трещит Камень, тогда враг идет. Когда снится огонь над Камнем, тогда мир содрогается. Когда Камень покоится — шагай смело. Но вином Камня не облей, кури над Камнем лишь кедровую смолу. Носи Камень в костяной коробке.

Как к жару и как ко льду привыкнуть надо, так надо привыкнуть и к излучению Камня. Каждый, Камень Носящий, должен тихо пожить с ним. Дурман лучей невидим, но жар тайный сильнее радия. Елей льется невидимый. Явно же Камень покоится на ткани родины своей.

У дыхания степей и у хрустальных звонов гор дух Камня указует путь знамени. Водит чудо народ — лучей Ориона. У длинных Ютсаков и Каракорум Нор. Учителю надо повести коней. У Уюб Нор. Явление ожидается.

Жреческое сознание всех времен готовило людей к принятию достойному Сокровища. Законы мудрости давно указали срок, когда затмение двойное и когда погружение святынь в волны ознаменует появление новое Камня. Будем молитвенно ждать наш жребий. Уезжай, Камень, за море, дай птице донести весть в ухо — Камень едет. Темною ночью в темной одежде неслышно подходит гонец узнать, как ждут они? У поворота, за углом ждет ручной зверь, носом поводит, лапу тянет, послан врагом. Кто копошится за лестницей, какие мухи налетели, откуда вихрь летит? Но иду крепко, держу Камень прочно, учу молитву: «Не покинь, Владыка, потому собрал я силы мои, не покинь, ибо к Тебе иду!»

На горе Арарат лежит горюч Камень. Новгородский богатырь[63] разбился о Камень, ибо не верил. Воля Новгорода указывала на владение Сокровищем, но неверие заслонило возможность чуда.

Лучшее напоминание о мощи Камня положено в змеином камне.

След мудрости владения. Последователь ночи пытался показать присвоение Камня, но Сокровище всегда было светлым признаком. Лукавые владыки не надолго владели Камнем, не зная, что лишь устремление к добру покоряет огонь Камня.

Уроил Зена, дух воздуха, принес царю Соломону Камень. Воскликнул дух на чуткое ухо: «Повелением Господа Сил вручаю тебе Сокровище Мира!» «Добро», — сказал царь и отнес Камень во храм. Однако нашло мышление сохранить часть Сокровища на себе. Призвал царь Ефрема из колена Иудина златоковача и указал отбить часть Камня, и взять чистого серебра, и сковать перстень, и начертать на Камне чашу мудрости, пламенем просиявшую. Думал царь не расстаться с Сокровищем. Но дух сказал: «Негодно ты нарушил Высшее Естество. Труднее будет владеть Камнем сынам Человеческим, и только те, кто с тобою, могут повернуть Камень к добру». Созвездием укажу путь Камня.

Уехал посол к хану Тамерлану, не легко лежит Камень в Отакуе. Надо послать стражу трех знамен. Едут на верблюдах люди, пыль столбом закрывает солнце. Погода людей покрыла — без конца идут. И каюки повернули коней к дому. Ночью кто убережет Камень? Пустыня увела чужих людей, и камень ушел с ними на полдень. Удумай, хан, как догнать Камень в годных путях! Грусть пошла, хворость, даже конь оступается. К годным ездокам является дух явленный: «Не ищите, только время покажет путь». Каждый улус по-своему поет о камне.

Отец Сульпиций[64] имел видение: Белый облачный столб придвинулся, и Голос раздался: «Храните Камень в ковчеге, привезенном из Ротенбурга. На нем четыре квадрата со знаком «М». Явлением будет ясно, когда Я произнесу — путь четверых на Восток. Ничто не убавит Заповедь. Уступите сужденному часу. Соберу воинов Звезды Моей. Кому суждено, те соберутся. Сие свидетельствую тем часом, что Камень подобен сердцу человеческому и в нем заключен кристалл сияющий!» После тех изречений столб распался синими искрами, повергнув отца Сульпиция в беспримерное дрожание. Так замечательно, что Камень, прибывший с Востока, имеет форму расплющенного плода или сердца, удлиненной формы. На ковчеге найдены сказанные буквы, значение их неизвестно, Курновуу, Правитель, золотом покрытый, получил от Тацлавуу[65] Камень темный, который заключал кристалл жизни. И Правитель носил тот Камень поверх золота.

Из книги Тристана, названного Лунем: «Когда Сын Солнцу сошел на землю научить народы, с неба упал щит, которые носил силу мира. Посреди щита, между тремя отличными пятнами, выступали серебряные знаки, предвещавшие события под лучом Солнца. Явление неожиданной тьмы на Солнце повергло в отчаяние Сына Солнца, и он выронил и разбил щит, ибо созвездие было враждебно.[66] Но сила осталась в обломке середины, там касался луч Солнца. Говорят, царь Соломон вынул внутреннюю часть Камня для перстня. Сказание наших жрецов также говорит о разбитом щите Солнца. Злейшая ошибка отрицать Камень. Поистине, я видел его — осколок щита мира! Помню величину его, длиною с мой пятый палец, серый отблеск, как сухой плод. Даже знаки помню, но не понял их. Положительно — я видел Камень и найду его. Говорят, Камень сам приходит, взять его нельзя. Если так, я дождусь Камня. Ради него иду в пустыню до конца жизни. «Помни, Лунь, — ты решил дождаться».

Когда у Повелителя Индии пропал Камень, жена сказала: «Найдем его опять. Удалый просит лук, птицу сам достанет».

Когда Император Китая владел Сокровищем Солнца, он построил для него храм из бирюзы цвета чистого неба. Когда же маленькие принцы с невестою заглядывали в дверь слишком долго, Император сказал: «Лиса вас ведет, чуете Радость Мира».

Железная корона Лангобардов[67] — тоже воспоминание о Камне. Недолго гостил Камень около горы Гордости. Много послов с Востока. Уносят верблюды Камень в Тибет. По пустыне несут, и с ним новую силу.

И последний полет на Запад осветил царство небывалое неудачного единения народов Запада. На каждом луче Востока уже ищут Камень. Время настает, сроки исполнятся. Рок сужденный записан, когда с Запада добровольно Камень придет. Утверждаем ждать и понять Камня путь. Утверждаем понять сужденных носителей Камня, идущих домой. Корабль готов!

Новая Страна пойдет навстречу Семи Звездам[68] под знаком Трех Звезд,[69] пославших Камень миру. Сокровище готово, и враг не возьмет золотом покрытый щит! Ждите Камень!»

(Сент-Илер Ж. «Криптограммы Востока», М., 1993, с. 68–70.)

Связь миров

Итак, основа Шамбалы была заложена Высшими Сущностями, пришедшими на Землю с других, более высокоразвитых планет. Каким бы фантастичным ни казалось это утверждение нашим современникам — гипотезу существования в Космосе высокоразвитых цивилизаций разделяют многие представители научных кругов. Подобные идеи высказывались учеными прошлой эпохи, в частности, русскими космистами. В одном из своих писем Е. И. Рерих подчеркивала этот факт и цитировала фрагмент одного из исследователей, бывшего ее современником:

«В последнее время наука так близко подошла к самым оккультным открытиям в области тончайших энергий. Потому вы твердо и спокойно перед всеми можете настаивать на вашем знании о воздействиях психической энергии, которая так наглядно проявляется в передаче мыслей на расстояние и в повышении вибраций, улавливаемых тончайшим аппаратом при напряженной мысленной работе. Мы изучаем психические и парапсихические явления, которыми сейчас интересуются все передовые, лучшие ученые. Также можем утверждать и нашезнание о существовании Твердыни Знания, или Братства Махатм, этих Старших Братьев человечества, посвятивших себя великому знанию во имя общего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источника Знания и Света. Как говорит профессор Херлэй: «В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы».

Итак, если кто не знает о существовании этого Маяка человечества, то остается пожалеть его и посоветовать ему поскорее ознакомиться с огромнейшим литературным материалом, охватывающим тысячелетия, в котором рекордировано множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных сферах, но на нашей Земле». (Е. И. Рерих, письмо б/д, 1937.)

В наше время — время очевидного для всех существования «братьев по разуму» — участие Высшего Разума в жизни нашей планеты едва ли должно казаться кому-либо неправдоподобным.

Тайна происхождения Шамбалы, основанной представителями внеземного, Космического Разума, объясняет и многие другие загадки, связанные с существованием на планете центра высшей цивилизации, располагающей наукой и техникой принципиально иного уровня.

Еще одна проблема, которая может заинтересовать исследователей уникального феномена