/ / Language: Русский / Genre:religion_self

Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

Ян Цзюньмин

Малая Циркуляция, или Микрокосмическая Орбита, — это древняя китайская практика, цель которой — накопление в человеческом теле внутренней энергии и «циркулирование» ее по кругу, состоящему из двух главных энергетических сосудов. Эта практика является основой для достижения активного долголетия и духовного просветления.

Мастер Ян Цзюньмин, знаток и исследователь китайских боевых искусств и цигун, потратил много времени и усилий на восстановление этой системы в ее изначальной чистоте, собрал и перевел древние тексты и адаптировал практические методики для современного человека.

Заниматься по этой книге эффективно и безопасно. Внимательно читайте теорию, регулярно практикуйте простые упражнения и накапливайте энергию, которая пригодится вам не только в дальнейших медитативных практиках, но и в повседневной жизни!


Цзюньмин Ян

«ЦИГУН ДЛЯ НАКОПЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ. МАЛАЯ ЦИРКУЛЯЦИЯ»

От американского издателя

Мастер Ян Цзюньмин посвятил свою жизнь переводу и исследованию сохранившихся древних документов, касающихся цигун и «внутренней культивации». Помимо богатого опыта практики боевых искусств — мягких (тайцзи), жестких («Длинный Кулак») и мягкожестких («Белый Журавль»), — Мастер Ян обладает обширными научными познаниями, позволяющими ему хорошо разбираться в вопросах человеческой психологии, универсальной электромагнитной энергии и взаимосвязей между ними.

Многие буддийские и даосские первоисточники по цигун и боевым искусствам обсуждают лишь отдельные аспекты практики, рассматривающиеся с сугубо личной точки зрения авторов, на основании их индивидуального опыта и представлений. Эти документы, поистине являющиеся ценным наследием прошлого, часто передавались от учителя к ученику в форме «песенных наставлений». Их архаический язык, как правило, непонятен непосвященному читателю. Вот почему многие нюансы цигун и китайской медитации часто понимаются и преподаются просто неправильно, а в практике отсутствует систематичность. Ян Цзюньмин долгие годы собирал и анализировал старинные тексты и содержащиеся в них знания, чтобы сохранить китайские боевые искусства, цигун и медитацию в их изначальном виде и как целостную систему.

В некоторых главах настоящей книги представлена информация, которая уже рассматривалась в предшествующих работах Ян Цзюньмина. Если вы с ней знакомы, то вполне можете переходить к последующему материалу. Однако Ян Цзюньмин неустанно продолжает свои исследования. Его понимание цигун и медитации постоянно углубляется, и вы можете отыскать для себя что-то новое в каждой из глав, снова полностью погрузившись в рассматриваемую тему, начиная с общих концепций и теорий. Ян Цзюньмин любит отчитывать своих учеников за пренебрежение основами, говоря: «Не торопись стать Джедаем».

Во времена войн было разрушено множество культурных и духовных центров. Невозможно даже представить, сколько знаний и древних текстов утеряны навсегда. Трудно предугадать, что готовит будущее человечеству, что человечество готовит самому себе или сколько к тому времени сохранится современной научной и духовной информации.

Я разделяю надежду Ян Цзюньмина, что исследования цигун, медитации, человеческого биоэлектричества и их взаимосвязи продолжатся и станут важным фокусом научного, медицинского и духовного внимания. Через какие-то 100 или 500 лет ситуация на Земле (и других планетах) кардинально изменится. Мы должны надеяться, что к тому времени положение дел станет лучше, что человечество вновь станет духовным, откроет свой третий глаз и построит гармоничное и миролюбивое всемирное общество.

Если же нет, то остается только желать, чтобы кому-нибудь из наших потомков попалась в руки эта книга.

Дэвид Силвер

Бостон, апрель 2005 г.

Предисловие

Цигун есть наука о внутренних ощущениях, касающихся духовного развития».

Это определение может показаться жителям Запада несколько странным, поскольку в нем восточная концепция биологической энергии упоминается в связи с человеческими чувствами и духовностью. А западный образ мышления обычно их обособливает. Но сама сущность цигун предполагает слияние физических, ментальных и духовных аспектов в одну науку.

Западная медицина только начинает изучать возможность использования различных форм медитации в качестве законного дополнения к другим подходам. Одним из современных примеров тому служит прием, известный как «осознанность». Это медитация, цель которой — сосредоточение на дыхании и очищение ума от линейных мыслей. Другой формой является трансцендентальная медитация, хотя сейчас она и не так популярна, как прежде. Тайцзи, которое иногда называют медитацией в движении, безусловно, представляет одну из древнейших форм. Но сейчас оно возрождается, даже в альтернативной медицине, где его используют в качестве вспомогательного средства решения ряда медицинских проблем (таких, как высокое кровяное давление и язвы). Для достижения состояния покоя практикуется и йога, иногда в сочетаний с упоминавшимся выше осознанием. И наконец, исследования научным сообществом так называемой ответной реакции на релаксацию могут завершиться разработкой еще одного метода, который найдет свое применение на практике. Результаты этих исследований колеблются в диапазоне от ощущений внутренней гармонии и покоя до фактического снижения кровяного давления, поэтому перечисленные методики постепенно обретают популярность и находят свое место в различных областях медицины.

В настоящей работе доктор Ян Цзюньмин продолжает удивительно продуктивное дело всей своей жизни, которое заключается в отыскании утерянных, спрятанных, тайных или по какой-либо иной причине недоступных древних китайских текстов и их переводе для широкой публики. В этой книге представлено более глубокое, по сравнению с предшествующими публикациями, понимание фундаментальных принципов цигун.

На основании практики цигун Внутреннего Эликсира эта книга подводит читателя к следующему уровню духовного развития.

Сохраняя красочный и в высшей степени метафорический язык оригинальных текстов, Ян Цзюньмин делает сложную тему доступной для понимания и полезной как начинающим, так и тем, кто уже практикует цигун. Эту доступность еще больше увеличивает обширный глоссарий. В конечном итоге вдумчивый читатель может добиться довольно глубокого понимания научных основ практики данного аспекта цигун.

Томас Дж. Гатхейл, доктор медицины,

Гарвардская школа медицины

Предисловие автора

Друзья часто спрашивают меня, как мне удалось овладеть тремя разными стилями китайских боевых искусств и при этом получить ученые степени по физике и инженерной механике. Ведь и боевые искусства, и научные занятия требуют очень много времени и энергии. А секрет мой очень прост: благодаря медитации я научился сосредоточиваться. Я изучал и практиковал медитацию с семнадцати лет. В стрессовой ситуации я могу моментально расслабиться и избавиться от напряжения, а когда нужно, я умею погрузиться глубоко в размышления, чтобы найти решение сложной задачи. Медитация открыла передо мной новый мир — мир духовной осознанности, благодаря чему я стал увереннее в себе и мудрее и начал лучше понимать окружающую действительность.

Медитация Малой Циркуляции (она же Малый Небесный Круг или Микрокосмическая медитация, кит. сяо чжоу тянъ цзин цзо — ) издавна известна на Востоке, включая Китай, Индию, Индокитай, Корею и Японию. Согласно древним документам из буддийских и даосских монастырей, занимаясь под руководством опытного учителя, можно всего лишь за 90 дней научиться перемещать энергию ци по Малому Кругу, состоящему из Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда. Мне же удалось добиться этого только за несколько лет, поскольку я совершенно не владел соответствующими методиками. Когда я обратился за помощью к своим учителям по боевым искусствам, они отказали мне, сославшись на отсутствие опыта такого рода наставничества, и посоветовали прекратить заниматься медитацией самостоятельно, поскольку это опасно. Да у меня и времени на эти занятия не было, поскольку в старших классах школы я каждое утро осваивал боевой стиль «Белый Журавль», а по вечерам — тайцзи-цюань. А ведь надо же еще было и учиться…

В 23 года я окончил Тайваньский университет и получил степень магистра. В то время начала уже появляться какая-то информация о цигун-медитации и мне наконец удалось понять некоторые ее важные теоретические аспекты. Затем меня призвали на службу в тайваньские ВВС в качестве военного преподавателя физики. У меня было много свободного времени, и на протяжении целого года я усердно практиковался в медитации. Тем летом мне удалось освоить путь Малой Циркуляции. Я продолжал заниматься медитацией вплоть до женитьбы в возрасте 27 лет.

Из-за сложностей супружеской жизни мне пришлось прервать медитативную практику. В 1974 году я переехал в Соединенные Штаты для обучения и получения докторской степени. Там я возобновил было свои упражнения, но из-за новизны обстановки и большой нагрузки в университете далеко продвинуться мне не удалось. Медитацию я использовал только для успокоения взвинченных нервов. Через год с Тайваня ко мне приехала жена, а в следующем году мы потеряли нашего первого ребенка. Я снова прервал свои занятия. Я был опечален и разочарован. Медитация стала частью моей жизни, но теперь у меня не было возможности практиковать ее. После того как в 1978 году я окончил Университет Пердью и получил степень доктора философии, родился мой первый сын, затем на свет появилась дочь, а потом и второй сын. Финансовая нагрузка по содержанию семьи была настолько велика, что я почти забыл то удовольствие и умиротворенность, которые дарует медитация. Но, хотя у меня не было возможности практиковаться, мой интерес к медитации не пропал и я начал собирать специальную литературу. С 1980 года стали доступными многие прежде неизвестные тексты. Я изучал их и углублял свое понимание медитации и цигун.

В 1984 году, чтобы заняться любимым делом, я отказался от карьеры инженера и все свои усилия направил на исследования китайских энергетических практик и написание книг. Появилось свободное время, жизнь стала намного интереснее. Однако необходимость обеспечивать семью хлебом насущным настолько беспокоила меня, что по ночам я часто не мог заснуть. Тогда-то я и написал книгу «Цигун для здоровья и боевых искусств». Неожиданно для меня самого это издание стало приносить мне некоторый доход, и я снова воспрянул духом.

Я продолжал читать, учиться и экспериментировать. На Тайване и в континентальном Китае я разыскивал новые книги и старинные документы на тему китайской медитации. Вторая половина 1980-х была для меня самым счастливым периодом в жизни. Мне удалось раздобыть очень ценные классические книги, которые прежде были секретными, — «Ицзиньцзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуйцзин» («Трактат о промывании костного и головного мозга»). Считается, что их написал сам Да Мо (Бодхидхарма) примерно в 500 году нашей эры в знаменитом Шаолиньском монастыре. Это очень серьезные работы. Для меня они оказались источником поистине драгоценных знаний.

Изучая эти трактаты, я нашел недостающую часть практики цигун, ее иньскую сторону. Я понял, что «Ицзиньцзин» и «Сисуйцзин» — это соответственно янская и иньская стороны практики цигун. Обе они нужны для достижения просветления, или состояния Будды.) Но если янский аспект цигун — «Ицзиньцзин» — был хоть как-то известен благодаря шаолиньской школе боевых искусств, то иньский аспект — «Сисуйцзин» — долгое время оставался тайной.

Практика «изменения мышц и сухожилий» повышает уровень ци и улучшает ее циркуляцию по телу. Это янская сторона. Практика же «промывания костного и головного мозга» позволяет направить ци, накопленную в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь), к клеткам костного и головного мозга для их подпитки. Это, в свою очередь, необходимо для достижения просветления — иньской стороны.

Чтобы накопить энергию ци в количестве, достаточном для этих двух сложных практик, необходимо предварительно освоить медитацию Малой Циркуляции, которая лежит в основе цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун). В противном случае ци будет слишком слаба и вы не сможете с ее помощью ни укрепить свою физическую силу, ни получить духовное просветление.

Чтобы основательно разобраться в старинных документах, мне пришлось уделять им очень много времени и усилий. Переводя китайские тексты, написанные зачастую намеренно туманным, очень символическим языком, я вынужден был обдумывать значение чуть ли не каждого слова и искать дополнительную информацию, помогающую разгадать непонятные места. По результатам исследований я написал свои собственные книги — «Корни китайского цигун» и «Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга».

С каждой написанной книгой я все глубже понимаю теорию и практику цигун и китайской медитации. Свою миссию в этой жизни я вижу в том, чтобы изложить добытые мною знания на языке, понятном западному человеку. Сейчас все мои дети выросли и финансовое положение стабилизировалось. Всю оставшуюся жизнь я планирую наслаждаться чтением и расшифровкой древних текстов по цигун — плодов четырех тысяч лет человеческого духовного развития. Это занятие делает мою жизнь содержательной и счастливой.

С 1981 года я обучаю Малой Циркуляции в США. После более чем двадцатилетнего периода такого наставничества я модифицировал некоторые традиционные упражнения, чтобы сделать их более безопасными и более приемлемыми для тех, кто практикует цигун в современном обществе. В настоящей работе я делюсь ими со своими читателями. Однако любая книга отражает лишь точку зрения автора. Вам необходимо прочитать как можно больше книг, разобраться в них и выбрать такую теорию, которая подходит вашему мировоззрению, и такую методику занятий, которая наилучшим образом соответствует вашему образу жизни.

Цель этой книги — всестороннее рассмотрение теории и практики Малой Циркуляции. Я анализирую и сравниваю традиционные и модифицированные упражнения и публикую множество фрагментов из очень редких старинных китайских документов. Беспристрастно, внимательно и вдумчиво читая и следуя моим методическим указаниям, вы без всякого для себя риска освоите Малую Циркуляцию — основу для дальнейших китайских медитативных практик, которым я намерен посвятить ряд своих будущих книг.

Доктор Ян Цзюньмин

Глава 1

ЧЕТЫРЕ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ

1-1. Введение

В начале мы сравним концепции цзин (сущности), ци (биоэлектричества) и шэнь (духа). Ясное понимание цзин, ци и шэнь совершенно необходимо для эффективной практики цигун. Цзин, ци и шэнь называют сань бао («Три Сокровища»), сань юань («Три Истока») и сань бэнь («Три Основания»). Практикующий цигун улучшает свою цзин (это называется по-китайски гу цзин, где гу означает «укреплять, уплотнять, наращивать, сохранять»), а затем трансформирует ее в ци. Это называется лянь цзин хуа ци, что означает «улучшение цзин и преобразование ее в ци». После этого он направляет ци к голове для подпитывания шэнь. Данный этап известен как лянь ци хуа шэнь, что означает «улучшение ци и преобразование ее в шэнь». И наконец, энергетизированный шэнь используется для управления темпераментом. Это называется лянь шэнь ляо син, что дословно означает «улучшение шэнь для завершения человеческой природы».

Эти процессы трансформации укрепляют здоровье и обеспечивают долголетие. В ходе подготовки необходимо уделять серьезное внимание цзин, ци и шэнь. Если они будут крепкими и процветающими, вы проживете долгую и здоровую жизнь. А пренебрежение или злоупотребление ими чревато частыми заболеваниями и преждевременным старением. Каждое из этих сокровищ имеет свою основу, которую необходимо упрочивать и защищать.

Цзин

()

Китайское слово цзин в зависимости от контекста имеет различные значения. Оно может использоваться как глагол, имя прилагательное или имя существительное. В качестве глагола цзин означает «улучшение». Например, улучшить или очистить жидкость до более высокого качества звучит по-китайски как цзин лянь. Как имя прилагательное цзин означает «улучшенное», «отполированное до блеска» и «чистое, без примесей». О произведениях искусства иногда говорят, что они цзин си, то есть «тонкие» и «совершенные». Выражение цзин лян означает «превосходное качество». При описании особенностей ума человека цзин переводится как «острый» и «проницательный». Цзин мин означает «умный и сообразительный». Эпитет цзин может характеризовать некий замысел как «глубокий», «хитроумный» и «тщательно продуманный».

В качестве имени существительного цзин может означать «сущность», «дух» или «призрак». Китайцы считают, что мужское семя является очищенной сущностью, поэтому цзин можно также перевести как «сперма» или «семя».

В значении «сущности» цзин присутствует повсеместно, как первичная субстанция или исходное начало всего сущего, которое отражает его истинную природу. Применительно к животным или людям цзин предполагает изначальный источник жизни и развития. Человек получает свою цзин по наследству от родителей. Сперма (сперматозоиды, отцовская цзин) на китайском языке называется цзин цзы, что переводится как «сыновья сущность». Когда эта сущность объединяется с материнской цзин (яйцеклеткой), зарождается новая жизнь, которая в определенных фундаментальных аспектах отражает смешение цзин обоих родителей. Формируется ребенок, в нем циркулирует ци и развивается шэнь. Полученная от родителей цзин называется юань цзин, или «Изначальная Сущность».

Изначальная Сущность является истоком и первоосновой жизни каждого человека. Поглощая пищу и вдыхая воздух, мы преобразуем их цзин в ци, восполняя ее запас в организме. Практикующие цигун слово цзин обычно употребляют в связи с Изначальной Сущностью (юань цзин). По количеству и качеству юань цзин варьирует от человека к человеку. На нее существенно влияет здоровье и образ жизни родителей на момент зачатия ребенка. Вообще говоря, количество унаследованной от отца и матери юань цзин особой роли не играет. Нужно просто уметь сохранять юань цзин, и тогда ее будет более чем достаточно, независимо от продолжительности жизни человека. Скорее всего, вы не можете увеличить количество своей цзин, однако практика цигун способна помочь вам улучшить ее качество.

Крайне важно научиться беречь и укреплять свою юань цзин. Сбережение предполагает воздержание от чрезмерной половой активности, которая ускоряет ее расходование, в результате чего тело стареет быстрее. А укрепление цзин предполагает ее хранение, защиту и здоровые почки. Почки являются вместилищем юань цзин. Если они здоровы, она будет оставаться крепкой и не будет расходоваться без причины. Укрепление юань цзин называется гу цзин. Это первый шаг к улучшению ее качества. Чтобы сохранять и укреплять цзин, необходимо в первую очередь знать ее истоки, место нахождения и способ преобразования в ци.

До рождения человека источником его юань цзин выступают родители. А после его появления на свет местом нахождения юань цзин становятся почки. Теперь они служат ее источником. Хорошее состояние этого источника — залог достаточного запаса юань цзин для нужд тела. Под почками здесь подразумеваются как внутренние почки (нэй шэнь), так и наружные (вай шэнь). К внутренним относятся собственно почки и надпочечные железы, а к наружным — гонады. Внутренние и внешние почки тесно взаимосвязаны. Слабая ци в одних ослабляет ци в других.

Человек появляется на свет благодаря слиянию одной яйцеклетки с одним сперматозоидом, которому удалось проникнуть через ее оболочку, опережая миллионы своих собратьев. В результате такого слияния появляется одна-единственная клетка. Она начинает делиться. Сначала появляются две клетки, затем четыре и так далее. Так формируется человеческий зародыш. Его здоровье определяется состоянием изначальных сперматозоида и яйцеклетки, которые образовались из цзин родителей. С самого начала зародыш погружен в околоплодную жидкость. Все необходимое питание и кислород он получает от матери через пуповину, начинающуюся от пупка, рядом с Нижним Даньтянем и центром тяжести тела. Сама пуповина довольно длинная и плод всасывает через нее питательные вещества, действуя стенкой своей брюшной полости как мембраной насоса.

После рождения кислород поступает в тело вместе с воздухом через нос, а питательные вещества — через рот. Теперь потребность закачивать в себя все необходимое через пуповину движениями передней стенки живота исчезает, и они постепенно затухают. Со временем человек вообще забывает о них и не использует их. Нижний Даньтянь (ся даньтянь), или живот, является источником Изначальной ци, постоянно образующейся из юань цзин. Нижний Даньтянь расположен на Сосуде Зачатия, одном из восьми резервуаров ци в теле, которые регулируют поток ци в каналах ци. В Нижнем Даньтяне находится ци Воды (шуй ци), способная охладить ци Огня (хо ци), которая находится в Среднем Даньтяне, или грудине, и образуется из цзин пищи и воздуха.

Чтобы быть сильным и здоровым, необходимо беречь свою юань цзин. Ее можно сравнить с деньгами на депозитном счете, с первоначальным вкладом, который будет продолжать приносить прибыль, если его не трогать. Цзин преобразовывается в ци. Сохраняя ее, вы будете постоянно иметь и цзин, и ци. Нездоровый образ жизни пагубно сказывается на качестве юань цзин и уменьшает ее количество.

Для сохранения юань цзин необходимо контролировать свою половую жизнь. Гонады называются наружными почками (вай шэнь). Поскольку сперма является продуктом юань цзин и цзин пищи и воздуха, эякуляции истощают запас юань цзин и сокращают продолжительность жизни. Полностью прекращать половую активность не следует. В разумных пределах она даже рекомендуется, так как энергетизирует и активирует цзин, способствует более эффективному ее преобразованию в ци. Цзин можно сравнить с топливом, а ци — с энергией, вырабатываемой при его сгорании. Чем эффективнее вы трансформируете топливо в энергию, тем больше энергии у вас есть.

Надлежащий уровень сексуальной активности активизирует ци, подпитывающую шэнь, уравновешивает ум и подбадривает. Он определяется возрастом человека и его здоровьем. Цзин в наружных почках является основным источником ци в четырех важнейших сосудах Инь-ци, расположенных в ногах (по одному Инь-Пяточному и Инь-Связующему Сосуду в каждой из ног). Эти четыре резервуара ци поддерживают силу и здоровье ног. Если после половой активности вы ощущаете слабость в ногах, значит, вы расходуете слишком много цзин.

Ци

()

В цигун предполагается тесная взаимосвязь между ци и кровообращением. Ци и кровь циркулируют совместно. Это называется ци сюэци и кровь»). Ци обеспечивает клетки крови необходимой для их функционирования энергией. Кровь накапливает ци и помогает транспортировать ци воздуха к каждой клеточке тела.

Клетки, ткани и органы человеческого тела можно сравнить с электродвигателями, которые без подачи питания не работают. Сети кровеносной, лимфатической и нервной систем совпадают с каналами перемещения ци, так как ци обеспечивает необходимую для их функционирования энергию. Органы тела перерабатывают поступающее к ним «сырье» в конечный продукт. Одни виды «сырья» используются для выработки энергии, с помощью которой другие виды «сырья» перерабатываются в конечный продукт. «Сырьем» для человеческого тела служат пища и воздух, а конечным продуктом является жизнь.

Ци в человеческом теле можно сравнить с электрическим током, который на теплоэлектростанциях вырабатывается при сжигании нефтепродуктов или угля. На теплоэлектростанции имеется множество электропроводов, связывающих между собой различные агрегаты, и сложная коммуникационная сеть, обеспечивающая работу телефонов, интеркомов и компьютеров. Кроме того, там есть конвейеры, грузоподъемники, вагонетки и грузовики, с помощью которых сырье транспортируется из одного места в другое. Аналогичным образом обстоит дело и в человеческом теле, где имеется пищеварительная, кровеносная и нервная системы, а также каналы ци. По этим системам распространяется кровь, сенсорная информация и энергия. Сосуды кровеносной и лимфатической систем и нервные пути представляют собой материальные структуры. В отличие от них, каналы ци нельзя рассматривать как физические объекты. Однако системы распространения крови, лимфы и нервных импульсов имеют сходную конфигурацию с сетью каналов ци в человеческом теле.

На фабрике для работы различных машин и агрегатов требуется ток различной силы и напряжения. Нечто подобное касается и органов в человеческом теле. Любой станок не будет нормально функционировать и может быть даже поврежден, если его питать энергией с непредусмотренными для него параметрами. Аналогичным образом, когда поступающая в органы ци слишком отрицательна или положительна, это приводит к их повреждению и ускоряет изнашивание. Для бесперебойной и эффективной работы фабрики требуются не только высококачественное оборудование, но и надежное энергоснабжение. То же самое касается и человеческого тела. Состояние его органов в значительной степени определяется наследственностью. Для поддержания их в нормальном состоянии и обеспечения долговременного функционирования требуется надлежащий запас ци.

На ци влияет качество воздуха и потребляемой пищи, образ жизни, эмоции и склад характера. Воздух и пища выступают источниками энергии. Образ жизни можно сравнить с порядком эксплуатации оборудования, а склад характера — с руководством фабрики.

Все сказанное проясняет роль ци в организме человека. Однако использованная выше метафора сильно упрощает реальную картину. Поведение и функция ци гораздо сложнее особенностей энергоснабжения фабрики. Люди не фабрики и не роботы, а человеческие существа с чувствами и эмоциями, влияющими на циркуляцию ци. Щипок, к примеру, который нервная система регистрирует, а головной мозг интерпретирует как болевое ощущение, приводит к возмущению потока ци в этой области тела. Ничего подобного у машин не наблюдается. Кроме того, в отличие от машин, для человека характерна инстинктивная или осознанная реакция на болевое ощущение. Эмоции и мысли влияют на циркуляцию ци, тогда как энергоснабжение машины от нее ни в чем не зависит. Чтобы понимать и контролировать свою ци, для ощущения ее потока необходимо использовать скорее чувства, чем разум.

В теле человека присутствует два основных типа ци. К первому из них относится Пренатальная ци, которая известна также как Изначальная (юань ци) или Прежденебесная ци (сянь тянь ци). Она образуется из получаемой при зачатии юань цзин и поэтому называется Пренатальной.

Ко второму типу относится Постнатальная или Посленебесная ци (хоу тянь ци). Она извлекается из цзин (сущности) поглощаемой нами пищи и вдыхаемого воздуха и сосредоточена в Среднем Даньтяне, в области диафрагмы. Постнатальная ци смешивается с Пренатальной (Изначальной) ци. Вместе они циркулируют по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май), откуда и распределяются по всему организму.

Пренатальная ци считается ци Воды (шуй ци), поскольку она способна охладить Постнатальную ци, известную как ци Огня (хо ци). Ци Огня способствует сдвигу состояния тела в сторону Ян, стимулирует эмоции и мешает сосредоточиться. А ци Воды охлаждает тело, проясняет мышление и содействует беспристрастности. Ци Огня поддерживает эмоциональность, а ци Воды отвечает за мудрость.

Смешиваясь, ци Воды и ци Огня не только циркулируют по Управляющему Сосуду и Сосуду Зачатия, но и наполняют Пронизывающий Сосуд (чун май). В результате ци непосредственно по спинному мозгу направляется вверх для подпитывания головного мозга и энергетизации шэнь и души. Это очень важно в практике цигун.

В зависимости от выполняемых функций, ци подразделяется на две основные категории. К первой из них относится Управляющая ци (ин ци). Ее название обусловлено тем, что она контролирует функционирование организма, включая движения тела, мышление и деятельность внутренних органов. Существует два типа ин ци. К первому из них относится ци, которая циркулирует по каналам и отвечает за функционирование органов. Если у вас в сосудах достаточно ци, то все части тела будут автоматически ею снабжаться, поддерживая нормальное состояние организма. Второй тип ин ци связан с человеческим И (умом, вниманием). Если И решает что-то сделать (например, поднять ящик), энергия этого типа автоматически направляется к мышцам, отвечающим за выполнение задуманного действия. Такая ин ци управляется мыслями и тесно связана с ощущениями и эмоциями.

Ко второй основной категории относится Защитная ци (вэй ци). Вэй ци образует на поверхности тела своего рода оболочку, оберегающую его от негативных внешних влияний. Кроме того, вэй ци задействована во многих функциях кожи, в росте волос и устранении повреждений кожного покрова. По миллионам крошечных канальцев она направляется к поверхности кожи и может даже выходить за пределы тела. В случае Ян-состояния организма уровень вэй ци высок, а поры кожи открыты. Когда же преобладает Инь, ее мало и поры закрываются, чтобы предотвратить утечку ци.

В теплое время года (летом) равновесие сдвинуто в сторону Ян, уровень ци в теле человека повышается, поры кожи широко открыты и защитный экран может простираться далеко за ее пределы. Зимой же наблюдается сравнительное преобладание Инь и возникает необходимость сохранять ци, чтобы не замерзнуть и уберечься от болезнетворных организмов. Защитное поле сужается до границы кожного покрова.

Вэй ци автоматически реагирует на изменения в окружающей среде. Однако на нее существенное влияние оказывают также ощущения и эмоции человека. В состоянии гнева или радости, к примеру, экран ци шире, чем в случае печали или боязни. Нормальный уровень ин ци поддерживает здоровье, в то время как вэй ци защищает от вредных внешних влияний, таких как холод.

Ключевым моментом является тренировка и укрепление духа (шэнь), который направляет и контролирует ци.

В случае болезни или перед лицом смерти люди с крепким шэнь, свидетельствующим о сильной воле к жизни, выживают чаще. А апатичные и упавшие духом обычно долго не выдерживают. Сильная воля к жизни укрепляет шэнь, энергетизируя ци и сохраняя здоровье. Чтобы укрепить шэнь, необходимо сперва с помощью ци энергетизировать головной мозг для более эффективного его сосредоточения. В результате ваше мышление станет уравновешенным, окрепнет сила воли и укрепится шэнь.

Важно генерировать ци Воды и научиться действенно управлять ею. Она охлаждает ци Огня и замедляет старение организма. Кроме того, ци Воды помогает успокоиться, сосредоточиться и принимать объективные решения. Практика цигун позволит вам ощущать и эффективно контролировать ее. Ци Воды образуется из юань цзин. Истоки обоих находятся в почках. В организме ци Воды сосредоточена в Нижнем Даньтяне, под пупком. Чтобы сохранять ее, требуются здоровые почки.

Шэнь

()

Очень трудно подыскать слово, точно описывающее шэнь. Как и во множестве других случаев, его перевод определяется контекстом. Шэнь можно перевести как «дух», «бог», «душа», «разум», «нечто бессмертное», «божественное» или «сверхъестественное».

При жизни человека шэнь является духом, который управляется разумом. Неустойчивое состояние ума называется син шэнь бун ин, что означает «разногласие между эмоциональным умом и духом». Эмоциональный ум (Синь) способен энергетизировать и активизировать шэнь до более высокого уровня. Но одновременно Синь требуется контролировать с помощью рационального ума (И). Если И управляет Синь, разум в целом сосредоточен и И может контролировать шэнь. Однако при возбужденном шэнь И утрачивает способность контролировать его. Такое состояние называется шэнь чжи бу цин, что означает «отсутствие ясности духа и волеизъявления (обусловленного И)». В цигун очень важно научиться эффективно контролировать эмоциональный Синь рациональным И. Для достижения этого буддисты и даосы тренируются отвлекаться от эмоций и привязанностей. Только таким образом можно развить полностью подконтрольный сильный шэнь.

Здоровый человек использует И для защиты шэнь и удержания его в надлежащем месте, в Верхнем Даньтяне. Даже будучи энергетизированным, он остается под контролем И. Однако в случае болезни или в состоянии на грани смерти И слабеет, шэнь покидает свое естественное местонахождение и начинает блуждать. После смерти шэнь полностью покидает физическое тело и называется уже хунь, или душой. Часто используется термин шэнь хунь, так как хунь образуется из шэнь. Иногда шэнь хунь говорят о духе умирающего человека, поскольку он находится между состояниями шэнь и хунь.

Когда шэнь становится крепче и достигает более высокого уровня развития, обостряется чувствительность, проясняется мышление и приходит вдохновение. Мир живых людей обычно считается янским (ян цзянь), а загробный мир духов — иньским (инь цзянь). Когда шэнь достигает своего высшего развития и обостряется его чувствительность, разум человека обретает способности, выходящие за пределы нормальных. Понимаются ранее непостижимые идеи и может развиться способность ощущать мир Инь и даже устанавливать с ним контакт. Такой сверхъестественный шэнь называется лин, что предполагает умного, проницательного и сообразительного человека, способного быстро находить общий язык с окружающими и легко разбираться в природе вещей. После смерти этот сверхъестественный шэнь не погибает сразу же вместе с физическим телом. Он продолжает удерживать энергию человека вместе в виде призрака (гуй). Вот почему привидения называют лин гуй, что означает «духовные призраки», или лин хунь («духовные души»).

Лин является сверхъестественной частью духа. Если она достаточно сильна, то будет еще долго существовать после физической смерти и иметь множество возможностей перевоплотиться. Однако при достижении состояния Будды или просветления еще при жизни дух выходит из круга реинкарнаций и живет вечно. Такой дух называется шэнь мин, что означает «духовно просветленное существо», или просто шэнь и предполагает дух, ставший божественным. Как правило, после смерти человека, если его сверхъестественная часть духа недостаточно сильна, у нее в распоряжении оказывается лишь небольшой промежуток времени на поиски нового обиталища, в котором она могла бы возродиться прежде, чем ее энергия рассеется. В этом случае дух называется гуй (призрак).

Цзин и ци подпитывают шэнь (ян шэнь) и укрепляют лин. Если лин шэнь достаточно силен, человек способен по собственному желанию заставить его отделиться от физического тела. По достижении этой стадии тело может жить на протяжении сотен лет. Способных на такое людей называют сянь, что означает «боги» или «бессмертные маги». Поскольку для сянь определяющим является шэнь, иногда используется термин шэнь сянь (бессмертный дух). Сянь — это живой человек, шэнь которого достиг просветления или состояния Будды. После смерти его дух называется шэнь мин.

Основа практики цигун заключается в том, чтобы укреплять свой шэнь, подпитывать его и развивать до уровня, на котором он сможет покидать ваше физическое тело. Для этого требуется знать местоположение шэнь и то, как его подпитывать, защищать и тренировать. Кроме того, очень важно представлять себе, где находятся корни шэнь, его истоки.

Шэнь локализуется в Верхнем Даньтяне, в головном мозге. Он укрепляется при сосредоточении на третьем глазе. Здесь под укреплением подразумеваются поддержка и защита. Когда разум человека распыляется на мелочи и нет ясности в мыслях, шэнь начинает блуждать. Такое состояние называется шэнь бу шоу шэ, что означает «дух не удерживается в надлежащем местоположении».

Согласно теории цигун, Синь (эмоциональный ум) способен поднять дух, но он же может привести в замешательство шэнь, подталкивая его покинуть Верхний Даньтянь. И (рациональный ум) должен постоянно контролировать шэнь и удерживать его в положенном месте.

Высоко энергетизированный шэнь способствует эффективной циркуляции ци. Шэнь — это сила, которая поддерживает в человеке жизнь, своего рода центр управления движением ци. Когда шэнь силен, тогда сильна и ци, а человек при этом имеет возможность эффективно управлять ею. Если он слаб, слаба и ци, а тело быстро стареет. Аналогичным образом ци поддерживает шэнь, энергетизируя его и помогая оставаться ясным, проницательным и сильным.

Необходимо понимать истоки шэнь и способ подпитывания его развития. Изначальная Сущность (юань цзин) является унаследованной от родителей жизненной эссенцией, самым важным источником энергии для человека. Из Изначальной Сущности образуется Изначальная ци (юань ци), которая смешивается с ци пищи и воздуха. Так обеспечивается запас энергии, необходимый для жизнедеятельности и развития человека. Смешанная ци подпитывает также и шэнь. В то время как ци Огня энергетизирует шэнь, ци Воды укрепляет рациональный ум, что помогает ему контролировать энергетизированный шэнь. Подпитываемый Изначальной ци и удерживаемый И в надлежащем местоположении шэнь называется Изначальным шэнь (юань шэнь). Таким образом, истоком Изначального шэнь выступает Изначальная Сущность. Энергетизированный, но контролируемый И шэнь называется цзин шэнь, что означает «шэнь сущности» или «дух жизненности».

Изначальный шэнь считается центром человеческого существа. Он успокаивает, проясняет мышление и укрепляет силу воли. Когда человек сосредоточивается на какой-то задаче, это называется цзюй цзин хуэй шэнь («накопление цзин для встречи с шэнь»). Используйте Изначальную Сущность для активизации Изначального шэнь. Поскольку этот шэнь подпитывается Изначальной ци, которая считается ци Воды, он рассматривается как шэнь Воды.

С достижением высокого уровня прогресса в занятиях цигун самым важным становится развитие шэнь. Конечная цель здесь заключается в формировании Священного Зародыша и его подпитывании до тех пор, пока он не родится и не станет самостоятельным. Однако для среднего уровня достаточно укреплять шэнь, подпитывая его ци и сохраняя над ним контроль со стороны И. Такой шэнь эффективно управляет циркуляцией ци, укрепляет здоровье и помогает достичь долголетия.

Шэнь и головной мозг неотделимы друг от друга. Шэнь — духовный аспект человеческого существа, порожденный и контролируемый разумом. Разум обеспечивает силу воли, поддерживающую шэнь в надлежащем состоянии. Шэнъ (дух) и чжи (воля) тесно связаны, поэтому китайцы часто используют словосочетание шэнь чжи. Энергетизированный и крепкий шэнь упрочивает силу воли. Они взаимосвязаны и содействуют друг другу. Таким образом, материальной основой духа выступает головной мозг. Подпитывать шэнь означает подпитывать головной мозг. Изначальным источником питания является цзин, преобразующаяся в ци, которая направляется в головной мозг для его энергетизации. В практике цигун этот процесс называется фаньъ цзин бу нао, то есть «возвращение цзин для питания головного мозга».

Теперь, имея представление о концепциях цзин, ци и шэнь, вы можете оценить характер взаимосвязи этих трех сокровищ в практике цигун и понять, как их использовать для достижения духовного просветления. Ниже представлены четыре необходимых этапа подготовки.

1. Улучшение Сущности и преобразование ее в ци (лянь цзин хуа ци)

Сто дней закладывания основы (бай жи чжу цзи)

2. Улучшение ци и преобразование ее в шэнь (лянь ци хуа шэнь)

Десять месяцев беременности (ши юэ хуай тай)

3. Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту (лянь шэнь фань сюй)

Три года воспитания (сань нянь бу жу)

4. Крушение пустоты (фэнь суй сюй кун)

Девять лет лицом к стене (цзю нянь мянь би)

Путь достижения состояния Будды или просветления требует годы подготовки. Сто дней закладывания основы подразумевают формирование зародыша духовного ребенка, обычно известного как шэн тай (Священный Зародыш) или лин тай (Духовный Зародыш). Далее следуют десять месяцев начального развития, затем три года воспитания и, наконец, все завершается его обучением в ходе того, как он крепнет и становится независимым. Таким образом формируется независимое духовное тело. Оно продолжает жить после физической смерти и ему нет необходимости возвращаться на путь реинкарнации.

После того как мирянам стали известны секреты сисуйцзин, в практике цигун произошли определенные изменения. Многие люди не ставили своей конечной целью просветление или состояние Будды, которых достичь очень трудно. Они стремились лишь к долголетию и уделяли внимание только первым трем этапам подготовки, игнорируя заключительный четвертый. Поэтому существует очень мало документов, описывающих его.

1–2. Улучшение Сущности и преобразование ее в ци

Сто дней закладывания основы (бай жи чжу цзи) — это первый шаг в формировании Духовного (лин тай) или Священного Зародыша (шэн тай). Многие из мирян, практикующие цигун и стремящиеся лишь увеличить продолжительность своей жизни, считают его эликсиром долголетия. Для формирования Духовного Зародыша требуется нормальное гармоничное взаимодействие иньской и янской ци, где Инь выступает матерью, а Ян — отцом. Уровни иньской и янской ци в теле должны быть достаточно высокими и уравновешивать друг друга. Для этого нужно выполнять специальные упражнения. Для гармоничного взаимодействия Инь и Ян необходимо также сбалансировать Кань и Ли (рис. 1–1). Иньская и янская ци направляются в хуантин («Желтый Двор»), где они гармонично взаимодействуют.

Рисунок 1–1. Зачатие Духовного Зародыша

Что же такое Священный или Духовный Зародыш? «Зародыш Младенца — это золотой эликсир. Получить золотой эликсир означает выносить Зародыш Младенца». Эликсир — это продлевающая жизнь ци. А «золотым» его называют потому, что он ценится на вес золота. Сформировать Зародыш Младенца означает повысить уровень ци и аккумулировать ее в полости хуантина. Даос Сюэ Даогуан писал: «Что такое младенец? Это уникальный эликсир, который является единственной истинной ци. Это ци матери Неба и Земли. Чтобы получить ци младенца, мать вдыхает воздух и становится частью пяти внутренних органов. Так кошка удерживает мышь, которая не может убежать. Ци матери и сына любят друг друга в чреве, сливаются воедино и порождают младенца. Поэтому говорится: “Истинную ци вмещает лишь Великая Монада. Единственная истинная ци содержится точно так же, как вынашивается человеческое дитя, — по истечении десяти месяцев происходит рождение”».

Таким образом, для зарождения духовной жизни требуются ци неба (Ян-ци) и ци земли (Инь-ци). Их взаимодействие и объединение дают начало новой жизни. Для создания золотого эликсира необходима ци, извлекаемая из воздуха и пищи (янская ци), а также ци, образующаяся из Изначальной Сущности (иньская ци). Затем ци накапливается до надлежащего уровня и закладывается основа долголетия.

С научной точки зрения, в ходе описанного выше процесса в хуантине, втором человеческом мозге, аккумулируется большой электрический заряд. Этот второй мозг соединяется с головным мозгом через спинной мозг, центральную часть нервной системы, состоящую из ткани с высокой электропроводимостью. Хотя головной мозг и второй мозг обособлены друг от друга, функционируют они как единое целое. Верхний мозг генерирует мысли (ЭДС), в то время как нижний выступает в качестве аккумуляторной батареи, обеспечивающей зарядом все тело. Каждый раз, когда генерируется ЭДС, к необходимой части тела направляется заряд и активирует ее. Таким образом мозг и ци проявляются в виде физического действия.

Для достижения должного уровня ци требуется здоровый сосредоточенный мозг (большая ЭДС) и хорошая батарея, способная аккумулировать значительное количество ци. Когда оба мозга здоровы и слаженно функционируют, перестраивается иммунная система, существенно увеличивая продолжительность жизни.

Богатый запас ци, аккумулированный в хуантине, направляется к головному мозгу для подпитывания его клеток и их активации совместно с шэнь до более высокого функционального уровня. Вышесказанное описывает процесс формирования Священного Зародыша, его созревание в хуантине и доставку к головному мозгу для дальнейшего развития на втором этапе подготовки.

Что же такое хуантин? Как он накапливает ци и порождает Духовный Зародыш? В книге доктора Ван Вэйи «Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен» («Тунжэнь юй сюэ чжэньцзю ту») эта полость называется юйхуань сюэ (полость Нефритового Кольца). В более позднем даосском тексте «Углубленное понимание Ван Лу» («Ван Лу ши той») говорится: «В книге “Схема точек иглоукалывания и прижыгания” записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), но я не знаю, что оно из себя представляет». Позднее даос Чжан Цзыян описал место, где бессмертные вырабатывают эликсир, следующим образом: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает Сущность-цзин и очищение всего тела. Это — Нефритовое Кольцо». Здесь подразумевается, что для ци спереди дверь открыта, а сзади закрыта. То есть подвести в эту полость иньскую иянскую ци можно только спереди.

Хуантин соединяется с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом через иньцзяо (Со-7). В то же время Пронизывающий Сосуд связывает его с верхним мозгом и Управляющим Сосудом в точке хуэйинь (Со-1). Расположенный в брюшной полости хуантин считается вторым мозгом, сходным по своей структуре с головным. Он способен аккумулировать большое количество ци. Хуантин («Желтый Двор») расположен между грудиной (Средним Даньтянем), где накапливается янская ци Огня, и Нижним Даньтянем, где хранится иньская ци Воды. Фасции в области хуантина аккумулируют большое количество ци. Это увеличивает доступный для Священного Зародыша запас ци.

Несмотря на предполагаемое сходство с верхним мозгом, остается непонятным, каким образом нижний мозг формирует Духовный Зародыш. Ученые допускают, что хуантину присуща память, но они неуверенны, может ли он мыслить. Если нет, то нижний мозг не способен генерировать ЭДС. Это означает, что здесь невозможно развитие шэнь и данная область может использоваться только для взаимодействия иньской и янской ци и повышения их уровня.

В системе ицзиньцзин упражняющийся генерирует ци, преобразуя Изначальную Сущность во внутренних почках. Однако этот процесс не обеспечивает достаточного уровня ци для занятий сисуйцзин. Чтобы восполнить нехватку, необходимо с помощью стимуляции извлечь из внешних почек (яичек или яичника) дополнительное количество Сущности и преобразовать ее в ци. С точки зрения современной науки, часть благотворного влияния упражнений сисуй-цигун на здоровье обусловлена стимуляцией увеличения выработки гормонов. Гормоны являются продуктами секреции эндокринных желез, включая яички и яичник. Это сложные химические соединения, которые транспортируются кровью или лимфой и оказывают сильное специфическое воздействие на функции организма.

Гормоны могут активизировать рост, мышление и физическую деятельность. Они напрямую связаны с уровнем жизненной силы человека, определяют состояние его здоровья и продолжительность жизни. Они могут усиливать положительные ощущения и улучшать настроение или физически и эмоционально угнетать. Если заглянуть достаточно глубоко, то гормоны являются первичным фактором, направляющим мышление человека в определенное русло и даже пробуждающим энтузиазм к энергичной деятельности. Умение увеличивать секрецию гормонов и надлежащим образом их использовать позволяет энергетизировать себя до уровня, совершенно недоступного обычному человеку.

Сейчас многие важные для нормальной жизнедеятельности гормоны производятся искусственно. Однако следует понимать, что использование синтезированных гормонов, в отличие от секреции их в теле человека, процесс неестественный и временный. Собственное внутреннее продуцирование гормонов позволяет организму приспособиться к постепенному увеличению их концентрации. А когда они поступают извне, состояние организма претерпевает резкое изменение, чреватое нежелательными побочными эффектами. Многие гормоны можно экстрагировать из определенных продуктов. Но подумайте о ци, которую можно было бы извлечь из этих продуктов. Поэтому даосы говорят: «Пища лучше подходит для укрепления здоровья, чем лекарство, но она в этом отношении уступает ци». Практика сисуйцзин стимулирует секрецию гормонов. Затем эти гормоны используются для увеличения количества ци, которая, в свою очередь, употребляется для питания головного мозга, укрепления духа и повышения жизнеспособности.

Здоровое духовное дитя можно сформировать только при наличии достаточного запаса ци. Для формирования зародыша требуется по меньшей мере сто дней надлежащего режима питания, нужное соотношение Кань и Ли, правильная стимуляция яичек для увеличения количества Сущности (семени) и воздержание от половых сношений. Все это необходимо для создания прочного энергетического тела, сочетающего в себе Инь и Ян. В сисуйцзин-цигун в процессе совершенствования Сущности и преобразования ее в ци на протяжении первых ста дней подготовки закладывается фундамент (бай жи чжу цзи). Духовный Зародыш будет здоровым только при наличии этого прочного основания.

Сущность яичек (семя) является одним из основных источников энергии человека. Достаточное количество семени обеспечивает высокий уровень жизненной силы и энергии. А когда баланс между продукцией и расходованием семени нарушается, человек теряет свою эмоциональную уравновешенность. Это приводит к депрессии и быстрому старению организма. Часть данной Сущности необходима головному мозгу для стимуляции мышления и энергетизации мышечной деятельности. Если семени вырабатывается мало, головному мозгу недостает ци, в результате чего ослабевает способность шэнь управлять циркуляцией ци в теле. Это приводит к заболеванию.

Таким образом, в упражнениях сисуйцзин для мужчин первый шаг состоит в увеличении секреции семени и освоении умения быстрее и эффективнее обычного преобразовывать его в ци. У среднего взрослого мужчины запас семени восполняется естественным путем без всякой стимуляции. Для восстановления израсходованного семени обычно требуется от двух до трех недель. Как только его запас полностью восстанавливается, гормоны стимулируют головной мозг, энергетизируют его и пробуждают половое влечение, предрасполагающее к нетерпеливости и вспыльчивости.

У разных людей время, требующееся для восстановления запаса семени, варьирует. У часто занимающихся сексом мужчин на это уходит меньше времени. А при длительном воздержании яички начинают функционировать медленнее. Однако при слишком частых половых сношениях уровень содержания семени в организме большую часть времени оказывается низким, что отрицательно сказывается на преобразовании гормонов в ци. Четыре ножных сосуда ци большую часть имеющейся в них ци получают от преобразования семени. Поэтому чрезмерное увлечение сексом приводит к недостатку ци в указанных сосудах и вытекающей отсюда слабости ног.

В организме человека семя вырабатывается в период сна, начиная с полуночи и до самого утра. Это объясняется тем, что циркуляция ци начинается с головы (точка байхуэй, Gv-20), следует по Сосуду Зачатия к передней части тела и к полуночи достигает точки хуэйинь (Со-1) в промежности. Затем по Управляющему Сосуду ци снова возвращается к байхуэй. Байхуэй и хуэйинь, соединяемые Пронизывающим Сосудом, являются важнейшими точками потока ци в полночь. Когда циркуляция ци достигает хуэйинь, поступившая ци стимулирует гениталии и взаимодействует с Изначальной ци из Даньтяня с образованием ци семени (цзин ци).

По утрам у здоровых представителей мужского пола довольно скоро после рождения обычно наблюдается эрекция. Но у мальчиков, безусловно, сперма не вырабатывается, и у них нет полового влечения. Однако китайские медики считают, что яички начинают непрерывно секретировать семя сразу же после формирования мальчика. Оно взаимодействует с находящейся в Даньтяне Изначальной ци (юань ци), и образуется Семенная ци (цзин ци), которая направляется к головному мозгу (в том числе и к гипофизу) и стимулирует развитие ребенка. Если юань ци мальчика активна и здорова, эффективно и ее взаимодействие с семенем и ребенок развивается нормально. Когда мальчик достигает возраста 13–14 лет, его яички начинают вырабатывать сперму. Обычно ее образуется больше, чем требуется для развития, и уровень ци в теле высокий, а организм крепкий и здоровый.

Начиная с полуночи, когда человек спит, а все его тело расслаблено, Семенная ци из яичек питает головной мозг и восстанавливает его энергетическое равновесие. Именно это восстановление равновесия является причиной сновидений.

В практике сисуйцзин существует два основных метода стимуляции продукции семени: вайдань (физическая стимуляция) и нэйдань (ментальная). Чем сильнее стимулируется область паха, тем больше продуцируется семени и тем дольше будут нормально функционировать половые органы. Необходимо научиться преобразовывать это семя в ци более эффективно, чем это автоматически происходит в организме. Если не преобразовать излишнее семя в ци, не направить эту ци к головному мозгу и не распределить ее по двенадцати каналам, избыток семени приведет к усилению полового влечения и нарушению эмоционального равновесия.

В теоретическом отношении метод преобразования Сущности в ци очень прост. Ци из четырех ножных сосудов направляется вверх в полость хуантина, а оттуда — к головному мозгу. В результате в четырех ножных сосудах образуется нехватка ци, и для восполнения ее запаса требуется преобразовать больше Сущности. Процесс направления ци вверх называется лянь ци шэн хуа, что означает «подготовка ци к сублимации». А когда ци направляется дальше вверх, для питания головного мозга, это называется хуань цзин бу нао, или «возврат Сущности для питания мозга».

С накоплением опыта преобразование семени в ци будет осуществляться результативнее. Существует два основных способа преобразования семени: буддийский и даосский. Буддисты предпочитают нэйдань-преобразование, которое обычно протекает намного медленнее, чем практикуемое даосами. Последние в дополнение к нэйдань используют вайдань-преобразование. В нэйдань-преобразовании в направлении ци вверх ключевыми являются И и дыхание. Посредством координации позы тела и движений в области хуэйинь ци поднимается к хуантину и головному мозгу.

В вайдань-преобразовании ци из ног также направляется к хуантину и головному мозгу. Но даосский метод стимуляции яичек и преобразования Сущности в ци эффективнее, поскольку позволяет быстрее добиться результата. У даосов соответствующие упражнения называются гао вань юнь дун («упражнения для яичек») или чи лао хуань цзи юнь дун («упражнения замедления старения и восстановления функционирования»). Чем больше имеется семени, тем больше ци можно из него получить.

1–3. Улучшение ци и преобразование ее в шэнь

Десять месяцев беременности (ши юэ хуай тай)

На протяжении первого этапа в хуантине формируется Духовный Зародыш. Это семя, из которого вырастает дитя. Второй этап занимает десять лунных месяцев беременности (по 28 дней в каждом). В течение этого времени необходимо продолжать подпитывать зародыш очищенной ци, точно так же, как мать обеспечивает плод питательными веществами и кислородом. В то время как Духовный Зародыш растет и развивается, необходимо тренироваться продуктивнее преобразовывать семя в ци. При недостаточной эффективности процесса превращения развитие зародыша будет протекать с отставанием и он может даже погибнуть. На данном этапе вы взращиваете зародыш до полноценного младенца с его собственной жизнью.

На предшествующем этапе иньская и янская ци направлялись к хуантину для их гармоничного взаимодействия и формирования Духовного Зародыша. На втором продолжается накапливание ци в хуантине. Обычно на аккумуляцию достаточного для перехода к третьему этапу подготовки количества ци уходит десять месяцев интенсивных упражнений. Только затем вы сможете активировать дополнительные клетки головного мозга и улучшить их функционирование. Это позволит вам поднять ваш дух до более высокого уровня.

Вместе с тем как растет зародыш, развивается и его дух. Сейчас дополнительно к подпитыванию ци его нужно поддерживать своим шэнь. Точно так же мать сосредоточивает свое внимание на вынашиваемом плоде, чтобы получить духовно здорового младенца. Ему передаются мысли и привычки матери. Аналогичным образом развивает свой дух и Духовный Эмбрион. Этот этап подготовки называется «улучшение Ци и преобразование ее в шэнь». Даос Ли Цинъань говорил: «Шэнь и ци объединяются для образования высшего духовного качества. Синь и дыхание взаимозависимы в процессе формирования Священного Зародыша». Чтобы наделить Зародыш духом, вам необходимо объединить ци и свой шэнь в хуантине. Только тогда Священный Зародыш наделяется сверхъестественным духовным качеством. Синь — это эмоциональный ум, а дыхание — стратегия тренинга. Необходимо скоординировать свои эмоции с дыханием и сосредоточиться на Священном Зародыше, чтобы его дух смог вырасти и созреть.

Многие практикующие цигун считают, что после формирования Зародыша его следует направить для дальнейшего развития к Верхнему Даньтяню. Фактически же место его созревания значения не имеет. Сперва аккумулируется достаточное количество ци, затем она используется для вскармливания Зародыша и, наконец, формируется его собственный дух. При наличии богатого запаса ци, достаточного для активизации и энергетизации клеток головного мозга и повышения уровня шэнь, место развития Зародыша значения не имеет. «Когда по истечении десяти месяцев заканчивается образование эликсира, Священный Зародыш оказывается полностью сформированным. В это время появляется подлинная личность». После десяти месяцев медитации в хуантине накапливается достаточное количество ци. Затем она направляется вверх для питания головного мозга. Теперь человек может сбросить маску, за которой скрывался. Пришло время самоосознания.

1-4. Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту

Три года воспитания (сань нянь бу жу)

После десяти месяцев вынашивания Духовный Зародыш оказывается достаточно созревшим для рождения. В хуантине аккумулировался необходимый запас ци и сформировался шэнь Зародыша. Теперь Зародыш необходимо направить к Верхнему Даньтяню для рождения. Верхний Даньтянь с полостью иньтан (M-HN-3, Третий Глаз) находится в той области головного мозга, благодаря которой человек может взаимодействовать с природной энергией и контактировать с миром духов. Это место называется шэнь гу (Духовная Долина), поскольку по своей физической структуре оно напоминает вход в глубокую долину, расположенную между двумя полушариями головного мозга.

Головной мозг хранит в себе множество загадок, которые современная наука все еще не в состоянии разгадать. По моему мнению, образованная двумя полушариями долина является ключом к длине волн электромагнитной активности головного мозга. В ней энергия резонирует и излучается наружу подобно радиоволнам, которые транслируются в эфир с помощью антенны радиостанции. А Верхний Даньтянь выступает вратами, позволяющими нам поддерживать связь с природой и передавать свои мысли другим людям.

Активируя с помощью цигун дополнительные клетки головного мозга, можно увеличить его чувствительность к более широкому диапазону длин волн. В результате яснее видится суть вещей и усиливается восприимчивость к природной энергии. Человек может даже без словесного общения улавливать мысли окружающих. Достаточное количество ци и высокая степень сосредоточения позволяют также использовать свой ум и внутреннюю энергию для исцеления других людей. Это этап пробуждения и самоосознания.

После направления ци вверх для активизации функционирования головного мозга следующая задача заключается в открытии врат Третьего Глаза. Этому препятствуют лобные пазухи, кости черепа и кожный покров. Они блокируют значительную часть излучаемой или воспринимаемой мозгом энергии, поэтому врата считаются закрытыми. Однако костная ткань является полупроводником. С помощью сосредоточенной медитации можно добиться существенной разницы потенциалов (ЭДС) между головным мозгом и окружающим голову пространством. Когда такая разница потенциалов достигает пороговой величины, костная ткань становится проводником, что обеспечивает беспрепятственную взаимосвязь с внешним миром. Врата Третьего Глаза называются сюань гуань (Магические Врата). А процесс их открытия с помощью сосредоточения на них ци известен как кай цяо (открытие Магических Врат). Считается, что после открытия они остаются открытыми.

Другие врата находятся на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй (Gv-20), а в цигун — ниваньгун. Здесь мозг также может контактировать с природной энергией. Но это не духовный центр, а просто врата, обеспечивающие взаимосвязь внутренней ци с внешней. Обычно через них поглощается Небесная ци Солнца и звезд и Земная ци магнитного поля Земли.

На третьем этапе медитации просветления обогащенная ци направляется к головному мозгу для активизации его незадействованных клеток и вытекающему отсюда увеличению возможностей. Затем обогащенная ци сосредоточивается на открытии врат. Это означает, что в Верхнем Даньтяне рождается духовное дитя, которое требуется воспитать. Это подразумевает его защиту, заботу о нем и постоянное подкармливание в ходе развития духовного ребенка и называется ян шэнь («вскармливание шэнь»). Повышение уровня ци в головном мозге обеспечивает более эффективную взаимосвязь с природой. С течением времени дух привыкает к контакту с природной энергией и постепенно забывает о физическом теле. Поскольку естественный дух невидим, он рассматривается как пустота, что подразумевает отсутствие эмоций и желаний. Поэтому данный этап подготовки называется «Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту». Поскольку духовное тело появляется из физической и эмоциональной пустоты, здесь оно снова возвращается в пустоту. Буддисты называют это сы да цзе кун, или «Опустошение Четырех Больших». Это означает очищение ума от четырех стихий (Почвы, Огня, Воды и Воздуха) и вытекающее отсюда полное безразличие человека к мирским искушениям.

На ухаживание за духовным младенцем требуется по меньшей мере три года. Как и настоящего ребенка, его необходимо защищать и воспитывать до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Ему пока еще нельзя слишком далеко отлучаться от физического тела. Точно так же обычный ребенок постепенно знакомится со своим новым окружением. Это первый шаг к просветлению или состоянию Будды.

Ниже представлен перевод даосской песни о данном этапе развития.

Песня о Великом Дао

Великий Путь-Дао совсем не далек, он в человеческом теле. Десять тысяч материальных объектов пусты, но сущность человека не пуста. Если человеческая сущность не пуста и пребывает в гармонии с ци, ци возвращается в изначальный океан (Действительный Нижний Даньтянь) и продолжительность жизни становится неограниченной. Чтобы удержать(дух в теле, абсолютно ничего не оставляй в линтай («духовной платформе»). Если что-то останется в сердце, дух не будет чистым.

В результате станет расточаться истинная ци, а кости и сухожилия изнашиваться (физическое тело). Дух направляет ци и благодаря ци форма выдерживает испытание временем. Это позволяет жить долго без необходимости использовать травы. Упражнения просты, но их секреты тяжело разгадать. Надлежащий способ их выполнения всегда изменялся и обособлялся от пути. Поэтому даже если тысяча или десять тысяч практиковали их, никому не удавалось завершить подготовку. Когда дух оставляет тело, немедленно возвращай его обратно. Вместе с ним автоматически вернется ци. Практикуй это ежедневно утром и вечером, и Духовный Эмбрион естественным образом сформируется сам.

Великий Путь (Дао) к долголетию и просветлению находится внутри нас самих. К нему можно прийти посредством собственного развития. Ум не должно отвлекать материальное, которое в конечном итоге является пустым и преходящим. Тренируйтесь преодолевать влияние всего порожденного Почвой, Огнем, Водой и Воздухом. Развивайте свою истинную сущность и дух. Гармонизировав шэнь с ци и удерживая его в Истинном Нижнем Даньтяне, вы сможете жить долго, так как не будете впустую растрачивать свою ци.

Освободите ум от внимания к материальному и ликвидируйте его зависимость от эмоций. Удерживайте свой шэнь в его духовном центре. Если он его покидает, вместе с ним уходит и понапрасну расточается ци. Когда шэнь прочно удерживается в теле, не выходит из него и ци, а человек остается сильным и здоровым. Именно в этом заключается ключ к долголетию. А ключ к формированию Духовного Зародыша состоит в удержании шэнь в теле.

Для развития Духовного Зародыша поднимайте свой дух до более высокого уровня с помощью аккумулированного в Истинном Нижнем Даньтяне богатого запаса ци. Но если ум отвлекается на материальные прелести, вы не сможете накопить достаточного для формирования Духовного Зародыша количества ци. Это этап развития вашей подлинной сущности, позволяющий искоренить зависимость от эмоций и всего физического.

1-5. Крушение пустоты

Девять лет лицом к стене (цзю нянь мянь би)

На этом этапе человек начинает видеть духовный мир более отчетливо. «Крушение пустоты» означает рассеивание иллюзии, связывающей физический мир с духовным планом бытия. Согласно учению буддизма, дух не может полностью отделиться от физического тела, потому что его все еще продолжают связывать с миром людей эмоции и желания. Ваш шэнь сможет освободиться от материальной оболочки, только если вам удастся избавиться от уз эмоций и желаний и стать независимым. Девять лет медитации дадут вашему духу время ощутить мир природной энергии и научиться жить самостоятельно. После этого он сможет отделиться от физического тела и существовать без него. Шэнь будет продолжать жить в природной энергии даже после смерти физического тела.

Конечная цель буддийского монаха состоит в достижении просветления или состояния Будды. Он развивает свой дух до тех пор, пока не становится независимым. В результате шэнь монаха продолжает существовать даже после смерти физического тела. Его ци энергетизирует головной мозг настолько сильно, что тот начинает взаимодействовать с энергетическим зарядом воздуха, а вокруг головы появляется свечение. Оно может наблюдаться и на более ранних этапах подготовки. Его часто можно видеть на изображениях Будды, особенно когда тот представлен медитирующим в темноте. Данное свечение аналогично сиянию или ореолу на изображениях западных святых.

Этот этап называется лянь шэнь, или «тренировка шэнь». На его протяжении Духовный Ребенок получает знания от естественной энергии. Обычно он занимает более двенадцати лет, а фактически длится несколько жизней. В каждой из них укрепляется шэнь Ребенка, и однажды человек достигает просветления. Однако многие буддисты и даосы считают, что период подготовки зависит от глубины понимания. Истинное постижение сути позволяет добиться просветления практически моментально. Я склонен согласиться с ними, так как буквально в любой области деятельности человек, который обдумывает действующие принципы и разбирается в них, находит путь к достижению цели намного быстрее, чем ожидалось.

Хочу отметить, что существует множество документов о первых двух этапах подготовки к просветлению, но о последних двух написано очень мало. Однако при искреннем желании и сосредоточении на цели вы разберетесь, что необходимо сделать для достижения следующего уровня. Никто не может вас понять лучше вас самих.

Глава 2

ПЯТЬ РЕГУЛЯЦИЙ

2-1. Вступление

Достижение конечной цели практики любого типа цигун, как Внутреннего Эликсира (нэйдань), так и Внешнего Эликсира (вайдань), включает пять процессов регуляции: регуляцию тела (тяо шэнь), регуляцию дыхания (тяо си), регуляцию эмоционального ума (тяо синь), регуляцию ци (тяо ци) и регуляцию духа (тяо шэнь). Обычно их называют у тяо («пять регуляций»).

Китайский иероглиф тяо (), который я перевожу как «регуляция», состоит из двух элементов: янь (), что означает «разговаривать» или «договариваться», и чжоу (), что означает «законченность», «совершенство» или «закругленность». Отсюда тяо означает регулировку или настройку до полной гармоничности с другими составляющими. Это можно сравнить с настройкой фортепьяно до гармоничного звучания всех нот. Тяо предполагает постоянную координацию, взаимодействие и согласование. Это подразумевает регулирование всех пяти составляющих — тела, дыхания, ума, ци и шэнь — до достижения гармонии.

Ключом к регуляции является самоощущение. Ощущения — язык, на котором тело и ум разговаривают друг с другом. Чем выше чувствительность, тем эффективнее регуляция, и наоборот. Для обострения чувствительности и достижения тончайшей регуляции требуется затратить немало усилий. Упражнения по улучшению внутреннего самоощущения называются гунфу внутреннего самонаблюдения (нэй ши гунфу, «внутреннее самоощущение» или «внутреннее самоосознание»). Чем выше уровень гунфу, тем больше выражена гармония составляющих.

Вначале мышление сосредоточено на самой регуляции, и поэтому ее нельзя назвать плавной и естественной. С накоплением опыта она осуществляется автоматически. «Истинная регуляция протекает без регуляции». Когда человек обучается вождению, его внимание обращено на дорогу и управление автомобилем. Это начальный этап регуляции. С течением времени мышление постепенно перестает участвовать в управлении автомобилем. Все делается автоматически и протекает естественно и плавно. Аналогичным образом обстоит дело и с пятью регуляциями в цигун. Необходимо упражняться до тех пор, пока сознательная регуляция не станет излишней. Когда это происходит, существенно улучшается чувствительность, а регуляция протекает естественно и плавно.

Ниже обсуждаются вышеупомянутые пять регуляций и отмечается важность их взаимной координации для медитации.

2-2. Регуляция тела (тяо шэнь)

Неправильная поза во время медитации вызывает появление напряженности в теле, что неблагоприятно сказывается на циркуляции ци и беспокоит ум. «Когда форма (т. е. поза) неправильна, нарушается плавность распространения ци. Если ци распределяется неравномерно, утрачивается умиротворенность И (рационального ума). А отсутствие спокойствия И усугубляет нарушение циркуляции ци».

Цели регуляции тела

1. Выбор наиболее естественной и удобной позы для медитации.

Этим достигается свободная циркуляция ци и ровное дыхание.

В результате чего ум расслабляется и сосредоточивается на поднятии шэнь до более высокого уровня.

2. Обеспечение наилучших условий для внутреннего самоощущения.

Когда физическое тело надлежащим образом регулируется, улучшается чувствительность. Взаимодействие тела и ума делает человека более рассудительным и позволяет эффективнее управлять ци.

3. Координация тела и ума с помощью И (рационального ума) и соответствующих ощущений.

Три стадии расслабления

Важнейшим ключом к успеху в практике цигун является расслабление. Оно открывает каналы ци и обеспечивает ее свободную и плавную циркуляцию.

Расслабление имеет два аспекта — ментальный и физический. Ментальное расслабление предшествует физическому. Существует два ума — эмоциональный (Синь) и рациональный (И). Синь затрагивает ощущения человека и состояние его тела. А И помогает достичь состояния покоя и умиротворенности, которое способствует принятию правильных решений. Первым должен расслабиться рациональный ум, чтобы лучше контролировать эмоциональный и дать ему возможность расслабиться тоже. А при координации спокойных И и Синь с дыханием расслабляется и физическое тело.

Существует три стадии расслабления. Первая из них включает поверхностное физическое расслабление и доступна большинству людей. Примите удобное положение и избегайте ненужного напряжения. Можно выглядеть расслабленным, а внутри все еще оставаться напряженным. Для освоения данной стадии нет необходимости мысленно заглядывать глубоко внутрь тела.

Вторая стадия предполагает расслабление мышц, сухожилий и связок. Медитирующий ум проникает глубже, чувствует и оценивает их состояние и по нему определяет уровень расслабления. На этой стадии открываются каналы ци, позволяя ци аккумулироваться в Истинном Нижнем Даньтяне.

На последней стадии расслабление достигает внутренних органов, костного мозга и каждой поры кожи. Здесь требуется глубочайшее спокойствие ума. Только тогда он сможет ощутить органы и костный мозг и направить ци в любую точку тела. Человек чувствует себя невесомым и прозрачным. Его тело как будто исчезает. В это время можно направить ци для укрепления Защитной ци (вэй ци), ограждающей от внешних влияний. А также устранить нарушения циркуляции ци во внутренних органах, замедляя их изнашивание.

Важным аспектом практики цигун является направление ци к ее истокам (у ци чао юань). Здесь предполагается регуляция уровня ци в пяти иньских органах: в легких, сердце, почках, в печени и селезенке. Обычно легче всего ощущаются легкие, так как они расширяются на вдохе и сжимаются на выдохе. После их расслабления отчетливо прослушивается биение сердца. Далее следуют почки, которые ощущаются легче, чем печень и селезенка, поскольку через них постоянно протекает жидкость. Затем идет печень, а за ней наступает очередь и селезенки. Печень намного больше селезенки, поэтому в ней проще уловить циркуляцию крови.

Инь и Ян в регуляции тела

Чтобы добиться надлежащей регуляции тела, необходимо использовать в своих упражнениях концепцию Инь и Ян и скорректировать их уровни с помощью Кань (Воды) и Ли (Огня). Когда ум спокоен, а дыхание глубокое и ровное, тело расслабляется сильнее и ци циркулирует плавно. Спокойный ум и глубокое дыхание повышают активность Кань (Воды), сдвигая баланс в физическом теле в сторону Инь, в то время как ци в нем становится более янской. Тело охлаждается, а ци активизируется.

В противоположность этому в состоянии возбуждения с учащенным неглубоким дыханием тело напрягается, нагревается и энергетизируется. Циркуляция ци замедляется. Возбужденный ум и учащенное дыхание повышают активность Ли (Огня). В результате в физическом теле усиливается влияние Ян, а ци в нем становится в большей мере иньской. Физическое тело возбуждается, а циркуляция ци замедляется. Характер регуляции тела зависит от цели. Чтобы сдвинуть соотношение в сторону Ян и увеличить внешнюю силу, используется Ли. А для внутреннего укрепления и более янской ци прибегают к активизации Кань.

В практике медитации Малой Циркуляции первостепенное значение имеет не физическое тело, а ци. Поэтому, чтобы обеспечить высокий уровень ци и ее свободную циркуляцию, физическое тело требуется расслабить до максимально возможного иньского состояния.

Регуляция тела и духа

Во время медитации следует максимально расслабиться. Тогда ум будет спокойным, циркуляция ци плавной, а ощущения сосредоточенными и уравновешенными. Гармонизируйте тело и ум. Тем самым вы заложите прочную основу, позволяющую поднять дух до более высокого уровня. Расслабление тела является первым шагом к развитию шэнь.

2-3. Регуляция дыхания (тяо си)

Когда регуляция тела достигает состояния регуляции без регуляции, необходимо сосредоточиться на дыхании. Тело можно представить себе полем боя, ци — армией, ум — военачальником, а шэнь — боевым духом. Дыхание же является стратегией. Надлежащий способ дыхания позволяет эффективно управлять ци. Поэтому дыхательные методики цигун изучаются и практикуются с древних времен. Зачастую они держались в глубокой тайне и в каждом из стилей передавались только из уст в уста. Для накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) и достижения духовного просветления существенно необходимо Зародышевое дыхание (тай си). Оно играет крайне важную роль в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун), в связи с чем очень подробно обсуждалось в нашей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». Поэтому здесь мы лишь кратко рассмотрим его. В этом разделе резюмируются общие концепции регуляции дыхания, описываются его цели, теория и некоторые методы.

Цели регуляции дыхания

1. Эффективное преобразование сущности пищи в ци. Основным источником Постнатальной ци является пища. Чем больше кислорода человек вдыхает, тем эффективнее протекают биохимические реакции и тем больше выделяется энергии. Эту энергию организм преобразовывает в тепло, свет и биоэлектричество (ци).

Глюкоза + 6О2 —> 6СО2 + 6Н2О

Δ Gо’ = -686 ккал

2. Улучшение метаболизма, определяющего скорость замены отмерших клеток новыми. В организме здорового человека ежедневно погибает примерно один триллион клеток. Для замедления процесса старения каждый день их должны замещать новые клетки. Одним из элементов, требующихся для их продукции, является кислород. Без его достаточного количества новые клетки будут неполноценными или больными. А отмершие клетки требуется удалить из тела человека. Дыхательная система обеспечивает организм кислородом и удаляет из него двуокись углерода, один из продуктов разложения отмерших клеток, которые благодаря глубокому дыханию равномерно замещаются новыми.

3. Стратегическая регуляция Инь и Ян. С помощью дыхания можно избирательно активировать Кань или Ли, что позволяет регулировать соотношение Инь и Янь в теле. Вдох смещает его в сторону Инь, а выдох — в сторону Ян.

4. Координация и гармонизация тела, ума, ци и духа. Координация дыхания играет важную роль в общей гармонизации. Сосредоточиваясь на глубоком вдохе, можно успокоиться и укрепить дух, в то время как упор на глубокий выдох позволяет увеличить уровень энергии в теле, возбудить ум и активизировать шэнь. Надлежащее дыхание помогает эффективнее направлять ци.

Дыхание и цигун

В теле человека имеется восемь сосудов ци (май), выступающих в качестве резервуаров, и двенадцать основных каналов ци (цзин), функционирующих как реки, связывающие между собой резервуары. В дополнение имеются миллионы крошечных вторичных каналов, называющихся ло, которые ответвляются от двенадцати основных каналов и идут к поверхности кожи, где циркулирующая по ним ци образует экран из Защитной ци (вэй ци). Эта ци участвует в процессе роста волос и защищает организм от отрицательных внешних воздействий. Крошечные вторичные каналы идут также к костному мозгу (суй ци) и поддерживают его нормальное функционирование, способствуя продукции клеток крови. Кроме того, они обеспечивают обмен ци между внутренними органами.

Вообще говоря, циркуляция ци автоматически осуществляется и у людей, не занимающихся цигун. Но адепт практики цигун с помощью координации ума и дыхания генерирует электродвижущую силу, которая дает ему возможность эффективнее контролировать распределение ци в теле. На выдохе ци устремляется изнутри наружу и от основных каналов направляется к поверхности кожи, а тело становится более янским. А на вдохе ци устремляется вовнутрь и от основных каналов направляется к костному мозгу, а соотношение Ян и Инь в теле сдвигается в сторону Инь (рис. 2–1). При одинаковой продолжительности и глубине вдоха и выдоха в организме сохраняется равновесие Инь и Ян.

Рисунок 2–1. Направление перемещения ци во время вдоха и выдоха

С возрастом дыхание становится менее глубоким и все меньше и меньше ци поступает к костному мозгу и кожному покрову, где она начинает застаиваться. В результате кожа начинает покрываться морщинами, волосы седеют или выпадают, а костный мозг продуцирует меньшее количество клеток крови, которые уже не такие здоровые, как прежде. Поскольку в итоге ухудшается обеспечение организма кислородом и питательными веществами, человек чаще болеет и быстрее стареет. Первичным ключом к сохранению молодости является регуляция дыхания, позволяющая контролировать активность Кань и Ли, а отсюда и соотношение Инь и Ян в теле.

Способы дыхания

1. Нормальное дыхание (пинь чан си)

Нормальное дыхание называют также грудным дыханием (сюн бу хуси). Оно подвержено влиянию со стороны эмоций. Нормальное дыхание регулируется расслаблением легких. Необходимо сосредоточиться и упражняться до полной безучастности, успокоения и умиротворенности. При глубоких и продолжительных вдохах и выдохах тело расслабляется и замедляется сердцебиение. Тренироваться можно в любой удобной для вас позе, ежедневно, по десять минут утром и вечером. И однажды вы заметите, что вам уже нет необходимости обращать внимание на грудную клетку. После чего следует сосредоточиться на ощущении результата затраченных усилий. Почувствуйте, как на выдохе открываются, а на вдохе закрываются поры в кожном покрове. Кажется, будто все они дышат вместе с вами. Возникает довольно приятное ощущение. Это низкий уровень кожного или телесного дыхания. Грудное дыхание считается отрегулированным, когда оно осуществляется автоматически и без какого-либо напряжения.

Упражняться следует до достижения стадии «регуляции без регуляции» (у тяо эр тяо), известной как «истинная регуляция». В результате вырабатывается естественная привычка, человек дышит равномерным грудным дыханием постоянно. Наилучшим результатом практики цигун является естественная интеграция выполняемых упражнений (в том числе и способа дыхания) в образ жизни человека.

2. Нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси)

Нормальное брюшное дыхание называется Буддийским дыханием (фо цзя хуси). Оно предполагает контроль над брюшными мышцами и координацию их сокращений с дыханием. На вдохе живот выпячивается, а на выдохе втягивается. Необходимо упражняться до тех пор, пока весь процесс не станет плавным, а тело не будет оставаться расслабленным. Вначале для контроля брюшной мускулатуры необходимо сосредоточиться на области живота. А со временем весь процесс станет естественным и плавным, обеспечивая возможность аккумулировать ци в Ложном Нижнем Даньтяне (цзя ся даньтянь, цихай, Со-6).

Затем необходимо научиться координировать дыхание с движениями в области хуэйинь (Со-1, промежность). На вдохе хуэйинь мягко опускается, а на выдохе приподнимается (рис. 2–2).

Рисунок 2–2. Нормальное брюшное дыхание

Хуэйинь поднимается без усилий и остается расслабленным. Напряжение затрудняет циркуляцию ци и вызывает напряженность в области живота, что чревато другими проблемами. Вначале следует использовать ум для контроля мышц живота и промежности. Позднее все будет протекать автоматически, без участия ума. Наступит стадия «регуляции без регуляции». При этом в области хуэйинь возникает приятное ощущение. Здесь ци более активно направляется к кожному покрову, чем в случае с грудным дыханием. Кажется, будто вместе с вами дышит все тело.

3. Обратное брюшное дыхание (фань фу хуси, ни фу хуси)

Обратное брюшное дыхание называется даосским дыханием (дао цзя хуси). К нему можно переходить только после освоения Буддийского дыхания. Оно называется обратным потому, что здесь во время дыхательного цикла живот движется в направлении, прямо противоположном его движениям при Буддийском дыхании. На вдохе живот втягивается, а на выдохе выпячивается (рис. 2–3). Если сравнивать оба дыхания, то Буддийское более расслабленное, а Даосское более энергичное. Последнее сдвигает равновесие в сторону Ян (возбужденное и напряженное тело), а первое — в сторону Инь (спокойное и расслабленное тело).

Рисунок 2–3. Обратное брюшное дыхание

Многие люди ошибочно полагают, что обратное дыхание противоречит Дао или естественному пути. Это не так. Оно просто используется для иных целей. Если внимательно следить за своим дыханием, то можно заметить, что обратное дыхание наблюдается в двух случаях.

Во-первых, к обратному дыханию мы часто прибегаем в случае эмоционального возбуждения. Когда человек смеется, он издает звук «Ха», используя обратное дыхание. При этом живот выпячивается, выдох продолжительнее вдоха, Защитная ци (вэй ци) устремляется вовне и в теле ощущается тепло. Это естественный способ высвобождения избытка энергии в теле, образовавшегося в результате эмоционального возбуждения. А когда человек плачет, издавая звук «Хэн», на вдохе его живот втягивается. При этом вдох продолжительнее выдоха, Защитная ци отступает назад и возникает ощущение холода. Это естественный способ предотвращения утечки энергии из тела. Он необходим в связи с тем, что в угнетенном состоянии ослабевает дух и падает уровень энергии в организме.

Во-вторых, обратное дыхание используется для энергетизации физического тела — например, при необходимости подтолкнуть машину или поднять нечто тяжелое. Перед всяким напряженным усилием человек сперва глубоко вдыхает, чтобы в организм попало больше кислорода, а затем, на выдохе, выполняет необходимую работу. Здесь также наблюдается обратное дыхание. При эмоциональном возбуждении и в случае необходимости энергетизировать физическое тело мы естественным образом прибегаем к обратному дыханию.

С накоплением опыта вы будете эффективнее направлять ци к кожному покрову, чем при Буддийском дыхании. Кроме того, вы сможете направлять ци к костному мозгу для увеличения уровня ци костного мозга (суй ци). Сравним нормальное брюшное дыхание с обратным брюшным дыханием и посмотрим, как в случае этих двух способов дыхания циркулирует ци.

При нормальном брюшном дыхании большая часть ци циркулирует по основным каналам (цзин), соединяющим внутренние органы с конечностями. Лишь некоторое ее количество по вторичным каналам (ло) достигает кожного покрова и костного мозга (рис. 2–4).

Рисунок 2–4. При нормальном брюшном дыхании большая часть ци циркулирует по основным каналам ци

Поскольку большая часть ци находится в основных каналах, тело не энергетизируётся и остается расслабленным. Таким образом, нормальное брюшное дыхание позволяет достичь состояния глубокого расслабления, активизирует Кань и сдвигает равновесие в сторону Инь, в то время как обратное брюшное дыхание активизирует Ли и сдвигает равновесие в сторону Ян.

В случае же обратного брюшного дыхания большая часть ци по вторичным каналам направляется к коже и костному мозгу и лишь меньшая ее часть циркулирует по основным каналам (рис. 2–5). Обратное брюшное дыхание позволяет намного эффективнее обеспечивать дыхание кожного покрова (ти си, фу си) и костного мозга (суй си).

Рисунок 2–5. При обратном брюшном дыхании большая часть ци направляется к поверхности кожи и костному мозгу

При обратном брюшном дыхании на вдохе живот втягивается, хуэйинь приподнимается, а диафрагма опускается. Напряженность в области живота может вызывать болевые ощущения (как при смехе или рыдании). Поэтому прежде, чем приступать к практике обратного брюшного дыхания, необходимо сперва освоить нормальное брюшное дыхание, чтобы научиться расслаблять и контролировать брюшную мускулатуру. Начните с движений живота небольшой амплитуды и постепенно ее увеличивайте.

4. Зародышевое дыхание (тай си)

Зародышевое дыхание всегда имело первостепенное значение в практике цигун Внутреннего Эликсира, так как оно позволяет накопить ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянъ) и значительно увеличить заряд человеческого биоаккумулятора. В результате чего повышается уровень жизненной силы, укрепляется иммунная система и появляется возможность восстанавливать физическое тело. Однако самым важным аспектом Зародышевого дыхания является то, что с увеличением запаса ци ее можно направить вверх по спинному мозгу (чун май) для питания головного мозга и повышения уровня шэнь. Это главный ключ к духовному просветлению. Зародышевое дыхание является также решающим для дыхания кожи и костного мозга, которое тесно связано с иммунной системой и долголетием.

Поскольку Зародышевое дыхание играет столь важную роль в медитации Малой Циркуляции, мы будем обсуждать его отдельно в главе 6 вместе с дыханием кожи и костного мозга. Более подробно эта тема раскрывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

5. Дыхание кожи и костного мозга (фу суй си)

Дыхание кожи (фу си) иногда называют дыханием тела (ти си). Фактически же дыхание тела подразумевает дыхание всем телом, а не только кожей. На выдохе ци направляется к мышцам и кожному покрову, а на вдохе — к мышцам и внутренним органам. Ощущается полная проницаемость тела для ци, оно как будто исчезает. Дыхание кожи и костного мозга тесно связано с Зародышевым дыханием. Когда ци направляется к Истинному Нижнему Даньтяню, она подводится также и к костному мозгу, а когда ци направляется к Опоясывающему Сосуду (дай май), она подводится также и к кожному покрову.

6. Дыхание пяти врат (у синь хуси)

К пяти вратам относятся: голова (Верхний Даньтянь и байхуэй, Gv-20), две полости лаогун (Р-8) в ладонях и две полости юнцюань (К-1) в ступнях (рис. 2–6,4-7 и 4–8). Начинающие используют врата байхуэй на макушке головы, поскольку через них легче контактировать с природной ци. А позднее вместо них используется Третий Глаз (тянь янь).

Рисунок 2–6. Полость байхуэй (Gv-20)

Рисунок 2–7. Полость лаогун (Р-8)

Рисунок 2–8. Полость юнцюань (К-1)

После накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо гармонизировать дыхание и направить ци к полостям юнцюань. Дыхание юнцюань (юнцюань хуси) практикуется в сочетании с нормальным брюшным дыханием в любой позе, даже в положении лежа. На вдохе ци направляется от юнцюань к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к юнцюань (рис. 2–9). Во время вдоха живот выпячивается вперед, а хуэйинь (Со-1) слегка приопускается, тогда как во время выдоха живот втягивается, а хуэйинь приподнимается. Несмотря на вовлеченность в данный процесс ума, ци направляется не энергично, и первостепенное значение имеет расслабление.

Рисунок 2–9. Дыхание юнцюань вместе с нормальным брюшным дыханием

Для энергичного направления ци к юнцюань больше подходит обратное брюшное дыхание. Лучше всего его практиковать в положении стоя. На вдохе ци направляется от полостей юнцюань к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к юнцюань. Во время выдоха необходимо немного присесть и представить себе, что вы вдавливаете ступни в землю (рис. 2-10). На вдохе живот втягивается, а хуэйинь приподнимается, тогда как на выдохе живот выпячивается вперед, а хуэйинь приопускается.

Рисунок 2-10. Дыхание юнцюань вместе с обратным брюшным дыханием

Дыхание полостей юнцюань называют также дыханием стоп (чжун си). Его описывает знаменитый даосский философ Чжуан-цзы, живший в период Борющихся Царств (403–222 гг. до н. э.). Он пишет: «Дыхание подлинных людей (чжэнь жэнь, даосов) было глубоким и основательным. Они дышали ступнями, в отличие от мирян, дышавших горлом». Отсюда следует, что дыхание юнцюань практикуется уже свыше двух тысячелетий. В лечебном цигун дыхание юнцюань является самым эффективным способом регуляции аномального уровня ци в трех иньских органах: печени, почках и селезенке.

После успешного освоения дыхания юнцюань и достижения стадии истинной регуляции без регуляции необходимо подключать к нему дыхание полостей лаогун в центре ладоней. Эти двое врат регулируют сердце и легкие. Используется нормальное брюшное дыхание либо обратное брюшное дыхание. На вдохе ци направляется от четырех врат к Истинному Нижнему Даньтяню, а на выдохе — обратно к вратам (рис. 2-11).

Рисунок 2-11. Дыхание четырех врат ци

Дыхание четырех врат является обычным дыхательным методом в случае медитации Большой Циркуляции (да чжоу тянь). После достижения достаточно высокого мастерства к дыхательному процессу подключают пятые врата, что повышает уровень подготовки до стадии Духовного дыхания (шэнь си).

7. Духовное дыхание (шэнь си)

Духовное дыхание называют также дыханием пяти врат (ди у синь хуси), дыханием байхуэй (байхуэй хуси) или дыханием Верхнего Даньтяня (шан даньтянь хуси). Оно подразумевает дыхание Третьим Глазом и существенно необходимо для его открытия духовному просветлению.

Достижение стадии Духовного дыхания предполагает регуляцию тела, дыхания, ума и ци вместе с переходом к процессу регуляции шэнь. Ваша практика цигун и путь к духовному просветлению достигли финального этапа и вы приближаетесь к конечной цели. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» написано: «Что такое Духовное дыхание? Оно означает зрелость совершенствования». Это подразумевает, что управление взаимодействием Кань и Ли достигло стадии регуляции без регуляции и все улучшения естественны.

Эту тему мы будем продолжать обсуждать и в последующих книгах по цигун-медитации и духовному просветлению.

В даосском цигун практикуются и некоторые другие способы дыхания, такие как дыхание Черепахи (гуй си) и дыхание Спячки (дун мянь си), но они не связаны с медитацией Малой Циркуляции. Я в совершенстве с ними не знаком, и потому они здесь не рассматриваются.

Конечные цели регуляции дыхания

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» написано: «Регулируй дыхание до отсутствия регуляции. Тренируй дух до тех пор, пока он не станет без духа». Зародышевое дыхание следует практиковать до достижения регуляции без регуляции. Аналогичным образом обстоит дело и с развитием духа. В первую очередь стремитесь к духовной нейтральности и просветлению. После чего дальнейшее просветление уже не потребуется.

В книге «Надлежащая теория становления небесным магом. Откровенное обсуждение укрощения дыхания» сказано: «Когда древние говорили о способе регуляции дыхания, они подразумевали следование законам естественного туда и сюда (циркуляции) без упрямого сохранения формы туда и сюда. Это означает такую гармонизацию дыхания, как будто его нет вообще». Целью регуляции дыхания является подражание природе без косности и тренировка до тех пор, пока регуляция не станет ненужной.

Некоторые древние документы по регуляции дыхания

Вопрос гостя-буддиста о прислушивании к сердцу

Раздувать мехи означает регулировать истинное дыхание. На выдохе воздух выходит, а на вдохе входит. Выходящий воздух подобен восходящей ци Земли, а входящий — нисходящей ци Неба. Такое дыхание аналогично дыханию Неба и Земли. Разве пространство между Небом и Землей не похоже на воздушные мехи?

Здесь То Юэ имеет в виду мехи, использовавшиеся для улучшения циркуляции воздуха. Мы знаем, что в практике цигун дыхание является стратегией, позволяющей ци свободно циркулировать в теле. Легкие служат воздушными мехами, тогда как Нижний Даньтянь служит мехами для ци. Когда легкие вдыхают воздух, ци опускается к Нижнему Даньтяню подобно нисходящей ци в природе. Когда воздух выдыхается легкими, ци из Нижнего Даньтяня поднимается вверх по телу подобно восходящей ци в природе. Человеческое тело представляет собой маленький микрокосм Неба и Земли. Мудреным ключом к вдыханию и выдыханию воздуха является нос, а клапан мехов ци в Нижнем Даньтяне расположен в точке хуэйинь (Со-1, промежность). Естественно регулируемое дыхание (стадия регуляции без регуляции) называется истинным дыханием (чжэнь си).

Трактат о регуляции дыхания (Полная книга Чжу-цзы, династия Сун)

Кончик носа белеет. Я наблюдаю за ним всегда и везде. Он должен быть мягким, податливым и гибким. При достижении глубочайшего спокойствия нос свистит, как рыба весной в пруду. А на пике действия он гармонизируется, как сотня оцепеневших насекомых. Нос гармонично открывается и закрывается. Его изумительность безгранична. Что еще может главенствовать? Это достигается не главенствованием. Облака в небе и цикличность небес. Кто отважится подвергать ее сомнению? Гармоничное пребывание на одном месте. Тогда можно жить тысячу двести лет.

Под белизной на кончике носа подразумевается воздух. Регулируйте дыхание до тех пор, пока оно не станет мягким, плавным и послушным. В состоянии глубочайшего покоя я глубоко вдыхаю и выдыхаю, как рыба весной. На пике активности я эффективно выдыхаю и спокойно и гармонично задерживаю дыхание, оставаясь как оцепеневшие насекомые. Что может сравниться со столь гармоничным дыханием? Успех зависит от «регуляции без регуляции». Тогда дыхание становится подобным облакам в небе и повторяющейся циклами природе; кто отважится соревноваться с вами? Постоянно гармонично сосредоточивайте ум на Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь), и вы сможете жить тысячу двести лет.

Для достижения долголетия, во-первых, регулируйте дыхания до тех пор, пока регуляция не станет излишней. Во-вторых, удерживайте ци в Истинном Нижнем Даньтяне, надлежащем ее местоположении. Это Зародышевое дыхание.

Регуляция дыхания (Изначальная истина о неиспользовании трав, династия Цин)

Регуляцию дыхания подробно изучали три группы людей: буддисты, даосы и конфуцианцы. Достижение больших успехов позволяет ступить на Дао, а малых — сохранить здоровье. Санскритские документы из Индии учат смотреть на кончик носа, мысленно считая вдохи и выдохи. Это начальное упражнение Прекращения Видения (чжи гуань, привлекательности видимых объектов). Чжуан-цзы в своей книге «Наньхуацзин» пишет: «Мудрец дышит ступнями». В «Ицзине» объясняется: «Когда темнеет, человек входит в состояние янь си (медитации, или глубокого дыхания)». Вань Аунси говорил: «Древние мудрецы глубоко дышали и обходились без сна. Считается, что с наступлением темноты человек вступает в янь си». Метод янь си заключается в том, что с наступлением темноты уши перестают слышать, а глаза видеть, конечности неподвижны, а в сердце нет мыслей и забот. Это подобно огню семени. Прежденебесный Изначальный шэнь и Изначальная ци собираются для взаимного подпитывания. Истинный И мягок, как хлопок, и естественным образом открывается и закрывается. Личность существует в том же теле (пространстве или измерении), что и нематериальная пустота, поэтому она может жить так же долго, как и нематериальная пустота. У обычных людей (мирян), обеспокоенных повседневными делами, уставший и скованный дух. Они зависят от ночного сна для поддержания сил в дневное время. Искру духовного света (подсознательную духовную сущность) затмевает грязная Посленебесная ци. Это Ян погружается в Инь.

Используемые в цигун способы регуляции дыхания изучались и практиковались в трех крупнейших философских школах, а именно — в буддизме, даосизме и конфуцианстве. Правильное выполнение упражнений обеспечивает хорошее здоровье и долголетие. У буддистов и даосов с помощью надлежащих способов дыхания аккумулируется ци и направляется вверх к головному мозгу для подпитывания шэнь, требующегося для просветления. Ступить на Дао (жу Дао) означает встать на путь поиска истины. Познавших истину природы даосов называют «прямыми людьми» (чжэнь жэнь).

У буддистов регуляция дыхания считается существенно необходимой для регуляции ума. Чтобы во время медитации ум постоянно не отвлекался и не блуждал, необходимо сосредоточиться на дыхании (смотреть на кончик носа, янь гуань би) и считать вдохи и выдохи. Дыхание должно становиться все глубже и спокойнее. Медленно рассеиваются мысли, связанные с непосредственным окружением, прошлым, настоящим и будущим. В буддийской медитации это называется Прекращением Видения (чжи гуань). «Смотреть на кончик носа» не означает буквально смотреть на нос. Необходимо просто сфокусировать на нем внимание и сосредоточиться на дыхании.

Слова Чжуан-цзы «Мудрец дышит ступнями» подразумевают дыхание двух врат через полости юнцюань (К-1). Позднее его совершенствовали до дыхания четырех врат, а затем и до способа дыхания пяти врат (у синь хуси). В «Ицзине» говорится: «Когда темнеет, человек входит в состояние янь си (медитации при глубоком дыхании)». Регулировать дыхание лучше всего после захода солнца. Тогда в природе и человеческом теле соотношение Инь и Ян сдвигается в сторону Инь. Если практиковать регуляцию дыхания в это время, можно легко успокоить тело и ум до достижения состояния глубокой медитации. Это упоминает и даос Вань Лунси. Его слова, приведенные выше, подразумевают, что благодаря регуляции дыхания древние мудрецы настолько хорошо отдыхали во время медитации, что почти не нуждались в ночном сне.

Способ янь си заключается в том, чтобы после заката солнца отвлечься от окружающих шумов, частично закрыть глаза и сосредоточиться на своих ощущениях. Тело должно быть в высшей степени спокойным и расслабленным, а из головы следует выгнать все заботы и тревоги. Это можно сравнить с маленьким огоньком в темноте, с маленьким Ян в Инь. Когда спокоен янский ум, пробуждается подсознательный иньский. Повышается уровень Изначального духа (юань шэнь), который гармонизируется с Изначальной ци (юань ци). В этом состоянии глубокой медитации шэнь человека объединяется с шэнь природы. Простым людям для снятия усталости приходится полагаться на ночной сон. Даже во сне их ум будоражат сновидения, обусловленные желаниями и эмоциями, поэтому они быстро стареют. Таким образом Ян погружается в Инь.

Способ регуляции дыхания (Изначальная истина неиспользования трав, династия Цин)

Регуляция дыхания не терпит ограничения во времени. Садись где угодно и когда угодно. Тело должно быть уравновешенным и выпрямленным, в удобной и естественной позе. Не наклоняйся вперед. Для надлежащей регуляции одежда и пояс не должны стеснять тело. Сделай несколько круговых движений языком в полости рта. Медленно и мягко выдохни грязный воздух, а затем медленно и мягко вдохни носом. Повтори это и при выделении слюны сглотни ее. Несколько раз сомкни челюсти и коснись языком нёба. Губы и зубы сомкнуты, а глаза прикрыты, точно луна в новолуние. После чего постепенно начинай регулировать дыхание. Не дыши часто и напряженно. Считай вдохи или выдохи, от одного до десяти и от десяти до ста. Ни на что не отвлекайся, кроме подсчета. Когда ум и дыхание гармонизируются, а в голове перестанут возникать случайные мысли, прекращай считать и дыши естественно. Чем дольше вы будете сидеть, тем приятнее будут ощущения. Вставая, медленно, не резко выпрями руки и ноги. При правильном выполнении упражнения в окружающем вас покое начнут возникать различные необычные видения. Они могут направить на путь к просветлению и пониманию Дао. Вышесказанное не только укрепляет здоровье и продлевает жизнь.

Этот отрывок взят из того же первоисточника, что и предыдущий. В нем тоже описывается регуляция дыхания. Существует множество ее способов, но принципы и теория остаются неизменными. Важно сохранять тело расслабленным (регуляция тела), ум спокойным (регуляция ума), а дыхание ровным, глубоким и естественным (регуляция дыхания). Фундаментальная регуляция дыхания требует регуляции тела и ума. Требуется их совместная гармония и координация. Ключ к регуляции дыхания заключается в том, чтобы не сдерживать его, а регулировать до тех пор, пока оно не станет естественным, ровным и мягким.

Четыре манеры дыхания (Изначальная интерпретация неиспользования трав, династия Цин)

Существует четыре манеры дыхания. Дыхание, сопровождающееся шумами, классифицируется как ветровое. Если шумы не ' прекращаются, рассеиваются ци и ум. Беззвучное дыхание, но с заложенным носом классифицируется как затрудненное. Если одышка не проходит, ци и ум застаиваются. Беззвучное, не застойное, но в определенном ритме дыхание классифицируется как дыхание ци. Если ум концентрируется на ци, он устает.

К четвертой манере относится беззвучное, не застойное, мягкое дыхание, когда воздух вдыхается и выдыхается так, как будто он не существует. Шэнъ и дыхание взаимно поддерживают друг друга. Это истинно регулируемое дыхание, при котором ум уравновешен и ци циркулирует естественным образом. Оно позволяет уловить изменения в природе. Каждый дыхательный цикл возвращается к своему началу. Это источник жизни.

В этом отрывке объясняется, как по манере дыхания медитирующего определить, правильно ли он дышит. Тяжелое, шумное дыхание указывает на рассеивание ци. Неплавное и неровное дыхание предполагает застой в циркуляции ци. А те, кто слишком много внимания уделяет дыханию, устают. Шэнь пребывает в мирной гармонии с циркуляцией ци только у людей, которые дышат мягко, плавно, глубоко, равномерно и естественно. У них пробуждается Изначальный дух, позволяющий им вернуться к истокам их жизни.

Шестнадцать чудесных секретов продления жизни Ли Чжэньжэня

Вдыхая, немедленно приподними промежность для возвращения ци в область пупка (к Нижнему Даньтяню,). Сразу же после этого сглотни слюну, чтобы смешались Вода и Огонь.

Кань означает ци Воды, образующуюся из Изначальной Сущности (юань цзин), а Ли — ци Огня, образующуюся из Постнатальной Сущности, а именно из пищи и воздуха. Когда они смешиваются, шэнь можно поднять на более высокий уровень.

Данный отрывок открывает секрет смешивания ци Огня и ци Воды, необходимого для их взаимодействия. Ключевым в нем является хуэйинь (Со-1), или промежность. На вдохе следует мягко приподнять промежность и направить ци к Нижнему Даньтяню. А сразу же после вдоха необходимо сглотнуть слюну, чтобы подвести к Нижнему Даньтяню другую ци. В этом упражнении используется обратное брюшное дыхание.

2–4. Регуляция ума (тяо синь)

Здесь мы рассмотрим регуляцию эмоционального ума (Синь). Это самый сложный для освоения элемент практики нэйдань-цигун. Здесь ум человека занимается самим собой. А поскольку каждому из нас присущ свой, индивидуальный образ мышления, объяснить данную тему очень сложно.

Методы регуляции ума широко изучались, обсуждались и практиковались представителями всех направлений китайского цигун, включая лечебный и религиозный цигун, цигун философов и боевых искусств. Вначале мы определим понятие ума и цели его регуляции, затем обсудим даосскую и буддийскую точки зрения по данному вопросу, а в заключение проанализируем практические методы регуляции ума.

Два ума, Синь и И

Согласно представлениям китайцев, существует два ума. Один из них называется Синь (или сердце) и имеет янский характер. Это эмоциональный ум. Он приводит человека в замешательство, делает его рассеянным, подавленным или возбужденным. Другой ум называется И (намерение) и имеет иньский характер. Он отвечает за логическое и рациональное мышление, И успокаивает, позволяет сосредоточиться, сфокусироваться на ощущениях и глубоко задуматься. Китайский иероглиф И () состоит из трех элементов: верхнего ли (), означающего «устанавливать», среднего юэ (), означающего «говорить», и нижнего синь (), означающего «сердце». Отсюда видно, что И подразумевает установление контакта в условиях контроля над эмоциональным умом.

Синь и И управляются различными частями головного мозга. Магнитно-резонансная томография (МРТ) позволила определить, что предлобная кора головного мозга отвечает за логическое мышление и рассудительность, в то время как лимбическая система, расположенная возле центра мозга, управляет эмоциональным мышлением (рис. 2-12). Согласно отчету Центра исследований мозга и информационных наук Университета Рэдфорда в Вирджинии, предлобная кора контролирует управленческие функции и является основой цивилизованности.

Рисунок 2-12. Головной мозг и эмоции

К двадцати годам лимбическая система уже полноценно функционирует, в то время как предлобная кора все еще продолжает формироваться. У взрослых эмоциональные реакции регулируются предлобной корой, частью головного мозга, расположенной непосредственно за лобной костью. Она действует подобно ментальному регулировщику движения, присматривающему за многими другими частями головного мозга, включая лимбическую систему.

И, являющийся продуктом предлобной коры, определяет рассудительность, ясное, благоразумное мышление и спокойное логическое поведение, в то время как Синь лимбической системы способствует замешательству и обусловленному эмоциями поведению. Ключ к ускорению формирования предлобной коры заключается в как можно более раннем ее использовании. При изучении математики, физики, философии или прослушивании классической музыки ци направляется к передней части головного мозга, что ускоряет ее развитие. Те, кто медитирует с целью открытия Третьего Глаза, сосредоточивают внимание на передней части мозга и становятся умнее.

Мы используем И для контролирования, координирования и гармонизации Синь. С научной точки зрения, это можно назвать развитием предлобной коры до более высокого уровня, позволяющего эффективнее управлять мышлением, обусловленным лимбической системой головного мозга.

Цели регуляции ума

Цели регуляции ума в разных школах варьируют. Например, в практике лечебного цигун и цигун философов стремятся к успокоению, умиротворенности и гармоничному состоянию ума, не позволяющему эмоциям нарушать циркуляцию ци. Мысли сказываются на циркуляции ци в органах. Радость и возбуждение затрагивают сердце, а гнев — печень. Чувство страха отрицательно сказывается на почках, а печаль — на легких. Регуляция эмоционального ума до гармоничного и умиротворенного состояния укрепляет здоровье.

В древней врачебной книге «Тысяча золотых советов для непредвиденных случаев» говорится: «Затянувшиеся размышления утомляют дух. Навязчивость рассеивает устремления. Излишек желаний приводит в замешательство ум. Распыленность в делах изнуряет тело. Болтливость снижает уровень ци. Смешливость вредит внутренним органам. Чрезмерная тревожность делает сердце пугливым. Избыток радости чреват концом ожиданий. Слишком большая радость подталкивает на совершение ошибок и способствует рассеянности. Частые вспышки гнева нарушают циркуляцию в сотнях сосудов. Излишек одолжений очаровывает и заставляет забыть о делах насущных. Повышенная злобность грозит неудовлетворенностью. Если не избавиться от этих двенадцати “слишком много”, нельзя будет контролировать процветание и защиту (духа и здоровья) и нарушится циркуляция крови и ци. В них причина преждевременной смерти». Неоправданная сентиментальность способствует заболеваниям. Основная задача регуляции ума в практике лечебного цигун и цигун философов заключается в достижении состояния покоя, безучастности и эмоционального равновесия.

Адепты даосского и буддийского религиозного цигун в дополнение к регуляции ума до успокоения стремятся также к достижению состояния Будды и просветлению. Добившись контроля над эмоциональным умом и существенно развив рациональный ум, они размышляют о природе в поисках смысла жизни.

И наконец, те, кто занимается цигун боевых искусств, стараются укрепить жизненный дух, достичь высокой сосредоточенности ума, необходимой для эффективного направления ци к нужным частям тела, и научиться ощущать врага, что имеет решающее значение в сражении. Когда ум спокоен и ясен, дух поднимается до уровня высокой боевой готовности.

Независимо от целей каждой из школ, основные принципы подготовки остаются неизменными.

1. Гармонизация тела и ума

Для спокойствия ума во время медитации необходимо сперва заняться состоянием тела. Когда оно напряжено и энергетизировано, учащается дыхание и возбуждается ум. Требуется координация и гармонизация ума и тела. Это называется равновесием тела и Синь (шэнь синь пин хэн). В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Если тело неподвижно, спокоен и Синь. Когда Синь умиротворен, он самодостаточен». Первый шаг в регуляции ума заключается в успокоении тела. В спокойном теле — спокойный дух. Эмоциональная уравновешенность обеспечивает эффективное функционирование рационального ума, позволяющее поднять дух жизненной силы.

2. Гармонизация дыхания и ума

Регуляция эмоционального ума (Синь) осуществляется рациональным умом (И). Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (Синь юань Има). Обезьяна слаба, неуравновешенна и беспокойна. Она создает сумятицу и волнения. А лошадь, несмотря на ее силу, спокойна, уравновешенна и контролируема.

Тысячелетия опыта практики медитации позволили выяснить, что для «приручения ума обезьяны» и заточения его в клетку требуется банан. Таким бананом выступает дыхание. Мысленное сосредоточение на дыхании укрощает и успокаивает эмоциональный ум. При глубоком, мягком, плавном и ровном дыхании успокаивается ум. Но такое дыхание, в свою очередь, требует спокойствия ума. Гармонично взаимодействуя друг с другом, они позволяют углубить медитацию. Взаимоподдержка Синь и дыхания называется Синь си сян И.

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «Глубокое даосское дыхание предполагает благотворную взаимозависимость Синь и дыхания. Регулируемое дыхание обеспечивает умиротворенность Синь». Для спокойствия эмоционального ума необходимо сперва даосскими методами отрегулировать дыхание.

В книге «Вопросы гостя-буддиста о прислушивании к сердцу» объясняется: «Синь длительное время зависел от различных факторов и явлений; вне своего надлежащего местонахождения он теряет независимость. Поэтому для сдерживания Синь необходимо использовать гунфу регуляции дыхания. После чего Синь и дыхание смогут взаимно поддерживать друг друга. Участие И в регуляции ограничивается только мысленным сопровождением каждого вдоха и выдоха. Когда Синь покидает свое местонахождение, он остается в одиночестве, и тогда дыхание не поддается регуляции. Продолжайте ровно и мягко дышать, существуя без существования (регуляция без регуляции). Спустя некоторое время такое дыхание станет естественным». В данном отрывке говорится о том, что на эмоциональный ум человека оказывают воздействие дела мирские и окружающие предметы. Они отвлекают его, приводят в замешательство, и он теряет независимость. Для сдерживания эмоционального ума необходимо регулировать дыхание до тех пор, пока они не станут взаимно поддерживать друг друга. Регулировать дыхание следует без сознательного намерения (без участия И). Внимание обращено исключительно на дыхание. После определенного периода занятий оно станет мягким, ровным, плавным и естественным. А Синь будет оставаться на своем собственном месте в состоянии покоя.

3. Использование ума для повышения уровня ци, ее накопления и управления циркуляцией

Одна из основных целей практики религиозного цигун и цигун боевых искусств заключается в увеличении количества ци, ее аккумуляции и управлении циркуляцией. Для накопления и сохранения ци в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) используется Зародышевое дыхание с мысленным сосредоточением на этом вместилище ци. Когда внимание отвлекается, ци оттуда уходит и расходуется, в результате чего оказывается невозможным повысить ее уровень и аккумулировать необходимое количество. «Держите И сосредоточенным на Даньтяне» (И шоу даньтянь).

После накопления богатого запаса ци необходимо научиться мысленно направлять ее поток. «Используйте И для управления ци» (и и инь ци). В практике нэйдань в первую очередь требуется освоить умение контролировать поведение ци в Сосуде Зачатия (жэнь май) и Управляющем Сосуде (ду май), то есть в рамках Малой Циркуляции (сяо чжоу тянь). После чего необходимо научиться направлять ци к конечностям, кожному покрову, костному и головному мозгу, то есть в рамках Большой Циркуляции (да чжоу тянь).

4. Поднятие духа жизненной силы для просветления

У буддистов и даосов основная цель практики цигун заключается в достижении просветления или состояния Будды. Для этого требуется повысить уровень ци и аккумулировать ее в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем по Пронизывающему Сосуду (чун май, спинной мозг) она направляется вверх к головному мозгу для его подпитывания и поднятия уровня шэнь. Задача заключается в открытии Третьего Глаза. Тысячелетиями мы хитрили, лгали и скрывали под маской свои мысли. Таким образом люди закрыли свой Третий Глаз. В итоге нами была утрачена способность к телепатии и связь с шэнь природы. Чтобы вновь его открыть, необходимо быть искренним, ничего не скрывать и аккумулировать ци в передней части головного мозга.

Для поднятия шэнь до уровня просветления требуется добиться глубочайшего спокойствия Синь. В «Даосском Писании» сказано: «Синь — хозяин всего тела, командир сотен духов. Если он спокоен, появляется мудрость, а когда пробуждается к действию, возникает неразбериха. Его устойчивость и взволнованность зависят от покоя и активности».

Давайте обобщим практикуемые буддистами и даосами методы. Начнем обсуждение с зарождения мыслей. Зная корни эмоционального возбуждения и смятения, можно найти способ нейтрализовать их.

Зарождение мыслей

Буддисты добиваются отсутствия мыслей и безучастности ума, его обособленности от Четырех Великих сил (сы да): Земли (ди), Воды (шуй), Огня (хо) и Ветра (фэн.) (сы да цзе кун). Они считают, что это делает их дух независимым и позволяет им вырваться из повторяющегося цикла реинкарнаций.

Большинство мыслей обусловлено эмоциями, семью страстями и шестью желаниями. Когда мысли проходят через рациональный ум, предпринимается действие. Если ум силен, действие будет логичным и разумным. Но когда эмоциональный ум настолько силен, что рациональный не в состоянии интерпретировать эмоциональную мысль до инициации действия, последнее будет эмоциональным и иррациональным. Например, застряв в автомобильной пробке, человек поначалу не замечает никаких проблем. Если пробка не рассасывается в течение часа, эмоциональный ум становится беспокойным и нетерпеливым, пробуждая гнев и неудовлетворенность. Он активизируется и возбуждается. Но когда вмешивается рациональный ум и спрашивает, поможет ли вспыльчивость возобновить нормальное движение, становится ясным, что нет. В данном случае рациональный ум берет на себя управление эмоциональным.

Наблюдение за мыслями

Для предотвращения зарождения эмоциональной мысли требуется беспристрастность мышления, что не всегда свойственно человеческой натуре. В уме зачастую задерживаются старые мысли, и человек продолжает обдумывать их, оставаясь взволнованным и возбужденным. Такого рода мысли называются нянь, что означает «старые мысли, которые всегда роятся в уме». Чтобы подавить беспокоящие мысли, необходимо сперва распознать их. Многие люди боятся взглянуть им в лицо и просто затаивают, но рано или поздно они дают о себе знать и тревожат их.

Чтобы изгнать из головы задержавшуюся старую мысль, вначале следует пробудиться. Этот шаг называется «наблюдением за мыслями» (гуань нянь). Такое наблюдение позволяет пробудиться. Чжи Юцзы говорил: «Не бойтесь зарождения мысли, опасайтесь слишком позднего пробуждения». Нередко, когда до пробуждения предпринимается эмоциональное действие, совершается ошибка. Последующее сожаление не дает возможности изменить содеянное.

Достижение высокого уровня наблюдения за мыслями и их понимания задача нелегкая. Существует три степени (сань цзе) данного ментального совершенствования. В «Даосском Писании» говорится: «Есть отрешенность от желания, отрешенность от цвета и отрешенность от бесцветности. Когда Синь забывает о заботах и тревогах, он поднимается над желанием. Когда Синь не замечает непосредственного окружения, он поднимается над цветом. Когда Синь ничего не видит, он поднимается над бесцветностью». Это равнозначно словам буддистов о необходимости обособленности ума от Четырех Великих сил: земли (ди), воды (шуй), огня (хо) и ветра (фэн) (сы да цзе кун), что подразумевает мышление, которое не сдерживается окружающим.

Буддисты практикуют три вида наблюдения за мыслями. Они называются «тремя наблюдениями» (сань гуань). Это наблюдение за пустотой (кун гуань), наблюдение за фальшью (или иллюзией, цзя гуань) и наблюдение за нейтральным (не пустым и не иллюзорным, чжун гуань).

В кун гуань (наблюдение пустоты) наблюдаются события и осознается их значение. После длительных размышлений все эмоционально нас тревожащее видится незначительным и преходящим по сравнению с нашей жизнью или возрастом Вселенной. Все эмоциональные волнения пусты и бессмысленны. Наша жизнь пришла из пустоты и заканчивается в ней. Имеет значение лишь искренность человека, позволяющая развиваться его духу. Каждая физическая жизнь обучает и совершенствует наш дух. Всякое волнение является просто пустой мыслью. Поняв это, вы сможете анализировать события с безошибочной подсознательной точки зрения.

На такой образ мышления вдохновляет одна древняя китайская притча. По заляпанной грязью дороге шли два монаха и уткнулись в огромную лужу, полностью преграждавшую путь. На ее краю стояла симпатичная девушка, одетая в красивое платье, которая не могла идти дальше, не запачкав его.

Один из монахов без колебаний взял ее на руки, перенес через лужу, опустил на землю на противоположной стороне и двинулся дальше. Спустя несколько часов, когда путники устраивались на ночлег, второй монах повернулся к первому и сказал: «Я больше не могу молчать. Я зол на тебя! Мы не должны глядеть на женщин, в особенности на симпатичных, не говоря уже о том, чтобы прикасаться к ним. Почему ты это сделал?» На что тот ответил: «Я оставил ее на краю лужи, зачем же продолжаешь нести ее ты?» Пустота ума зависит от образа мышления.

В цзя гуань (наблюдение фальши) внимание обращается на прослеживание корней каждого события. Мы боремся за славу, высокое положение, любовь, богатство и власть, порождаемые иллюзиями нашего ума. Люди создали все эти понятия как матрицу и сжились с ней. Впоследствии большинству из нас они уже не доставляют радости, но нам приходится постоянно терпеть боль иллюзии. Каждая жизнь подобна спектаклю на сцене, где все носят маски, играют предназначенные им роли и скрывают свою истинную духовную сущность. Мы лукавим, обманываем, смеемся и плачем без участия в этом нашей истинной духовной сущности, которая правдива и чиста. События и проблемы нереальны, они являются фальшью, всего лишь иллюзией жизни. После такого осознания все мысли, порождаемые эмоциональным умом, стают несущественными.

Вдумайтесь в притчу японских дзэн-буддистов о красивом и отважном юном воине-самурае, спросившем у седого учителя дзэн: «Учитель, я достиг высокого уровня в теории и практике дзэн, но мне хочется задать вам серьезный вопрос».

Учитель скромно ответил: «Могу я узнать, о чем вопрос?»

«Расскажите мне про ад и рай», — попросил самурай.

На какое-то мгновение учитель замер, а затем резко презрительно вздернул голову и вскипел: «Рассказать тебе про ад и рай? Невежественный дурак, сомневаюсь, что ты в состоянии уберечь от ржавчины свой собственный меч. Как осмеливаешься ты предполагать, что сумеешь понять что-нибудь из того, о чем я мог бы рассказать?»

Старец продолжал, а его слова становились все более и более оскорбительными. Удивление юного воина сменилось сначала смятением, а затем отчаянием и гневом. Никто не может оскорбить самурая и остаться в живых, даже учитель. Наконец, стиснув зубы, юноша в слепой ярости вынул из ножен меч и собрался поставить точку на речи и жизни старика.

Учитель взглянул ему прямо в глаза и мягко сказал: «Это и есть ад».

На пике приступа гнева самурай понял урок, который преподал ему учитель. Он загнал его в прижизненный ад неконтролируемой ярости и самолюбия. Глубоко пристыженный юноша засунул меч в ножны и поклонился великому духовному учителю. Глядя на сияющее лицо мудрого старца, он ощутил больше сострадания и любви, чем когда-либо прежде. Учитель, почувствовав смену настроения, поднял вверх указательный палец и сказал: «А это — рай».

Эмоциональные волнения порождаются ложными иллюзиями ума. Выдумали ли мы сами ад и рай и продолжаем жить заточенными в этой матрице или они действительно есть на самом деле? Существует ли Бог только в нашем воображении или он сотворил нас в Своем? Какие имеются всему этому доказательства и можно ли им верить?

В чжун гуань (наблюдении нейтрального) не отрицается ни пустота материи, ни ее иллюзорное существование. Наблюдение позволяет подвести мышление к нейтральной точке, где все оказывается пустым и фальшивым. Это наблюдение двойственности размышлений (чжуан чжао) или относительного сравнения.

В Южном Китае в маленькой деревушке жил очень трудолюбивый крестьянин. Он усердно работал днем и ночью и год за годом его состояние увеличивалось. Вместе с тем как возрастало богатство, росли и тревоги. Он волновался о том, как заработать больше денег и как уберечь их от друзей и врагов.

Он возвел забор вокруг дома и укрепил стены, на дверях повесил надежные замки, а на окнах установил решетки. Вскоре его жилище стало напоминать тюрьму. Он чувствовал себя в безопасности и каждый день, пересчитывая деньги, ощущал себя самым счастливым человеком на земле.

Любопытный прохожий заглянул за забор и увидел его считавший деньги и улыбавшимся. Он крикнул: «Чему ты так радуешься? Выглядит так, будто ты в тюрьме!»

Мужчина ответил: «Нет! Дело не в том, что я в тюрьме. Просто ты снаружи за ее стенами».

Многие из нас мечтают о богатстве, превращая его в навязчивую идею. Возводятся невидимые стены и строятся персональные тюрьмы, в которых мы любуемся собой, в то время как страдает дружба. Что же означает быть счастливым, богатым как в материальном плане, так и в духовном? Поистине богаты те, кто знает, как зарабатывать деньги и вместе с тем делиться ими с другими. Такое отношение освобождает от оков навязчивой идеи обогатиться.

Однажды преуспевающий бизнесмен заметил рыбака, который отдыхал в своей лодке, покуривая трубку. Он подошел к рыбаку и спросил:

— Почему ты не плывешь ловить рыбу?

— Я уже достаточно наловил сегодня.

— Но ведь солнце еще высоко в небе и ты мог бы поймать намного больше рыбы, не так ли? — настаивал бизнесмен.

— Зачем? — возразил рыбак.

Ради денег! Ты заработал бы на новый мотор для лодки! — воскликнул бизнесмен. — С более мощным мотором ты смог бы заплыть дальше и поймать больше рыбы. Скоро у тебя бы появилась возможность приобрести сеть получше, и ты бы ловил еще больше рыбы и зарабатывал больше денег. И, наконец, ты бы достаточно разбогател, чтобы купить целую флотилию лодок, и смог бы даже стать таким же богатым, как я.

— И что дальше?

— И стал бы наслаждаться жизнью.

— Так ведь именно этим я сейчас и занимаюсь, — ответил рыбак.

Если вы чего-то желаете, необходимо знать, когда следует остановиться. Сохраняйте ум беспристрастным. Замечайте две стороны медали и не зацикливайтесь только на одном направлении. Чтобы освободиться от эмоциональных уз, практикуйте эти три вида наблюдения до тех пор, пока в глубине души не поймете смысл жизни. В процессе духовного познания вы увидите причину всего происходящего, не останавливаясь на отдельных событиях. Если упомянутая выше театральная постановка затрагивает вас эмоционально, если вы эмоционально к ней относитесь, значит, вас сковывают оковы чувств. Лучше постарайтесь взглянуть на нее со стороны и понять смысл жизни.

Поскольку все мы находимся на сцене бытия, каждый из нас носит маску, соответствующую разыгрывающемуся представлению. Однако в глубине души мы знаем, что все это только спектакль, не отражающей нашей истинной сущности. Без маски в нашем загримированном обществе мы не можем выжить.

Моя бабушка рассказала мне притчу об императоре, который всегда носил маску торжественности и строгости при встрече со своими подчиненными. В результате его уважали, любили, боялись и подчинялись ему, а он мог эффективно управлять страной. Однажды жена сказала ему, что любят и уважают не его, а его маску. Чтобы доказать обратное, он снял ее. Теперь подчиненные могли видеть истинное лицо своего правителя и по его выражению определять течение мыслей. Они начали ссориться друг с другом в присутствии императора и даже обсуждать его политику и решения. Вскоре в стране вспыхнули волнения. Правитель понял силу маски и приказал отрубить головы тем подчиненным, которые видели его лицо. Он вернул маску на свое лицо и снова смог эффективно управлять страной.

Отсюда видно, почему многим духовным людям (истинным личностям) трудно выжить в нашем переодетом обществе и почему они сторонятся мирян и уходят от них в горы.

Остановка мыслей

«Остановка мыслей» означает искоренение старых мыслей, которые задержались в уме. Они могут эмоционально тревожить и выводить из состояния покоя. Кроме того, остановка мыслей предполагает предотвращение возникновения новых мыслей. Эмоционально взволнованный ум является источником янского огня тела. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Если рождается мысль, повсюду загорается огонь. В тихом месте, где останавливаются мысли, расцветает весна». Под расцветом весны подразумевается гармонизация ума, тела, дыхания и духа.

Для остановки мыслей сперва необходимо прекратить внутреннее наблюдение, являющееся стадией чжи гуань. Пробудитесь и отыщите истоки мыслей, чтобы найти способ остановить их. После чего снова становится необходимым наблюдение, поскольку оно отрегулировано.

В «Каноне Вэй Мо» сказано: «Сдерживание Синь от влечения к эмоциональному называется остановкой. А глубокое и ясное видение называется наблюдением». Там же говорится: «Возврат каждой мысли к ее началу называется остановкой. А отчетливое распознание всего называется наблюдением».

В первом отрывке подразумевается, что для достижения чжи гуань необходимо в первую очередь разорвать эмоциональную связь с внешним миром. В этом заключается суть «остановки» (чжи). Состояние, в котором ясный и проницательный ум с помощью наблюдения анализирует ситуацию и в результате искореняет старые мысли и предотвращает появление новых, называется наблюдением (гуань).

Во втором отрывке объясняется, что «остановка» (чжи) есть возврат всех волнующих мыслей обратно к Даньтяню, где они зарождаются. Сосредоточьте внимание на Даньтяне (на Верхнем для шэнь или Истинном Нижнем для ци) и добейтесь координации с глубоким дыханием. Тогда все тревожащие мысли можно будет остановить и заменить их одной-единственной. Глубокое видение к самым корням действительности называется наблюдением (гуань).

Методы остановки мыслей

Буддисты и даосы разработали множество методов регуляции мышления. Первый шаг заключается в сдерживании блуждающего эмоционального ума и избавлении от привлекательности внешнего мира. Закройте глаза и сосредоточьтесь на ровном, глубоком и мягком дыхании, которое успокаивает эмоциональный ум. Как уже упоминалось ранее, говорится: «Глаза наблюдают за дыханием (гуань), а дыхание наблюдает за Синь».

По достижении чжи гуань прекращается возникновение новых мыслей. Сосредоточьте внимание на дыхании, а ум сфокусируйте на Даньтяне. Чжуан-цзы говорит: «С единой волей слушай не ушами, а Синь. Слушай не с помощью Синь, а с помощью ци. Слушание прекращается у ушей, а Синь останавливается с достижением гармонии (фу). Что такое ци? Она нематериальна и присутствует во всем сущем. Только следуя Дао можно собрать эту нематериальную ци, которая получается при очищении Синь (Синь чжай)».

Для регуляции эмоционального ума (Синь) перестаньте прислушиваться к внешнему миру и сфокусируйте внимание на эмоциональном уме. Когда мысли переключатся на тело, с помощью дыхания сосредоточьтесь на ци. Фу означает согласовывать, координировать, гармонизировать или взаимодействовать. Прекращение активности Синь достигается посредством координации дыхания.

Для накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне необходимо сначала успокоить Синь. Синь чжай означает очищенный Синь и подразумевает спокойный и искренний ум. Так можно сохранить ци в ее вместилище. Это путь Дао.

В «Антологии даосской деревни» говорится: «Сегодня я хочу научить вас способу прекращения мышления. Например, когда мой Синь смотрит на воду, мои мысли сосредоточены на воде. Когда же Синь смотрит на луну, мысли сосредоточены на луне. Если мои глаза сфокусированы на вместилище ци (ци сюэ, даньтянь), мой Синь будет сосредоточен на вместилище ци». Ключ к остановке мыслей заключается в концентрации внимания на ци сюэ. Под ци сюэ подразумевается Верхний Даньтянь или Истинный Нижний Даньтянь. Когда внимание обращено на дыхание, а ум сосредоточен на Даньтяне, исчезают мысли».

Прекращение активности Синь

Конечная цель регуляции ума состоит в недопущении эмоционального возбуждения и блуждания ума (дин Синь). Но сначала необходимо остановить активность Синь (си Синь). В «Совокупности нейтральной гармонии» сказано: «Внимательно изучай писания святейших трех учений (сань цзяо, три школы). Слово “прекращение”, или си, — очень простое и недвусмысленное. Если будешь прекращать усердно, не понадобится много усилий для достижения состояния Будды и бессмертия. Для достижения основной функции чань избавься от чувства сродства (си юань). Для постижения и глубокого понимания теории конфуцианства прекрати активность Синь (си Синь). Останови дыхание (си ци), чтобы ступить на чудесный Дао сгущения шэнь. Эти три прекращения взаимно необходимы без какого-либо завоевания».

Сань цзяо означает три учения, или три школы: буддизм, даосизм и конфуцианство. Все они описывают методы прекращения (си). Си — это остановка или прекращение какого-то действия либо предотвращение его начала. Здесь оно означает регуляцию без регуляции (бу тяо эр тяо). Когда необходимость в регуляции отпадает, все процессы регуляции прекращаются.

У буддистов ключевым является прекращение связи с мирскими делами (си юань). После чего успокаивается эмоциональный ум, пробуждается шэнь подсознательного ума и достигается состояние Будды. Такое развитие называется чань. В «Транслитерации Сада Мудрости» сказано: «Чань означает успокоение Синь для глубоких раздумий». Это медитация с целью стабилизации активности Синь.

В конфуцианской школе прекращение активности Синь практикуется для облегчения изучения философии конфуцианства, включающей взаимоотношения между людьми и взаимосвязь людей с природой. Когда она постигается, ум успокаивается.

А у даосов «прекращение» предполагает прекращение регуляции дыхания во время практики Зародышевого дыхания с сосредоточенным умом. Это необходимый шаг для достижения просветления.

Стабилизация Синь

Регуляция ума до состояния покоя и уравновешенности называется дин или стабилизация Синь. Необходимо добиться гармонии тела и ума, глубоко задуматься и в конечном итоге вы постигнете Дао. В «Великом учении» Конфуций сказал: «Только умея прекратить, можно добиться уравновешенности. В состоянии уравновешенности ум спокоен. Тогда вы умиротворены и способны размышлять. Размышляя, вы постигаете». У конфуцианцев конечная цель медитации заключается в осмысливании или понимании смысла жизни и законов природы (Дао). Для постижения этой фундаментальной философии в первую очередь требуется прекратить (чжи) возникновение мыслей, чтобы ум стал уравновешенным, контролируемым, спокойным, умиротворенным и свободным для размышлений. Глубокие размышления позволяют постичь причину событий.

Как же определяется дин (стабилизация)? В «Теории оценки мудрости» говорится: «Регулируй Синь до его надлежащего состояния. Прекрати беспокоиться и укрепи (стабилизируйте) Синь. Состояние, в котором устойчивый Синь находится в одном месте, называется уравновешенностью (дин). Отрегулируй Синь для признания решения на основании наблюдения. Это называется признанием (шоу). Обуздание неистовства Синь, сглаживание его изгибов (запутанности) и прекращение рассеивания называется регуляцией, выравниванием и стабилизацией. Управление действиями Синь и сохранение его в должном виде называется регуляцией Синь до его надлежащего состояния. Устранение забот и влечений ума, необходимое для сосредоточения и фокусировки мышления Синь, называется прекращением беспокойства и концентрацией Синь».

В буддийской медитации всегда придается особое значение дин (уравновешенности Синь и тела). Достижение состояния уравновешенности называется жу дин. Вначале необходимо отвлечься от всех эмоциональных раздражителей и мысленно сосредоточиться на Верхнем Даньтяне и Истинном Нижнем Даньтяне. Верхний Даньтянь (головной мозг) является местом нахождения шэнь, а Истинный Нижний Даньтянь (второй мозг) — вместилищем ци. Сохранение ци в ее вместилище позволяет успокоить тело. А удерживание шэнь в надлежащем местонахождении успокаивает и проясняет ум.

Научитесь смотреть на свой эмоциональный ум, анализировать и понимать его. Снимите маску с собственного лица. Удержать устойчивый ум в одном месте можно только при устранении всех привязанностей Синь. Таким способом достигается уравновешенность (дин).

Конечная цель заключается в глубокой стабилизации Синь, которая называется полной уравновешенностью (да дин). «Ясный и подготовленный для буддизма Синь называется да дин». Когда шэнь и тело гармонизированы и согласованы друг с другом, ум спокоен и умиротворен, а тело в высшей мере расслаблено. То есть ментальное и физическое тела находятся в состоянии покоя и уравновешенности. Достижение данной стадии обеспечивает прочную основу для развития духовного просветления.

Хочу поделиться с вами одной самурайской притчей.

Десятилетний мальчик играл в комнате, когда в дом ворвался самурай и начал своим мечом убивать его обитателей. Мальчик спрятался за большой платяной шкаф. Через щель он ясно видел происходящее. Ворвавшийся самурай был политическим врагом его отца. Он закончил кровавую бойню и ушел, не заглянув за шкаф. Из всей семьи остался в живых только мальчик.

Мальчик обошел всю страну в поисках наилучшего учителя дзэн. Он поклялся стать самым знаменитым самураем и в совершенстве изучить искусство владения мечом, чтобы отомстить за смерть своих близких. Мальчик отыскал учителя и с мыслью о мести упражнялся днем и ночью.

К двадцати годам он стал одним из самых известных самураев в Японии. Юноша искал своего врага во всех уголках страны. Но двадцатипятилетние поиски так и не увенчались успехом. Казалось, будто его враг просто исчез.

Однажды, испытывая муки разочарования, он вошел в долину, в которой жила лишь горстка крестьян. На берегу небольшой речушки, медленно и натужно ворочая бревно за бревном, какой-то старик восстанавливал мост, размытый бурным потоком воды во время половодья. Чтобы попасть на противоположный берег, крестьянам приходилось спускаться далеко вниз по течению реки.

Заговорив со стариком, он не мог поверить своим глазам. Перед ним был человек, который тридцать лет тому назад лишил его семьи. Он без колебаний обнажил меч, чтобы отрубить ему голову, но предварительно объяснил старику, почему хочет обезглавить его. Тот безропотно признал свою вину, однако попросил о последнем одолжении.

«Мост — единственная надежда для деревни. Позволь мне закончить работу, прежде чем убьешь меня», — сказал старик.

Поскольку его просьба была разумной, самурай согласился разрешить ему закончить восстановление моста. А сам остался следить за ним днем и ночью, чтобы тот не сбежал. Устроившись неподалеку в своем шатре, он наблюдал за ходом строительства моста. Восстановление продвигалось медленно и спустя шесть месяцев, чтобы ускорить час расплаты, самурай решил принять участие в затянувшемся строительстве.

Вместе принимая пищу, общаясь и помогая друг другу, с течением времени они подружились. На третий год совместных усилий мост был полностью возведен. По завершении работы старик пришел в шатер к самураю, дочиста перед этим вымывшись. Он встал перед ним на колени и сказал: «Пришло время расплатиться жизнью за содеянное мною зло».

Но самурай обнаружил, что не может обнажить свой меч для возмездия. Он преклонил перед стариком колени и сказал: «Мою первую жизнь переполняла адская ненависть. В моей второй жизни царит райский покой и доброта. Я не могу убить тебя, поскольку в противном случае завершится и моя вторая жизнь». В конечном итоге они стали странствовать вместе и обращаться друг с другом как отец с сыном.

2–5. Регуляция ци (тяо ци)

Цели регуляции ци заключаются в следующем:

• генерирование ци (шэн ци);

• укрепление и защита ци (ян ци);

• накопление ци (сюй ци);

• транспортировка ци (син ци).

Ниже обсуждается теория и ключевые моменты достижения перечисленных целей.

Генерирование ци (шэн ци)

Существует три способа улучшения генерирования ци: использование трав, посредством дыхания и с помощью массажа.

Травы

Изначально ци образуется в ходе биохимических реакций употребляемой пищи и вдыхаемого кислорода, в результате которых выделяется энергия. Количество и качество получаемой энергии зависит от вида продуктов. В китайской медицине широко исследовалось участие различных трав в генерировании ци и сейчас они используются для регуляции энергетического статуса тела.

Образующаяся из пищи и воздуха ци называется Посленебесной ци (хоу тянь ци) или ци Огня (хо ци). Пища и воздух не бывают абсолютно чистыми, и образующаяся из них ци может вызывать эмоциональное возбуждение и физические проблемы, которые являются основной причиной Огня в физическом и ментальном телах человека.

Брюшное дыхание

Глубокое брюшное дыхание позволяет более эффективно поглощать кислород и удалять из организма двуокись углерода, что способствует улучшению метаболизма. В результате биохимических реакций выделяется больше энергии. Кроме того, глубокое брюшное дыхание помогает преобразовывать брюшные отложения жира в ци, повышая ее уровень в теле.

Такого рода дыхание называется Прежденебесным дыханием (сянь тянь ху си), а образующаяся при этом ци характеризуется как Прежденебесная ци (сянь тянь ци). Прежденебесная ци чиста. Она успокаивает ум и укрепляет физическое здоровье.

Массаж живота

В «Трактате об изменении мышц и сухожилий и промывании костного и головного мозга» описывается надлежащий способ массажа живота. Неправильный массаж делает тело (в особенности кишечник) чрезмерно янским и вызывает запоры. Когда уровень ци повышается слишком быстро, она может подняться вверх и повредить сердце. Если вам неизвестна соответствующая методика, то лучше не пытаться увеличить количество ци таким образом. Брюшное дыхание намного безопаснее массажа. Для более детального ознакомления с изменением мышц и сухожилий и промыванием костного и головного мозга смотрите мою книгу «Цигун — секреты молодости».

Наряду с перечисленными тремя способами можно попробовать повлиять на уровень гормонов в крови (Изначальной сущности, юань цзин). Гормоны действуют в качестве катализаторов, регулирующих метаболизм и ускоряющих протекание биохимических реакций. Они обеспечивают нормальное генерирование ци в достаточном количестве.

Укрепление и защита ци (ян ци)

Под укреплением подразумевается повышение уровня ци, а под защитой — ее сохранение. Это можно сравнить с выращиванием ребенка. После рождения его необходимо кормить, оберегать и воспитывать, чтобы он стал сильнее.

Сохранение Изначальной сущности

Защищайте ци, оберегая свою Изначальную сущность (юань цзин). Требуется регулировать свою сексуальную активность, так как злоупотребления в данной области ослабляют почки. Согласно китайской медицине, это основная причина потерь ци у мужчин.

Необходимо также следить за своим образом жизни. В случае умственной или физической усталости увеличиваются затраты ци. Придерживайтесь определенного распорядка дня. Не жалейте времени на здоровый сон и отдых.

Регуляция дыхания

Для удержания ци в теле дышите глубоко и мягко, не задерживая дыхание. При учащенном дыхании напрягаются тело и ум, возрастает частота сердцебиений и активно расходуется ци.

Но для сохранения физической силы на должном уровне требуются упражнения, во время которых учащаются дыхание и пульс. Ключ здесь заключается в знании того, когда остановиться и сколько необходимо упражняться для поддержания здоровья. Янские упражнения укрепляют физически, а иньский отдых требуется для восстановления жизненной энергии посредством накопления ци. И то и другое является важным и нужным.

Во время упражнений надлежащим образом дышите, не задерживая дыхание. Для превращения глюкозы в требующуюся энергию необходимо большое количество кислорода. При слишком длительной задержке дыхания расходуется ци.

Регуляция Синь

При умственной усталости, и особенно в случае эмоционального возбуждения, расходуется ци. Для сбережения ци очень важно уметь регулировать Синь. В нейтральном состоянии ци остается в своем вместилище и сохраняется. Я перевел один документ, в котором подчеркивается значение регуляции ума для сбережения ци. Он приводится ниже вместе с моими комментариями.

Закаливание сотней слов (Лу Янь)

Укрепляя ци, не ограничивайся ее сохранением. Успокаивай ум регуляцией без регуляции. Если вы знаете истоки движений (Ян) и покоя (Инь), то вам не о чем больше спрашивать у других. Прямо смотри в лицо истинной действительности. Занимайся повседневными делами, но они не должны вас очень сильно волновать. Тогда вы сможете владеть собой и оставаться уравновешенным, а ци будет естественным образом сохраняться. После чего можно приступать к закладке эликсира, а взаимодействие Кань и Ли станет управляемым. Взаимодействие Инь и Ян инициирует повторяющийся цикл, и это приводит к естественному зарождению новой жизни, которая появляется как гром среди ясного неба. Белые облака взмывают вверх, и сладкая роса окропляет Сюй Ми (полноту человеческой добродетели). Я пью вино долголетия один. Откуда знать другим, насколько я свободен и раскован? Я сажусь послушать музыку инструментов без струн. Я ясно понимаю основную функцию естественного созидания. Сказанное предоставляет лестницу для восхождения на Небеса (к просветлению).

Укрепление ци заключается не только в ее сохранении. Крайне важно уметь регулировать Синь (эмоциональный ум) в такой степени, когда регуляция становится естественной и не требует мысленного вмешательства. Мышление проясняется, а суждения становятся точными и беспристрастными. Будь то в состоянии покоя или активности, вы всегда будете знать природу вещей. При ясном понимании происходящего отпадает необходимость расспрашивать о чем-либо других. Существование в мире людей требует внимания к повседневным делам. Но вас уже не будут соблазнять деньги, слава, высокое положение, власть и другие человеческие желания и страсти. Обособленный от таких искушений ум спокоен и уравновешен. Ци возвращается к своим истокам (в Истинный Нижний Даньтянь), создавая там эликсир (Духовный Зародыш). Согласовывая активность Кань и Ли, вы легко контролируете свое состояние. Через Кань и Ли по желанию регулируются и Инь, и Ян тела и духа. В конечном итоге, когда придет время, как гром среди ясного неба откроется для просветления Третий Глаз. Когда это случится, у вас исчезнут всякие сомнения относительно вашей жизни. Она станет подобной парящим в небе белым облакам и свежей росе на Сюй Ми. Сюй Ми даосы называют духовное существо во всей полноте человеческой добродетели. Вы проживете долгую и счастливую жизнь, слушая беззвучные песни, общаясь с природой и понимая ее основные функции.

Накапливайте ци и обменивайтесь ею с природой и партнерами

Энергия солнца, луны, деревьев и любых других естественных источников может питать тело. Медитируя лицом к солнцу на рассвете, человек впитывает солнечную энергию, которая повышает уровень ци в организме. Хорошим способом поглощения ци является также практика цигун, глядя на луну за несколько дней до полнолуния. Ориентация дома с учетом магнитных полей солнца и луны известна как фэн-шуй (ветер-вода). Она позволяет воспользоваться преимуществами благоприятной для жилища энергии. В практике цигун использование природной энергии для укрепления ци в теле человека считается очень важным.

Для гармонизации и уравновешивания ци, а также для взаимного укрепления ци, многие даосы обмениваются ци с партнерами во время медитации или при выполнении особых упражнений. Такой прием известей как обоюдное совершенствование ци (шуан ци). Он описывается в книге «Цигун — секреты молодости» и будет обсуждаться в моих последующих работах.

Накопление ци (сюй ци)

После генерирования и укрепления ци, ее необходимо направить к Истинному Нижнему Даньтяню и накопить в расположенном там биоаккумуляторе.

Чтобы удержать ци в этом вместилище, на нем надо мысленно сосредоточиться. Когда ум отвлекается, ци покидает Истинный Нижний Даньтянь и растрачивается. Мысленное сосредоточение на данном энергетическом центре называется и шоу даньтянь и достигается с помощью Зародышевого дыхания. Существует документ, объясняющий значение Зародышевого дыхания. Его перевод вместе с моими комментариями приводится ниже. Подробнее оно обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Канон Зародышевого дыхания

Зародыш зачинается скрытой ци. Дыхание зародыша (его регуляция) укрепляет ци. Тело живет только при наличии в нем ци. Смерть наступает, когда шэнь покидает тело и рассеивается форма. Знание духа и ци позволяет продлить жизнь. Твердо оберегай нематериальное ничто (Духовный эмбрион), чтобы развивать шэнь и укреплять ци. Долголетие требует гармоничной взаимной координации духа и ци. Когда Синь не будоражат преходящие мысли, тогда шэнь и ци естественным образом остаются на месте. Но упражняться необходимо разумно.

Никто не знает, когда и кем написан этот классический труд, но он передавался из поколения в поколение и считается одним из важнейших документов по Зародышевому дыханию.

Священный (шэн тай) или Духовный Зародыш (шэнь тай) формируется из ци, аккумулированной в Истинном Нижнем Даньтяне посредством практики Зародышевого дыхания. Накопление достаточного ее запаса повышает уровень жизненной силы, обеспечивая крепкое здоровье и долголетие. Но для проявления этой ци в качестве физической жизненной силы требуется развитый дух, позволяющий управлять ее циркуляцией. Без жизнеспособного духа пропадает здоровье и наступает смерть. Тот, кто развивает свой дух и укрепляет ци, живет долго и счастливо. В первой части рассматриваемого классического труда объясняется, как регулировать взаимосвязь между физической жизнью, ци и шэнь.

Устойчиво мысленно сосредоточьтесь на Истинном Нижнем Даньтяне, известном также как сюй у (пустота). Такое состояние называется уцзи (отсутствие границ). Оно предполагает отрешенность от всего мирского, погружение в ничто. Только так можно достичь действительно нейтрального состояния ума. Избавьтесь от эмоций и желаний. В «Даодэцзине» это описывается следующим образом: «Приблизься к краю пустоты и искренне сохраняй спокойствие». Ум направляет ци. При активном мышлении ци покидает свое вместилище и расходуется. Для накопления богатого запаса ци его необходимо наращивать, защищать и беречь. Эти три важных момента подчеркиваются в цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань-цигун).

Для аккумуляции достаточного количества ци необходимо не только мысленно сосредоточиться на Истинном Нижнем Даньтяне, но и практиковать Зародышевое дыхание. А для действенного проявления ци требуется сильный и хорошо управляемый шэнь. В этом случае ци расходуется эффективно и экономно. Ключ к долголетию заключается в координации и гармонизации шэнь и ци. Чтобы шэнь был чистым и сильным, нужно успокоить Синь. Синь можно сравнить с обезьяной, а И — с лошадью (синь юань и ма). Чтобы обезьяна оставалась уравновешенной, требуется заключить ее в «клетку», войти в состояние уцзи. Это является решающим для достижения успеха.

Транспортировка ци (син ци)

После генерирования, приумножения, сбережения и накопления ци необходимо научиться эффективно контролировать ее циркуляцию. «Используйте ум для управления ци» (И и инь ци). Ключевым здесь выступает понятие «вести за собой» (инь). Мысли должны быть сосредоточены не на ци, а впереди нее. Если ум обращает внимание на ци, она застаивается. Когда вы хотите перейти с одного места на другое, ваши мысли должны быть направлены на конечную точку перемещения. Если же они прикованы к вашему текущему местоположению, никакого передвижения не происходит. «И не должен быть сосредоточен на ци, в противном случае она станет застаиваться».

Методы управления ци и достижения желаемого зависят от глубины понимания теории, принципов Инь и Ян и целей вашей тренировки. Для практикующих цигун существует пять общих целей, которые зависят от степени подготовки.

Связь И с ци

Перед попыткой установления контакта между И и ци требуется добиться ощущения ее присутствия. Ци является невидимой энергией, которую можно только ощутить. Развитие четкого ощущения ее присутствия требует упражнения. Сосредоточенное внутреннее самоощущение называется гунфу внутреннего самонаблюдения (нэй ши).

После чего устанавливается связь между И и ци. Это можно сравнить с веревкой, один конец которой обвязан вокруг шеи коровы, а другой находится у вас в руках. Без такой «веревки» вы не сможете направлять ци.

Установив связь между И и ци, необходимо научиться разбираться в том, какая сила требуется для управления «коровой». При слишком слабом усилии корова останется на месте, а при чрезмерном — станет противиться вам. В цигун подобная согласованность усилий называется гармонизацией И и ци (И ци сян хэ).

Направление ци к какой-то конкретной области тела или отведение от нее

Перемещение ци из одного места в другое осуществляется в различных целях. В случае лечения ци направляется к пораженному участку для укрепления (бу) наличествующей там ци. Можно также отвести ци из застойного участка и тем самым восстановить там нормальную ее циркуляцию (се). Если в зимнее время года у вас ослабляется деятельность почек, вы можете подпитать их ци. А в случае травмы сустава, отведением от него ци можно облегчить боль, расслабить сустав и ускорить процесс его выздоровления.

Кроме того, практикующие цигун поднимают ци над диафрагмой для энергетизации и возбуждения ума и тела (Ян) и направляют ее ниже диафрагмы для охлаждения (Инь). В лечебных целях для обмена ци с пациентом она направляется к полостям Лаогун (Р-8) и кончикам пальцев. В цигун боевых искусств ци подводится к полостям юнцюань (К-1), чтобы прочно стоять на ногах во время боя.

Существует множество областей применения умения эффективно управлять с помощью И циркуляцией ци. С накоплением практического опыта результаты улучшаются. Успех зависит от силы И и степени сосредоточенности при медитации.

Малая Циклическая Небесная Циркуляция

Для укрепления здоровья и гибкости тела повышается уровень ци, которая затем циркулирует по Управляющему Сосуду (ду май) и Сосуду Зачатия (жэнь май). Это называется Малой Циклической Небесной Циркуляцией (сяо чжоу тянь) или просто Малой Циркуляцией. Циркуляция достаточного количества ци по указанным двум сосудам позволяет плавно регулировать уровень ци в двенадцати основных каналах ци. Это обеспечивает богатый запас ци для всего тела, делая его здоровым и сильным.

Большая Циклическая Небесная Циркуляция

Освоение Малой Циклической Циркуляции закладывает прочную основу для практики Большой Циклической Небесной Циркуляции (да чжоу тянь). Она включает: Большую Циркуляцию в двенадцати основных каналах ци, Большую Циркуляцию в боевых искусствах; Большую Циркуляцию при обмене ци; и Большую Циркуляцию для духовного просветления.

Поскольку это очень обширные разделы, их теория и практика рассматривается в отдельных работах. Большая Циркуляция в боевых искусствах обсуждается в моей книге «Основы шаолиньского стиля “Белый Журавль”: боевая сила и цигун».

Духовное просветление

Наибольший интерес практика Большой Циклической Небесной Циркуляции для духовного просветления представляет для буддистов и даосов, стремящихся к достижению состояния Будды или духовного просветления.

Здесь с помощью Зародышевого дыхания в Истинном Нижнем Даньтяне накапливается ци и подзаряжается биоаккумулятор. Затем по спинному мозгу (чун май) ци направляется вверх для энергетизации клеток головного мозга и активизации их функционирования. Когда энергетический статус головного мозга достигает определенного уровня, ци движется по Духовной Долине (шэнь гу) для открытия Третьего Глаза, которое необходимо для просветления. Более детально все это будет обсуждаться в моей книге о Медитации духовного просветления.

Надпись на нефритовом кулоне о транспортировке ци

Если транспортировка ци интенсивна, тогда накапливай. Если ци накопилась, ее можно распространить. После распространения ее можно направить вниз. Опустившись вниз, она придает устойчивости. Устойчивость укрепляет. Приумножившиеся силы позволяют ци зародить. Зародившееся развивается. Развиваясь, оно направляется обратно. Направляясь обратно, оно возвращается на небо. Основанием небес является верх (Верхний Даньтянь,), а основанием земли — низ (Истинный Нижний Даньтянь). Если станете следовать этим правилам, будете жить, а если нет — умрете.

Глубокое дыхание расслабляет тело и успокаивает ум. Улучшается циркуляция ци и накапливается богатый ее запас. Только тогда количества ци оказывается достаточно для ее распространения по всему телу. «Транспортируй ци как будто через отверстие с девятью изгибами в жемчужине и тогда охвати даже самые отдаленные уголки». Улучшается метаболизм тела, становится ровным и естественным. Большое количество ци направляется вниз и накапливается в Истинном Нижнем Даньтяне, стабилизируя и укрепляя жизнь.

Процесс Зародышевого дыхания (тай си) включает в себя подведение ци к Истинному Нижнему Даньтяню и сохранение ее там. Он возвращает ментальную и физическую жизнь к их истокам, в состояние уцзи. После чего может зародиться и развиваться новая жизнь. После достижения цели своего проявления ци возвращается в свое вместилище, в Истинный Нижний Даньтянь. Этот процесс отражает ход небесного цикла (Дао). Сохранение и накопление ци в Истинном Нижнем Даньтяне позволяет эффективно использовать ее в вашей жизни. Когда ци выполнит свою функцию, ее необходимо вернуть в Истинный Нижний Даньтянь и снова аккумулировать там. Результативность проявления ци зависит от того, насколько эффективно дух управляет циркуляцией ци, что в свою очередь определяется тем, как тщательно вы его очистите и до какого уровня поднимете. В практике цигун голова представляет небо (тянь), а живот — землю (ди). Верхний Даньтянь является вместилищем духа, а Истинный Нижний Даньтянь — вместилищем ци. Для достижения долголетия накапливайте ци в Истинном Нижнем Даньтяне и удерживайте дух вверху, сосредоточенным в Верхнем Даньтяне.

2–6. Регуляция духа (тяо шэнь)

Для понимания глубокого смысла древних документов и методов развития шэнь, представленных в настоящем разделе, советуем вам перечитать определение шэнь в главе 1.

Здесь обсуждаются два важных для практики цигун понятия: Духовная Долина (шэнь гу) и Дух Долины (гу шэнь). Они встречаются во многих древних документах. После чего излагаются пять основных составляющих регуляции шэнь и две ее цели. И, наконец, обобщаются задачи, которые позволяет решить развитие шэнь.

Дух Долины и Долина Духа

В главе 6 «Даодэцзина» говорится: «Дух Долины (гу шэнь) не умирает, поэтому он называется сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли. Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Дух (шэнь) пребывает в пространстве между двумя полушариями головного мозга, которое напоминает долину между двумя горами. Там, как в ловушке, задерживается энергия и генерируются вибрации, резонирующие с энергетическими вибрациями за пределами долинами. Пребывающий в этом пространстве шэнь называется Духом Долины (гу шэнь), а само пространство — Духовной Долиной (шэнь гу). Дух Долины управляет энергетическим колебанием всего тела, статусом ци и ее проявлением. Когда этот шэнь силен, проявляющаяся в вашей жизни ци тоже будет сильна, что обеспечит вам хорошее здоровье и долголетие.

Сюань означает «изначальный» (юань). А пинь употребляется в связи с самками и подразумевает матерей. Поэтому сюань пинь означает истоки или корень жизней. Собранный воедино (сконцентрированный) и активно функционирующий Дух Долины обеспечивает крепкую жизненную силу. В «Ицзине» («Книге перемен») сюань пинь называется Тайцзи (Великий Предел). Тайцзи является Дао жизней в природе. Сюань пинь можно обобщить следующим образом: «Источник сотворения, многообразия, вынашивания и развития миллионов жизней. Матерь миллионов вещей на небе и на земле. Это одно из обозначений Дао».

Дверью, которая ведет к сюань пинь, является естественный шэнь (небо и земля). Он очень мягок и вечен. Он одновременно как будто существует и не существует. Он невидим. Ощутить его можно только в результате внутреннего развития. При использовании он не растрачивается.

Чтобы приблизиться к естественному шэнь, необходимо открыть Третий Глаз, который философы называют тянь му (небесное око) или юй мэнь (нефритовые врата), а врачи — иньтан (M-HN-3, опечатанный зал). В «Уданском пояснении о постижении истины» говорится: «Место за минтан (эчжун, M-HN-2, центр лба) напротив середины линии, соединяющей брови, откуда излучается духовный свет, называется небесным оком (тянь му)». Он также упоминается в документе «Семь бамбуковых щепок бамбуковой книжной полки»: «Место между бровями является нефритовыми вратами (юймэнь) ни вань». Ни вань (грязевая пилюля) — это название, которое даосы дали головному мозгу, или Верхнему Даньтяню. Нижний центр Духовной Долины (шэнь гу) между двумя полушариями головного мозга называется ни вань гун (или Дворец Грязевой Пилюли).

Регулировать шэнь означает развивать его до сверхъестественного божественного состояния. У даосов есть песня со следующими словами: «В каждом человеке есть шэнь. В этом шэнь можно сотворить сверхъестественный божественный свет. Он один способен осветить тысячи долин. Дао его вариаций безграничен и имеет миллионы направлений». Развитый до уровня просветления шэнь может достичь любого уголка во Вселенной.

А в буддийской песне поется: «Не ищи Будду далеко, ибо он на Духовной Горе. Где же эта Духовная Гора? Фактически она в вашем уме. Каждый должен иметь пагоду на Духовной Горе, чтобы в ней развивать свою сущность». Здесь под пагодой (та) подразумеваются добрые дела человека и понимание природы, достигнутое в процессе духовного развития.

В завершение данного раздела я привожу свой перевод нескольких древних документов о шэнь. Регулярно перечитывайте их, и неожиданно вы постигнете суть духовного развития.

Наблюдение за сосудами

Мозг — это Верхний Даньтянь, дворец, в котором обитает Изначальный шэнь (юань шэнь). Если постичь Изначальный шэнь и заставить его оставаться в Изначальном Дворце, тогда автоматически появляется золотая ци и естественным образом стабилизируется Истинное дыхание. Если открыт один путь, откроются сотни других. Когда открыты большие врата, откроются сотни других.

Мозг — это Верхний Даньтянь (шан даньтянь), вместилище шэнь. Шэнь находится в Верхнем Даньтяне с самого рождения человека и называется Изначальным шэнь. В документе «Детальный очерк о галенах» говорится: «Мозг является вместилищем Изначального шэнь». Если сосредоточить и удерживать шэнь в его вместилище, тогда ци будет сохраняться в теле. Оставайтесь спокойным, не отвлекайтесь на дела мирские и избегайте эмоционального возбуждения. Это позволит накопить в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) богатый запас ци, которую можно будет направить для подпитывания головного мозга и шэнь. Дыхание становится мягким и равномерным. Это расчищает преграды для ци во всем теле и обеспечивает крепкое здоровье и долголетие.

Тайна семейства Фун

В теле есть крест, называющийся сюань пинь. Он позволяет поглощать ци и тем самым делает возможной жизнь. Это вместилище шэнь, где собираются вместе Три Начала (сань юань). Это полость, в которой встречаются цзин (сущность), шэнь (дух), хунь (душа) и по (сила). Это исток, к которому возвращается Золотой Эликсир (цзинь дань, ци), и место, где бессмертные зачинают свои Священные Зародыши.

В данном документе описывается Священная Долина (шэнь гу) или Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун), где обитает шэнь. Физическая жизнь возможна, только если шэнь и тело подпитываются ци. Когда шэнь покидает тело, наступает смерть. Подпитать его можно, собрав вместе во Дворце Грязевой Пилюли Три Начала (сань юань): цзин (сущность), ци и шэнь (дух). Тогда появляется возможность поднять шэнь до более высокого уровня.

По — это жизненный дух, поддерживаемый ци при жизни человека. После смерти по становится хунь (душой), или загробным духом. Цзинь дан означает Золотой Эликсир и подразумевает драгоценную ци. Когда эта драгоценная ци используется для подпитывания шэнь, появляется возможность достичь бессмертия. Вспомните слова песни: «В каждом человеке есть шэнь. В этом шэнь можно сотворить сверхъестественный божественный свет. Он один способен осветить тысячи долин. Дао его вариаций безграничен и имеет миллионы направлений». Развитый до уровня просветления шэнь может достичь любого уголка во Вселенной.

Песни Духа Долины — 1

Во мне есть внутренняя нематериальная пустая долина. Когда я говорю о ней, то она вроде бы существует, но вместе с тем ее вроде бы и нет. В любом случае в ней нельзя поселиться, но ее нельзя и игнорировать.

Долина, прекрасная долина. Шэнь, истинный Великий Дао. Храни его, оберегай его и сможешь оказаться в списке бессмертных. Улучшай его, развивай его и сможешь стать божественным бессмертным (сянь жэнь).

В этой песне описывается значение Духовной Долины (шэнь гу) и ее решающая роль в развитии Духа Долины (гу шэнь). Духовная Долина расположена между двумя полушариями головного мозга (ни вань гун). Она невидима, ее можно только ощутить. В ней обитает Дух Долины. Чтобы достичь Дао просветления, необходимо почувствовать существование Духовной Долины, прочно удерживать там шэнь и развивать его. Таким образом достигается бессмертие. К сянь жэнь относятся те, кто достиг духовного бессмертия и просветления.

Песни Духа Долины — 2

Когда Дух Долины обретает свою и (единичность), становится возможным развить лин (находчивость). Когда Духовная Долина обретает свой и (центр), становится возможно достичь полноты. Если сохранить эту целостность, то одно лишь это может позволить достичь долголетия.

Обрести долголетие не сложно. Но его нельзя достичь, пренебрегая телом. В результате успешного выполнения упражнений обычные кости естественным образом изменяются.

И здесь означает единичность, однородность и простоту. Если удается без рассеивания сконцентрировать шэнь в его вместилище, мощная духовная вибрация позволяет развить лин, что означает находчивость, проницательность, гибкость, мудрость и понимание.

Когда в Духовной Долине появляется сконцентрированный шэнь, возрастает уровень гармоничной резонирующей энергии и шэнь эффективно управляет ци. Для достижения долголетия необходимо уделять внимание не только ментальному и духовному развитию, но и физическому здоровью. Долгая и счастливая жизнь возможна лишь при сбалансированном подходе и наличии прочной основы. Даосы обычно одновременно совершенствуют и тело, и ум. Такое двойное развитие называется син мин шуан сю, что означает двойное улучшение характера и жизни.

Песни Духа Долины — 3

Если Дух Долины не умирает, значит, ты обрел доступ к вратам сюань пинь. Выходи и входи так же мягко, как существует Дао. Возвращая в полночь шэнь к нематериальной пустоте, используй реку для транспортировки ци на Куньлунь.

Поет дракон, рычит тигр. Встречаются ветер и облака. Кричит желтая старуха. А пылающая красавица застенчива и обаятельна. Загляни внутрь, чтобы увидеть ребенка в воде.

Сюань означает изначальный (юань), а пинь — матери. Отсюда под сюань пинь подразумеваются истоки или корни жизней, ключ к долголетию. Чтобы удержать шэнь в его вместилище, необходимо спокойно, мягко и настойчиво следовать Дао. Постепенно и осторожно избавьтесь от влияния внешних отвлекающих факторов и эмоциональных раздражителей. Если станете форсировать события, эмоциональный ум возбудится еще больше. Направлять ци вверх по Пронизывающему Сосуду для подпитывания головного мозга рекомендуется в полночь, так как в это время наблюдается наиболее высокий уровень ци.

Под драконом (лон) и тигром (ху) подразумеваются иньская иянская ци в теле. Желтая старуха (хуан по) является свахой, сводящей вместе Инь и Ян. В результате взаимодействия Инь и Ян зачинается Духовный Зародыш. Хуан по — это шэнь и дыхание, которые сводят вместе Инь и Ян.

Ребенок (ин эр) и застенчивая женщина (ча ну) встречаются с желтой старухой (хуан по) и сын и мать встречаются вместе с одним и тем же И (умом). В Золотом Дворце (цзинь дянь) и Нефритовом Зале (юй тан) имеется двенадцать дверей. Вот уже входят Золотой Мужчина (цзинь гун) и Деревянная Женщина (му му).

Пройдя через череду ключевых дверей, сразу же запирай врата. Осмотри коров в Большой Медведице (доу ню) и тут же зажигай факел. Рассей светом Инь и положи начало единственному Ян. Уже тысячу лет плодоносит персик.

Теперь желтая старуха (хуан по, ум и дыхание) сводит вместе в гармонии друг с другом ребенка (шэнь) и застенчивую женщину (ци). Их проводят от хуантина к Верхнему Даньтяню через двенадцать дверей (область шеи). Изначальная сущность и шэнь становятся единым целым. Под ин эр (ребенок, сын) подразумевается Духовный Зародыш, а под ча ну (застенчивая женщина, мать) — ци. Это означает, что Синь успокоен и объединился с шэнь в хуантине. Зачато духовное дитя и его направляют к Верхнему Даньтяню.

Цзинь дянь называют также цзинь ши, или Золотой Дворец, под которым подразумеваются легкие. Юй тан, или Нефритовый Зал, — это небо во рту; двенадцать дверей — область шеи; цзинь гун, или Золотой Мужчина, — Изначальная сущность (юань цзин); а му му, или Деревянная Женщина, — печень. Из пяти стихий (усин) печени (шэнь) соответствует стихия Дерева. Она вырабатывает Огонь сердца (синь). Когда гармонизируются шэнь и Синь, успокаивается ум и уплотняется дух.

После прохождения Духовного Зародыша через горло к Верхнему Даньтяню следует незамедлительно его там задержать. Доу ню означает Большую Медведицу. Здесь в песне подразумевается процесс сосредоточения шэнь в Верхнем Даньтяне. В конечном итоге после длительных занятий может родиться Духовный Зародыш.

Золотая Птица (цзинь няо) летит к восточному берегу извилистой реки (цюй цзян). На западном берегу сияет ясным светом Нефритовый Кролик (юй ту). Кролик и птица следуют к вершине горы. В печи красивая женщина снимает свое синее платье.

Обнажается чистое тело. Затем ребенка ведут к ряду занавесей. После десяти месяцев сильных и бурных эмоций рождается мальчик. Он будет жить долго и не умрет.

Я рекомендую тебе упражняться и развиваться. Если Дух Долины не умрет, будет достигнуто бессмертие. Изучи теорию и тщательно разберись в ее замечательных деталях. Придет день, и мы с тобой попадем в Страну Бессмертных (Инчжоу).

Цюй цзян, или Извилистая Река, — это кишечник и Истинный Нижний Даньтянь. Цзинь няо, или Золотая Птица, — это Изначальный дух, или юань шэнь, а юй ту, или Нефритовый Кролик, — Изначальная сущность, или юань цзин. В первом абзаце описывается объединение в единое целое Изначального духа и Изначальной сущности. Затем их направляют к печи, или Верхнему Даньтяню. Женщина снимает свое синее платье, чтобы родить ребенка. Синее платье подразумевает проявление шэнь через печень. В китайской медицине она ассоциируется с оттенками синего и зеленого цветов. Шэнь проявляется посредством рождения духовного ребенка.

Ребенок рождается после десяти лунных месяцев беременности. После чего его вскармливают за занавесью. Это начало вечной духовной жизни. Инчжоу — это расположенная в Восточном море священная гора, где обитают легендарные китайские бессмертные.

Тезис о бессмертии Духа Долины

Что это за долина? Это Небесная Долина (тянь гу). Что такое шэнь? Это Изначальный дух тела. Небесная Долина нематериальна, но она способна создавать и разнообразить. В земных долинах есть миллионы вещей, в том числе горы и реки. Люди устроены аналогично небу и земле, поэтому у человека также есть долина. Там царит истинное единство и обитает Изначальный дух (юань шэнь). В голове имеется девять дворцов, соответствующих девяти небесам. В центре расположен дворец, известный как нивань (Грязевая Пилюля) или хуантин (Желтый Двор). Его также называют Куньлунь или тянь гу (Небесная Долина). Существует множество наименований этого дворца. Сама Небесная Долина пуста, но в ней пребывает Изначальный шэнь, или гу шэнь (Дух Долины).

Пространство между двумя полушариями головного мозга называется Небесной Долиной (тянь гу). Голова рассматривается как Небо, а промежность (хуэйинь, Со-1) — как Дно Моря (хай ди). У этой Небесной Долины имеется множество других наименований, таких как Духовная Долина (шэнь гу), Желтый Двор (хуантин), Грязевая Пилюля (нивань) или Куньлунь.

Небесной она называется в связи с тем, что там обитает шэнь. А Желтым Двором ее называют потому, что она является важным местом развития. (Хуантин в области живота, где зачинается Духовный Зародыш, также известен как Желтый Двор.) Грязевой Пилюлей данную долину называют вследствие внешнего вида гипофиза и шишковидной железы. А наименование Куньлунь обусловлено тем, что это одна из высочайших гор в Китае.

Хотя Духовная Долина пуста и в отличие от земных не содержит таких материальных объектов, как реки, деревья и многое другое, она способна создавать и разнообразить. Даосы верят в существование девяти уровней духовного развития. На каждом из них имеется свой дворец.

В головном мозге тоже есть девять дворцов, соответствующих девяти небесным дворцам. Из них самым важным является центральный. Он называется ни вань гун (Дворец Грязевой Пилюли). В нем обитает Изначальный дух (юань шэнь). При мысленном сосредоточении на этом дворце обогащенная ци активизирует функционирование гипофиза и шишковидной железы. В результате существенно увеличивается секреция мелатонина и гормона роста, двух гормонов, имеющих решающее значение для жизнеспособности и долголетия.

Жизнь возможна только в присутствии шэнь. Когда шэнь покидает тело, наступает смерть. В дневное время шэнь отвлекают дела земные, а по ночам — сновидения. Они не дают ему спокойно пребывать в своем вместилище. Неубранный урожай, тревожный сон, вечная погоня за славой, великолепием, богатством и высоким положением. Сто лет печали, забот, радости и счастья. Не происходит ли все это как во сне? После смерти жизнь нельзя повернуть обратно. Шэнь странствует и не может вернуться. Жизнь и смерть разделены, мостик между ними рухнул. Таким образом, мы видим, что человек не может жить без шэнь. Если умирает шэнь, то, естественно, умирает и человек. Когда же шэнь остается в своей долине, жизнь продолжается. Духу Долины (гу шэнь) не дает умереть сюань пинь.

Когда ум постоянно отвлекают дела земные и эмоции, шэнь не может оставаться в своей обители. Человеческая жизнь коротка и проходит как сон. Если попусту растрачивать время на достижение славы, высокого положения, власти и богатства, пренебрегая совершенствованием шэнь и удержанием его в надлежащем месте, то однажды просыпаешься с осознанием того, что все, к чему стремился, всего лишь сон.

Чтобы иметь бессмертный шэнь, необходимо удерживать Дух Долины в Духовной Долине. Лао-цзы говорил: «Если Дух Долины (гу шэнь) не умирает, он называется сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли. Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Что такое сюань? Это Ян и небо. Что такое пинь? Это Инь и земля. Однако вместе ци сюань и пинь имеют глубокое значение. Его не понять без тех мудрецов, что передают секреты из уст в уста. Придворный философ Желтого Императора говорил: «Изначальный шэнь обитает в Небесной Долине. Береги его и тогда станет возможным истинное совершенствование». В голове есть Небесная Долина, где обитает скрытый шэнь, которая называется ни вань. В центральной части тела есть соответствующая ей долина, цзян гун (сердце). Она является вместилищем скрытой ци. Еще одна божественная долина с названием гуань юань (ключевой исток)расположена в нижней части тела. Тут находится скрытая цзинь.

Здесь сюань пинь означает взаимодействие Инь и Ян, необходимое для зарождения жизни. Сюань пинь является матерью жизни (ее сотворения и разнообразия). Понять, совершенствовать и заставить взаимодействовать друг с другом иньскую иянскую ци довольно сложно. Обычно требуется опытный наставник, который будет направлять по нужному пути.

В данном документе упоминаются три долины развития. Духовная Долина (Верхний Даньтянь), где обитает Дух Долины, расположена в голове. В груди находится цзян гун (Средний Даньтянь). Здесь накапливается Постнатальная ци, получаемая из пищи и воздуха. Третья долина называется гуань юань (Нижний Даньтянь). В ней Изначальная сущность (юань цзин) преобразуется в Пренатальную ци. Эти долины скрывают в себе квинтэссенцию жизни.

Небесная Долина — это таинственный дворец, обитель Изначального шэнь, вместилище естественных духовных наклонностей человека и ключевой путь к духовному развитию. Мудрецы знают истоки многообразия и следуют законам Неба и Земли. Они оберегают шэнь, удерживают его в этом таинственном дворце и накапливают богатый запас ци в местоположении пинь. Шэнь и ци взаимодействуют друг с другом, позволяя естественным образом постичь Дао, стать единым целым с Дао и попасть в царство, где нет ни жизни, ни смерти. Поэтому говорится, что, когда Духовная Долина не умирает, она называется сюань пинь. Мудрецы знали, как использовать собственное развитие в сюань пинь, как в один миг создавать и изменяться. Когда ци из сюань пинь попадает в Истинный Нижний Даньтянь, задержка дыхания нежелательна. Нельзя также допустить, чтобы оно вышло из-под контроля. Дыхание должно быть мягким и ровным без каких либо задержек.

Духовную Долину (шэнь гу) называют также Дворцом Грязевой Пилюли (ни вань гун). Обитающий там Изначальный шэнь (юань шэнь) силен и чудесен. Это исток сотворения и разнообразия. Он направляет ум и мышление и является Тайцзи (Великим Пределом) человеческой вселенной.

Те, кто постигает Дао, следуют и человеческому, и естественному тайцзи. Это позволяет им понять Путь Природы. Их шэнь резонирует с естественным шэнь и объединяется с ним. Они постоянно подпитывают его ци. Таким образом достигается бессмертие шэнь. Такой шэнь называется сюань пинь. Это матерь сотворения и разнообразия.

Необходимо с помощью правильного дыхания мягко, как ребенка, удерживать шэнь в его обители. Ум не должны отвлекать внешние раздражители. Это позволит вам обострить внутреннее самоощущение. Только тогда дыхание может стать ровным, как будто оно одновременно Существует и не существует, регулируемым без регуляции. Лао-цзы говорил: «Сосредоточиваясь на ци, можно ли ее сделать такой же мягкой, как ребенок?»

Что означают слова «как будто существует?» Это удерживание, следуя природе. После длительного удерживания шэнь (в его вместилище) он естественным образом успокаивается. После продолжительных упражнений по управлению дыханием оно естественным образом стабилизируется. Когда темперамент становится естественным, его можно чудесным образом использовать. Тогда отпадает необходимость подстегивать или сдерживать его. А «при использовании он не растрачивается». Сюань и пинь являются двумя истоками вверху и внизу, а также надлежащими путями для восхождения и нисхождения ци матери. Суетные миряне не знают этих корней и не изучают своего происхождения. Они утверждают, что сюань и пинь — это нос и рот. Если нос и рот являются сюань и пинь, как же можно их назвать дверями сюань и пинь? Все это оттого, что эти люди не понимают прелести упражнений. Но как же они могут ее понять, не будучи монахами, мудрецами или философами?

Последний отрывок касается концепции духовного развития Лао-цзы. В главе 6 «Даодэцзина» говорится: «Когда Дух Долины не умирает, его называют сюань пинь. Ключ доступа к сюань пинь заключается в корне Неба и Земли (природы). Он очень мягок и нескончаем, поскольку при использовании не растрачивается».

Слова «как будто существует» означают практику удержания шэнь в его вместилище, а также сохранения и накопления ци в Истинном Нижнем Даньтяне до тех пор, пока весь этот процесс не станет естественным, то есть до достижения регуляции без регуляции (бу тяо эр тяо).

Сюань пинь предполагает взаимодействие шэнь из Верхнего Даньтяня с ци из Истинного Нижнего Даньтяня, то есть объединение и гармонию шэнь и ци. Это мать сотворения и разнообразия, а также путь к достижению бессмертия. Многие миряне ошибочно считают, что сюань пинь — это нос и рот (дыхание).

Пять этапов усовершенствования шэнь

Регуляция шэнь включает пять основных задач: 1) повышение уровня шэнь (ян шэнь); 2) защиту шэнь (шоу шэнь); 3) укрепление шэнь (гу шэнь); 4) стабилизацию шэнь (дин шэнь); 5) и, наконец, сосредоточение шэнь (нин шэнь). В целом они называются лянь шэнь. Лянь означает улучшать, тренировать или упражнять. Имеется также два ключевых момента тренировки шэнь и две цели его регуляции.

Повышение уровня шэнь (ян шэнь)

Ян означает «питать», «растить» или «воспитывать». Ян шэнь является основной задачей философов и буддистов в их практике регуляции шэнь. Шэнь необходимо подпитывать ци. Обычно уровень шэнь можно легко повысить с помощью ци Огня, извлекаемой из пищи и воздуха. Однако она попутно увеличивает эмоциональное волнение и тем самым побуждает шэнь покинуть его постоянное место нахождения. Сложнее повысить уровень шэнь с помощью И, подпитываемого ци. Но такой шэнь оказывается крепче и более сконцентрированным, чем в предыдущем случае. Для надлежащего повышения уровня шэнь без излишнего его возбуждения требуется согласованное взаимодействие Синь (Ян) и И (Инь). В результате он остается на своем собственном месте.

Правильное повышение уровня шэнь сравнимо с воспитанием ребенка и требует большого терпения и настойчивости. Ребенку можно помочь сдерживать свои семь эмоций и шесть желаний. А можно и позволить ему оставаться самим собой, но одновременно учить его мудрости и добиваться ясности суждений. Это длительный процесс, требующий понимания и терпения. Повышение уровня шэнь не означает увеличения эмоционального возбуждения. Последнее делает И рассеянным, сбивает с толку шэнь и вредит его сосредоточенности. Ян шэнь позволяет построить устойчивый центр духа и помогает ему контролировать вашу жизнь.

Защита шэнь (шоу шэнь)

После повышения уровня шэнь его необходимо удерживать в надлежащем местоположении и тренировать. Ребенок должен придерживаться своей семьи, а не блуждать без присмотра вне дома. Только тогда его можно чему-то научить.

Шоу означает «удерживать» и «защищать». Здесь задача заключается в удержании шэнь на своем месте, что намного сложнее повышения его уровня. В подготовке шоу шэнь для присмотра за шэнь, его защиты и удержания на своем месте используется уравновешенный ум. Это можно сравнить с воспитанием ребенка. Чтобы оградить его от распутной дворовой жизни, необходимо воспитать в нем привязанность к дому. Регулируя Синь и И, будьте терпеливы и контролируйте свой характер. Если потерять терпение и выйти из себя, у ребенка появится желание уйти из дому. Только регулируемые Синь и И позволяют эффективно удерживать шэнь на своем месте.

Укрепление шэнь (гу шэнь)

Гу означает «укреплять» и «упрочивать». Научившись удерживать шэнь в месте постоянного пребывания, необходимо укрепить и упрочить его (гу шэнь). Гу шэнь подразумевает тренировку шэнь, в результате которой он добровольно станет оставаться на своем месте. Научившись заставлять ребенка не отлучаться из дома, следует приучить его оставаться там по собственному желанию. Только тогда его ум будет спокойным и уравновешенным. Безусловно, для достижения такой цели и понимания ребенком необходимости оставаться в семье и расти нормальным и здоровым, в его воспитание придется вложить много любви и терпения. Короче говоря, третий этап тренировки шэнь состоит в том, чтобы посредством регуляции мыслей и эмоций побудить шэнь добровольно оставаться на своем месте.

Стабилизация шэнь (дин шэнь)

Дин означает «стабилизировать» и «успокаивать». Когда ребенок спокоен, его уже не так сильно привлекают внешние эмоциональные раздражители. В регуляции шэнь необходимо научиться успокаивать его так, чтобы он не возбуждался при энергетизации, а ум оставался умиротворенным и уравновешенным.

Сосредоточение шэнь (нин шэнь)

Нин означает «концентрировать, сосредоточивать, фокусировать, улучшать» и «укреплять». Первые четыре этапа повышения уровня, удержания, укрепления и стабилизации закладывают основу для совершенствования шэнь. После их освоения необходимо научиться сосредоточивать шэнь и фокусировать его в крошечной точке. На стадии нин шэнь тренировка позволяет поднять шэнь до более высокого духовного уровня. Сосредоточенный до крошечной точки шэнь подобен фокусируемому с помощью линз солнечному лучу. Чем меньше точка фокуса, тем мощнее луч. Ниже приводится перевод древнего текста по сосредоточению шэнь и комментарии к нему.

Антология даосской деревни

Что означает сосредоточить? Это означает собрать. Что такое шэнь? Это благочестивая мысль в Синь. Что такое си (глубокое дыхание)? Это стимуляция Прежденебесной истинной ци (Изначальной ци), которая не имеет формы и невидима. Прежденебесная ци образуется в состоянии абсолютного покоя в полости сюэ (Истинный Нижний Даньтянь,). Зачем сосредоточивать шэнь в этой полости ци? Чтобы вселить туда благочестивую мысль и удерживать там шэнь. Когда шэнь сконцентрирован, можно собрать ци Огня. Когда Огонь собран и направлен вниз, автоматически поднимается Вода. Сосредоточение шэнь в полости ци позволяет добиться взаимной согласованности Огня и Воды. Что такое си? Это дыхание. Что такое си-си (непрерывное дыхание)? Это очень мягкое и ровное дыхание. Что такое гуй (возвращение)? Это обратный ход жизни и возвращение ее к началу. Что такое гэнь (корень)? Это корень и основа жизни. Мягкое непрерывное дыхание и возвращение к этому корню. Дыхание неотделимо от образования ци. Оно продолжается, но о нем забывают. Оно не прерывается, но его как будто не существует. Так, следуя естественному пути, с древних времен практиковалось Зародышевое дыхание. Когда шэнь сосредоточивается в полости ци, дыхание также стабилизируется у этого изначального корня.

Здесь описывается взаимное объединение, координация и гармонизация шэнь с Прежденебесной ци (сянь тянь ци, Изначальная ци), которая образуется в Истинном Нижнем Даньтяне. Шэнь характеризуется как Огонь (Ян, сын), а Прежденебесная ци — как Вода (Инь, мать). Чтобы успокоить ум и тело, необходимо направить шэнь вниз для объединения с Прежденебесной ци. Тогда ци будет оставаться на своем месте и накапливаться там.

Данная цель достигается с помощью мягкого, ровного, непрерывного дыхания и фокусирования шэнь в Истинном Нижнем Даньтяне. Это важнейший момент в Зародышевом дыхании, необходимый для зачатия Духовного Зародыша. Регулируйте шэнь, практикуя Зародышевое дыхание, основу цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань). Дополнительную информацию можно найти в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Два ключевых момента подготовки

В регуляции шэнь имеется два ключевых момента: 1) взаимозависимость шэнь и дыхания (шэнь си сян и) и 2) взаимная гармония шэнь и ци (шэнь ци сян хэ).

Взаимозависимость шэнь и дыхания (шэнь си сян и)

После достаточного повышения уровня шэнь его пора привлекать к работе. Первая задача заключается в координации шэнь с дыханием. В практике цигун дыхание рассматривается как стратегия. Когда дыханием управляет шэнь, достигаются оптимальные результаты. Такая стратегия называется шэнь си сян и, что означает «взаимозависимость шэнь и дыхания», где шэнь си означает «дыхание шэнь». Шэнь и дыхание становятся единым целым, что позволяет эффективно направлять ци. Решение этой нелегкой задачи требует регуляции тела, дыхания и ума.

Антология даосской деревни

Успокойся, а затем сосредоточься на Истинном Нижнем Даньтяне. Синь должен направляться в то место, на котором фокусируются глаза. Когда Синь и глаза достигнут места назначения, Синь и дыхание должны согласоваться друг с другом и постепенно войти в состояние Полной Уравновешенности (да дин). В координации шэнь с дыханием дух стабилизируется, а дыхание становится спокойным. При согласованности шэнь и дыхания возможно достижение Полной Уравновешенности.

Здесь под фокусированием глаз подразумевается фокусирование И. В древних документах часто говорится: «Глаза наблюдают (гуань) за носом (за дыханием), а нос наблюдает за Синь». Сосредоточьтесь на дыхании, посредством которого можно регулировать Синь.

Адепты цигун часто сравнивают Синь с обезьяной, а И — с лошадью (Синь юань, Има). Синь подразумевает сердце, подверженное эмоциональным волнениям. Посредством дыхания в качестве стратегии используйте И-лошадь для управления Синь-обезьяной. Когда Синь будет под контролем, стабилизируйте шэнь в его вместилище. Шэнь и дыхание взаимно гармонизируются и согласуются друг с другом. Такое состояние называется Полной Уравновешенностью (да дин).

Буддисты говорят о да дин следующее: «Когда Синь проясняется и готов для постижения буддизма, это называется да дин». Ум спокоен, а тело максимально расслаблено. Шэнь и тело гармонируют и согласуются друг с другом.

Взаимная гармония шэнь и ци (шэнь ци сян хэ)

Второй ключевой момент подготовки заключается в использовании шэнь для управления циркуляцией и распределением ци. Он называется шэнь ци сянхэ (объединение шэнь и ци). В сражении высокий боевой дух солдат позволяет им лучше воевать и эффективнее реализовывать задуманную стратегию. Шэнь представляет Сына (цзы), а ци — Мать (му). Когда мать и сын в гармонии объединяются друг с другом, это называется му цзы сянь хэ (взаимная гармония матери и сына). Все это описывается в ряде представленных ниже древних документов.

Секреты духовного использования во всем правдивого Священного Зародыша (Методы транспортировки ци)

Направляйся вверх к ни вань (Дворец Грязевой Пилюли) и вниз к минмэнь (Истинный Нижний Даньтянь). Два сценария разворачиваются неотделимо друг от друга, чтобы спасти оставшиеся дни и увеличить продолжительность жизни. Если шэнь не контролирует выдох, дыхание будет неполным. Если шэнь не управляет вдохом, дыхание также будет неполным. Взаимно координируй и гармонизируй шэнь и ци в каждом дыхательном цикле. В результате появится возможность зачатия зародыша от скрытой ци и продуцирования ци в ходе Зародышевого дыхания. Зародышевая ци объединяется внутри и никогда не разрушается.

Под ни вань здесь подразумевается Верхний Даньтянь. Духовная Долина (шэнь гу) между двумя полушариями головного мозга называется ни вань гун (Дворец Грязевой Пилюли). Дворец Грязевой Пилюли является местонахождением гипофиза и шишковидной железы. Когда эти две железы секретируют достаточное количество гормонов, гладко протекает метаболизм, крепка жизненная сила и высок уровень шэнь. Под минмэнь (Дверь Жизни) здесь подразумевается Истинный Нижний Даньтянь, а не полость минмэнь, упоминающаяся в акупунктуре. В Истинном Нижнем Даньтяне аккумулируется ци, сила жизни.

Циркулируйте ци под контролем шэнь через Верхний Даньтянь и Истинный Нижний Даньтянь. Зародышевое дыхание позволяет взаимно скоординировать и гармонизировать шэнь и ци. В результате появляется возможность зачатия Духовного Зародыша. Две полярности становятся единым целым. Это состояние уцзи, зарождения жизни.

Десять книг о постижении истины: небольшой отрывок из работы о разном

Ци питает ци, а затем ци встречается с шэнь. Истинное развитие достигается, когда ци и шэнь остаются вместе. Ни сын не покидает мать, ни мать не покидает сына. Когда сын и мать остаются вместе, жизнь будет долгой и бессмертной.

Чтобы накопить богатый запас ци необходимо найти дополнительное количество ци и аккумулировать его в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнъ ся даньтянь), удерживая там шэнь. Когда шэнь и ци объединяются в гармонии, появляется возможность зачатия Духовного Зародыша (шэн тай). Шэнь и ци, как сын и мать, не расстанутся друг с другом. Таким образом достигается долголетие.

Чудесный способ использования поддержания формы и постижения внутренней истины от великого учителя Да Мо

Даже если с помощью дыхания накоплен достаточный запас ци, без удержания сына и матери (шэнь и ци) вместе шэнь будет постоянно отлучаться наружу, загрязняясь и сбиваясь с толку. Когда шэнь загрязняется, изначально гармоничная ци постепенно рассеивается. Даосы часто делают ошибку, не осознавая, что форма и шэнь являются сущностью практики. Если не удерживать ци и шэнь внутри и позволять им выходить наружу, их вместилища постепенно придут в упадок. Миряне напрягают свое мышление и утомляют шэнь. Они даже не направляют с помощью дыхания ци и шэнь в цихай (Истинный Нижний Даньтянь). Разве можно при этом желать долголетия?

Шэнь и ци должны объединиться и не отделяться друг от друга. Вначале, чтобы шэнь не загрязнился, необходимо оградить ум от внешних отвлекающих факторов и эмоциональных раздражителей. Удерживание с помощью правильного Зародышевого дыхания шэнь и ци в Истинном Нижнем Даньтяне позволяет достичь долголетия.

Глава о ясном понимании (Мао Жисинь, династия Сун)

Ци следует за шэнь, а шэнь следует за ци. Шэнь и ци следуют друг за другом и попадают в ни вань. Постоянно держи цзинь гуан взаперти. Поймав цзинь пинь, внутренне радуйся. В течение дня (двенадцать периодов) настойчиво практикуй это гунфу и укрепи волю. Когда закончится Инь и воцарит Ян, шэнь может покинуть тело. После освоения этого гунфу ваше имя окажется в списке бессмертных.

В данном документе описывается взаимозависимость шэнь и ци. Когда шэнь и ци попадут в ни вань гун (Верхний Даньтянь), прочно их там удерживайте. Под цзинь гуан (Золотые Врата) подразумевается Верхний Даньтянь, а под цзинь пинь (Золотой Материал) — Духовный Зародыш. На двенадцать периодов (ши эр ши) китайцы традиционно делят сутки.

Секреты использования ци с помощью сконцентрированного шэнь

Шэнь образуется из нематериального и умиротворяется материальным. Шэнь является мудростью Синь. Когда Синь спокоен и не озабочен желанием, шэнь можно сравнить с царем, пребывающим в гармонии с превосходной ци. Достигнув этой стадии, дай шэнь свободу и не сдерживай его — чем дольше, тем лучше. После чего упражняйся непрестанно, чтобы ци в теле стала максимально спокойной. Это восхитительно для небес, так что вы будете жить долго. Когда вне тела (материального мира) по существу пусто, это также (восхитительно) для небес. Когда внутри тела пусто и всеобъемлюще (отсутствуют желания и эмоциональная зависимость), это также (восхитительно) для неба. Упражняйся настойчиво и долго и сможешь достичь просветления. Все эти секреты постигаются внутренне. После длительной практики приходит истинно глубокое понимание, отвечающее просветлению небес. А внутри из цзинь образуется ци. Появляется возможность достичь Дао, и этот Дао будет соответствовать дэ (добродетельности природы). Завершенность дэ заключается в том, что при его использовании проявляется жэнь (благожелательность). Жэнь распространяется, демонстрируя И (справедливость).

Шэнь нематериален и невидим. Но его можно ощутить и сконцентрировать до более высокого уровня. Хотя шэнь нематериален, он должен пребывать в гармонии с материальным земным миром. Шэнь связан с рациональным умом (И) и эмоциональным умом (Синь). Эмоциональный ум привносит возбуждение и замешательство, а рациональный — фокусирует мышление и способствует принятию верных решений. Шэнь можно сконцентрировать и поднять до более высокого уровня. После чего он начинает эффективнее контролировать эмоциональный ум, который успокаивается и умиротворяется. Это приводит к гармонизации шэнь и циркуляции ци, к достижению стадии объединения шэнь и ци (шэнь ци сян хэ). Почаще упражняйтесь, чтобы добиться регуляции без регуляции, которая сулит здоровье и долголетие. Ум становится беспристрастным, ясным, проницательным и мудрым, проникающим вдаль и вширь. Будучи внутренне мудрым, внешне применяйте Дао природы в действии (дэ). Используемые в человеческом обществе Дао и дэ проявляются как благожелательность (жэнь) и справедливость.

Днем цзин ци покидает голову и находится в области живота (в Истинном Нижнем Даньтяне,) ночью. Поэтому уважай голову и живот. Уважая справедливость внутри, приведи в порядок цвета (материалы) снаружи. Всякий раз, когда появляется возможность (воспользоваться преимуществом), без колебаний используй ее. В уме царит доброта. Шэнь и ци совершенствуются и гармонизируются в единое целое. Это называется Великой Однородностью (да шунь). Небеса будут защищать (вас) и ниспошлют благоприятствование без каких-либо неудобств (для вас). Это обусловлено тем, что все чудесные (проявления природы) имеют свои корни. Нематериальное ничто шэнь соединяется с системой Синь. Необходимо тепло и терпеливо подкармливать ци, надежно сокрытую в кишечнике. В дневное время закрывай глаза и наблюдай за внутренним источником ци. Когда какое-либо событие тревожит лин (эмоциональный ум), жизнерадостно закрывай глаза и внутренне наблюдай за Синь. Заглуши волнение. Мысленно представь себе, что шэнь и ци, развившиеся в твоем теле, сокрыты и дают возможность достичь Дао. После чего небеса ниспошлют тебе благоприятствование, поскольку они являются лин нематериального ци. Используй это для достижения наивысшего Дао.

Днем вследствие функционирования головного мозга ци направляется вверх, а ночью, во время сна, она возвращается в Истинный Нижний Даньтянь для перезарядки. Добиваясь бессмертия, необходимо вверху развивать шэнь (качественно), а внизу — ци (количественно).

Многие отвлекающие факторы усиливают желание и вызывают эмоциональное волнение. Пусть все ваши мысли и действия будут окрашены добродетельностью Дао и дэ. Внутренне вы ощущаете себя благочестивым и просветленным. Ваш дух пребывает в гармонии и умиротворенности. Следуйте путями природы, и она защитит вас.

Две цели регуляции шэнь

В практике цигун регуляция шэнь осуществляется для достижения двух основных целей. Миряне хотят укрепить свое здоровье и увеличить продолжительность жизни, а буддисты и даосы стремятся достичь состояния Будды и просветления.

Здоровье и долголетие

И связан с шэнь. Когда И силен и сосредоточен, шэнь можно поднять до более высокого уровня. Наиболее популярная цель практики цигун заключается в укреплении здоровья посредством управления ци с помощью И (И и инь ци). Если сосредоточенный И повышает уровень шэнь, ци циркулирует ровно и тело здорово. Медитация Малой Циркуляции интенсифицирует циркуляцию ци в Сосуде Зачатия, в Сосуде Управления и в двенадцати основных каналах ци.

Практика цигун позволяет также увеличить продолжительность жизни. Упражняясь, можно поднять дух до более высокого уровня, а затем использовать его для управления ци (И шэнь юй ци) и улучшения циркуляции ци в головном и костном мозге. Ци можно сравнить с солдатами в сражении, а шэнь — с их боевым духом. Когда у командующего боевой дух высок, высок боевой дух и у его солдат, а команды выполняются эффективно. Аналогичным образом ци подпитывает головной и костный мозг. Здоровый костный мозг продуцирует достаточное количество клеток крови, что способствует нормальному метаболизму и долголетию.

Этот процесс описывается в нижеследующем древнем документе.

Исторические данные: автобиография Тайши-гуна

Что дарует человеку жизнь? Наличие шэнь. Чем можно гарантировать существование шэнь? Формой. Интенсивное использование истощает шэнь. Тяжелая работа изнашивает форму. Когда шэнь и форма отделяются друг от друга, они умирают. Мертвое нельзя возродить и отделившееся невозможно воссоединить. Поэтому святые люди очень серьезно относятся к духовному развитию. Шэнь является корнем жизни, а форма — ее носителем.

Буддисты рассматривают дух как основу человеческой жизни, а физическую форму — лишь как оболочку для ее развития. Для достижения состояния Будды они в большей мере совершенствуют дух, чем тело. А даосы считают в равной мере важным развитие и духа, и тела. Для достижения просветления требуется много лет совершенствования. Если физическое тело слабо и нездорово, жизнь может оказаться слишком короткой для надлежащего духовного развития.

Для буддистов материальный мир не существует, поэтому нет и ничего, требующего внимания или совершенствования. В буддийском документе «Алтарная сутра шестого патриарха» говорится: «Изначально нет никакого дерева Бодхи, как нет и никакого сверкающего зеркала. Природа сознания изначально чиста. Откуда же взяться пыли мирской?» Бодхи означает просветленный ум. На Будду снизошло просветление под деревом Бодхи. Под зеркалом подразумевается чистый шэнь. Когда вы совершенствуете шэнь, материальный мир исчезает, поэтому не существует ни дерева, ни зеркала. Если в уме отсутствует сама концепция материального, то как же можно его очистить от мирских эмоций и желаний?

В противоположность этому в даосском документе «Трактат о лелеянии жизни» сказано: «Произнеси и прими ци (ту на) с помощью дыхания. Прими пищу, чтобы питать тело. Это позволит гармонизировать форму (физическое тело) и шэнь, что подразумевает взаимную координацию внешнего и внутреннего». Ту на означает «произносить» и «принимать». Так в древних документах обозначалось совершенствование ци посредством дыхания.

Просветление

Для тех, кто стремится к духовному развитию, конечной целью регуляции шэнь является просветление. Оно подразумевает постижение сущности природы и смысла человеческой жизни, которое ведет к объединению человеческого духа и природы в единое целое. Это конечная цель воссоединения Неба и Человека (тянь жэнь хэ и).

Для ее достижения и установления связи с природой требуется открыть Третий Глаз. Вначале следует накопить богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем эта ци по Пронизывающему Сосуду направляется вверх для активизации деятельности головного мозга и усиления резонанса Духовной Долины. Когда духовная энергия достигает определенного уровня, открывается Третий Глаз.

Для достижения такого высокого уровня развития вначале необходимо научиться регулировать свой ум. Если его связывают эмоциональные узы, то как же можно повысить уровень духа и сохранять его беспристрастным? Буддисты и даосы выделяют четыре этапа духовного развития.

Четыре этапа достижения духовного просветления

Самопознание (цзы ши)

Сперва необходимо освободить дух от эмоциональной зависимости, в противном случае он завязнет в эмоциональной мирской грязи. Когда дух освободится от связывавших его уз, он сможет достичь нейтрального состояния и в конечном итоге объединиться с духом природы. Самопознание (цзы ши) означает наблюдение за сердцем (гуань синь), то есть наблюдение за зарождением мыслей и эмоций, которое необходимо для постижения своей подлинной сущности.

В «Важной рукописи о взаимозависимости» говорится: «На протяжении поколений все религиозные течения считали наиболее важным для совершенствования наблюдение за Синь (гуань синь)».

В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» сказано: «В постижении Дао сперва необходимо понять свой собственный Синь. Сложнее всего найти то место, где он прячется. Отыскав его, вы осознаете, что мирской Синь может стать точно таким же, как у Будды». Здесь описывается сложность раскрытия своей подлинной сущности, которая скрывается за маской. Отыскав этот скрытый Синь, вы познаете его и совершенствуете. Совершенствованный Синь может достигать такого же уровня, как у Будды.

Самоосознание (цзы цзюэ)

Познав свою подлинную сущность, глубоко задумайтесь и четко отделите истину от иллюзии. Различение истинности и фальши способствует самоосознанию. Устанавливается контакт между умом и событиями и явлениями в вашей жизни. Ощущение самоосознания может быть довольно глубоким.

У буддистов на данной стадии наблюдение прекращается. Это начало регуляции темперамента и духа в направлении доброты. В «Антологии даосской деревни» говорится: «Истинное значение состояния Будды заключается в прекращении наблюдения. Что такое наблюдение? Оно означает сердечное сосредоточение взора на наивысшей доброте. Что такое прекращение? Оно означает сосредоточение подлинных намерений на наивысшей доброте». Буддисты различают три вида наблюдения (сань гуань). Наблюдение за пустотой — видение пустоты всех естественных законов и явлений. Наблюдение за фальшью — видение фальшивости всех естественных законов. И наблюдение за промежуточным — видение не пустоты и не фальшивости естественных законов, сохраняя нейтральную точку зрения. Это известно также как двойное наблюдение. Чжи гуань (прекращение наблюдения) представляет собой путь к достижению гуань чжи (наблюдение прекратилось). Наблюдайте за событиями и явлениями и анализируйте их. Когда вы станете видеть все события насквозь, ничто уже не будет беспокоить вас. Это стадия гуань чжи, достигаемая посредством совершенствования ума до достижения стадии наивысшей доброты. Обращайте внимание на все доброе и тогда уже ничто не будет тревожить вас. Вы добры, благочестивы и благородны, без какого-либо внутреннего конфликта. Вы свободны от влияния эмоций и желаний.

Ключом к самоосознанию является исключительное внутреннее спокойствие и умиротворенность, которые достигаются посредством практики Зародышевого дыхания (тай си). Оно описывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Самопробуждение (цзы син, цзы у)

Самопробуждение достигается с помощью Зародышевого дыхания. Ясный ум позволяет точно увидеть суть человеческой жизни и природы. Эта стадия называется постижением наблюдения (жу гуань). Постижение предполагает понимание наблюдения и темперамента (у син). Это стадия просветления и состояния Будды (фо), на которой человек понимает свое сердце и насквозь видит темперамент (мин Синь цзянь син). В осмысливании уже нет необходимости (ляо у).

Как можно определить состояние Будды? Это достижение осведомленности и обретение мудрости, пробуждение благодаря наблюдению и пониманию, пробуждение вследствие четкого распознавания законов природы и знания лежащих в их основе причин. Его можно сравнить с пробуждением от сна. Состояние Будды называют «пробуждением благодаря постижению». Осмыслите неприятности, и они перестанут досаждать. Состояние Будды сравнимо с наблюдением за ворами (грязными мыслями) у мирян, поэтому его называют пробуждением вследствие наблюдения. В «Рассуждении о Земле Будды» сказано: «Все законы и проявления природы могут расцвести и пробудиться сами по себе. Мы также можем расцвести и пробудиться от эмоциональной рабской зависимости подобно распускающемуся цветку лотоса и пробуждению от сна. Это и будет состояние Будды».

В понимании буддистов мы рождаемся и живем в эмоциональной грязи (чэнь ту, человеческий матрикс). Мы создаем гордость, славу, счастье, гордыню, печаль, зависть и желание. Мы лжем и скрываем свои лица за масками. Все мы испытываем большую духовную боль, пребывая в этом человеческом матриксе. Грязь делает нас слепыми и глухими, затуманивает мысли. Сознательный ум активен, но подсознательный шэнь спит. Мы видим сны в человеческом матриксе, но не пробуждаемся.

Тем не менее в каждом из нас есть семя лотоса, наш Изначальный шэнь. Благодаря медитации оно прорастает из грязи. Подсознательный ум развивается. После длительной практики из матрикса появляется цветок лотоса, и вы все ясно видите. Для пробуждения шэнь сосредоточьте на его вместилище все свои мысли и удерживайте там шэнь. Его вместилищем является Верхний Даньтянь, или Духовная Гора (лин шань), где расположена Духовная Долина (шэнь гу), в которой обитает Дух Долины (гу шэнь).

Вспомните слова песни: «Не ищи Будду далеко, ибо он на Духовной Горе. Где же эта Духовная Гора? Фактически она в твоем уме».

В состоянии максимального покоя и пустоты ум проясняется для постижения истины о природе. В работе «Надлежащие правила небесного бессмертия: искреннее обсуждение двух ци, Прежденебесной и Посленебесной» говорится: «Как убедиться в том, что практикуется действительно Прежденебесный способ использования ци». Доказательством тому будет максимальное спокойствие (цзин) и абсолютная пустота (сюй), когда в сознании нет даже мимолетных мыслей. Подлинная Прежденебесная практика возможна только в таком состоянии». Прежденебесная истина (сянь тяньъ чжи чжэнь) означает правдивое состояние до рождения, в котором ум прост и чист, максимально спокоен и искренен. Но как убедиться в достижении этого состояния? Подсознательный ум (Прежденебесный правдивый ум) пробуждается, когда в сознании не остается и не зарождается ни одной мысли.

Адепты цигун классифицируют сознательный ум как янский. Его головной мозг генерирует сразу после рождения человека. Подсознательный ум считается иньским. Он рождается вместе с человеком. Сознательный ум и память определяются непосредственным окружением и не являются правдивыми. Фальшивость сознательного ума скрывается за искусной личиной. Подсознательный же ум правдив. Он связан с духовной памятью, которая пробуждается только когда прекращается деятельность сознательного ума, а тело спокойно.

Для возвращения в Пренатальное состояние необходимо прекратить всю физическую и ментальную активность. После чего пробудится подсознательный ум и направит вас на верный путь духовного развития.

Освобождение от подневольности собственному «Я» (цзы то)

Последняя стадия духовного развития заключается в освобождении от физических, ментальных и духовных уз. Духовно пробудившись, вы ясно увидите, кто вы есть и каким вы хотите быть. Освободитесь из неволи человеческого матрикса. И тогда, как говорят буддисты, у вас откроется Третий Глаз. Прорастет семя лотоса и из грязи выглянет его цветок. Ваш дух воссоединится с духом природы.

Освобождение от материальных уз

Освободитесь от подневольности собственному физическому телу и зависимости от окружающих вас материальных привлекательностей. Ваше тело представляет собой лишь повторно используемый материал, а красота временна. Озабоченность материальным порождает ментальные узы. Присматривайте за своим повторно используемым материалом, берегите его и питайте, но освободитесь от привязанности к нему.

От материального мира вам требуется лишь достаточный запас энергии для вашей физической силы. Не погружайтесь в грязь материализма и не теряйте ощущения собственной жизни. Большинство материальных вещей, которые вы имеете, просуществуют дольше вас, а вы будете владеть ими только пока живете. Если вы добиваетесь материальных удовольствий, ваш ум остается сосредоточенным на материальных вещах. Первый шаг в освобождении от материальных уз заключается в обеспечении себя достаточным для благополучного образа жизни количеством средств. Все лишнее будет глубже затягивать вас в грязь. Согласно буддистам, необходимо добиваться нейтрального состояния ума, обособленности от четырех пустот: земли, воды, огня и ветра (сы да цзе кун, материальный мир). Они считают это ключевым в достижении состояния Будды.

Освобождение от ментальных уз

Под ментальными узами подразумеваются генерируемые эмоциональным матриксом мысли, а также желания ментального и материального характера. Человеческие страдания обусловлены семью эмоциями и шестью желаниями (ци цин лю юй). К семи эмоциям относятся счастье (си), гнев (ну), печаль (ай), радость (лэ), любовь (ай), ненависть (хэнь) и вожделение (юй). А шестью желаниями являются сенсорные удовольствия, связанные со зрением, слухом, обонянием, вкусовыми ощущениями, тактильной чувствительностью и умственной деятельностью.

Чтобы выжить в суровой действительности нашего мира, люди лгут и обманывают друг друга. Правда прячется за маской, приукрашенной славой, гордостью и честью — инструментами порабощения душ и тел других людей. Жажда богатства и власти стала центральным устремлением следующего поколения. Образовался человеческий эмоциональный матрикс, и все мы страдаем в нем.

Чтобы вырваться из этого матрикса, требуется вначале пробудиться глубоко в сердце. Необходимо беспристрастным открытым умом оценить созданный нами матрикс и распознать его сущность. В вашем уме всегда должна быть истина, иначе стремление постичь Дао окажется тщетным. Вдумайтесь в слова Майкла Фарадея (1791–1867): «Философ должен быть готов выслушать любое предположение, но оставить право решать за собой. Он не должен иметь обусловленных видимостью предубеждений и предпочтительных гипотез, относиться к какой-либо школе и придерживаться какой-либо доктрины. Он должен уважать не личности, а факты. Его основной целью должна быть истина. Если ко всему этому добавить усердие, то он действительно может надеяться приблизиться к завесе, скрывающей храм Природы». Если вы будете знать истину, ваш ум успокоится и пробудится дух, который вы сможете развивать дальше.

Освобождение от духовных уз

Для освобождения от духовных уз требуется свобода от ментальных. Дух затеняют и ослепляют традиционные религиозные верования, основывающиеся на эмоциях прошлого.

Различные религии связывают нас своим религиозным матриксом, созданным людьми, которых в прошлом считали святыми. Людям внушили концепции Бога, рая и ада. Сформировался культ поклонения. С течением времени нас все дальше и дальше уводили от истины, все глубже и глубже затягивала рукотворная духовная трясина. Лао-цзы в первой главе своей книги пишет: «Если о Дао можно рассказать (описать его), то это не истинное вечное Дао. Если имя можно назвать, то это не подлинное вечное имя». Мы же говорим о Дао до его действительного постижения. Даже зная верный путь к нему, мы все равно упрямо придерживаемся старой дороги и не отваживаемся свернуть с нее.

Для постижения истинного Дао необходимо продолжать искать его, беседовать и обмениваться мнениями. Всегда помните о том, что Дао, о котором мы говорим, все еще может оказаться не настоящим Дао. Увидев истину, мы не должны бояться взглянуть ей в лицо, признать свои ошибки и мечтать о будущем, бросая вызов прежним представлениям и убеждениям. К поискам подлинного Дао должна подключиться наука, помогая нам вырваться из традиционного религиозного матрикса.

Необходимо вырваться из традиционной матрицы и освободиться от духовных уз и доктрин. Пробудите свой подсознательный духовный ум, мысленно возвращаясь ко дню собственного зачатия. На этом даосском принципе основывается теория и практика Зародышевого дыхания.

Для возвращения к зародышевому состоянию требуется сперва избавиться от человеческой эмоциональной матрицы. Сосредоточьте свое внимание на гипофизе и шишковидной железе во Дворце Грязевой Пилюли (ни вань гун). Сознательная мысль и человеческий матрикс генерируются только в присутствии клеток головного мозга. А в нижней центральной части Духовной Долины клеток головного мозга нет, поэтому матрикс там создать невозможно. Через это место, где находится подсознательный ум, мы можем резонировать или устанавливать контакт с естественным духом. Ослабляя активность головного мозга отсутствием мыслей, мы обостряем свою духовную восприимчивость.

Для надежной связи между человеческим духом и духом природы требуется наличие достаточной энергии во Дворце Грязевой Пилюли. Аккумулируйте в Истинном Нижнем Даньтяне богатый запас ци и направьте ее вверх для подпитывания Дворца Грязевой Пилюли, повышая уровень имеющейся там духовной энергии. Более подробно духовное развитие обсуждается в моей предшествующей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Когда уровень духовной энергии поднимется достаточно высоко; откроется Третий Глаз, который в китайской медицине называется инь-тан (V-NH-3, опечатанный зал), а у даосов — тянь янь (небесное око). После чего ваш дух сможет беспрепятственно воссоединиться с духом природы. Это заключительная стадия духовного развития, объединение Небес и Человека (тянь жэнь хэ и).

Глава 3

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ МЕДИТАЦИИ МАЛОЙ ЦИРКУЛЯЦИИ

3–1. Введение

Различают шесть основных целей медитации Малой Циркуляции:

1. Успокоение ума.

2. Улучшение физического и ментального здоровья.

3. Нахождение центра собственного «Я».

4. Постижение смысла жизни.

5. Обретение духовной свободы.

6. Постижение сути Вселенной.

Посредством медитации Малой Циркуляции укрепляется здоровье, успокаивается и сосредоточивается ум. Увеличивается количество ци, циркулирующей в восьми сосудах и двенадцати основных каналах ци, в результате чего улучшается деятельность иммунной системы. Малая Циркуляция — это первый шаг в практике Внутреннего Эликсира, основа цигун изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга.

Существуют различные способы Малой Циркуляции, и каждый из них имеет свое наименование. Буддийский называется Вращение Колеса Закона Природы (чжуань фа лунь). Все они отличаются своей теорией и практикой. Изучите и сравните их, чтобы взять лучшее из каждого.

У китайцев есть притча о шести слепых, пытавшихся на ощупь определить, как выглядит слон. Первый потрогал ухо животного и сказал: «Слон похож на большой веер». Второй коснулся боковой стороны тела и возразил: «Нет, он скорее напоминает стену». Третий стал описывать ногу: «Слон подобен колонне». На четвертого пришелся хобот, и он воскликнул: «Слон — как большая движущаяся ветвь дерева». Пятый ухватился за бивень и сказал: «Это огромный рог, торчащий изо рта». Шестому достался хвост, и он громко провозгласил: «Слон — большая машущая метла, выступающая из стены». Если бы они собрали полученную информацию вместе, то получили бы приемлемое описание слона. Данная притча учит, что нам не следует упрямо настаивать на существовании только одной точки зрения, поскольку зачастую мы видим лишь часть общей картины.

Не следует обособленно увлекаться теоретическими исследованиями. Теория и практика должны идти рука об руку. Практика позволяет накопить опыт, а теория ясно подсказывает, как правильно выполнять упражнения. Из-за сопутствующей опасности многие люди колеблются, просто попусту растрачивая время и ничего не достигая. Будьте осторожны, но решительны. Усваивайте опыт других практикующих медитацию, и вы отыщете правильный путь.

Находящемуся в церкви священнику говорят, что прорвало дамбу и церковь будет затоплена. Он отказывается уходить и говорит, что его спасет Бог. Вода начинает заливать церковь и ее уровень быстро поднимается. Священник взбирается на крышу и молится о милосердии и чудесном спасении. Подплывает лодка, чтобы спасти его, но он отказывается садиться в нее, ожидая чудесного спасения от Бога. Лодка уплывает, вода продолжает подниматься. Подплывает еще одна лодка, чтобы спасти его, но он снова отказывается покидать крышу церкви. То же самое повторилось и с третьей спасательной лодкой. Вода затопила церковь, и священник потонул.

Он винит Бога в том, что тот не сотворил чуда и не спас его. Но Бог отвечает: «Я посылал три лодки, чтобы спасти тебя, но ты трижды отказывался садиться в них». Ну а вы? Будете ждать совершенной теории или воспользуетесь имеющейся благоприятной возможностью?

Странствуя, Будда вышел на берег реки, где жил старый учитель цигун, который спросил его: «Ты Будда? Если да, то сможешь ли ты повторить то, что умею я? Я перехожу на другой берег реки по воде». Будда ответил: «Очень впечатляет. Но как долго ты практиковался?» Старик ответил: «Мне потребовалось почти сорок лет, чтобы достичь этого». Будда посмотрел на него и сказал: «Сорок лет! А мне требуется лишь несколько монет, чтобы пересечь реку на пароме».

Нередко мы тратим слишком много времени на пустяки. Цените свое время и эффективно используйте его. Умерьте свою гордость. Будьте скромнее, иначе не найдете искреннего учителя, готового учить вас от всего сердца.

Молодой самурай вошел в дом знаменитого учителя дзэн, посмотрел на него, поклонился и сказал: «Учитель! Я достиг высокого уровня, как в теории, так и в практике дзэн. Я услышал о вашем мастерстве и пришел сюда, чтобы поклониться вам в надежде, что вы научите меня чему-нибудь еще».

Учитель дзэн взглянул на гордого юношу. Не говоря ни слова, он пошел в заднюю комнату и принес оттуда чайник для заварки чая и чайную чашку. Поставив чашку перед юношей, он стал наливать в нее чай. Чашка быстро наполнилась, и чай начал переливаться через ее края. Юноша посмотрел на старика в недоумении. Он сказал: «Остановитесь, учитель! Чая уже больше, чем достаточно».

Старый учитель дзэн поставил чайник на стол и улыбнулся юноше. Он сказал: «Это ты. Ты уже переполнен. Я не могу учить тебя. Если хочешь чему-то научиться, то сперва опорожни свою чашку». Можешь ли ты быть таким же скромным, как пустая чашка?

Когда отыщете хорошего опытного учителя или источник знания, с уважением отнеситесь к ним, чтобы не потерять возможность научиться чему-то. Второй раз удача уже может не улыбнуться вам. Обычно довольно трудно найти хорошего наставника. А если вам и повезет, это еще не означает, что он непременно согласится помочь вам.

Сегодня благодаря наличию множества книг, видеокассет и видеодисков доступ к информации упростился. Но, как правило, для достижения конечной цели требуется руководство мудрого учителя. Тонкий совет может помочь вам сэкономить много времени и усилий. Если вы затерялись в большом городе, то даже при наличии карты подсказка прохожего быстрее приведет вас в нужное место.

Молодой самурай потратил свыше семи лет на поиски хорошего наставника. Он забрался далеко в горы, где жил великий учитель с несколькими своими учениками. Его доброжелательно приняли, и он выразил свое желание учиться. Учитель некоторое время смотрел на него, а затем принес заварочный чайник и чайную чашку. Он начал наливать в чашку чай и остановился, когда жидкость достигла краев чашки. После чего учитель с улыбкой поставил чайник на стол, намекая на то, что у него уже достаточно учеников и еще одного он взять не может.

Юноша посмотрел на чашку и понял, что она означает. Он печально опустил голову. Но тут ему на глаза попалась рисовая соломинка на полу. Он поднял ее и осторожно опустил в чашку с чаем. Чай не пролился через края чашки. Он с надеждой взглянул в лицо учителю, показывая ему: «Смотрите, для меня еще осталось место. Чай не пролился».

По этому безмолвному диалогу учитель понял, что перед ним один из тех редких молодых людей, которые могут проникать в глубину происходящего. Он с радостью принял его. Очень трудно найти сообразительного ученика, способного понять и развить то, чему его учат. В руках учителя такие ученики подобны драгоценным жемчужинам.

В следующем разделе описывается история практики Малой Циркуляции. После чего в разделе 3–3 рассматриваются имеющие отношение к практике акупунктурные полости. В разделе 3–4 обсуждается теория Малой Циркуляции. Раздел 3–5 посвящен опасностям практики. Здесь рассказывается о трех вратах. В разделе 3–6 рассматриваются различные пути Малой Циркуляции. И, наконец, в заключительном разделе главы приводится и интерпретируется иллюстрация медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан (618–907 гг. н. э.).

3–2. Малая Циркуляция: прошлое и настоящее

После более чем полутора тысячелетнего периода изучения и развития цигун-медитация Малой Циркуляции от первоначально ограниченных представлений постепенно достигла стадии, на которой возможно ясное понимание теоретических основ практики.

Практика Малой Циркуляции в прошлом

В Китае практиковать Малую Циркуляцию (Малую Циклическую Небесную, сяо чжоу тянь), вероятно, начали примерно в пятом столетии нашей эры, после того как Да Мо написал свои трактаты «Изменение мышц и сухожилий» и «Промывание костного и головного мозга» (ицзинь цзин, сисуй цзин). Такой вывод напрашивается в силу нескольких нижеследующих причин:

1. Нет почти никаких китайских документов на эту тему, написанных до пятого столетия н. э.

2. Малая Циркуляция является неотъемлемой составляющей для достижения ощутимого успеха в изменении мышц и сухожилий.

3. Да Мо (483–536 гг. н. э.) прибыл в Китай из Индии во времена правления династии Лян (502–557 гг. н. э.). С индийской йогой китайцы были знакомы уже на протяжении 800 лет. Малая Циркуляция была продвинутым уровнем практики индийской йоги и называлась Микрокосмической Медитацией.

4. Даосы практику Малой Медитации заимствовали у буддистов, у которых она называлась Вращение Колеса Закона Природы (чжуань фа лунь). Несмотря на то что буддизм известен в Китае со времен правления императора Мин восточно-ханской династии (58–76 гг. н. э.), документов о духовном просветлении с помощью практики цигун было крайне мало. Фактически цигун начали практиковать с прибытием Да Мо.

Впоследствии в Китае теория и практика медитации Малой Циркуляции и Большой Циркуляции изучались, исследовались и развивались. Они слились с традиционной китайской даосской теорией, основывающейся на книге «Даодэцзин», написанной Лао-цзы (604–531 гг. до н. э.). В результате последовало новое понимание и развитие практики. Наиболее важным влиянием со стороны «Даодэцзина» была теория Зародышевого дыхания (тай си). Без нее достичь конечной цели, духовного просветления, было бы очень трудно.

В совокупности с познаниями китайцев в медицине относительно меридианов и сосудов ци теория и практика Малой Циркуляции постоянно пересматривались и в период династии Цин (1644–1912) уже достигли высокого уровня. В течение этого времени о Малой Циркуляции было написано множество документов. Некоторые из них вместе с комментариями представлены ниже.

Малая Небесная Циклическая Циркуляция Инь-Ян

Антитетическая работа о регуляции пути

(У Шицзи, династия Цин)

Малая Циркуляция фактически называется Малой Циклической Небесной Циркуляцией Инь-Ян. Закрой глаза и сиди спокойно. Нос вдыхает чистый воздух. Живот выдвигается вперед, чтобы внутренняя ци опустилась ниже пупка к Нижнему Даньтяню. Направь ци через хуэйинь вверх по Управляющему Сосуду. Минуй Хвостовую Кость (вэйлюй), Сдавленный Позвоночник (цзяцзи, между лопатками), Нефритовую Подушку (юйчжэнь) и Трое Ворот. Доберись до полости байхуэй (Gv-20) в верхней части головы, затем следуй по лицу к языку и соединись с Сосудом Зачатия. По передней части груди опустись вниз к Даньтяню и повтори весь цикл. В случае наличия проблем (застой ци или боль) вдохни и мысленно представь пораженный участок тела.

На выдохе направляй ци обратно к Даньтяню. Все это укрепляет тело и здоровье и называется «сань мэй инь».

В данном документе, написанном У Шицзи в 1864 году, обсуждается несколько ключевых моментов. Вначале перед медитацией следует закрыть глаза, чтобы отсечь связь с непосредственным окружением. Для равномерной циркуляции ци сидите спокойно и расслабленно. Правильно дышите. В практике цигун дыхание является стратегией. Правильное дыхание позволяет эффективно направлять ци. Генерируйте и аккумулируйте ци в Нижнем Даньтяне. Без богатого там запаса ци невозможно расширить путь циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде, в результате чего регуляция ци в двенадцати основных каналах ци будет малоэффективной. Путь циркуляции ци проходит от Нижнего Даньтяня через хуэйинь, копчик (вэйлюй, чанцян), цзяцзи (линтай) и юйчжэнь (наоху), Трое Ворот (сань гуань) и к верхней части головы, а оттуда по центральной линии обратно к Нижнему Даньтяню. Практика Малой Циркуляции является основой укрепляющего здоровье изменения мышц и сухожилий. Буддисты называют ее сань мэй инь или сань мо ди (самадхи), что означает уравновешенность ума и тела (дин).

Малый Цикл Неба

(Изначальная истина о неиспользовании трав)

(Ван Ян, династия Цин)

Вначале заглуши нянь (задержавшиеся в уме мысли), успокой тело и сердце, повернись лицом на восток и сядь скрестив ноги (цзя цзо). Дыхание спокойное и гармоничное. Используй сань мэй инь, концентрируясь на области ниже пупка. Шестьдесят шесть раз сомкни и разомкни челюсти. Собери свой дух во всем теле. Выполни шестьдесят шесть круговых движений языком по внутренней и внешней поверхности рта с одновременными круговыми движениями глаз. Коснись языком нёба и спокойно насчитай триста шестьдесят дыхательных циклов. Подожди, пока не наберется духовная вода (слюна) и несколько раз прополощи (рот). Используй четыре тайных слова (си цзы цзюэ) для направления ци от Сосуда Зачатия через зернистый путь (хуэйинь) к копчику (чанцян). Используй И для медленной транспортировки ци вверх к центральным воротам, цзяцзи (полость линтай). Постепенно наращивай скорость. Закрой глаза и посмотри вверх, вдохни, но не выдыхай через нос, пройди через юйчжэнь (полость наоху). Используй глаза для направления ее вперед и через куньлунь (байхуэй), вниз к цюэ цяо (сорочий мост, язык), затем раздели слюну и пошли ее вниз по чун лоу (горло), войди во дворец ли (сердце, Средний Даньтянь,) и, наконец, доберись до цихай (Нижний Даньтянь,). Сделай небольшую паузу и трижды повтори то же самое. Раздели слюну во рту на три глотка и проглоти ее. Это так называемое «обратное течение воды небесной реки».

Данный документ написал Ван Ян в 1682 году, в период династии Цин. Наряду с путем ци, который идентичен указанному в предшествующем документе, здесь описывается подготовка к Малой Циркуляции.

Нянь — это застрявшая в уме мысль, от которой трудно избавиться, а цзя цзо буддисты называют медитационную позу в положении сидя со скрещенными ногами. Сан мэй инь взято из индийского самадхи и означает уравновешенность ума и тела. Си цзы цзюэ — это четыре тайных слова: цо, ди, би и си. Цо означает конденсировать, фокусировать и концентрировать и предполагает сосредоточение ума и увеличение концентрации ци. Ди означает прижимать (язык к нёбу), би — закрывать (или приподнимать хуэйинь, промежность), а си — всасывать (направлять ци вверх по спинному мозгу в координации с вдохом).

Цюэ цяо означает «сорочий мост», или язык, который соединяет Управляющий Сосуд и Сосуд Зачатия, чун лоу — ряд этажей или область горла, а ли гун — дворец ли или сердце. В восьми триграммах (багуа) ли представляет Огонь и сердцу также соответствует Огонь (одна из пяти стихий, усин). Цихай — это Нижний Даньтянь (ся даньтянь). В восьми триграммах он называется дворцом Кань (кань гун) и ему соответствует стихия Воды.

Направление ци от хуэйинь (Со-1, промежность, морское дно) вверх по спинному мозгу к макушке головы называется обратным течением воды небесной реки (тянь хэ шуй ни лю).

Посиди спокойно. Потри правой и левой руками по сто восемь раз область Нижнего Даньтяня, включая пупок. Затем закрой пупок тканью, чтобы его не обдувало ветром. Потри подушечки больших пальцев рук до появления ощущения тепла и четырнадцать раз протри ими глаза, чтобы избавиться от огня сердца (избытка Ян). Тридцать шесть раз потри нос, чтобы увлажнить легкие. Четырнадцать раз потри уши, чтобы подпитать почки. Четырнадцать раз потри лицо, чтобы укрепить селезенку. Закрой уши ладонями и бей в небесный барабан (мин тянь гу). Трижды постепенно подними руки вверх, как будто почитая небо. Медленно выдохни грязный воздух и вдохни чистый. Возьмись за плечи и несколько раз подвигай ими. Двадцать шесть раз потри ворота юйчжэнь. Сто восемь раз потри почечные глазки и сто восемь потри середину каждой стопы.

В этом документе описываются восстановительные упражнения, которые в цигун выполнятся сразу же по окончании медитации Малой Циркуляции. Мин тянь гу означает «бить в небесный барабан». Необходимо закрыть уши ладонями и кончиками пальцев постукивать по основанию черепа и двум основным мышцам шеи.

Представленные выше документы описывают практику Малой Циркуляции, но без указания того, как повышать уровень ци и избегать сопутствующих опасностей. Основная теория остается той же, хотя используются различные подходы к достижению конечной цели.

Медитация Малой Циркуляции широко используется в китайских боевых искусствах как основа изменения мышц и сухожилий, которое значительно улучшает бойцовские качества. Обычно мастера цигун помогают освоить нижеследующее.

1. Повышение уровня ци

Учитель обучает накоплению с помощью брюшного дыхания богатого запаса ци в Нижнем Даньтяне. Как правило, для достаточного повышения уровня ци и надлежащей подготовки Нижнего Даньтяня ученику требуется до десяти лет практики цигун.

2. Циркуляция ци по пути Малой Циркуляции

Без правильной техники выполнения упражнений богатый запас ци может представлять собой опасность. Зачастую ключевые моменты (такие как контролирование полости хуэинь в координации с дыханием и касание языком нёба) адепты цигун держат в тайне. Подобные секреты открываются только тогда, когда ученик заслуживает доверие своего учителя. Есть три места, называющиеся Тремя Вратами (сань гуань), которые представляют опасность в практике цигун. Ученик повинуется наставлениям учителя, чтобы шаг за шагом пройти через эти трое ворот. Опасность неумения контролировать богатый запас ци заключается в том, что она может направиться по неправильному пути. Это называется «вхождением в огонь» (цзоу хо). Упомянутые трое ворот и связанные с ними опасности подробно обсуждаются в разделе 5–5.

Важно отметить, что Зародышевое дыхание (тай си) выступает иньской стороной практики цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань). Оно является ключевым для промывания костного и головного мозга, которое мирянам недоступно. Даже в буддийских и даосских монастырях лишь немногие монахи достигают достаточно высокого для его понимания уровня. Когда в Ложном Нижнем Даньтяне накапливается богатый запас ци, ее избыток немедленно распределяется по Сосуду Зачатия, Сосуду Управления и двенадцати основным каналам ци. Тело, включая двенадцать внутренних органов, укрепляется. Это базисная концепция изменения мышц и сухожилий.

После освоения Малой Циркуляции тело значительно укрепляется и существенно улучшаются бойцовские качества. Но слишком усердная практика изменения мышц и сухожилий может вызвать серьезную проблему, заключающуюся в рассеивании энергии (сань гун). Чрезмерная энергетизация физического тела чревата повышением кровяного давления и инсультом. Для восстановления равновесия используется иньская сторона практики цигун, промывание костного и головного мозга. Первый шаг в освоении Зародышевого дыхания (тай си) детально описывается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание».

Модифицированная практика в наши дни

Хотя Малая Циркуляция известна в индийской йоге, в японском дзэн и китайским буддистам и даосам, лишь немногие отваживаются практиковать ее. Это объясняется нижеследующими причинами:

1. Недостаточное понимание теории и практики. Имеется очень мало доступной для прочтения и изучения информации.

2. Сопутствующие практике опасности. Опасности, связанные с Тремя Вратами (сань гуань).

3. Отсутствие опытного учителя. Зачастую существенно необходимым оказывается мудрое наставничество, в особенности при возникновении проблем.

На основании собственного более чем двадцатипятилетнего опыта изучения и обучения цигун хочу поделиться рядом советов. По моему мнению, такой подход сводит опасность до минимума.

1. Вначале изучите теорию. Теорию можно сравнить с картой города. Без нее ученик легко может заблудиться, в особенности в условиях современности, когда он не живет вместе с учителем и практикует цигун без него. В прошлом большинство занимающихся цигун не знали теории, но сейчас она доступна и в ней можно разобраться. Для начинающих понимание теории является решающим для достижения успеха.

2. Первым делом освойте Зародышевое дыхание. Для предотвращения появления избытка Ян и проблемы рассеивания энергии необходимо в первую очередь освоить иньскую сторону практики — теорию и методы Зародышевого дыхания. Это позволяет контролировать ситуацию и легко и эффективно уравновешивать Инь и Ян тела.

3. Не повышайте уровень ци больше, чем нужно. Обычно, когда ученик накапливает очень богатый запас ци, он сталкивается с сопутствующими опасностями. Прежде чем существенно повышать уровень ци необходимо научиться управлять ее циркуляцией. Это позволяет избежать проблемы «вхождения в огонь» (цзоу хо).

4. Чтобы запас ци не достиг опасного уровня, мысленно управляйте ее циркуляцией. Обычно вначале аккумулируют богатый запас ци, а затем начинают учиться управлять ее циркуляцией. Обратный порядок практики позволяет избежать проблемы опасного уровня ци. Это можно сравнить с обучением вождению. Начинающий учится водить небольшую машину и только с накоплением опыта ему доверяют более мощную. Неудобство заключается в том, что в случае небольшого запаса ци сложнее преодолевать застойные участки и расширять путь циркуляции ци.

5. Вначале, чтобы избежать опасностей, необходимо освоить маленькую Малую Циркуляцию (сяо сяо чжоу тянь), особенно в области копчика, а также управление циркуляцией ци в координации с дыханием и движениями животом и промежностью.

6. Во избежание проблемы застоя ци тщательно выбирайте поворотные точки для ци. Прежде чем полностью осваивать Малую Циркуляцию, определите надлежащие поворотные точки для ци, из которых ее можно вернуть обратно в Нижний Даньтянь. Неправильно выбранные поворотные точки приводят к застою ци. В прошлом такие точки держались в секрете. Я скорректировал их и считаю более безопасными, чем традиционно использовавшиеся. Изучив теорию, вы сможете модифицировать путь циркуляции ци без возникновения каких-либо проблем.

3–3. Малая Циркуляция и система циркуляции ци

Система циркуляции ци

1. Диафрагма (хэн гэ мо, место контакта ци верхнего и нижнего уровней)

Диафрагма является хорошим проводником электричества. Она расположена между фасциями, обладающими низкой электропроводностью. Область диафрагмы действует как батарея, аккумулирующая ци Огня (хо ци), и называется Средним Даньтянем (чжун даньтянь).

В отношении ци диафрагма разделяет тело на верхнюю и нижнюю части. Над диафрагмой находится грудная клетка, где происходит обмен Внешней ци (вай ци, поступление кислорода и выделение двуокиси углерода). Диафрагма, действуя как насос, способствует поступлению воздуха в легкие и выдыханию его. Расположенная под диафрагмой область брюшной полости выступает биобатареей, где аккумулируется Внутренняя ци (нэй ци). В этом Нижнем Даньтяне вырабатывается и хранится ци. Живот является насосом ци, тогда как хуэйинь (Со-1) действует как контролирующие ворота, регулирующие ее поток.

Внешняя ци (воздух) и Внутренняя ци (биоэлектричество) тесно связаны друг с другом. Чем больше кислорода поступает в организм, тем больше глюкозы преобразуется в ци, которая проявляется в виде тепла, света и физических действий.

Когда в Среднем Даньтяне аккумулируется слишком много ци, учащаются дыхание и сердцебиение, что приводит к возбуждению эмоционального ума.

2. Цзин (основные каналы ци)

А. Имеется двенадцать основных каналов ци, шесть янских и шесть иньских. Они действуют как реки, распределяющие ци по всему телу. Три янских канала (каналы Толстого и Тонкого Кишечника и Тройного Обогревателя) и три иньских канала (каналы Легких, Перикарда и Сердца) связывают внутренние органы с верхними конечностями. Другие три янских канала (каналы Селезенки, Почек и Печени) и три иньских канала (каналы Желудка и Мочевого и Желчного Пузырей) связывают остальные шесть внутренних органов с нижними конечностями. Застой ци в этих каналах грозит заболеванием.

Сердце, легкие и перикард изолированы от других органов диафрагмой. Это иньские органы. Они тесно связаны друг с другом и могут гармонизированно функционировать. Например, когда учащается дыхание, увеличивается и частота сердцебиения. А когда дыхание становится реже, уменьшается и частота биений сердца. Перикард действует как охладитель сердца. Он требуется для его нормального функционирования, как радиатор для нормальной работы двигателя. Эти три иньских органа связаны с большими пальцами рук (легкие), средними пальцами (перикард) и с мизинцами (сердце), а также с тремя янскими органами, которые связаны с указательными пальцами (толстый кишечник), средними пальцами (тройной обогреватель) и с мизинцами (тонкий кишечник).

3. Ло (вторичные каналы ци)

От основных каналов ци подобно рукавам рек ответвляются миллионы вторичных, называющихся ло. По ним ци распределяется по всему телу. Их можно сравнить с капиллярами кровеносной системы. По ним ци циркулирует в латеральном направлении от основных каналов.

Ло связывают основные каналы с поверхностью кожи, с костным мозгом и с внутренними органами. Когда из основных каналов (цзин) по вторичным (ло) больше ци направляется к кожному покрову, укрепляется Защитная ци (вэй ци), усиливается внешнее проявление ци и в результате повышается температура тела. А если увеличивается приток ци к костному мозгу, укрепляется ци Костного мозга (суй ци), больше ци остается внутри тела, ослабляется ее внешнее проявление, вследствие чего возникает ощущение прохлады.

Когда выдох продолжительные вдоха, больше ци направляется к поверхности тела и проявляется внешне. А если вдох продолжительнее выдоха, больше ци направляется внутрь тела и сохраняется. В сопровождении звуков Ха и Хэн проявление и сохранение ци оказываются более эффективными.

4. Май (сосуды)

Сосуды ци (май) подобны резервуарам, регулирующим циркуляцию ци в двенадцати основных каналах. В «Наньцзине», одной из древнейших китайских книг по медицине, говорится: «В май входят чудесные меридианы, восемь сосудов, которые не относятся к двенадцати меридианам». Ли Шичжэнь в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Чудесные меридианы включают восемь сосудов. В отличие от двенадцати других меридианов они не имеют ограничений, поверхностного или внутреннего соответствия и координирования и поэтому называются чудесными».

В китайской медицине хорошо известно значение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда, которые используются в практике акупунктуры. Другие шесть сосудов менее изучены и в акупунктуре, как правило, не задействуются. В китайской медицине первые два сосуда вместе с двенадцатью основными каналами ци (ши эр цзин) обычно называются четырнадцатью каналами (ши сы цзин). В книге «Изучение практики китайского медицинского цигун» говорится: «По Управляющему Сосуду ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии спины. Он полностью управляет янскими сосудами и поэтому называется океаном янских сосудов. По Сосуду Зачатия ци от хуэйинь поднимается вверх по центральной линии передней части тела. Он отвечает за все иньские сосуды и поэтому называется океаном иньских сосудов. Равномерная циркуляция ци в данных двух сосудах обеспечивает нормальную транспортировку ци по сотням каналов. Ци циркулирует по телу без каких-либо помех и застоев. От этого зависит Дао долголетия».

Каким же образом эти два сосуда контролируют статус ци во всем теле? Давайте рассмотрим данный вопрос исходя из имеющихся в наличии документов.

Сосуд Зачатия — океан иньских сосудов (жэнь май, рис. 3–1)

Рисунок 3–7. Сосуд Зачатия (жэнь май) — океан иньских сосудов

1. Идет прямо по центру груди и живота и встречается с тремя ножными иньскими основными каналами (печени, селезенки и почек) в полостях чжунцзи (Со-3) и гуаньюань (Со-4). В полостях тяньту (Со-22) и ляньцюань (Со-23) соединяется с янским Связывающим Сосудом (янвэй май), а в иньцзяо (Со-7) — с Пронизывающим Сосудом (чунмай).

2. Три иньских ножных основных канала ци соединяются с тремя иньскими ручными основными каналами ци (сердца, легких и перикарда). Через эту сеть Сосуд Зачатия контролирует ци во всех шести иньских каналах.

Управляющий Сосуд — океан янских сосудов (ду май, рис. 3–2)

Рисунок 3–2. Управляющий Сосуд (ду май) — океан янских сосудов

1. Идет вдоль позвоночника спины и несколько раз встречается с шестью янскими ручными и ножными основными каналами ци. Центральной частью является полость дачжуй (Gv-14), где соединяются все янские ручные и ножные каналы.

2. Опоясывающий Сосуд (дай май) начинается ниже подреберья на уровне 2-го поясничного позвонка, идет через минмэнь (Gv-4) и опоясывает тело как ремень. Янский Связывающий Сосуд (янвэй май) также соединяется с Управляющим Сосудом (ду май) в точках фэнфу (Gv-16) и ямэнь (Gv-15). Таким образом Управляющий Сосуд контролирует функционирование всех янских сосудов.

Май и медитация Внутреннего Эликсира

Насколько важны сосуды в практике Внутреннего Эликсира (нэйдань)? Ли Шичжэнь (1518–1593) в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов» поясняет: «Во всех имеющихся документах восемь сосудов описываются очень поверхностно, что не дает возможности понять их сущности. Поэтому лекарям, не знающим о них, трудно разобраться в причине заболевания, а практикующим цигун с целью просветления тяжело установить плавильный тигль и треножник (разместить дух и ци). Шичжэнь не претендует на особую мудрость и советует всем прочитать собранную здесь информацию и имеющиеся ее обсуждения. Если лекари будут знать о восьми сосудах, они смогут понять основную сущность двенадцати основных каналов ци и пятнадцати вторичных. Если стремящиеся к бессмертию будут знать о восьми сосудах, они смогут достичь удивительного восхождения и нисхождения тигра и дракона и постичь фундаментальные особенности сюань пинь». В «Ицзине» («Книга перемен») сюань пинь обозначается как Тайцзи (Великий Предел). Тайцзи — это Дао жизней в бесконечной природе. Поэтому Тайцзи можно назвать корнем зарождения, вынашивания, развития и многообразия миллионов жизней. Это матерь миллионов вещей на земле и на небе, еще одно обозначение Дао.

В заключение обобщим ключевые моменты, касающиеся восьми сосудов.

1. Сосуд Зачатия (жэнь май)

Иньский сосуд, уравновешивающий статус ци янского Управляющего Сосуда.

Регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует по шести иньским основным каналам.

Вместе с янским Управляющим Сосудом составляет путь Малой Циркуляции. Когда в рамках пути Малой Циркуляции равномерно циркулирует ци, можно совершенствовать физическое тело и укрепить здоровье. В практике Внутреннего Эликсира (нэйдань) Малая Циркуляция представляет путь Огня. В дневное время циркуляция ци по пути Огня активизируется.

2. Управляющий Сосуд (ду май)

Янский сосуд, уравновешивающий ци в иньском Сосуде Зачатия.

Регулирует уровень ци в шести основных янских каналах. Когда ци в нем достаточно, она равномерно циркулирует в шести основных янских каналах.

Вместе с иньским Сосудом Зачатия составляет путь Малой Циркуляции.

3. Пронизывающий Сосуд (чун май)

Основной частью Пронизывающего Сосуда является спинной мозг. Соединяет головной мозг (Верхний Даньтянь) со вторым мозгом (Истинным Нижним Даньтянем). Представляет собой центральный отдел системы циркуляции ци. Верхний мозг и нижний мозг выступают двумя полюсами этой системы.

Ночью циркуляция ци в нем активизируется и головной мозг энергетизируется сильнее. Вследствие богатого запаса ци в ночное время стимулируется функционирование гипофиза, шишковидной железы, надпочечников, яичек и яичника, в результате чего увеличивается секреция гормонов.

Этот путь отвечает за духовное развитие, тогда как Малая Циркуляция затрагивает физическую жизнь. Циркуляция ци по Пронизывающему Сосуду (путь Воды) способствует духовному совершенствованию (промывание костного и головного мозга), а направление ее потока в рамках Малой Циркуляции (путь Огня) улучшает физическое состояние тела (изменение мышц и сухожилий).

Классифицируется как максимально иньский из всех восьми сосудов. Уравновешивает ци максимально янского Опоясывающего Сосуда. Когда в нем накапливается ци, тело успокаивается, а головной и костный мозг подпитываются ци (промывание мозга).

Эта центральная энергетическая ветвь вселяет ощущение сосредоточенности.

4. Опоясывающий Сосуд (дай май)

В нем циркуляция ци усиливается при вставании, в результате чего возникает чувство физического и ментального равновесия, которое позволяет ощутить собственный центр. Классифицируется как максимально янский и уравновешивает ци Пронизывающего Сосуда. Опоясывающий Сосуд обеспечивает равновесие, а Пронизывающий вселяет ощущение сосредоточенности. Оба они функционируют как единое целое.

Циркулирующая по нему ци отвечает за Защитную ци тела (вэй ци). Когда последняя укрепляется, возрастает уравновешенность и эффективнее функционирует иммунная система.

Возможная степень укрепления Защитной ци зависит от запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Чем он больше, тем крепче будет ваше здоровье, лучше уравновешенность и выше сосредоточенность.

5. Иньский Пяточный Сосуд (иньцяо май) и иньский Связывающий Сосуд (иньвэй май)

Эти два сосуда в точке хуэйинь (Со-1) соединяются с Сосудом Зачатия и Пронизывающим Сосудом. Начинаются в области вогнутой части стоп. В случае значительной сексуальной энергии в них наблюдается высокий уровень ци, которая проявляется в силе ног. Когда сексуальная энергия истощена, ноги слабеют.

Уравновешивают статус ци янского Пяточного и янского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется.

6. Янский Пяточный Сосуд (янцяо май) и янский Связывающий Сосуд (янвэй май)

Уравновешивают статус ци иньского Пяточного и иньского Связывающего сосудов. В иньских сосудах ци накапливается, а в янских она проявляется. Высокий уровень ци в этих сосудах укрепляет нижнюю часть тела.

Эти два янских сосуда уравновешивают два иньских сосуда, описанных выше. В физическом отношении они обособлены, но функционируют как единое целое.

Преобладающие тенденции потока ци в зависимости от времени суток (цзы у лю чжу)

На циркуляцию ци в теле оказывает свое воздействие природа. Такая взаимосвязь с естественными циклами называется цзы у лю чжу и ее необходимо знать для эффективного управления потоком ци.

Период между 23:00 и 01:00 называется цзы, а между 11:00 и 13:00 — у. Лю означает «поток», а чжу — «тенденция». Поэтому цзы у лю чжу можно перевести как «преобладающие тенденции потока ци в зависимости от времени».

В «Нэйцзине» это называется соответствием между небом и человеком. Интенсивность циркуляции ци в двенадцати основных каналах ци неодинакова. На потоки ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде (путь Огня) также оказывают влияние естественные циклы. На одной части пути уровень ци всегда выше, чем в других местах. В течение двадцати четырех часов суток эта область повышенного содержания ци регулярно перемещается по всему пути циркуляции. Именно она обусловливает циркуляцию ци. Как вода течет только сверху вниз, так и ци перемещается только в направлении от более высокого энергетического потенциала к меньшему.

В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится:

«Цзы и у — средины Неба и Земли. Для небес это солнце и луна, для человека — сердце и почки, для суток — цзы (полночь) и у (полдень), для восьми триграмм — Кань (Вода) и Ли (Огонь), а для компасных направлений — юг и север».

Доктор Ян Цзичжоу (1522–1620) в своей «Книге об акупунктуре и прижигании» пишет:

«Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд, спина и передняя часть человеческого тела, аналогичны цзы и у в природе (полночь — полдень). При сравнении с югом и севером их можно разделять и объединять. Если они разделены, Инь и Ян упорядочены, а если объединены, то безукоризненно согласуются друг с другом. Единое целое состоит из двух обособленных составляющих и одновременно две обособленных составляющих образуют единое целое».

В Малой Циркуляции по пути Огня в дневное время в Сосуде Зачатия (жэнь май) ци циркулирует интенсивнее, чем в Управляющем Сосуде (думай), тогда как ночью ситуация меняется на прямо противоположную.

Ли Шичжэнь (1518–1593) обсуждает это в своей работе «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»:

«Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд являются цзы и у человеческого тела. Это Дао восходящего и нисходящего Ян-хо и Инь-фу тех, кто практикует цигун Эликсира (дань цзя). Это ключевое место для Кань и Ли». Ян-хо (янский Огонь) — способ укрепления Огня в теле, увеличения его янского статуса. А Инь-фу (иньская магическая вода) — способ укрепления Воды в теле, увеличения его иньского статуса. Фу — магическая вода (фу шуй), используемая для лечения.

На пути Огня в полдень самый высокий уровень ци наблюдается в Среднем Даньтяне (чжун даньтянь). В период от 14:00 до 16:00 он смещается к Нижнему Даньтяню, а на закате солнца опускается уже до хуэйинь (Со-1). Затем он перемещается к позвоночнику и в полночь достигает байхуэй (Gv-20). На рассвете он в области лица и к полдню достигает Среднего Даньтяня, завершая цикл. Этот цикл используется в боевых искусствах для нанесения ударов по наиболее жизненно важным полостям (дянь сюэ) (рис. 3–3).

Рисунок 3–3. Естественная циркуляция ци по пути Огня

Полости, имеющие отношение к медитации

Давайте обобщим информацию о важных полостях, которые задействуются в практике Малой Циркуляции. Это облегчит понимание дальнейшего обсуждения материала в оставшейся части настоящей книги.

1. Чжан даньтянь (верхнее поле Эликсира)

Весь головной мозг считается Верхним Даньтянем. Клетки головного мозга имеют высокую электропроводимость. Они могут аккумулировать и расходовать значительное количество электрической энергии. Пространство между двумя полушариями головного мозга называется Духовной Долиной (шэнь гу). Там обитает Дух Долины (гу шэнь). В нижней центральной части долины, где расположены гипофиз и шишковидная железа, находится Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун). Головной мозг отвечает за сознательное мышление, а это пространство, где нет клеток головного мозга, связано с подсознательным умом. Именно через него человек контактирует с природой. В то время как сознательный ум представляет ложную человеческую матрицу, подсознательный — свободен и правдив.

Байхуэй (Gv-20) на макушке головы и иньтан (M-NH-3, Третий Глаз) являются двумя воротами, через которые дух человека связывается с естественной энергией и духом природы. Ворота байхуэй открыты, а Третий Глаз у людей закрыт уже длительное время.

2. Чжун даньтянь (среднее поле Эликсира)

Мнения о местоположении Среднего Даньтяня разнятся. В одних документах говорится, что Средним Даньтянем является шаньнжун (Со-17), поскольку за ним расположен тимус, связанный с сердцем (эмоциональным умом). В других утверждается, что Средним Даньтянем выступает само сердце, так как оно связано с эмоциональным умом и в нем хранится Постнатальная ци Огня. В-третьих предполагается, что он находится в цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост, нижняя часть грудины, рис. 3–4).

Рисунок 3–4. Шаньчжун (Со-17) и цзювэй (Со-15)

Глядя на строение человеческого тела, можно видеть, что диафрагма (хороший проводник) расположена между фасциями (плохие проводники). Это напоминает аккумулятор, способный накапливать богатый запас энергии. Описанная структура расположена между легкими (где поглощается кислород и выводится двуокись углерода) и желудком (где переваривается пища), поэтому в ней может накапливаться большой запас Постнатальной ци. Кроме того, аккумулированная в данной области ци также воздействует на эмоциональный ум.

3. Ся даньтянь (ложное нижнее поле Эликсира)

Ложный Нижний Даньтянь расположен в брюшной области, примерно на два дюйма ниже пупка. В китайской медицине он известен как цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–5), а даосы называют его дань лу (печь или плавильный тигль Эликсира). Сами названия говорят о том, что эта область может производить океан ци (эликсира роста).

Когда при брюшном дыхании живот выпячивается, а затем втягивается, образуется ци. Такие движения называются ци хо, что означает «зажигать огонь». Зажигают огонь с образованием ци два типа дыхания: нормальное брюшное дыхание (чжэн фу хуси) и обратное брюшное дыхание (фань, ни фу хуси). Брюшное дыхание называют также дыханием «возвращения в детство» (фань тун хуси) или Посленебесным дыханием (сянь тянь хуси). Выпячивая и втягивая живот, утробный плод через пуповину получает от матери кислород и питательные вещества. Привычка так двигать животом сохраняется у большинства маленьких детей. Эти два типа дыхания обсуждались в разделе 4–3, а в следующем разделе мы их проанализируем с научной точки зрения.

4. Чжэнь ся даньтянь (истинное нижнее поле Эликсира)

Истинный Нижний Даньтянь находится в брюшной полости под желудком спереди внутренних почек (нэй шэнь) и над внешними почками (вай шэнь, яички). Он включает в себя толстый и тонкий кишечник, где расположен второй мозг или биоаккумулятор, как полагают сегодня ученые (рис. 3–5).

Рисунок 3–5. Истинный и Ложный Нижний Даньтянь

Даосы же считают Истинный Нижний Даньтянь ложным, поскольку при аккумуляции в нем ци она автоматически попадает в Сосуд Зачатия и распределяется по двенадцати основным каналам ци. По их мнению, несмотря на образование и аккумуляцию там до некоторого уровня ци, богатого запаса ее накопить не представляется возможным. Хотя сохраняющаяся в Ложном Нижнем Даньтяне ци полезна для здоровья, ее недостаточно для просветления. Истинный Нижний Даньтянь представляет собой нижний полюс центральной энергетической линии. Через спинной мозг (Пронизывающий Сосуд) он соединяется с головным мозгом (Верхним Даньтянем). Чтобы иметь достаточно ци для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления, необходимо вначале привести в надлежащее состояние свой биоаккумулятор и накопить в нем богатый запас ци.

В документе «Наблюдение за сосудами» говорится: «(Истинный) Даньтянь является корнем жизни. Поэтому даосы, медитирующие ради духовного развития, и буддисты, медитирующие с целью достижения состояния Будды, накапливают истинную ци (Изначальную ци) под пупком. В Даньтяне находится Духовная Черепаха (шэнь гуй), вдыхающая и выдыхающая истинную ци (чжэнь ци). Ее дыхание совершенно отличается от вдохов и выдохов через рот и нос, которые служат лишь воротами для воздуха. Даньтянь является истоком ци и местом, с которого благочестивые начинают свое развитие. Здесь с помощью Зародышевого дыхания они накапливают и хранят Истинную Единичность (чжэнь и)».

Чжэнь и означает «Подлинное Одно» или «Истинная Единичность». Это центральная система ци, состоящая из двух полюсов. Янский полюс в Истинном Нижнем Даньтяне обеспечивает необходимое количество ци, а иньский полюс в Верхнем Даньтяне отвечает за качество ее проявления в форме жизни (духа). В физическом отношении они являются двумя полярностями, но функционируют как одно целое, поскольку представляют Инь и Ян одной и той же вещи. Если удерживать ум на этом Подлинном Одном, или Истинной Единичности, поднимается уровень духа жизненной силы (цзин шэнь) и накапливается богатый запас ци.

5. Хуантин (Желтый Двор)

Под хуантином могут подразумеваться различные области в теле человека. Лян Цюцзы в своем «Трактате о внутренней сущности хуантина» интерпретирует его следующим образом: «Желтый (хуан) находится в середине палитры цветов. Двор (тин) является центром квадрата. Внешне это означает центр небес (тянь чжун), центр человека (жэнь чжун) и центр земли (ди чжун), а внутренне — центр головного мозга (нао чжун), центр сердца (синь чжун) и центр селезенки (пи чжун)». Поэтому под хуантином могут подразумеваться центры множества вещей.

Ши Хэян в «Трактате о внешней сущности хуантина» пишет: «Над минмэнь имеются два чудесных проема, понятных лишь посвященным: слева — сюань, а справа — пинь (две внутренние почки). Пустое пространство между ними называется хуантином».

В документе «Тайные сведения о подпитывании жизни» говорится: «Каково же точное местоположение хуантина? Над мочевым пузырем, под селезенкой, спереди от почек, слева от печени и справа от легких». Таким образом, хуантин находится в центре по отношению к местоположению внутренних органов (т. е. является центром тяжести).

Хуантин известен также как юйхуань сюэ (полость Нефритового Кольца). Впервые такое название встречается в книге доктора Ван Вэйи «Схема точек иглоукалывания и прижигания, нанесенная на медный манекен». В даосской работе «Углубленное понимание Ван Лу» говорится: «В книге “Схема точек иглоукалывания и прижигания” записано, что среди полостей тела во внутренностях и кишках существует Нефритовое Кольцо (юйхуань), но я не знаю, что оно из себя представляет». Позднее даос Чжан Цзыян описал место, где бессмертные вырабатывают эликсир, следующим образом: «Сердце наверху, почки внизу, селезенка слева, а печень справа. Дверь жизни (шэнмэнь, пупок) впереди, запертая дверь позади, и они соединены, как кольцо; оно белое, как хлопок, и имеет диаметр около дюйма. Оно охватывает Сущность и очищение всего тела. Оно расположено напротив пупка и является корнем жизни. Это — Нефритовое Кольцо». Под открытой спереди дверью жизни и закрытой дверью сзади здесь подразумевается, что спереди дверь для ци открыта, а сзади закрыта. Данная концепция подтверждается в «Трактате об изменении мышц и сухожилий».

Миху означает «скрытая дверь» (минмэнь, Gv-4). Она расположена между вторым и третьим поясничными позвонками (рис. 3–6).

Рисунок 3–6. Миху (минмэнь, Gv-4)

Таким образом, фактически хуантин является вторым мозгом, Истинным Нижним Даньтянем (чжэнь ся даньтянь), или биоаккумулятором тела. Это место выступает центром тяжести, где накапливается богатый запас ци, или биоэлектричества.

В других документах утверждается, что хуантин находится либо между почек, либо под сердцем. По моему мнению, хуантин представляет собой область, расположенную над Истинным Нижним Даньтянем, за пупком и спереди от почек.

Согласно даосской практике духовного просветления, здесь взаимодействуют Кань и Ли. Ци Воды аккумулируется в Истинном Нижнем Даньтяне, а ци Огня — в Среднем Даньтяне. В результате взаимодействия в хуантине ци Воды и ци Огня зачинается Духовный Зародыш.

6. Байхуэй (Gv-20, сто встреч)

Байхуэй расположена на макушке головы. Здесь собирается ци со всего тела (отсюда и китайское название точки — «сто встреч»). Это максимально янская часть тела, точно так же как хуэйинь (Со-1, промежность) — максимально иньская. Данные две полости соединяет Пронизывающий Сосуд (рис. 3–7).

Рисунок 3–7. Байхуэй (Gv-20) и хуэйинь (Со-1), соединяемые Пронизывающим Сосудом

Когда ци проявляется в байхуэй, появляется возможность поднять до высокого уровня дух (шэнь) и эффективно управлять с помощью ума Пронизывающим Сосудом циркуляцией ци в теле.

Байхуэй выступает воротами, через которые выходит и входит дух. Через них он покидает тело и возвращается вновь в свое место обитания, во Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун).

7. Иньтан (M-NH-3, опечатанный зал)

Полость, которая в китайской медицине называется иньтан (M-NH-3), у даосов известна как тяньянь или тяньму (небесное око), а на Западе — как Третий Глаз (рис. 3–8).

Рисунок 3–8. Иньтан (M-NH-3), цянцзянь (Gv-18), Иньцзяо (Gv-28), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17), тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14)

Небесным оком ее называют потому, что в открытом состоянии (ока) через нее можно контактировать с ци и духом неба, телепатически общаться с другими людьми, стать просветленным, узнать множество тайн природы и увидеть подлинную истину.

Она образует пару с цянцзянь (Gv-18). Эти две полости расположены на противоположных краях Духовной Долины (шэнь гу).

8. Иньцзяо (Gv-28, связующая десна, рис. 3–8)

Это конечная полость Управляющего Сосуда (ду май), соединяющая его с Сосудом Зачатия (жэнь май). Полость иньцзяо является связующим звеном, или мостиком, между иньским Сосудом Зачатия и янским Управляющим Сосудом.

9. Жэньчжун (Gv-26, фильтр), или шуйгоу (канава, рис. 3–8)

Эта полость, расположенная между верхней губой и носом, известна также под названием шуйгоу (канава). Она образует пару с полостью наоху (Gv-17, хозяйство мозга), которая находится в верхней части шеи. Жэньчжун позволяет установить контакт с сознательным умом. Когда человек теряет сознание, нажатие на область полости жэньчжун может привести его в чувство.

10. Тяньту (Со-22, небесный выступ, рис. 3–8)

Расположена в нижней части шеи. Удар в область полости тяньту затрудняет дыхание. Ее ци аналогична ци дачжуй (Gv-14) на спине.

11. Цзювэй (Со-15, широкий голубиный хвост), или синькань (сердечная яма, рис. 3–9)

Находится у основания грудины. Связана с сердцем. Образует пару с линтай (Gv-10) на спине. Одновременные удары в область этих двух полостей в полуденное время могут вызвать сердечный приступ. В китайских боевых искусствах цзювэй известна как синькань.

Рисунок 3–9. Цзювэй (Со-15), линтай (Gv-10), чжунвань (Со-12), брюшная иньцзяо (Со-7), минмэнь (Gv-4) и цихай (Со-6)

12. Чжунвань (Со-12, срединная полость, солнечное сплетение, рис. 3–9)

Расположена в области солнечного сплетения и в цигун называется «центром». Позади нее находится полость хуантина. В результате взаимодействия в хуантине Инь и Ян, ци Огня и ци Воды, зачинается Духовный Зародыш. Одна из важнейших, используемых в боевых искусствах полостей. Направленный снизу вверх сильный удар в область полости чжунвань может вызвать сердечный приступ, прямой удар — рвоту, а направленный сверху вниз — остановку дыхания.

13. Брюшная иньцзяо (Со-7, иньское соединение, рис. 3–9)

Не следует путать с иньцзяо (Gv-28) на десне. Эта полость соединяет иньский Сосуд Зачатия и иньский Пронизывающий Сосуд. Связана с Истинным Нижним Даньтянем и позволяет разряжать и перезаряжать (ци) человеческий биоаккумулятор. Образует пару с полостью минмэнь (Gv-4, дверь жизни), расположенной между вторым и третьим поясничными позвонками.

14. Цихай (Со-6, океан ци, рис. 3–9)

Находится примерно на два дюйма ниже пупка и у даосов считается Ложным Нижним Даньтянем. Известна также как печь или плавильный тигль Эликсира (дань лу), поскольку в ней образуется ци. Когда она приподнимается и опускается, жир (сущность пищи) преобразуется в ци.

15. Лунмэнь (М-СА-24, Врата Дракона), или сяинь (нижняя Инь, рис. 3-10)

Область паха известна как лунмэнь. Ее также называют сяинь (нижняя Инь), поскольку ци здесь имеет иньский статус. Вместе с чанцян (Gv-1, продолжительная сила, вэйлюй, копчик) образует пару полостей с ци аналогичного характера.

Рисунок 3-10. Лунмэнь (М-СА-24), чанцян (Gv-1) и хуэйинь (Со-1)

16. Хуэйинь (Со-1, промежность, рис. 3-10)

Хуэйинь означает «встреча Инь». Такое название обусловлено тем, что хуэйинь соединяет четыре основных иньских сосуда: Зачатия, Пронизывающий, иньский Пяточный и иньский Связывающий. В цигун Внутреннего Эликсира считается тайными вратами (цяо мэнь). В открытом состоянии (область хуэйинь приопущена) высвобождается накопленная в теле ци, а в закрытом (область хуэйинь приподнята) ци удерживается и сохраняется. Эти ворота служат насосом внутренней ци. Они управляют накоплением и проявлением ци. В центральной системе циркуляции ци в теле человека воротам хуэйинь соответствуют ворота байхуэй (Gv-20, сто встреч). Вместе они образуют пару.

17. Чанцян (Gv-1, продолжительная сила), или вэйлюй (копчик, рис. 3-10)

Чанцян представляет собой первые ворота, мешающие при медитации прохождению ци по пути Малой Циркуляции. Из-за особенностей структуры данной области проход для ци здесь очень узок. Тут мало имеющих хорошую проводимость мышц и сухожилий. А с возрастом проход сужается еще больше. Первая задача Малой Циркуляции заключается в его расширении. Это первые опасные ворота. Если не знать надлежащего способа проведения через них ци, поток ци может устремиться в ноги, повреждая нервы.

18. Минмэнь (Gv-4, ворота жизни, рис. 3-11)

Минмэнь означает «ворота жизни». Эта полость соединяется с Истинным Нижним Даньтянем. Ее не следует путать с полостью Gv-10, которая в китайской медицине называется линтай, но в боевых искусствах известна как минмэнь.

Минмэнь соответствует полость иньцзяо (Со-7) в брюшной области. Аккумулированная в Истинном Нижнем Даньтяне ци может быть направлена на путь Малой Циркуляции либо из иньцзяо, либо из минмэнь.

Рисунок 3-11. Минмэнь (Gv-4), иньцзяо (Со-7), цзичжун (Gv-6), линтай (Gv-10), шэньчжу (Gv-12) и дачжуй (Gv-14)

19. Цзичжун (Gv-6, середина позвоночника, рис. 3-11)

Цзичжун расположена в районе середины позвоночника. В практике Малой Циркуляции это точка возврата ци для начинающих.

20. Линтай (Gv-Ю, духовная платформа), или цзяцзи (сдавливание позвоночника), или минмэнь (дверь жизни, рис. 3-11)

Как линтай эта полость обозначается в китайской медицине. Даосы же называют ее цзяцзи (сдавливание позвоночника), поскольку она расположена между лопатками. А в боевых искусствах ее часто называют минмэнь (дверь жизни), так как своевременный удар в область данной полости может вызвать сердечный приступ.

Линтай представляет собой вторые опасные ворота или преграду в медитации Малой Циркуляции. Причиной застоя ци здесь выступают не особенности анатомического строения, а связь полости с сердцем. Когда в нее попадает избыточное количество ци, энергия может устремиться к сердцу и сделать его слишком янским, повышая частоту сердцебиений. Это чревато привлечением дополнительного внимания к сердцу, в результате чего к нему направится еще больше ци, что может спровоцировать сердечный приступ. Поэтому рассматриваемая полость считается опасной. Выполняя упражнения, не забывайте о вышесказанном. Если повысится частота сердцебиений, просто игнорируйте это и продолжайте направлять ци вверх по спинному мозгу.

21. Шэньчжу (Gv-12, столп тела) и дачжуй (Gv-14, большой позвонок, рис. 3-11)

Обе эти полости можно использовать как поворотные точки, поскольку в них спинной меридиан пересекается с ручными и любой застой ци легко устраняется.

22. Ямень (Gv-15, дверь безмолвия, рис. 3-12)

Расположена в задней центральной части шеи. Движения шеи легко устраняют застой ци в ней, поэтому ее также можно использовать в качестве поворотной точки.

Рисунок 3-12. Ямэнь (Gv-15), фэнфу (Gv-16), жэньчжун (Gv-26), наоху (Gv-17) и цянцзянь (Gv-18)

23. Фэнфу (Gv-16, обитель ветра, рис. 3-12)

Образует пару с полостью жэньчжун (Gv-26) и расположена прямо напротив нее. Фэнфу занимает очень важное место в лечении ригидности затылочных мышц, онемения конечностей, простуды, головных болей, инсультов и психических заболеваний.

24. Наоху (Gv-17, хозяйство мозга), или юйчжэнь (Нефритовая Подушка, рис. 3-12)

Наоху, известная у даосов как Нефритовая Подушка (юйчжэнь), находится примерно на один дюйм выше фэнфу. Это третьи ворота в практике Малой Циркуляции. Когда в полость наоху попадает большое количество ци, ее избыток может устремиться в головной мозг и повредить его, поэтому здесь необходимо соблюдать осторожность. Более подробно Трое Врат (санъ гуань) мы будем обсуждать позднее.

25. Цянцзянь (Gv-18, рис. 3-12)

Расположена напротив полости небесного ока (тянь янь, Третий Глаз), с которой составляет пару. Хотя нередко парной для Третьего Глаза считают наоху (Gv-17).

Семь пар ворот ци

В человеческом теле есть семь основных пар ворот в системе циркуляции ци: 1) хуэйинь (Со-1) и байхуэй (Gv-20); 2) иньтан (M-HN-3) и цянцзянь (Gv-17) [или наоху (Gv-18)]; 3) жэньчжун (Gv-26) и фэнфу (Gv-16); 4) тяньту (Со-22) и дачжуй (Gv-14); 5) цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10); 6) иньцзяо (Со-7) и минмэнь (Gv-4) и 7) лунмэнь (М-СА-24 [или сяинь] и чанцян [или вэйлюй]. Из них наиболее важными являются две пары: хуэйинь (Инь) и байхуэй (Ян); иньцзяо (Инъ) и минмэнь (Ян). Хуэйинь соединяет с байхуэй Пронизывающий Сосуд, который отвечает за равновесие распределения ци в центральной части тела. Пару иньцзяо и минмэнь связывает Пронизывающий Сосуд, а также Сосуд Зачатия спереди и Управляющий Сосуд сзади, обеспечивая равновесие распределения ци во фронтальной и дорсальной частях тела. Это четверо основных ворот ци (рис. 3-13).

Рис. 3-13. Семь пар ворот ци

Тяньту контролирует колебания голосовых связок и генерирует звук Хэн и Ха для проявления ци. Это ворота выражения, и их энергия уравновешивается иньтан, где обитает дух. Когда уровень духа в иньтан высок, возрастает сила проявляющейся энергии, повышаются осознание и проницательность. Цзювэй и линтай связаны с сердцем (эмоциональный ум). Они обеспечивают мощную движущую силу для поднятия духа. Эти четверо второстепенных ворот контролируют проявление ци в теле.

3–4. Теория медитации Малой Циркуляции

В данном разделе рассматривается теория Малой Циркуляции в восточном и западном понимании. Если предназначение и эффективность какой-либо древней системы упражнений подтверждаются на протяжении тысячелетий, значит, она верна. В этом случае мы должны суметь интерпретировать ее с точки зрения современной научной логики. Древняя теория и практика должны согласоваться с современным научным объяснением, в противном случае их следует пересмотреть. Я хочу продемонстрировать существующую между ними взаимосвязь и предлагаю новую теоретическую концепцию практики медитации.

Общие концепции

1. Из китайской медицины и теории цигун мы знаем, что в дневное время преобладает циркуляция ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а ночью — в Пронизывающем. Сосуд Зачатия регулирует уровень ци в шести основных иньских каналах, а Управляющий Сосуд — в шести основных янских каналах. По этим двенадцати основным каналам (ши эр цзин) через миллионы вторичных каналов (ло) ци распределяется по всему телу. Днем, когда наблюдается физическая активность, циркуляция в упомянутых двух сосудах интенсифицируется. Выдох продолжительнее вдоха и расширяется зона присутствия Защитной ци (вэй ци). Ночью тело расслабляется и отдыхает. Вдох продолжительнее выдоха, и ци направляется в Пронизывающий Сосуд и к костному мозгу (рис. 3-14).

Рисунок 3-14. Циркуляция ци в Пронизывающем Сосуде и костном мозге в ночное время

Подпитывается головной мозг и железы внутренней секреции, в результате чего возрастает вырабатывание гормонов.

Можно сделать вывод, что на пути Малой Циркуляции ци питает тело (изменение мышц и сухожилий), а ее циркуляция в Пронизывающем Сосуде способствует долголетию и духовному развитию (промывание костного и головного мозга).

2. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде. В дневное время в окружающей природе преобладает янская энергия и иньская ци в Сосуде Зачатия уравновешивает внешнюю янскую. Ночью же окружающая среда имеет иньский характер и ци в янском Управляющем Сосуде уравновешивает природную иньскую (рис. 3-15).

Рисунок 3-15. Днем уровень ци выше в Сосуде Зачатия, а ночью — в Управляющем Сосуде

3. Три основных препятствия для ци на пути Малой Циркуляции расположены в Управляющем Сосуде. В Сосуде Зачатия никаких преград не имеется.

4. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций (рис. 3-16). Поскольку проводимость сухожилий выше, чем у окружающих их мышц, можно предположить, что циркуляция ци по этой центральной энергетической линии осуществляется интенсивнее, чем в прилегающих к ней областях. В упомянутых двух сосудах слои сухожилий и фасций (плохие проводники) чередуются, вследствие чего здесь может аккумулироваться богатый запас ци.

Рисунок 3-16. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд состоят из множества различных слоев сухожилий и фасций

На более высокую электропроводность сухожилий указывает следующее:

а) Площадь поперечного сечения сухожилия, соединяющегося с мышцей, намного меньше, чем у самой мышцы. Поскольку и сухожилие, и мышца окружены фасциями, которые являются плохими проводниками, а через сухожилие и мышцу проходит одинаковое количество электричества, значит, через сухожилие оно проходит быстрее. Таким образом, электропроводность сухожилий выше, чем у мышц (рис. 3-17).

Рисунок 3-17. Электрическая и проводимость сухожилий выше, чем у мышц

б) Сухожилия прочнее мышц, поэтому циркуляция ци в них должна осуществляться интенсивнее, чем в мышцах.

в) После физических упражнений температура сухожилий ниже, чем в мышцах. В мышцах задерживается большое количество ци, проявляющейся в виде тепла. Отсюда следует, что мышцы обладают большим сопротивлением.

Данные выводы сделаны на основании логического анализа, но они требуют подтверждения с использованием современного научного оборудования.

Вырабатывание ци (шэнь ци)

Давайте обобщим методы вырабатывания ци и увеличения ее количества в теле.

1. В результате метаболизма.

Протекает следующая биохимическая реакция:

Глюкоза + 6О2 —> 6О2 + 6Н2O

ΔGo’ = -686 ккал (энергетическое содержание)

При переваривании пищи и вдыхании кислорода генерируется энергия. В результате усвоения различных продуктов вырабатывается различное количество ци, которая отличается и своим качеством. В особенности для управления статусом ци в теле используются травы. Образующаяся в ходе метаболизма ци называется ци Огня (хо ци) или Посленебесной ци (хо тянь ци).

2. В результате упражнений, затрагивающих брюшную область.

Нижнее поле Эликсира (ся даньтянь) в китайской медицине называется океаном ци (цихай, Со-6). Оно расположено в передней части живота на несколько дюймов ниже пупка. Здесь может образовываться очень большое количество ци. Этот центр известен также как Треножник Печи (дин лу) или Плавильный Тигль Эликсира (дань лу), но даосы считают его Ложным Даньтянем (цзя даньтянь). Несмотря на возможность вырабатывать большое количество ци, богатого запаса ее здесь накопить нельзя. Движения вверх и вниз при дыхании «возвращение в детство» ускоряют биохимические реакции преобразования отложившегося жира в ци, которая называется ци Воды (шуй ци), Прежденебесной ци (сянь тянь ци) или Изначальной ци (юань ци). Она чиста, как вода, успокаивает физически и ментально. Жир является сущностью пищи, которая перерабатывается, очищается и накапливается. Жир очень калориен и может быть эффективно преобразован в энергию.

3. Вследствие массажа брюшной области.

В упражнениях по изменению мышц и сухожилий массаж в сочетании с использованием трав способствует преобразованию жира в ци. Это описывается в моей книге «Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга».

Накопление богатого запаса ци (сюй ци)

После выработки дополнительного количества ци в Ложном Нижнем Даньтяне направьте ее внутрь и аккумулируйте в Истинном Нижнем Даньтяне. Когда она остается в Ложном Нижнем Даньтяне, то по пути Малой Циркуляции через Сосуд Зачатия распределяется по двенадцати основным каналам ци. Это укрепляет здоровье и физическую силу, но в результате ци недостает для подпитывания головного мозга с целью достижения просветления. Помните, каждой клетке головного мозга требуется примерно в двенадцать раз больше энергии, чем другим клеткам. Для достижения просветления, наряду с надлежащим ментальным состоянием, необходимо направить к головному мозгу из биобатареи в Истинном Нижнем Даньтяне значительное количество ци. Это детально обсуждается в моей книге «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». А здесь я обобщу ключевые теории и методы подготовки.

1. Приведение Нижнего Даньтяня в надлежащее состояние, в котором вы сможете аккумулировать в нем намного больше ци, чем другие люди.

Это достигается с помощью массажа и физической стимуляции (удары и постукивание) брюшной и грудной области (хуантин). В результате жир преобразуется в ци, а прослойки жира между слоями мышц рассасываются, что позволяет аккумулировать больший заряд. Самым важным фактором здесь является приведение в надлежащее состояние нервной системы в данной области с целью повышения болевого порога. Обычно накопить богатый запас ци не удается, поскольку с достижением его пограничного уровня появляется напряжение и болевые ощущения, что приводит к рассеиванию ци. Тренировочные упражнения уменьшают чувствительность нервных рецепторов к болевым раздражителям, что позволяет увеличить количество аккумулируемой ци.

2. Увеличение эффективности преобразования жира в ци, которая зависит от гормонов (Изначальной сущности), регулирующих метаболизм.

Гормоны действуют в качестве катализаторов биохимической реакции преобразования жира в ци. Когда их достаточно, реакция протекает нормально.

В районе брюшной области (хуантина) имеется три основных эндокринных железы: надпочечники в задней части, поджелудочная железа в передней и яички или яичник внизу. Чтобы увеличить выделение ими гормонов, с помощью массажа подпитайте их дополнительной ци.

Существует два способа массажа надпочечников, расположенных в непосредственной близости к верхнему полюсу каждой из почек. Один из них заключается в поочередном надавливании слева и справа на поясницу в области спины. А второй состоит в непосредственном массаже почек. После приобретения богатого опыта в выполнении упражнений вы сможете мысленно направлять ци прямо к почкам.

Поджелудочная железа стимулируется с помощью массажа и физических упражнений, затрагивающих брюшную область. В прошлом адепты цигун редко мысленно направляли ци к поджелудочной железе, поскольку они не знали о ее способности вырабатывать Изначальную сущность.

В отношении яичек и яичника используется их непосредственный массаж или же ци направляют прямо к ним с помощью мысленного на них сосредоточения в сочетании с надлежащим способом дыхания. Кроме того, их можно подпитать ци напряжением и расслаблением области хуэйинь (Со-1, промежность).

3. Для достижения просветления аккумулируйте богатый запас ци в Истинном Нижнем Даньтяне.

Это осуществляется с помощью Зародышевого дыхания (тай си). Мысленно сосредоточьтесь на двух полярностях своего тела — на Дворце Грязевой Пилюли и на Истинном Нижнем Даньтяне. Концентрация внимания на Дворце Грязевой Пилюли успокаивает и сосредоточивает ум, повышает уровень духа. А мысленное сосредоточение на Истинном Нижнем Даньтяне позволяет направить ци обратно к ее вместилищу и сохранить.

Синхронизация этих двух полюсов твердо упрочивает силу центральной системы ци. Затем сосредоточьтесь на хуантине, где объединены дух и ци, возвращаясь к началу своей жизни. Это называется Объединением Матери (ци) и Сына (духа) (му цзы сян шоу) или Дыханием Уцзи (уцзи хуси).

Циркуляция ци (син ци)

Имеется две основные причины для практики Малой Циркуляции. Одна из них заключается в аккумуляции достаточного количества ци в Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде, а другая — в ее равномерной циркуляции в этих сосудах для обеспечения регуляции уровня ци в двенадцати основных каналах ци. В Сосуде Зачатия и в Управляющем Сосуде уже протекает естественная циркуляция ци, в противном случае возникли бы определенные проблемы физиологического характера. Но с возрастом в такой циркуляции появляются застойные места и ее путь сужается. Малая Циркуляция расширяет этот путь, и ци снова начинает циркулировать равномерно. Есть три места, которые называются Тремя Вратами (сань гуан), где путь особенно узок, что приводит к застою ци. Цель практики состоит в том, чтобы открыть эти трое ворот и расширить путь для ци. Такой процесс называется «Прохождение через Трое Врат» (тун сань гуан).

Ниже описывается естественная Малая Циркуляция, теория открытия ворот, а также традиционные и модифицированные способы практики Малой Циркуляции. Поскольку Трое Врат имеют столь важное значение, мы обсудим их отдельно в следующем разделе.

1. Естественная циркуляция ци по пути Малой Циркуляции.

«Внутренняя циркуляция ци по Управляющему Сосуду протекает снизу вверх. В иньцзяо (Gv-28, связующая десна) Управляющий Сосуд соединяется с Сосудом Зачатия, по которому ци направляется вниз, завершая цикл. Места соединения Управляющего Сосуда и Сосуда Зачатия вверху и внизу соответственно называются верхним сорочьим мостом (шан цюэ цяо) и нижним сорочьим мостом (ся цюэ цяо)». Снизу вверх ци циркулирует по фронтальной части тела, а сверху вниз — по дорсальной. Два упомянутых сосуда соединяются сорочьими мостами, расположенными в хуэйинь (Со-1) и иньцзяо (Gv-28), которые контролируют уровень ци в практике Малой Циркуляции (рис. 3-18).

Рисунок 3-18. Хуэйинь (Со-1), иньцзяо (Gv-28), цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10)

Уровень потока ци в Управляющем Сосуде и Сосуде Зачатия зависит от времени суток, то есть определяется положением солнца. В полночь (23:00 — 1:00) ци аккумулируется в байхуэй и хуэйинь, которые являются связанной между собой парой ворот. На рассвете, в зависимости от времени года, наибольший уровень ци наблюдается в области рта. Поскольку внешняя ци с иньской (ночью) изменяется на янскую (днем), внутренняя циркуляция ци также изменяется с янской (Управляющий Сосуд) на иньскую (Сосуд Зачатия). В полдень наибольший уровень ци наблюдается в цзювэй (Со-15) и линтай (Gv-10) на спине. Вместе они образуют пару. Удары в их область, нанесенные в полдень, могут вызвать сердечный приступ. С наступлением сумерек циркуляция ци интенсифицируется в хуэйинь, где ци с иньской изменяется на янскую, в то время как внешняя ци с янской изменяется на иньскую. Зависимость уровня потока ци от времени суток держалась китайскими мастерами боевых искусств в строгом секрете, поскольку удары в наиболее уязвимые в определенное время полости могли нанести серьезный ущерб противнику.

2. Теория Открытия Врат.

С возрастом каналы ци постепенно блокируются, мешая прохождению потока ци. Появляются морщины, старческая пигментация кожи, болевые ощущения, онемение и нарушения функционирования органов. Игнорирование физических упражнений усугубляет эти симптомы. Вместе с тем, как сужаются каналы, замедляется циркуляция ци, в результате чего они становятся еще уже.

В цигун мы расширяем путь для циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде. Наиболее серьезный застой ци наблюдается в полостях чанцян и наоху. Активизация циркуляции расширяет путь для потока ци точно так же, как с ускорением течения воды в реке смывается загрязняющий русло мусор.

В практике Малой Циркуляции аккумулируется богатый запас ци и мысленно регулируется ее циркуляция. Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд контролируют уровень ци в двенадцати основных каналах ци, по которым ци распределяется по всему телу. Поэтому освоение практики Малой Циркуляции позволяет укрепить здоровье и физическую силу.

3. Традиционный способ и модифицированный способ.

В традиционной практике наставник обучает своего ученика вырабатыванию дополнительного количества ци в Нижнем Даньтяне с помощью брюшного дыхания. Спустя длительное время (около десяти лет выполнения упражнений) область Нижнего Даньтяня приводится в надлежащее состояние и накапливается богатый запас ци. Только тогда учитель начинает обучать заслужившего его доверие ученика умению направлять ци. Наряду с увеличением количества ци, циркулирующей по Сосуду Зачатия и Управляющему Сосуду, основная цель заключается в расширении Трех Врат для обеспечения равномерной циркуляции ци. Вначале накапливается богатый запас ци, позволяющий интенсифицировать ее циркуляцию и расширить для нее путь. Однако если ци направится по неверному пути, возможны различные повреждения, способные вызвать шок нервной системы и нарушение ее нормального функционирования. Чтобы избежать такой опасности, я в ходе своего двадцатилетнего опыта обучения цигун модифицировал древний способ подготовки тремя важными нововведениями. Во-первых, я сперва обучаю своих учеников Зародышевому, а не брюшному дыханию. Оно является основой практики Внутреннего Эликсира. В прошлом из-за окружавшей Зародышевое дыхание засекреченности его не использовали для Малой Циркуляции. Секреты Зародышевого дыхания бережно хранили в даосских и буддийских монастырях для практики духовного просветления. Освоив Зародышевое дыхание, вы сможете управлять даже небольшим количеством ци без накопления ее богатого запаса.

Во-вторых, я поменял порядок традиционной подготовки на обратный. Когда ученик осваивает умение вырабатывать какое-то дополнительное количество ци, я тут же обучаю его управлять ее циркуляцией. Это не представляет никакой опасности, поскольку уровень ци недостаточно высок для того, чтобы причинить какой-либо вред. Научившись управлять циркуляцией ци, ученик всю оставшуюся жизнь аккумулирует ее и постепенно расширяет для нее путь. Безусловно, такой пересмотренный способ практики требует больше времени для достижения желаемых результатов.

И в-третьих, чтобы избежать опасности, обусловленной переходом через первые ворота в вэйлюй (чанцян, Gv-1), я обучаю маленькой Малой Циркуляции (сяо сяо чжоу тянь), то есть циркуляции ци по меньшему кругу. Ученик направляет ци к хуэйинь, проходит через вэйлюй и снова возвращается в Истинный Нижний Даньтянь через минмэнь (Gv-4), завершая круг маленькой Малой Циркуляции. Только после этого он приступает к освоению обычной Малой Циркуляции.

Теория и ключевые советы

Поняв теорию, вы сможете быстрее достичь цели. Вам следует изучить книгу «Цигун-медитация. Зародышевое дыхание». Знание теории и практики Зародышевого дыхания существенно необходимо для цигун Внутреннего Эликсира.

1. Тело как поле сражения

Тело можно сравнить с полем сражения, а ци — с воинами, сражающимися с болезнями и старением. В религиозном цигун ци формирует решающую силу для открытия Третьего Глаза. Практика цигун нацелена на увеличение количества ци и на улучшение качества ее проявления. Поэтому необходимо позаботиться о том, чтобы поле сражения благоприятствовало вам.

Регуляция тела (тяо шэнь) предполагает попытку максимального расслабления всего тела с вертикальным положением туловища, расслабленной шеей, разогнутыми суставами и свободно скрещенными ногами. Это до минимума снижает сопротивление потоку ци, и она равномерно циркулирует. Кровь также циркулирует равномерно, снабжая все части тела кислородом, водой, питательными веществами и ци. Эффективно протекает метаболизм, способствуя восстановлению различных нарушений и замедляя процесс старения.

Важнее всего спокойствие и умиротворенность ума, позволяющие ему сосредоточиться на управлении циркуляцией ци. Это называется гармоничным равновесием тела и ума (шэнь синь пин хэн).

2. Дыхание как стратегия

В практике цигун дыхание выступает стратегией. При правильном дыхании ци циркулирует равномерно, а при затрудненном она застаивается. Поэтому дыхание необходимо уметь регулировать. Регулируемое дыхание должно быть спокойным и бесшумным (цзин), стройным (си), глубоким (шэнь), продолжительным (чан), непрерывным (ю), равномерным (юнь), медленным (хуань) и мягким (мянь). При таком дыхании эффективно происходит поглощение кислорода и выделение двуокиси углерода и нормально протекает метаболизм. Ум спокоен и умиротворен, а тело расслаблено. Это называется взаимозависимостью Синь и дыхания (Синь си сян и), где Синь является эмоциональным умом, который делает человека возбужденным, сбивает его с толку или отвлекает от управления циркуляцией ци.

3. Ум как военачальник

Ум выступает военачальником на поле сражения (тела). Он руководит стратегией (дыханием) и солдатами (ци). Если ум военачальника спокоен и ясен, он эффективно контролирует ситуацию. Когда же он рассеян и мысли его путаются, контроль будет слабым и поверхностным.

Ум генерирует ЭДС, позволяющую направлять ци. Когда ум в замешательстве и слаб, ци управляется плохо. Высокой сосредоточенности ума можно достичь в дремотном, полусонном состоянии, когда сознательный ум функционирует в режиме полусознания. Такое состояние описывается в работе «Вхождение в травяное зеркало»: «Состояние глубокого транса и уединенности. Тело и ум естественным образом приятно расслаблены. Человек как будто опьянен или слабоумен. Мышцы и кожа освежились и прозрачны. Его красота сокрыта внутри». Ли Шичжэнь также описывает его в своей книге «Изучение чудесных меридианов и восьми сосудов»-. «Затуманенный, словно пьяный или слабоумный».

Для достижения такого состояния необходимо, чтобы рациональный ум (И) управлял эмоциональным (Синь). Когда эмоции перестанут волновать вас, используйте свой И для управления ци.

4. Шэнь как боевой дух солдат

В практике цигун дух важнее, чем ум, ци или тело. Шэнь невидим, но он управляет боевым духом армии. Когда боевой дух высок, эффективно выполняются приказы. Если же он упал, слабо функционирует иммунная система и человек легко заболевает. Поднимите уровень своего духа непоколебимым умом и несгибаемой силой воли. Ваше желание упражняться никогда не должно ослабевать. Управляйте своим Синь с помощью И. Будьте решительны. Сведите до минимума все сомнения. Сохраняя дух на высоком уровне, вы гармонизируете шэнь и ци (шэнь ци сян сэ), что позволяет эффективно направлять ци.

5. Хуэйинь как насос и живот как меха

Полость хуэйинь является ключевым клапаном, контролирующим уровень ци в четырех иньских сосудах. Когда она выдвигается вперед (приопускается), аккумулированная ци высвобождается, а когда приподнимается, клапан закрывается, удерживая и сохраняя ци. Таким образом хуэйинь как насос качает Внутреннюю ци (нэй ци) и управляет проявлением или сохранением ци тела. Умение управлять хуэйинь дает большое преимущество в практике цигун. Обычно его держали в секрете до тех пор, пока ученик не заслужит доверия своего наставника.

6. Язык как соединительный мостик между Ян и Инь

Язык является мостиком или связующим звеном, соединяющим иньский Сосуд Зачатия и янский Управляющий Сосуд. Такой мостик необходим для равномерной циркуляции ци между двумя сосудами. Во время практики цигун язык всегда должен касаться нёба.

3–5. Трое Ворот

Если не придерживаться надлежащего способа подготовки, практика цигун Внутреннего Эликсира может оказаться очень опасной. Существует две опасности. Одна из них называется цзоу хо, что означает «вхождение в огонь». Ци направляется по ненадлежащему пути, что может привести к физическим и ментальным повреждениям. Другая известна как жу мо, что означает «вселение демона» или «быть околдованным». Во время медитации ум вводится в заблуждение иллюзиями или предается фантазиям.

Каждому органу или части тела присущ свой порог ци. Когда ци недостает или ее уровень превышает этот порог, возможны различные нарушения. Например, приток в сердце чрезмерного количества ци может спровоцировать сердечный приступ.

Во время медитации в Нижнем Даньтяне аккумулируется богатый запас ци, а затем осуществляется ее циркуляция. Если ум направляет ци и удерживает ее на пути Малой Циркуляции, никаких проблем не возникает. Но когда ци отклоняется от него и идет по другому пути, возможны различные нарушения. Поэтому во время медитации ум играет решающую роль.

В состоянии медитации тело максимально расслаблено, а ум спокоен и чист, вследствие чего человек оказывается уязвимым, больше обычного поддающимся нежелательному влиянию окружающей его энергии. Такое влияние может вызвать иллюзию, которая отвлечет ум подобно тому, как порыв холодного ветра порождает ощущение появления призрака.

Опасности вхождения в огонь и вселения демона связаны с тремя воротами (сань гуань). Это — юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй. В «Большом собрании о Золотом Эликсире» говорится: «За мозгом находится юйчжэнь гуань. Цзяцзи называется лулу гуань, а место соединения Огня и Воды известно как вэйлюй гуань» (рис. 3-19).

Рис. 3.19. Трое ворот (сань гуань): юйчжэнь, цзяцзи и вэйлюй

Юйчжэнь означает «нефритовая подушка». В древние времена у богачей были подушки из нанизанных на нити маленьких кусочков нефрита. Юйчжэнь — даосское обозначение, известное в акупунктуре как наоху. Цзяцзи означает «сдавливание позвоночника» или центральную часть позвоночника между лопатками. Полость цзяцзи известна также как лулу гуань, или «двустворчатые ворота», поскольку она расположена на осевой точке поворота лопаток. А в боевых искусствах ее называют минмэнь (дверь жизни), так как она связана с сердцем и удар в ее область может вызвать сердечный приступ. В акупунктуре цзяцзи называют линтай (Gv-10, духовная платформа). Вэйлюй (копчик) является перекрестком, где ци переходит на путь Огня или на путь Воды. В акупунктуре вэйлюй известна как чанцян (Gv-1, продолжительная сила), но практикующие цигун часто путают ее с хуэйинь (Со-1, промежность).

Первые ворота: вэйлюй, чанцян (Gv-1)

Полость вэйлюй называют также сюйвэй (находящаяся в опасности полость). Вследствие ее роли в цигун Внутреннего Эликсира у нее много обозначений. Они перечислены в «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности».

• Тянь жэнь хэ фа чжи цзи: основное место объединения человека и небес.

• Цзы му фэнь тай цзи лу: путь разделения сына (зародыша) и матери.

• Жэнь ду цзе цзяо чжи чу: соединение Сосуда Зачатия и Управляющего Сосуда.

• Инь Ян бянь хуа чжи сян: деревня (место) вариаций Инь и Ян.

• Цзю лин тай гу: железный барабан девяти духов (значение неизвестно).

• Сань чу цзи чан: золотая жаба с тремя лапами (значение неизвестно).

• Тай сюань гуань: большие таинственные ворота.

• Цан цзинь доу: скрытый золотой ковш (значение неизвестно).

• Вэйлюй сюэ: копчиковая полость.

• Шэн си сюэ: полость жизни и смерти.

• Цяо тянь лин: приближение к далеким небесам.

• Цихай мэнь: ворота к океану ци.

• Цао си лу: дорога цао си (значение неизвестно).

• Сань ча коу: перекресток трех путей.

• Пин и сюэ: полость покоя и непринужденности (значение неизвестно).

• Сянь чи: пруд целостности.

• Инь дуань: оконечность Инь.

• Цзинь мэнь: запретные ворота.

• Хуэйинь: встреча Инь.

• Гу дао: путь зерна.

• Лон ху сюэ: полость дракона и тигра (Инь и Ян).

Сань ча гу: соединительная кость трех путей.

• Хэ чэ лу: путь речного парома (транспортировка ци).

• Шан тянь ти: лестница в небо (просветление).

В истории китайского цигун данной полости уделялось много внимания. В «Книге основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Это потому, что здесь собираются и рассеиваются цзин (сущность) и ци, встречаются Огонь и Вода, варьируют Инь и Ян, входят и выходят материальное (тело) и нематериальное (дух), разделяются сын и мать». «Эта полость является центральной точкой между Сосудом Зачатия и Управляющим Сосудом. Вверху она сообщается с тянь гу (Духовная Долина), а внизу — с юнцюань». «Эта полость оказывает наибольшее влияние (на жизнь), она служит ключом к жизни и смерти человека. Бессмертные называют ее дырой жизни и смерти». В книге «Цань тун ци» сказано: «Здесь начинается и упрочивается духовное развитие. Здесь сохраняется ци. Это ворота, контролирующие ци». В «Каноне о Желтом Дворе» говорится: «Здесь для защиты нефрита (драгоценной жизни) закрывается и опечатывается дверь жизни. Кроме того, здесь опечатывается путь для спермы, продлевая жизнь».

В документах ясно не сказано, где именно расположена данная полость, подразумевается ли здесь копчик (вэйлюй) или хуэйинь. Иногда местом ее расположения предполагают задний проход, который обычно называется гу дао или «путь зерна».

Если проанализировать анатомию и историю вопроса, неразбериха исчезает. В прошлом подавляющее большинство людей были безграмотными и не разбирались в специальных медицинских терминах, таких как хуэйинь. Поскольку мышцы области анального отверстия соединяются с промежностью, вместо хуэйинь проще было написать «анальное отверстие». Сокращение и расслабление мышц промежности позволяет регулировать уровень ци. Если мягко приподнять область анального отверстия, сжимается промежность и закрывает ворота для ци. Если же ее мягко приопустить, промежность расслабляется и ворота ци открываются.

Следует также отметить, что хуэйинь является ключевой полостью, где ци расходится по трем путям. Отсюда она направляется по пути Огня (хо лу) через Управляющий Сосуд, по пути Воды (шуй лу) через Пронизывающий Сосуд, а также вниз к ступням ног через иньские Пяточные сосуды (иньцяо май) и иньские Связывающие сосуды (иньвэй май, рис. 3-20). Если по пути Огня циркулирует достаточное количество ци, тогда ее уровень будет высок и в двенадцати основных каналах ци (ши эр цзин).

Рисунок 3-20. Хуэйинь выступает перекрестком пути Огня, пути Воды и пути, ведущему к ступням ног

Когда ци активно циркулирует по пути Воды, подпитывается и энергетизируется головной мозг. Это ключ к промыванию костного и головного мозга для духовного просветления. Хуэйинь также регулирует поток ци от половых органов к ногам, поэтому обилие сексуальной энергии обеспечивает силу ног.

На путь Воды и на путь Огня ци попадает через мудреные ворота у вэйлюй (копчик, чанцян). В результате сокращения и расслабления мышц в области хуэйинь ци закачивается через вэйлюй на путь Огня или на путь Воды. Но вначале ци будет стремиться направиться вниз к ступням, поскольку путь туда широко открыт.

При низких уровнях ци это не вызывает никаких проблем. Опасность возникает в случае изобилия ци, если ее не направить по надлежащему пути. Когда поток большого количества ци наталкивается на первую преграду на своем пути у ворот вэйлюй и устремляется вниз к ногам, его энергия может повредить нервную систему ног. Это хорошо известная первая опасность практики цигун, называющаяся «вхождение в огонь» (цзоу хо), которая может привести к параличу ног. Во время медитации важно сидеть со скрещенными ногами, чтобы блокировать приток ци к ногам. Если же туда все-таки устремится слишком большое количество ци, то сперва постарайтесь вернуть ее обратно к Нижнему Даньтяню. А затем для стимулирования ударьте по ногам, направляя ци глубоко изнутри к поверхности кожи, чтобы рассеять ее.

Вторые ворота: цзяцзи, лулу, линтай (Gv-10)

Это довольно широкие ворота, и они свободно пропускают ци. Опасность заключается в следующем. Большое количество ци, поступающее через них к сердцу, вызывает сильное сердцебиение. Оно привлекает внимание начинающего, и он сосредоточивается на сердце, что может привести к сердечному приступу.

Во время медитации просто игнорируйте эту полость. Если почувствуете прилив ци к сердцу, сосредоточьтесь на полостях дачжуй (Gv-14) или шэньчжу (Gv-12) и постарайтесь направить ци туда (рис. 3-21). С приобретением опыта все уладится само собой. Вы обнаружите, что до тех пор, пока ваш ум остается спокойным и чистым, никаких проблем с проведением ци через рассматриваемую полость не возникает.

Рисунок 3-21. Линтай (Gv-10), дачжуй (Gv-14) и шэньчжу (Gv-12)

Третьи ворота: юйчжэнь (Нефритовая Подушка), наоху (Gv-17)

Расположены у основания черепа и опасны вследствие своего анатомического строения. Между черепом и кожей имеется тонкая мышечная прослойка. У окончания шейных сухожилий путь для ци неожиданно сужается. Когда здесь скапливается большое количество ци, какая-то ее часть через наоху может устремиться к головному мозгу, возбуждая нервную систему, что может привести к нарушению ее нормального функционирования и даже к психическому расстройству.

Соблюдайте осторожность, проводя ци через эту полость. Попутно возникают различные ощущения. Сосредоточьтесь на байхуэй, и ци направится туда. Если какая-то часть ци устремится в головной мозг через наоху, вначале направьте ее обратно к Нижнему Даньтяню. Постучите по голове кончиками пальцев, чтобы ци устремилась к поверхности (рис. 3-22), а затем поглаживающим движением ладоней направьте ее вперед и вниз по пути Огня (рис. 3-23).

Открытием и расширением этих трех ворот завершается путь Малой Циркуляции. Продолжая упражняться, вы аккумулируете дополнительное количество ци, циркулирующей по этому пути Огня. Чем больше ее будет, тем крепче будет ваше здоровье и прочнее основа для практики изменения мышц и сухожилий.

3–6. Различные пути для Малой Циркуляции

Исходя из структуры сети циркуляции ци и анатомического строения тела, можно сделать вывод о нескольких возможных путях для Малой Циркуляции. Вследствие недостатка необходимой информации и личного опыта я остановлюсь только на тех из них, с которыми знаком.

1. Маленькая Малая Циркуляция (основание, сяо сяо чжоу тянь)

Безопасный во всех отношениях путь. На нем начинающим легче всего научиться проходить первые ворота у вэйлюй. Перед переходом к пути Огня сперва необходимо добиться умения равномерно перемещать ци в рамках маленькой Малой Циркуляции.

Направьте ци от Истинного Нижнего Даньтяня вниз через иньцзяо, затем вниз к хуэйинь, потом вверх мимо чанцян и, наконец, к минмэнь, во вместилище ци в Истинном Нижнем Даньтяне (рис. 3-24). Все это подробно описывается в главе 6.

Рисунок 3-24. Маленькая Малая Циркуляция

2. Путь Огня (обычный путь, хо лу, шуньсин)

Наиболее часто практикуемый путь, который соответствует направлению естественной циркуляции ци. Его часто называют Большим Возвращением Эликсира (да хуань дань). В работе «Секрет возвращения Эликсира» говорится: «Сядьте в надлежащую позу и держите туловище прямо. На одном дыхании направьте ци от вэйлюй через сань гуань (трое ворот) вверх к ни вань, гармонизируйте с духовной водой (слюной) и опускайтесь обратно вниз к Даньтяню. Это Большое Возвращение Эликсира (да хуань дань). От почек к печени, от печени к сердцу, от сердца к селезенке, к легким, а затем повторение цикла. И, наконец, завершайте в Даньтяне. Это называется Малым Возвращением Эликсира (сяо хуань дань)».

По этому пути ци направляется от Истинного Нижнего Даньтяня через иньцзяо, хуэйинь, чанцян, линтай, наоху и байхуэй, а затем вниз по Сосуду Зачатия обратно к иньцзяо и Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-25). Все это также подробно описывается в главе 6.

Рисунок 3-25. Путь Огня

3. Путь Ветра (противоположный обычному путь, фэн лу, ни син)

Направление Пути Ветра прямо противоположно направлению естественного пути. Циркуляция по нему ци генерирует сопротивление (ветер, рис. 3-26). Ее целью является замедление циркуляции ци по пути Огня.

По фронтальной части тела ци направляется вверх, опускается вниз по дорсальной и возвращается обратно к Истинному Нижнему Даньтяню.

Рисунок 3-26. Путь Ветра

4. Сочетание пути Воды с фронтальным путем Огня

По Пронизывающему Сосуду (путь Воды) ци поднимается вверх до Байхуэй, а затем по Сосуду Зачатия опускается вниз обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-27). Такого рода циркуляция практикуется при наличии богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне и умении направлять ци вверх для подпитывания головного мозга. Вы можете ощутить, как ци самостоятельно перемещается по Пронизывающему Сосуду, поскольку все пути уже до определенной степени открыты. Здесь ключевыми моментами практики являются накопление ци, ее циркуляция и энергетическая подпитка.

Рисунок 3-27. Сочетание пути Воды с фронтальным путем Огня

5. Сочетание дорсального пути Огня с обратным путем Воды

На этом пути ци Огня опускается вниз по Пронизывающему Сосуду. Ци следует по пути Огня вверх до байхуэй, а затем опускается вниз по Пронизывающему Сосуду обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-28). Если ци направляется вверх по Пронизывающему Сосуду, поднимается уровень шэнь и возрастает активность ци. А когда ци опускается вниз по Пронизывающему Сосуду, она возвращается в свое вместилище. Физическая и ментальная активность постепенно затухает. Освоив путь Огня, попробуйте перемещать ци по этому пути. Он сравнительно безопасен и позволяет эффективно охладить ци Огня.

Рисунок 3-28. Сочетание дорсального с пути Огня с обратным путем Воды

6. Дорсальный путь Огня — дачжуй — тяньту — фронтальный путь Огня

Этот путь малоизвестен и редко практикуется. Ци направляется вверх по пути Огня до дачжуй (Gv-14), а затем вперед к тяньту (Со-22).

После чего по Сосуду Зачатия она опускается до иньцзяо и возвращается обратно к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-29).

Рисунок 3-29. Дорсальный путь Огня — дачжуйтяньту — фронтальный путь Огня

7. Дорсальный путь Огня — дачжуй — обратный путь Воды

Некоторые используют этот путь для охлаждения Огня вместо пути под номером пять. Он позволяет избежать опасности устремления ци по неверному пути к головному мозгу. Здесь ци направляется вверх по пути Огня к дачжуй, затем вперед к Пронизывающему Сосуду и вниз к Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 3-30).

Рисунок 3-30. Дорсальный путь Огня — дачжуй — обратный путь Воды.

Не существует пути, который вел бы в полость цзяцзи, а затем вперед. По нему к сердцу устремилась бы дополнительная ци, что крайне опасно.

Все пути до определенной степени уже и так открыты. В случае серьезного застоя или блокировки вы были бы больны. Цель заключается в увеличении уровня циркулирующей ци, сглаживании ее потока и в расширении пути. Необходимо придерживаться пяти основных шагов: 1) упражняться (лянь цзи); 2) корректировать травы (тяо яо); 3) выращивать травы (чань яо); 4) собирать травы (цай яо) и 5) очищать травы (лянь яо). Это означает регулировать эмоциональный ум и улучшать темперамент. Будьте терпеливы и изучите способ совершенствования. После чего используйте успокоенный ум для регуляции дыхания и потока ци. С помощью брюшного и Зародышевого дыхания аккумулируйте богатый запас ци, а затем используйте ее для изменения мышц и сухожилий и промывания костного и головного мозга. Постоянно совершенствуйте свое дыхание, повышайте уровень ци и циркулируйте ее всю свою оставшуюся жизнь.

Когда ваш ум будет эффективно управлять перемещением ци, вы сможете произвольно направить ее в любую часть тела. «Транспортируйте ци как будто через отверстие с девятью изгибами в жемчужине, и тогда охватите даже самые отдаленные уголки».

3-7. Иллюстрация к медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан

Создание этой иллюстрации относится к временам династии Тан (618–907 гг. н. э.). Миряне с ней познакомились благодаря даосу Су Юню. На ней очень подробно описываются начальные стадии медитации Внутреннего Эликсира. О медитации Внутреннего Эликсира для продления жизни и достижения долголетия китайцы узнали во времена династии Лян (502–557 гг. н. э.) от прибывшего из Индии Да Мо. Его два классических труда, «Ицзиньцзин», или «Трактат об изменении мышц и сухожилий», и «Сисуйцзин», или «Трактат о промывании костного и головного мозга», оказали существенное влияние на практикующих цигун китайцев.

Достоянием гласности эта иллюстрация стала более тысячелетия тому назад. Позднее в нее вкрались разночтения и расхождения, однако основная ее структура и содержание остаются справедливыми и по сей день. Необходимо помнить следующее:

1. Всегда подвергайте сомнению увиденное и прочитанное. Задумайтесь о достоверности источника, после чего вам все станет понятнее. Если будете слепо верить, то легко можете сбиться с правильного пути.

2. Данную иллюстрацию можно интерпретировать различными способами. Поэтому ознакомьтесь со всеми из них и опирайтесь на собственный опыт, мышление и рассудительность.

3. На иллюстрации имеется по меньшей мере пять намеренных неточностей (рис. 3-31): а) Дворец Грязевой Пилюли, охватывающий гипофиз и шишковидную железу, расположен на макушке головы, а он должен находиться в центре головного мозга позади глаз; б) столбец иероглифов справа в области шеи должен быть ниже в области почек, где прядет пряжу женщина; в) столбец иероглифов слева возле шеи относится к небольшому котлу под Истинным Нижнем Даньтяне; где нарисованы четыре символа Инь-Ян; г) столбец китайских иероглифов под сердцем должен находиться над Железным Быком, вспахивающим землю, который символизирует повышение уровня ци в Даньтяне; д) столбец китайских иероглифов под головой быка должен располагаться возле водяных колес.

4. Представленные ниже интерпретации основываются на моем нынешнем понимании, которое в будущем может измениться. Поэтому их не следует принимать за неоспоримую истину.

Рисунок 3-31. Иллюстрация к медитации Внутреннего Эликсира времен династии Тан с некоторыми исправлениями

(I)

Фа Цзан сказал:

«Используй буддийское сердце (ум) и мировоззрение для понимания четырех великих океанов (мира). И тогда твой дух постепенно и мягко достигнет полноты добродетели».

Гань означает буддийский храм и подразумевает использование буддийского сердца для принятия решения. Му означает глаза и подразумевает использование наблюдения и рассмотрения. Бай хао означает множество крошечных белых лучей и подразумевает духовный свет, излучающийся из головы (Третьего Глаза). Вань чжуань означает постепенный, мягкий и плавный. Сюй ми — даосский термин, обозначающий духовное существо в полноте человеческой добродетели.

Если вы имеете даосское сердце, то у вас будет беспристрастная и ясная точка зрения, необходимая для принятия решения обо всем увиденном. Вы сможете совершенствовать свой темперамент в полноте человеческой добродетели.

Ци Ши сказал:

«Когда пространство между бровями (Третий Глаз) сможет часто излучать крошечные белые лучи, это поможет мирянам избавиться от страданий реинкарнации».

Постоянно развивайте свой дух, чтобы открыть расположенный между бровями Третий Глаз и достичь просветления. Из него станут излучаться бесчисленные крошечные лучи духовного белого света. Вы достигнете первой стадии состояния Будды и сможете справиться с мирским эмоциональным страданием, которое вызывает повторяющаяся реинкарнация.

(II)

Я поглощен возделыванием земли своей семьи (тела). В ней произрастает духовное семя, способное прожить десять тысяч лет (долголетие).

Его цветок безупречного золотистого цвета (драгоценный), а плоды подобны нефритовым бусинкам.

Это семя сажают в возделанную Почву Центрального Дворца, а в отношении его орошения полагайся на весну в Центральной Долине.

По достижении в результате усердной практики великого Дао ты станешь бессмертным и будешь спокойно и беззаботно жить на этой земле.

Дух подобен драгоценному, как золото, семени. Правильно ухаживайте за ним, и оно даст вам возможность прожить долгую жизнь. Когда семя произрастет и станет плодоносить, оно сделает ваш дух полноценным. В выращивании семени следует полагаться на две вещи. Во-первых, необходимо повысить уровень ци эликсира в Центральном Дворце (чжун гун), хуантине или Истинном Нижнем Даньтяне. И, во-вторых, развивайте также дух, обитающий в Духовной Долине (шэнь гу). Зачатый в хуантине священный Духовный Зародыш дает начало семени духовного просветления. Количество ци в Истинном Нижнем Даньтяне обеспечивает здоровую в физическом отношении жизнь. А дух в Верхнем Даньтяне управляет качеством ци и ее проявлением в форме жизни.

После чего объедините их в Истинном Нижнем Даньтяне. Это называется гармонизацией и объединением шэнь и ци (шэнь ци сян хэ). В этом состоит цель Зародышевого дыхания. Для зачатия Духовного Зародыша в хуантине ци Воды из Истинного Нижнего Даньтяня направляется вверх для взаимодействия с нисходящей из Среднего Даньтяня ци Огня. Это первый шаг в достижении просветления. Достигнув просветления, вы сможете жить бессмертным в нашем земном мире.

(III)

Железный Бык вспахивает землю, чтобы посеять в нее золотые монеты. (33)

Высекающий из камня ребенок нанизывает их (золотые монеты) вместе. (20)

В Ложном Нижнем Даньтяне вспахивается почва эликсира и растут драгоценные золотые монеты (ци). Для повышения уровня ци (зажигания огня) посредством брюшного дыхания (фу хуси) необходимо быть терпеливым и упорным, как упрямый Железный Бык. (Китайские иероглифы расположены не на месте, они должны находиться рядом с быком.)

Для накопления богатого запаса ци (нанизывания монет вместе) требуется невинное, как у ребенка, сердце, свободное от эмоциональных уз. Ребенок в области сердца (Среднего Даньтяня) означает невинный и чистый ум. А высечение из камня является такой же тяжелой, требующей терпения работой, как и накопление богатого запаса ци.

В одном-единственном рисовом зернышке может скрываться целый мир, (10)

Небольшой котел способен согреть горы и реки. (34)

Рисовое зернышко очень маленькое. Здесь под ним подразумевается Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун), где обитает шэнь. Удерживайте свой дух там, не позволяя мирскому Синь отвлекать его, и тогда вы сможете использовать этот шэнь для управления собственной жизнью. Под небом и землей (тянь ди), страной (го), миром (ши цзе) или горами и реками (шань нуань) подразумевается физическое тело. Ци представляет людей, а дух — императора.

Крошечный котел у Нижнего Даньтяня вырабатывает достаточно ци для обеспечения гор и рек (физического тела). Богатый запас ци в Нижнем Даньтяне удовлетворяет нужды всего тела. Удерживайте свой шэнь в его вместилище для управления качеством проявления ци, то есть качеством жизни. (Китайские иероглифы в области шеи расположены не на месте и должны находиться под четырьмя символами Инь-Ян.)

Брови седовласого старца достигают земли. (4)

Голубоглазый монах-чужеземец с севера поддерживает своими руками небо. (16)

Длинные брови и седые волосы подразумевают очень глубокую старость и означают возможность достижения бессмертия посредством совершенствования. А руки, поддерживающие небо, — это язык, касающийся нёба во рту. Автором данной техники является Да Мо, известный также как Бодхидхарма, царский наследник из Южной Индии. Представитель махаянской школы буддизма. Его считали бодхисатвой, просветленным, отказавшимся от нирваны ради спасения других. Из отрывочных исторических документов известно, что он родился примерно в 483 г. н. э. и прибыл в Кантон в 527 г. н. э. во времена правления либо императора Вэй Сяомина (516–528 гг. н. э.), либо императора Лян У (502–557 гг. н. э.).

Если постичь суть этой тайны, (5)

То больше уже никаких тайн не будет. (5)

Здесь речь идет о секретах духовного развития. Овладейте ими, и вам больше ни в чем не придется разбираться.

(IV)

Постоянно шаг за шагом повторяй цикл.

Насос поворачивает поток воды на Восток.

Когда будет видно дно озера глубиною в десять тысяч саженей,

Тогда на краю южных гор забьет ключ свежей воды.

Хуэйинь является тайной полостью, контролирующей проявление Инь и Ян в теле. Отсюда вы направляете ци по пути Огня. Ци проявляется в физической форме, и ваше тело будет сильным и здоровым.

Однако если направить ци вверх по Пронизывающему Сосуду, она пойдет по пути Воды, успокаивая тело и повышая уровень духа.

Мальчик и девочка представляют Инь и Ян, которые проявляются благодаря постоянно работающему водяному колесу (хуэйинь). Инь представляет путь Воды, а Ян — путь Огня.

По преданию, в восточном океане есть остров под названием Пэн Лай Сянь Дао, где живут бессмертные. С помощью совершенствования вы можете достичь бессмертия.

Ваш ум должен быть чистым и спокойным, как вода в очень глубоком озере, в котором ясно просматривается дно. Это означает независимость от эмоциональных уз, чистоту и свободу духа.

Когда ваш ум спокоен и умиротворен, а дух чист и сосредоточен, во рту (в южной части головы) выделяется слюна (бьет ключ свежей воды).

(1)

Гора с девятью вершинами. Макушку головы часто называют пиком горы или небом. Под горой с девятью вершинами подразумевается головной мозг в верхней части головы. Головной мозг называют также цзю гун, что означает девять дворцов.

(2)

Пик огромной вершины. Головной мозг в задней части головы непосредственно позади байхуэй.

(3)

Загадочная духовная платформа. Байхуэй, где входит в свою обитель и пребывает дух.

(6)

Управляющий Сосуд. Один из четырех янских сосудов, который регулирует статус ци в шести основных янских каналах.

(6А)

Сосуд Зачатия. Один из четырех иньских сосудов, который регулирует статус ци в шести основных иньских каналах.

(7)

Продление жизни. Зародышевое дыхание (тай си) сосредоточивает дух во Дворце Грязевой Пилюли (ни вань гун), где гипофиз и шишковидная железа вырабатывают гормон роста и мелатонин. Это ключ к долголетию и бессмертию. (Расположение Дворца Грязевой Пилюли указано неверно. Он должен находиться в центре головы.)

(8)

Царство бессмертных. Справедливо все то же самое, что и для (7).

(9)

Дворец Грязевой Пилюли. Центр головы, где находятся гипофиз и шишковидная железа. Считается иньским центром (Инь хэ) проявленияянского шэнь и местонахождением Изначального шэнь (юань шэнь). Сосредоточение здесь духа с помощью Зародышевого дыхания приводит к увеличению секреции гормонов. В этом заключается секрет долголетия. Когда данный центр укреплен и находится под контролем, можно до великолепного уровня повысить проявление Ян, не вызывая хаоса. (Китайские иероглифы не на месте и должны быть в центральной части головы.)

(11)

Местоположение восходящего Ян. Справедливо то же самое, что и для Дворца Грязевой Пилюли (9).

(12)

Истоки естественного закона духовного развития. Справедливо то же самое, что и для Дворца Грязевой Пилюли (9).

(13)

Полость духовного пика. Даосы называют Нефритовой Подушкой (юй чжэнь), а в китайской медицине известна как наоху (Gv-17). Ци в данной полости уравновешивает ци в полости тянь янь (Третий Глаз), известной в китайской медицине как иньтан (M-NH-3). Равновесие ци у этих ворот позволяет открыть Третий Глаз. Это третьи ворота, которые требуется открыть в медитации Малой Циркуляции. В практике такой успех считается таким же драгоценным, как нефрит. Поскольку он помогает постичь истину, данные ворота называются истинными.

(14)

Нефритовые истинные верхние врата. Еще одно название Нефритовой Подушки (смотрите (13)).

(15)

Проглатывание пищи. Место попадания пищи в тело. Когда в сопровождении звука Энь надлежащим образом проглатывается слюна, укрепляется здоровье и достигается значительный прогресс в медитации.

(17)

Ци принудительности. Такая ци называется кун ци (воздух). При медитации с помощью регуляции добиваются спокойного, плавного, равномерного и естественного дыхания. Без предварительного успокоения тела и ума дыхание будет принудительным, а рот сухим. Посредством надлежащего способа дыхания успокойте тело и ум, и тогда во рту выделится слюна.

(18)

Нисходящий мост. Под этим мостом выделяется слюна (небесная вода, тянь чи шуй). Если ее правильно сглотнуть, ци направляется вниз и укрепляет Инь, способствуя физическому и ментальному спокойствию во время медитации.

(19)

Двенадцатиэтажная пагода хранит тайны. Под двенадцатиэтажной пагодой подразумевается шея. Звуки выражают эмоции, контролируя статус ци в теле. Например, звук Ха на выдохе повышает уровень духа и направляет ци наружу, укрепляя Защитную ци (вэй ци). А звук Хэн на вдохе успокаивает дух, направляя ци внутрь и подпитывая ци костного мозга (суй ци).

Это предложение можно интерпретировать и так: спрашивая, можно постичь все секреты практики.

(21)

Звезды Пастушьего моста. Данный мост соединяет Ткачиху (чжи ну) и Пастуха (ню лан), делая возможным зачатие зародыша. Этот мост — Синь (сердце). Ум сводит вместе Инь и Ян, чтобы они смогли взаимодействовать.

(22)

В пятидесяти царствах сокрыты тайные врата. Пятьюдесятью царствами являются позвонки, внутри которых проходит спинной мозг (Пронизывающий Сосуд). Под тайными вратами подразумевается путь Воды (шуй лу), проходящий через Пронизывающий Сосуд. Медитация с циркуляцией ци по пути Воды крайне необходима для промывания головного мозга (сисуй) с целью достижения духовного просветления. Ее секреты бережно хранились в буддийских и даосских монастырях на протяжении более чем пятнадцати столетий.

(23)

Дух желчного пузыря, или лон яо, что означает «величественный и яркий». Дух желчного пузыря называют лон яо. Его также связывают с печенью. Когда он проявляется, глаза становятся яркими и величественными. Желчный пузырь (янский орган) и печень (иньский орган) образуют пару.

(24)

Дух легких, или хуа хао, пополняемый пустотой. Дух легких называют хуа хао. Его связывают с носом, вдыхающим воздух (пустоту) и наполняющим легкие жизнью.

(25)

Дух печени, или лун янь, вмещающий яркость. Дух печени называют лун янь и связывают с глазами. Когда печень здорова, глаза яркие, а взгляд проницательный.

(26)

Дух сердца, или дань юань, вмещающий и поддерживающий лин. Дух сердца называют дань юань. Он вмещает лин и поддерживает его активность.

(27)

Женщина крутит колесо и прядет. Это полость хуантина, где зачинается Духовный Зародыш. Женщина готовится к рождению ребенка.

(28)

Дух почек, или сюань мин, вмещающий питание для младенца. Он питает секрецию семени. Собственно почки называются внутренними почками (нэй шэнь), а яички — внешними почками (вай шэнь). Они связаны друг с другом функцией воспроизводства новой жизни.

(29)

Дух селезенки, или чан цзай, скрывающийся в шатре души. Дух селезенки, чан цзай, связан с душой.

(30)

Средний Даньтянь. Диафрагма под сердцем.

(31)

Полости местонахождения двух почек. Эти две полости называют также шэньшу (В-23, почечные пустоты). В них поступает ци почек, которая в дорсальной части из них выходит. (Пояснительные китайские иероглифы должны находиться в области почек, а не рядом с шеей.)

(32)

Истинный Нижний Даньтянь. Второй мозг, или биоаккумулятор, где в практике цигун накапливается богатый запас ци. Поддерживает физическую силу и здоровье. Отсюда ци по Пронизывающему сосуду (чун май) поднимается вверх для подпитывания головного мозга, открытия Третьего Глаза и достижения просветления.

(35)

Шагающая колесница (водяной насос) таинства Инь-Ян. Под водяным насосом, или водяным колесом, подразумевается хуэйинь. Контролируя полость хуэйинь, можно направить ци либо по пути Огня (хо лу, Ян), либо по пути Воды (шуй лу, Инь). В прошлом этот метод управления соотношением активности Инь и Ян в теле хранили в тайне. (Китайские иероглифы должны находиться ближе к водяному колесу.)

(36)

Кань-вода течет в обратном направлении. В восьми триграммах Кань представляет Воду. Под Кань-водой (кань шуй) подразумевается циркулирующая в теле ци. Благодаря нагнетающей функции хуэйинь Кань-вода поднимается вверх для подпитывания головного мозга.

Эту иллюстрацию раньше никому не показывали, поскольку Эликсир Дао (Дао облагораживания Эликсира) исключительно чист. Мирянам практически невозможно постичь ключ к его получению, поэтому он так редко встречается в нашем мире. Совершенно случайно я обнаружил эту иллюстрацию и описание к ней в пещере на горе Гао Сун (гора Высокой Сосны). Она висела на стене. Рисунок выполнен исключительно изящно. На нем ясно видны и четко интерпретируются сухожилия, суставы, сосуды и каналы ци. Но каждый скрывает важные ключи в деталях. Я долго разглядывал и обдумывал эту иллюстрацию, и мне удалось кое в чем разобраться. В результате в глубине души я начал понимать, что выражение в словах и восприятие (ту на) всего тела подобно материальному и нематериальному Неба и Земли. Если все это четко себе уяснить, то можно считать, что половина пути к достижению Великого Дао Золотого Эликсира (цзинь дань да Дао) уже пройдена. Я не отваживаюсь хранить такой секрет в тайне и с радостью предаю его гласности.

Даос Су Юнь

Глава 4

ЗАРОДЫШЕВОЕ ДЫХАНИЕ

4-1. Теория Зародышевого дыхания

В доступных мне древних документах существует два определения Зародышевого дыхания. Во-первых, оно определяется как поиск духовного центра и центра ци с дальнейшим объединением шэнь с ци в Нижнем Даньтяне. Этими двумя центрами являются два полюса энергетического тела человека. После их нахождения необходимо направить шэнь (Дух) вниз для встречи с ци и их объединения в центре ци (Истинном Нижнем Даньтяне) (рис. 4–1). Таким образом человек возвращается к стадии жизни Уцзи (к началу жизни).

Рисунок 4–1. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Поскольку в этом месте (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести) зачинается зародыш, то, по существу, идет поиск начала формирования жизни плода. Вернувшись к состоянию Уцзи, человек возвращается к природе.

Самым древним текстом, в котором рассматривается концепция Зародышевого дыхания, является «Даодэцзин» («Канон о Добродетели Дао»), приписываемый Лао-цзы. В главе 16 говорится:

Достигнув предела пустоты, блюдя покой и умиротворение, взирая на взаимопорождение сущего, я буду созерцать лишь постоянное его возвращение. Все сущее — в движении, то возникая, то снова уходя. Но каждое из множества существ стремится неизменно к корню своему, а возвращение к корню я назову покоем. Покой я назову возвратом к жизненности изначальной судьбы. Возврат к жизненности назову я постоянством.

Из этого текста видно, что цель такого рода Зародышевого дыхания состоит в нахождении истока человеческой жизни, наблюдении за циклическим повторением в природе и его понимании. Это означает «вернуть свою духовную сущность к Уцзи (изначальному нейтральному состоянию) в человеческой жизни и тем самым получить возможность достичь истоков человеческой духовной сущности».

Таким образом, первый шаг на пути к цели этого Зародышевого дыхания состоит в регуляции шэнь посредством достижения бессодержательного (нейтрального) состояния ума. В итоге шэнь сможет отыскать собственный центр и оставаться в надлежащем ему месте. Без достижения этого нейтрального духовного состояния мы будем оставаться застрявшими в сети человеческой эмоциональности. В результате наш ум не будет достаточно ясным и спокойным, чтобы увидеть корень или начало духовной сущности. К тому же без спокойного и умиротворенного ума нельзя направить ци к месту ее надлежащего пребывания (к Истинному Нижнему Даньтяню) и аккумулировать ее там. Отсюда видно, что самым первым шагом в Зародышевом дыхании является поиск духовного начала, расположенного в центре головного мозга (в Верхнем Даньтяне), а также начала ци, расположенного в центре тяжести тела (в Истинном Нижнем Даньтяне).

О регуляции шэнь говорится в главе 6 «Даодэцзина»: «Дух Долины (гу шэнь) не умирает, поэтому он называется сюань пинь. Ключом к достижению сюань пинь служит корень Неба и Земли (Природы). Он очень мягок и непрерывен, при использовании не истощается». Шэнь называется «Духом Долины» (гу шэнь), потому что находится в «Духовной Долине» (шэнь гу) (в пространстве между двумя полушариями головного мозга). Сюань пинь означает «чудесное и таинственное Дао как мать тьмы вещей». Подразумевается, что целью регуляции шэнь является удержание его в его обители — Духовной Долине.

После укрепления и уплотнения шэнь до более высокого уровня его необходимо направить вниз для встречи и объединения с ци в Истинном Нижнем Даньтяне, у самых истоков человеческой жизни, чтобы вернуть свое бытие к его началу. Для достижения этой конечной цели наряду с укреплением шэнь в «Духовной Долине» требуется также уметь найти «корень ци» (биоаккумулятор), чтобы сохранить ее там. Кроме того, для достижения долголетия и духовного просветления необходимо также научиться увеличивать количество ци, аккумулирующейся в надлежащем месте ее пребывания (в Истинном Нижнем Даньтяне, или во втором мозге).

Это означает необходимость дышать мягко, нежно и глубоко, как новорожденный ребенок. Вот почему в главе 10 «Даодэцзина» говорится: «Разве вынашивая, воспитывая и выхаживая по (жизненный дух) до состояния Единства, можно не обособлять его от собственной обители? Может ли концентрируемая ци стать такой же мягкой, как дитя? Не будет ли ошибкой полностью очиститься от мыслей?» В другом даосском тексте сказано: «Что такое Зародышевое дыхание? Это метод объятия Единства (бао и) (т. е. центра Уцзи) и сохранения его в нейтральном состоянии».

Отсюда можно обобщить, что Зародышевое дыхание означает регуляцию ума и шэнь до спокойного, сосредоточенного состояния с одновременной регуляцией и накоплением ци в нижнем Даньтяне и последующее объединение шэнь и ци для возвращения бытия к его началу. Зародышевое дыхание всегда имело огромное значение в практике китайского цигун, поскольку оно представляет собой способ дыхания, позволяющий аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне. Другими словами, с помощью Зародышевого дыхания можно увеличить заряд биоаккумулятора. В результате повышается уровень жизненной энергии, укрепляется иммунная система и восстанавливается физическое тело. Но для буддистов и даосов конечная цель Зародышевого дыхания заключается в достижении просветления, или состояния Будды.

Буддийские и даосские документы определяют Зародышевое дыхание как формирование Духовного Зародыша (шэнь тай) в полости хуантин, его созревание и направление к Верхнему Даньтяню для рождения (иначе говоря, как открытие Третьего Глаза). Для достижения данной цели необходимо сперва накопить большой запас ци Воды (шуй ци), или Изначальной ци, в Истинном Нижнем Даньтяне. Затем следует направить эту ци вверх, а ци Огня (хо ци), или Посленебесную ци, направить из среднего Даньтяня вниз, с тем чтобы они встретились в полости хуантин. Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу), что означает «взаимодействие Инь и Ян», широко известное как Кань-Ли. В итоге зарождается жизнь. После чего необходимо направить шэнь вниз для встречи с этой новой жизнью и развития из образовавшегося зародыша нового шэнь. Этот процесс называется «Взаимозависимость Матери и Сына» (му цзы сян и). Под «Матерью» здесь подразумевается ци, а под «Сыном» — шэнь. В итоге формируется Духовный Зародыш (рис. 4–2).

Рисунок 4–2. Формирование Духовного Зародыша

После созревания Духовный Зародыш направляют вверх по нун май (спинному мозгу) для питания головного мозга. Когда уровень энергии поднимается достаточно высоко, открывается Небесное Око (Третий Глаз).

Теоретические основы Зародышевого дыхания

Здесь я хочу рассмотреть и обобщить концепцию восьми сосудов (ба май). Чтобы понять роль, которую они играют в практике цигун, необходимо иметь ясное представление об их функции. Это особенно справедливо в отношении практики цигун Внутреннего Эликсира (нэйдань).

1. Восемь сосудов включают четыре иньских сосуда и четыре янских. Они не только составляют основную часть циркуляторной сети ци в теле человека, но и служат резервуарами, регулирующими статус ци в двенадцати главных каналах.

2. Хотя эти восемь сосудов считаются резервуарами, способными аккумулировать ци, в действительности, подобно иньским и янским главным каналам, Ян-сосуды участвуют в проявлении ци, а Инь-сосуды накапливают ее.

3. Сосуд Зачатия классифицируется как Инь-сосуд, уравновешивающий Сосуд Управления, который считается Ян-сосудом. Расположенный в передней части тела сосуд Зачатия (жэнь май) регулирует статус ци в шести главных Инь-каналах, а Управляющий Сосуд (ду май) отвечает за статус ци в шести главных Ян-каналах. Поскольку по этим двенадцати главным каналам ци распространяется по всему телу, данные два сосуда играют контролирующую роль в распределении ци по физическому телу.

4. Физическое строение сосудов, скорее всего, представляет собой целый ряд слоев различных сухожилий, расположенных между фасциями. Известно, что сухожилия отличаются более высокой проводимостью, чем мышцы, а фасции считаются изоляторами (низкая проводимость). Таким образом, данная структура является своего рода аккумулятором, способным накапливать богатый запас ци. Естественно, по сухожилиям ци распространяется лучше, чем по мышцам. Например, если взглянуть на строение Управляющего Сосуда, можно видеть ряд слоев крепящихся по средней линии спины сухожилий, которые чередуются с фасциями.

5. Опоясывающий сосуд классифицируется как янский. Он уравновешивает Пронизывающий сосуд (спинной мозг), который считается иньским. По Опоясывающему сосуду ци циркулирует горизонтально, обеспечивая физическое и ментальное равновесие, тогда как Пронизывающий сосуд центрирует физическое и ментальное тела (рис. 4–3). Эти два сосуда являются наиболее важными из всех входящих в сеть циркуляции ци.

Рисунок 4–3. Пронизывающий и Управляющий сосуды

Когда ци распространяется по Опоясывающему сосуду, активно проявляется Защитная ци (вэй ци, энергия ауры) и укрепляется иммунная система. Если в Пронизывающем сосуде накапливается богатый запас ци, усиливается центральная энергетическая линия. В результате появляется возможность повысить уровень шэнь, энергетизировать расположенные вдоль центральной энергетической линии железы, такие как эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичник), и тем самым увеличить выработку гормонов. Кроме того, можно аккумулировать богатый запас ци костного мозга, обеспечивающий продукцию здоровых клеток крови. Более подробно этот вопрос будет обсуждаться в моей следующей книге — «Медитация духовного просветления».

6. Просыпаясь утром, человек, естественно, начинает использовать свое физическое тело. В это время выдох продолжительнее вдоха, поскольку ум сосредоточен не на внутреннем, а на внешнем мире. Ци для проявления направляется изнутри вовне. За регуляцию потока ци в двенадцати главных каналах физического тела отвечают сосуды Зачатия и Управления, где активизируется циркуляция ци (т. е. Малая циркуляция). С приходом ночи человек засыпает. Все его тело расслабляется, и вдох становится продолжительнее выдоха. В результате ци направляется внутрь к центральной энергетической линии, и Защитная ци оставляет свои передовые позиции. Эпифиз, гипофиз, надпочечники и яички (или яичники) начинают активнее вырабатывать гормоны. Увеличивается снабжение головного мозга ци. А адаптация клеток мозга к своему новому энергетическому статусу может быть причиной возникновения сновидений.

Аналогичным образом днем энергия дерева от корней (биоаккумулятора) направляется вверх по стволу к коре и кроне для обмена с энергией солнца. Однако ночью ци дерева снова возвращается вниз к корневой системе (рис. 4–4). Необходимо помнить, что все живые существа являются частью Дао. А Дао един для всей природы. Ясно понимая одно живое существо, можно легко разобраться с другими.

Рисунок 4–4. В дневное время энергия дерева направляется вверх к коре и кроне, а в ночное — к сердцевине и вниз

7. Остальные четыре сосуда — парные. Это Пяточный Инь-сосуд (иньцзяо май), Связывающий Инь-сосуд (иньвэй май), Пяточный Ян-сосуд (янцзяо май) и Связывающий Ян-сосуд (янвэй май). Два Инь-сосуда соединяются в полости хуэйинь (Со-1) (т. е. в промежности), куда подходят другие два Инь-сосуда, Сосуд Зачатия и Пронизывающий сосуд. Именно поэтому промежность называется хуэйинь, что означает «встреча Инь». Отсюда можно видеть, что хуэйинь представляет собой ворота, соединяющие все четыре Инь-сосуда человеческого тела. Если эти ворота открыты, ци проявляется, а если они закрыты — сберегается. Например, когда человек радуется и возбужден, его выдох продолжительнее вдоха. В результате равновесие сдвигается в сторону Ян, что может привести к избытку Ян во внутренних органах (особенно в сердце). В таких случаях человек автоматически приопускает промежность (т. е. открывает ворота) и издает звук «Ха». И напротив, когда человек подавлен или испуган, его вдох продолжительнее выдоха и возникает ощущение холода. Здесь для сбережения ци в теле промежность автоматически приподнимается (т. е. ворота закрываются). Использование промежности для управления статусом ци в теле является важным аспектом древней практики цигун.

Полярность «Инь-Ян» в теле человека

В данном подразделе я хочу показать вам наличие символа Инь-Ян (он же символ Тайцзи) в энергетической структуре человеческого тела. Это помогает многое понять и вдохновляет заниматься цигун. Но помните: здесь изложены только мои собственные выводы. Будьте внимательны и ищите новые связи между физическим телом человека и циклом Инь-Ян в нем. Человеческое тело является частью природы, поэтому естественный символ Инь-Ян должен интерпретировать проявление в нем ци.

1. Циркуляция ци по сосудам Зачатия и Управления обратна естественному циклу Инь-Ян. В результате Инь-Янтела уравновешиваются природными Инь-Ян.

2. Шэнь обычно характеризуется как Ян. Поэтому в китайских документах по цигун часто употребляется термин Ян-шэнь (янский дух). Шэнь — это «генерал», руководящий проявлением ци. Высокий уровень шэнь обеспечивает эффективное управление и проявление ци. Это означает, что с повышением уровня шэнь возрастает жизненная сила. Обычно повышение уровня шэнь осуществляется через точку байхуэй (Gv-20). Она соответствует вершине символа Инь-Ян, то есть точке максимального Ян, а ее название переводится как «место ста встреч», что подразумевает место встречи всей ци тела. Это означает, что байхуэй является основным контролирующим пунктом всей внутренней энергии. Байхуэй считается самой янской точкой человеческого тела.

3. Хуэйинь (Со-1) считается, наоборот, самой иньской точкой тела. Ее также часто называют хайди, что означает «морское дно». Это объясняется тем, что кишечник подобен океану, вместилищу ци, способному аккумулировать ци Воды. Когда ци остается в своем вместилище, физическое тело будет спокойным и расслабленным. Однако если ци покидает свое вместилище для проявления, тело и ум возбуждаются, а шэнь отвлекается. Таким образом расходуется ци. Для сохранения спокойствия ума, шэнь и физического тела необходимо направить ци вниз. Например, в состоянии возбуждения у человека наблюдается учащенное поверхностное дыхание, а его тело напряжено. В этом случае необходимо успокоить ум, глубоко вдохнуть и мысленно направить ци вниз к брюшной области, а затем выдохнуть, расслабляясь умственно и физически. В результате постепенно исчезает ментальное и физическое напряжение. Это один из основных приемов снижения кровяного давления в практике цигун. И напротив, направление ци вверх к головному мозгу приводит к возбуждению и напряжению. Естественно, таким образом можно также повысить кровяное давление.

4. Два полюса тела, иньский и янский, связывает Пронизывающий сосуд (спинной мозг). Верхний «центр иньского духа», расположенный во Дворце Грязевой Пилюли (в области эпифиза и гипофиза), в янском духе (ян шэнь, головном мозге, или Верхнем Даньтяне), контролирует и сдерживает проявления последнего. Этот центр иньского духа подобен рулевому колесу, способному управлять действиями шэнь. Если шэнь остается в данном центре, его можно сфокусировать и сосредоточить. А покидая его, шэнь рассеивается. Когда такое происходит, то даже шэнь высокого уровня становится рассредоточенным. Чтобы вернуть шэнь в этот центр Инь, требуется сперва успокоить ум. А для спокойствия ума необходимо избегать эмоционального волнения и желаний. Это одна из основных задач в цигун Зародышевого Дыхания.

5. Второй полюс представляет Истинный Нижний Даньтянь, расположенный в центре кишечника («второго мозга»). Эта область действует как биоаккумулятор, способный накапливать ци (биоэлектричество). Именно здесь впитывается и преобразуется в энергию (ци) сущность пищи. Чтобы удержать ци в этом месте, необходимо научиться сосредоточивать ум на источнике Ян-ци (Истинном Нижнем Даньтяне, или центре тяжести). Здесь можно аккумулировать и сохранить богатый запас ци (Ян).

В Истинном Нижнем Даньтяне, биоаккумуляторе, продуцируется и накапливается ци. Таким образом можно увеличить содержание ци и обеспечить энергией функционирование тела и головного мозга. Однако качество проявления ци контролирует центр Верхнего Даньтяня (центр иньского духа) (рис. 4–5).

Рисунок 4–5. Инь и Ян в теле: два центра полярности

Вместе с Опоясывающим сосудом (самым янским) и Пронизывающим сосудом (самым иньским) они образуют «треугольник духовного совершенствования» (рис. 4–6). Чем больше запас ци (высокий уровень Защитной ци), тем выше можно поднять шэнь. Основание треугольника представляет физическую жизнь, а вершина — духовную.

Рисунок 4–6. Духовный треугольник

Взаимодействие Инь и Ян («соитие Дракона и Тигра»)

Умение удерживать шэнь и ци в соответствующих центрах означает достижение первой цели «Постижения Единичности» (бао и). Помните: эти два центра являются двумя полюсами единого целого — жизни. Они синхронизируются и согласуются друг с другом. Физически эти центры расположены в двух разных местах, но функционируют как один. Они неразделимы. Один из них представляет физическую жизнь, а другой — духовную.

Как я уже говорил, в имеющихся документах существует два определения Зародышевого дыхания. Согласно первому из них, оно заключается в объединении шэнь и ци в Истинном Нижнем Даньтяне, то есть в возвращении бытия к самому началу жизни. Помните, именно в Истинном Нижнем Даньтяне зарождается и развивается человеческая жизнь. Поэтому для многих даосов первая задача Зародышевого дыхания состоит в нахождении этого центра, чтобы там можно было объединить шэнь и ци (мать и сына) (рис. 4–7). Поскольку здесь целью является возвращение собственного «я» к центру Уцзи (центру тяжести), я называю это Зародышевое дыхание «Дыханием Уцзи» (Уцзи си).

Рисунок 4–7. Объединение шэнь и ци в центре Уцзи

Согласно второму определению, Зародышевое дыхание заключается в формировании «Духовного зародыша» (шэнь тай) в полости хуантин, расположенной между средним и Истинным Нижним Даньтянями. Для достижения данной цели необходимо научиться сосредоточивать ум мудрости (И) и мысленно направлять ци Огня (Постнатальную ци) вниз от среднего Даньтяня, а ци Воды (Пренатальную ци) вверх от Истинного Нижнего Даньтяня для их встречи в полости хуантин (рис. 4–8). Этот процесс называется «соитие дракона и тигра» (лун ху цзяо гоу) и известен также как Кань-Ли (Вода-Огонь). Он включает взаимодействие Инь и Ян. Затем шэнь из Верхнего Даньтяня направляется вниз для объединения с ци к формирования Духовного зародыша.

Рисунок 4–8. Формирование Духовного зародыша

Обобщение

1. В даосском тексте «Книга основного содержания человеческой жизни и сущности» говорится: «Хуантин есть треножник, а цисюэ (букв. «Полость ци») — печь. Хуантин расположен прямо над цисюэ, и обе полости связаны с многочисленными ло (вторичными каналами ци). Здесь встречаются сотни сосудов (и каналов) ци. Между полостями хуантин и цисюэ густа Изначальная ци (юань ци). Это место называется “Печью малого треножника” (сяо дин лу). Когда говорят “место Цянь (головной мозг) есть треножник, а место Кунь (брюшная область) есть печь”, подразумевают, треножник — это ни вань (Верхний Дяньтянь, или головной мозг), а печь — Нижний Даньтянь. Это и называется “Печью большого треножника” (да дин лу)». Данный документ дает представление об основных центрах, которые объясняются с позиции большого и малого символов Инь-Ян. Рассматривается также связь этих символов с человеческим телом (рис. 4–9 и 4-10).

Рисунок 4–9. Малый треножник и печь

Рисунок 4–10. Большой треножник и печь

2. Сперва в «Печи малого треножника» (сяо дин лу) добиваются Уцзи состояния Кань (ци Воды) и Ли (ци Огня). Это означает направление ци Огня и ци Воды к хуантину (полости ци) для их встречи и взаимодействия там. Это процесс взаимодействия Инь-Ян, или соития Тигра и Дракона. Для формирования в хуантине Духовного зародыша необходимо направить туда шэнь и объединить его там с ци. Это называется «объединением шэнь и ци» (шэнь ци сян хэ). В результате формируется «Духовный зародыш» (шэнь тай). Позднее, когда Духовный зародыш созревает, его направляют вверх для достижения духовного просветления (открытия Третьего Глаза).

3. В «Печи большого треножника» добиваются состояния Уцзи (отсутствия крайностей, или различий), то есть изначального бытия или возвращения к самому началу жизни. Поэтому после определения местоположения двух полюсов тела шэнь направляется к Истинному Нижнему Даньтяню для объединения его с ци. Это процесс «возвращения жизни к ее истокам».

4-2. Практика Зародышевого дыхания

В этом разделе мы обсудим практическую реализацию способа Зародышевого дыхания. Вначале ваш ум должен будет отыскать место нахождения Верхнего Даньтяня и Истинного Нижнего Даньтяня. Затем вы научитесь повышать уровень фокусировки своего духа и продуцировать большее количество ци. После чего мы обсудим, как можно направить дух и ци к их вместилищам и удержать их там. И наконец, вы объедините дух и ци в Истинном Нижнем Даньтяне и аккумулируете здесь богатый запас ци.

Кроме того, мы кратко рассмотрим метод Кань-Ли для ци и способ ее объединения с шэнь в хуантине для формирования Духовного зародыша. Метод направления ци вверх для питания головного мозга и шэнь будет обсуждаться в моих следующих книгах.

Время занятий

Согласно древним текстам, заниматься лучше всего на рассвете, на закате, в полдень и в полночь. Однако в условиях современного образа жизни такой график не для всех приемлем. Я рекомендую упражняться на рассвете и непосредственно перед сном. Если же вы обычно позволяете себе короткий сон днем, то отведенное на него время также лучше использовать для занятий. Это объясняется тем, что днем ци в теле человека максимально янская и Зародышевое дыхание позволяет направить избыток ци внутрь на хранение.

Когда ваши ум и тело достигнут очень спокойного, умиротворенного и расслабленного состояния, вы просто можете позволить себе заснуть. Помните, Зародышевое дыхание отличается от нэйдянь-медитации, где ум используется для управления потоком ци. В практике нэйдань сон исключается, в противном случае ци может направиться по неверному пути. А в случае Зародышевого дыхания ум не задействован в управлении потоком ци, поэтому засыпание не вызовет никаких проблем.

Однако вас не должно ограничивать предложенное время занятий. Согласно некоторым документам, после овладения основами Зародышевого дыхания упражняться можно когда угодно и где угодно.

Осознание центра Инь в Верхнем Даньтяне и центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне

Первый шаг в Зародышевом дыхании заключается в осознании центра Инь (инь шэнь) в Верхнем Даньтяне и центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне (ян цюань). Как отмечалось ранее, верхний центр Инь стабилизирует и контролирует статус проявления Ян шэнь (ян шэнь), тогда как нижний центр Ян является местом образования иньской Воды (инь шуй) (см. рис. 4–5). Осознание данных двух центров осуществляется посредством внутреннего самоощущения. Только оно позволяет направить шэнь и ци к этим двум центрам и удержать их там.

Точное место расположения центра Инь в Верхнем Даньтяне (шан даньтянь) — середина углубления Духовной Долины (шэнь гу), где находятся шишковидная железа и гипофиз. Это центральная часть Дворца Грязевой Пилюли (ни вань гун) и центральная часть вместилища духа (шэнь ши) (Верхний Даньтянь). Центр Инь расположен в точке пересечения линии, соединяющей верхушки ушей, и линии, соединяющей точки интан (внемеридианную) и цянцзянь (Gv-18). Эта точка находится ровно посередине этих линий. Чтобы ее ощутить, необходимо сперва избавиться от всех эмоциональных волнений и внешних раздражителей ума. После чего ум прояснится и вам станет легче искать ее местонахождение. Обычно для осознания центра Инь требуется всего лишь несколько дней настойчивых усилий.

Точное место расположения центра Ян в Истинном Нижнем Даньтяне (чжэнь ся даньтянь) — область толстого и тонкого кишечника, а если точнее, несколько дюймов выше центра тяжести тела. Фактически «Истинный Нижний Даньтянь» составляет вся пищеварительная система. Отыскав центр данной системы, вы сможете аккумулировать там богатый запас ци. Центр Ян находится за полостью иньцзяо (Со-7) и перед внемеридианной точкой шицичжуйся (ниже 17-го позвонка). Фактически он расположен в центре между этими двумя полостями. На поиск центра Ян при медитации уходит от нескольких дней до нескольких недель.

Сосредоточение шэнь и ци в их центрах (регуляция ума и духа, регуляция ци)

После обнаружения точного места расположения центра Инь в Верхнем Даньтяне необходимо научиться поднимать туда дух и удерживать его там. Затем следует успокоить эмоциональный ум, то есть отвлечься от всех внешних влечений, желаний, амбиций и т. д. Это позволит сконцентрировать ум для поднятия духа и сосредоточения его в духовном центре Инь. В случае возникновения трудностей в достижении данной цели просто следите за своим дыханием. Обратите внимание на вдох. Он должен быть мягким, ровным и глубоким. На выдохе просто держите себя естественно. Пусть двуокись углерода выводится из организма без вашего участия. В этом случае стабилизируется и успокаивается ум. После достижения данной цели используйте свой ум для сосредоточения духа в духовном центре Инь. В результате появляется возможность контролировать янский дух (участие духа в проявлении ци). Помните, с одной стороны, необходимо поднять дух до более высокого уровня, а с другой — требуется управлять им, подчинить его контролю со стороны иньского духа.

Для сосредоточения шэнь в духовном центре Инь просто представьте себе свою голову в виде шара, в центре которого находится Дворец Грязевой Пилюли (ни вань гун). Глубоко вдохните, используя Обратное брюшное дыхание (ни ху си) и мягко приподнимая хуэйинь (Со-1). Дыхание должно быть мягким и ровным. По ходу дела представляйте себе, что шар сжимается внутрь к Дворцу Грязевой Пилюли. На выдохе просто расслабьтесь и дайте возможность животу и области хуэйинь вернуться в свое нормальное положение. Отсюда видно, что здесь необходимо уделять больше внимания вдоху. В этом случае усиливается И (Ум мудрости), который теперь может направить шэнь и ци для их сосредоточения в соответствующих центрах.

Совершенствование биоаккумулятора (Истинного Нижнего Даньтяня)

В первую очередь для накопления большого количества ци в Истинном Нижнем Даньтяне его необходимо совершенствовать, то есть увеличить энергетическую емкость. Если ваш биоаккумулятор ничем не отличается от такового обычных людей, то как же можно накопить в нем больший запас ци?

Из древних трактатов «Изменение мышц и сухожилий» и «Промывание костного и головного мозга» известно, что наиболее эффективный способ улучшения биоаккумулятора (ложного и истинного Даньтяней) заключается в массаже и стимуляции. Массаж помогает избавиться от внутренних отложений жира, в результате чего улучшается циркуляция.

А стимуляция повышает чувствительность нервов в данной области, и они могут управлять большим количеством накопленной здесь ци. Процесс совершенствования биоаккумулятора длителен и требует значительного приложения усилий и большого терпения. Необходимо ясно понимать лежащую в его основе теорию. Описать здесь весь процесс улучшения не представляется возможным. Если хотите более подробно узнать о данном виде подготовки, обратитесь к моей книге «Секреты молодости».

Увеличение количества ци

Существует несколько способов продуцирования дополнительного количества ци в Нижнем Даньтяне. Например, для увеличения уровня ци в теле можно использовать травы. Массаж также способствует преобразованию накопленного в области Даньтяня жира в ци. Кроме того, можно прибегнуть к движениям живота вверх и вниз в координации с дыханием.

Если ваш выбор остановился на травах, вам потребуются все необходимые составляющие, приобрести которые без труда можно только в Азии, к примеру на Тайване, в Гонконге и Китае. Но даже в этом случае отдельных ингредиентов может не оказаться в наличии из-за их редкого использования. Кроме того, следует учесть высокую дороговизну трав.

Если вы хотите прибегнуть к методам массажа, вам потребуется партнер. К тому же вам обоим необходимо будет знать правильную технику массажа и уметь регулировать прилагаемую на каждом этапе силу. При использовании дыхательных упражнений также требуется знать теорию и практику, с тем чтобы занятия оказались эффективными и не привели к возникновению каких-либо проблем. Если вы хотите больше узнать об увеличении количества ци с применением трав и методов массажа, обратитесь к моей книге «Секреты молодости».

Зародышевое дыхание (полостное дыхание, дыхание Уцзи)

Итак, можно увеличить образование ци в теле человека. Однако без умения накапливать дополнительную ци в Истинном Нижнем Даньтяне (биоаккумуляторе) эта ци разойдется по физическому телу и израсходуется. Для накопления богатого запаса ци требуется Зародышевое дыхание.

Для накопления ци в человеческом биоаккумуляторе необходимо сперва с помощью самоощущения точно осознать место нахождения центра Истинного Нижнего Даньтяня и научиться сосредоточивать там ум. Концентрация ума на Истинном Нижнем Даньтяне (и шоу даньтянь) не дает ци покинуть свое вместилище. Это решающий ключ к достижению успеха.

Сохранить сосредоточенность ума на Истинном Нижнем Даньтяне для направления туда ци позволяют одновременные движения фронтальной части живота и дорсальной области поясницы. Фронтальная часть живота (пупок или полость иньцзяо) называется шэн мэнь, что означает «Дверь жизни», а дорсальная область поясницы, включающая полость минмэнь (Gv-4) между вторым и третьим поясничными позвонками, называется биху, что означает «Закрытая дверь» (рис. 4-11). Гармоничные движения этих двух участков тела помогают легко определить место нахождения центра (иньской Воды).

Рисунок 4-11. Шэнмэнь (Дверь жизни)

Естественно, вначале внимание будет сосредоточено именно на них. Однако после определенного периода занятий и достижения стадии «регуляции без регуляции» ум без труда будет концентрироваться непосредственно на нужном центре.

Первый шаг в практике Зародышевого дыхания заключается в отыскании указанных выше дверей и их одновременном приподнимании и опускании в координации с движениями вверх и вниз точки хуэйинь (вместе с анусом). Дополнительная ци, естественно, будет образовываться как во фронтальной, так и в дорсальной области.

Вскоре вы почувствуете прибывание и убывание ци во всем Опоясывающем сосуде (рис. 4-12).

Рисунок 4-12. Зародышевое дыхание

Самая удивительная часть практики состоит в том, что указанные движения позволяют регулировать и даже увеличить секрецию инсулина в островках Лангерганса поджелудочной железы, ДГЭА (дегидроэпиандростерона) в надпочечниках, тестостерона (у мужчин) и эстрогена и прогестерона (у женщин) в половых железах. Это объясняется стимуляцией желез в ходе выполнения упражнений.

В практике Зародышевого дыхания в дополнение к сосредоточению ума в центре Ян Истинного Нижнего Даньтяня требуется также мысленно сосредоточиться на центре Инь Верхнего Даньтяня. Необходимо помнить, что Верхний Даньтянь и Истинный Нижний Даньтянь выступают двумя синхронно функционирующими полюсами центральной энергетической линии. Несмотря на разделяющее их расстояние, они являются двумя сторонами одной и той же вещи и неотделимы друг от друга. Не забывайте, что шэнь и ци неразлучны как мать с сыном, и их нельзя разъединять в практике Зародышевого дыхания.

В свою очередь концентрация ума в центре Инь Верхнего Даньтяня способствует регуляции и увеличению секреции мелатонина (шишковидной железой) и гормона роста (гипофизом). Эти гормоны обеспечивают нормальное протекание биохимических реакций. Они позволяют регулировать и даже улучшить метаболизм тела.

Конечная стадия Зародышевого дыхания заключается в направлении шэнь вниз к Истинному Нижнему Даньтяню для его объединения там с ци. В результате ци удерживается в своем вместилище и появляется возможность накопить ее богатый запас. Это называется «взаимной гармонизацией-объединением шэнь и ци» (шэнь ци сян хэ). В данном случае две полярности объединяются и образуется единство. Достигается состояние Уцзи, происходит возвращение к истокам жизни. Именно поэтому я называю данную стадию Зародышевого дыхания «дыханием Уцзи» (уцзи си). Безусловно, шэнь направляется к Истинному Нижнему Даньтяню посредством концентрации ума в координации с дыханием.

Два способа направления шэнь и ци к Истинному Нижнему Даньтяню

Существует два метода дыхания, позволяющих направить ци и шэнь к Истинному Нижнему Даньтяню для их эффективного объединения там. Когда ци поднимается вверх к головному мозгу, возбуждаются шэнь и ум, рассеивается внимание. В результате повышается кровяное давлен