ПРЕДИСЛОВИЕ

Люди всегда хотели узнать, кто создал этот мир, кто управляет им, от кого зависит будущее этого мира? Они всегда чувствовали, что есть Некто высший. Представления об этом Некто были разные у разных племен и народов. Они изменялись с течением времени. Человек постепенно, шаг за шагом, шел по дороге, которая приближала его к Истине, к правильному пониманию устройства мира, в котором он живет, Творца этого мира, своего места в нем. Однако человеку не дано понять все до конца. Но не это важно. Важно то, какой дорогой он идет, куда ведет эта дорога. К миру, добродетели, любви к ближнему, взаимопомощи и прощению?

Человек всегда шел этой дорогой. Стремления и идеалы его в разные эпохи были очень похожи по своей сути. Он жаждал справедливости и верил в то, что мир держится на ней и что справедливость восторжествует. Если не в этой жизни, то в другой или в другом мире. Вера в справедливость и стремление к ней в человеке неистребимы. Этой верой человек и живет.

Существенного противоречия между разными истинными религиями нет (если не вдаваться в несущественные формальности, которым между тем верующие придают часто слишком большое значение). Чтобы убедиться в этом, нужно заглянуть глубже в самую суть религий. Это мы и постарались сделать в этой книге. Прочитавший ее поймет, что дорога у всех нас — христиан, мусульман, буддистов, иудеев и других — одна, все мы хотим жить в мире, благодати, любви. Будем помнить, что любовь к Богу это и есть любовь к ближнему. «Возлюби ближнего, как самого себя».

ДРЕВНИЕ РЕЛИГИИ

Тайная мудрость Египта

Из известных нам цивилизаций Египетская является самой древней. По крайней мере, она существовала уже в X тысячелетии до н. э. Философ Платон, живший в V–IV веках до н. э., считал, что мудрость египетских жрецов берет свое начало в религии Атлантиды. Сведения о всемирной катастрофе, в которой погибла высочайшая цивилизация, мы проанализировали в книге: «Озонные дыры и гибель человечества» (Вече, 1998). Об этом же говорится и в тайных учениях европейского Средневековья. В них египетских жрецов называют хранителями мудрости атлантов. В V веке до н. э. Геродот, древнегреческий «отец истории», считал, что египтяне «были первыми, кто стал воздвигать богам алтари, статуи и храмы».

В благодатную долину Нила (мы говорили об этом в книге «Озонные дыры и гибель человечества») египтяне пришли из Сахары после того, как климат там стал очень сухим и Сахара стала превращаться в пустыню. До этого долина Нила была практически непригодной для проживания, здешний климат был слишком влажным и нездоровым. Пришедших в долину Нила народов специалисты называют одним словом — хамиты. Это собирательное имя аборигенов всех племен белой расы на северо-востоке Африки. Но в долину Нила кроме хамитов пришли и предки семитов (протосемиты). Они смешались, и образовавшийся народ постепенно стал разговаривать на едином семито-хамитском языке. На самом крайнем юге Египта пришедшие туда из Сахары племена встретили негроидные племена аборигенов и смешались с ними, но при этом хамиты сохранили свой язык и внешний вид. Это были стройные, смуглые люди с прямыми черными волосами и миндалевидными глазами. Во всяком случае, так они описаны в источниках, отнесенных к VI тысячелетию до н. э. Сахара находится к западу от Египта. Имеются указания на то, что предки египтян пришли именно оттуда. Но еще более ранние источники упоминают о том, что предки египтян прибыли из некой северной страны гипербореев, которая находилась в царстве вечной мерзлоты и ночи, которая длилась целых полгода. Любопытно, что эта «блаженная земля» упоминается как прародина у многих народов, в том числе у ариев, которые заселили Индию.

О древнейшей истории и религии Египта мы знаем слишком мало. Мало для того, чтобы нарисовать непротиворечивую картину жизни и верований этого древнейшего народа. Такие описания историки пытаются давать с первой половины III тысячелетия до н. э. Тогда по введенной ими терминологии началась эпоха Древнего Царства. Имеется достаточно информации для того, чтобы представить себе религию и богов египтян того времени. В это время из множества мелких княжеств образовались два сильных царства — Верхний и Нижний Египет. Примерно в начале III тысячелетия до н. э. они слились в единое централизованное государство. С этого момента можно говорить о единой египетской религии. Древнее Царство знало эпоху расцвета, после которой наступил упадок. Период упадка (конец III тысячелетия — начало II тысячелетия до н. э.) специалисты называют Средним Царством. После этого упадка наступил новый расцвет. Это эпоха Нового Царства, которая длилась до половины I тысячелетия н. э.

За всю эту длинную историю Египет был повержен неоднократно врагами. Так, в IV веке до н. э. Египет стал частью империи Александра Македонского, а в I веке до н. э. был завоеван римлянами. Но это не привело к существенному изменению египетской религии. Она изменилась, а точнее погибла только с распространением христианства во всем Средиземноморье, а также на Переднем Востоке. Египетская религия с тех пор перестала быть регулятором жизни общества. Но это не значит, что она исчезла бесследно. Отнюдь нет. Различные мистические направления как в иудаизме, так и в христианстве пронизаны многими символами и мифическими образами Египта. Египетская символика четно просматривается в Каббале (мистическом учении иудаизма), в масонских обрядах, а также в легендах средневековых духовных орденов Европы.

Как и у многих других народов, у египтян главным богом было Солнце. Пламенному богу Ра поклонялись египтяне в эпоху всех трех египетских царств. Бог Ра был общенациональным богом. Были и другие боги, но они играли подчиненную роль. Можно сказать, что они были только различными проявлениями одного и того же единого бога Ра. Исходя из этого, в середине II тысячелетия до н. э. фараон Египта Аменхотеп IV законодательно ввел единобожие. Единого бога стали называть Атоном (Солнечным диском). Поэтому и сам фараон изменил свое имя. Он стал Эхнатоном (то есть угодным богу). Собственно, это происходило примерно в то же время, когда Авраам стал проповедовать среди евреев Единого Бога.

Городом бога Ра был Гелиополь (город Солнца). Это по-гречески. По-египетски — это город Баальбек. Богу Атону была построена новая столица — Ахетатон (Горизонт Атона). Но, как это часто бывало в истории разных народов, после смерти фараона-реформатора все вернулось на круги своя: Египет продолжал почитать своих прежних богов, благо они также олицетворяли Солнце.

Богов в египетской религии много, хотя и не столько, как в индуизме. Часть этих богов (божеств) имеют подобие человека. Это бог-творец Птах, бог Амен, его супруга Мут и сын Хонсу, Исида и Осирис, богиня Хатор — покровительница любви и веселья. Кроме человекоподобных у египтян немало смешанных богов. Их изображали с телом человека и головой какого-либо животного. О боге-творце Птахе мы уже сказали. Он имел внешний вид человека. Но его супруга — воинственная Сохмет имела голову львицы. Голову птицы ибис имел бог мудрости Тот, соколиную голову имел бог света Гор, крокодилью голову имел бог воды Себек, а бог плодородия Хнум имел баранью голову. Самый главный бог Ра также перевоплощался неоднократно. Он был то старцем Атумом, то мумией, то скарабеем. Для того чтобы победить змея Апага, бог Ра превращался в рыжего кота.

Египтяне поклонялись различным животным. И это проявлялось не только в том, что боги имели головы животных. Оно проявлялось и в том, что сами боги (полузвери — полулюди) имели своих священных животных. Ученые такую религию и называют зоолатрией, то есть «поклонение животным». Коровы, кошки, бараны, быки, ибисы, павианы, змеи, рыбы и др. очень высоко почитались, а некоторые из них стали национальными символами. Животных даже мумифицировали, как фараонов. За убийство священного животного богини Бастет — кошки можно было по решению суда лишиться жизни.

Религия и представления об устройстве окружающего мира неразделимы. Как же древние египтяне представляли себе этот мир? Таких представлений (школ) было несколько. Согласно школе (учению), которая была связана с городом Гелиополь, в начале был только хаотический океан Нун. Но он содержал в себе возможность возникновения всего того, что впоследствии появилось в этом мире. Далее творение мира происходило в такой хронологии. Вначале из этого праокеана поднялся первичный холм. Этот холм, или гора, был сияющим «камнем Бенбен». Появилось космическое яйцо (как в китайских летописях), из которого рождается мир и солнечная птица Феникс. Птицу Феникс специалисты трактуют как творческую, созидательную энергию солнечного бога. Но бог Солнца проявляется не только в этой энергии. Он проявляется в виде восходящего, утреннего солнца, которое символизируется скарабеем. Он же проявляется в виде солнца на закате. Это Атум. Символом этой ипостаси бога Солнца является усталый старец. Атум истолковывается как Все и Ничего, как бог вечности. Понимать это надо так. Атум существовал в самом начале, еще тогда, когда не было ничего, кроме хаоса. Но он же будет существовать в том же океане хаоса и после того, как все исчезнет; когда мир завершит свой путь. Но Атум содержит в себе и все сущее. Он же есть вечность.

Согласно этому учению, из первичного праокеана Нун выделился бог вечности Атум. Его изображали в облике крылатого змея. Он сотворил богов Шу и Тефнут. Эти боги родили Геба и Нут. Далее бог воздуха Шу поднял над собой богиню неба — Нут. Тем самым он отделил небо от земли (Геб — бог земли). Супруги Геб и Нут родили новое поколение богов. Это были широко известные Осирис и Исида, а также Нефтида и Сет. Так появились девять главных египетских богов. Их почитали во всем Египте. Но затем бог Ра оттеснил бога Атума и возглавил эту девятку богов.

Согласно гермапольскому учению, в праокеане сразу возникло восемь божеств. Они возникали супружескими парами (бог — богиня). Имена этих божеств отражают различные свойства праокеана: Ну и Ненет — это водная стихия, Кук и Кукет — это мрак, Хух и Хухет — бесконечность в пространстве, Амон и Амонет — тайное.

В древней столице Египта — Мемфисе существовала своя школа космогонических представлений. Согласно этим воззрениям, главным был бог Птах. Именно он сотворил всех богов, а также все ныне сущее. Сделал он это с помощью слова, творческой волей. Эта воля была рождена в его сердце. Созданные Птахом боги есть не что иное, как его отдельные черты, свойства, качества. Творящее слово Птаха — это бог Сиа, магическая сила слова — бог Хека и т. д. Уместно вспомнить начало Евангелия от Иоанна, где сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Египетские фараоны причисляли себя к сонму богов. Обожествление фараонов началось с того времени, как образовалось единое централизованное египетское государство.

Практически все религии, в том числе и христианство, имели две части — общедоступную и тайную. Тайное учение передавалось из уст в уста только избранным, посвященным. В Египте также посвящали в таинство веры. Без этих таинств (знаний) нельзя было постичь всю глубину божественных тайн. Посвящение проводилось строго в соответствии с ритуалом. Такой ритуал греки назвали мистериями (от греч. «мистерион» — таинство). Считают, что самые древние мистерии — египетские. В самой Греции они наложились на другие древнейшие мистерии, которые возникли многие тысячелетия назад.

Что касается египетских мистерий, то они связаны с богами — супругами Осирисом и Исидой. Ритуал посвящения требовал, чтобы посвященный прошел через смертельный стресс. В наше время ученые установили смысл этого. Он состоит в следующем. Наше сознание связано с подсознанием информационным каналом, который перекрыт заглушкой. Поэтому простой смертный, у которого эта заглушка хорошо притерта, не может черпать информацию из подсознания. В подсознании каждого человека содержится информация обо всем в этом мире, о том, что было, что есть и что будет. Но эта информация для обычного человека закрыта, она находится для него «за семью печатями». Но если человек испытает смертельный стресс, страх, угрозу своей жизни, то при этом заглушка чуть-чуть освобождает проход из подсознания в сознание. Человеку приоткрывается мир в истинном свете, он становится, в отличие от нас всех, зрячим: он видит и понимает больше. Можно сказать, что во время посвящения человек заглядывает одним глазом в Зазеркалье, в тот, иной мир, непостижимый для простых смертных. Все это подробно рассмотрено нами в книгах «Бог, душа, бессмертие» (Экиз, 1992) и «Тайны мирового разума и ясновидения» (Вече, 1997). В ритуале посвящения участвуют боги, которые сами прошли через смертельный стресс. Это Осирис и Исида. Осирис прошел не просто через стресс, но через смерть. Сет разрубил тело Осириса на 14 частей, которые он разбросал по всему Египту. Верная супруга Осириса Исида сумела найти и собрать все части тела супруга. Она сложила их вместе и омывала тело Осириса своими слезами. Она рыдала над безжизненным телом возлюбленного в облике прекрасной нильской голубки. В таком безжизненном состоянии Осирис вступил в брачный союз с Исидой, и у них родился сын Гор, который победил Сета. Так все окончилось благополучно, и круг замкнулся: бог Осирис прошел через круги смерти и возвратился к жизни. Этот путь (пусть символически) должен пройти посвященный. То, что мы описали выше, заимствовано от древнегреческого писателя и историка Плутарха из его сочинения «Об Исиде и Осирисе» (I–II века н. э.). Описывать все детали ритуала посвящения (мистерии) Плутарх не решился. Эти знания были сокровенными, скрытыми, и Плутарх не мог нарушить действующий запрет. Египетские мистерии описаны и у Геродота. Но столь же скупо, даже без имени бога, которому они были посвящены. Так многое из ритуала было утеряно. Известно, по сути, не так уж и много. Так, считают, что значительную часть процедуры посвящения совершали в храме. В мистерии должен был принимать участие (главная роль) бог Осирис. Его формировали, лепили из плодородной почвы. Это делали заранее. Фигуру Осириса поливали. В определенное время из нее произрастали зеленые побеги. Это символизировало победу жизни над смертью (из безжизненного тела Осириса произрастала жизнь).

Мистерии длились не один день. Одним из фрагментов посвящения было «плавание Осириса». Оно проводилось в сезон разлива Нила, в октябре — ноябре. В строго определенную ночь периода максимального разлива Нила мумию Осириса переводили в гробницу. В этом участвовали 34 барки. Они плыли по священному озеру и были озарены 365 лампадами (число дней в году). На следующий день игрались сцены рыдания Исиды и ее сестры Нефтиды над телом Осириса. На рассвете следующего дня начиналась та часть праздника, в которой должны были участвовать не только посвященные — новобранцы («неофиты»), но и все граждане. Статую Осириса выносили из храма под пение гимнов. Процессия была окутана благовонным дымом кадил. Она двигалась вокруг храма. После этого она направлялась к гробнице Осириса. Демонстранты возвращались в храм в ликующем настроении.

Достаточно подробно описал эти процессии древнеримский писатель II века н. э. Апулей в книге «Метаморфозы». Апулей приводит много различных деталей, но для нас главным является вопрос — в чем глубинный смысл этих процессий? Ясно одно — те, кто по всем правилам принимал в них участие, могли рассчитывать на облегчение своего пребывания в загробном мире. Они могли рассчитывать на воскрешение из мертвых. Апулей устами своего героя Луция об этом сказал не очень понятно: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины (по римской мифологии богини подземного царства) и вспять вернулся, пройдя через все стихии. В полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им». Суть состоит в достижении особого состояния сознания, когда человек способен получать информацию из подсознания, в ясновидении и проникновении в самую суть вещей. Практически этим же занимаются и шаманы. Они вводят себя в особое состояние сознания, путешествуют в тот мир и возвращаются обратно. Это может совершить далеко не каждый. Процедура посвящения в шаманы предусматривает действия, которые кандидата в шаманы приводят в состояние стресса. В результате, на грани между жизнью и смертью, он обретает новые черты, свойства, качества. Он обретает способность видеть будущее, заглядывать в область невидимого (видеть солнце в полночь) и т. д.

Мудрость, изложенная в египетских «Книгах мертвых», предназначалась только для фараонов. Это было во времена Древнего Царства. Но спустя тысячи лет положение общества изменилось: этой премудрости стали обучать многих. Кто овладевал этими тайными знаниями, тот имел шансы в том мире занять достойное положение и воскреснуть. Схема всего ритуала частично была описана. Бог Осирис погибал и воскресал. Это следовало проделать каждому участнику. Он должен был силой воли и воображения слиться с Осирисом и пройти с ним мысленно и чувственно весь этот круг: от жизни к смерти и затем от смерти к жизни. Но не только это. Участник мистерии должен отождествить себя не только с умирающим и затем воскресающим Осирисом. Он должен одновременно слиться с Солнечным богом Ра-Атумом (или Амоном-Ра). Вместе с ним он должен взойти в его ночную барку и погрузиться в Царство мертвых и преисподнюю.

Что касается загробного мира, то в «Книгах мертвых» содержится его подробное описание. Логика состоит в том, что, попадая туда, будучи живым, человек усваивает правила поведения, благодаря которым он после действительной смерти, после того, как он окажется в Царстве мертвых на самом деле, смог бы рассчитывать на воскресение. Там важно все: куда пройти, как ответить на вопрос, как отреагировать на соблазн и т. п. Напомним, что существует и тибетская «Книга мертвых», в которой говорится примерно о том же.

В «Книгах мертвых» подробно описывается загробный мир и путешествие по нему. В них описаны 12 этапов пути ночной барки Солнечного бога. Этот путь проходит и каждый участник мистерии, поскольку он слился с Солнечным богом. Там сказано, что в первые три символических часа-стадии путешествие проходит без каких-либо приключений. Река загробного мира спокойна. Нил и является этой рекой. Он имеет небесную и подземную части извечного праокеана. На берегах этой реки души усопших радостно встречают ладью Солнечного бога. Обитель усопших озаряет Солнечный бог. Но такое блаженство длится недолго. Течение реки, а значит и барка, устремляется к крутому спуску в глубины преисподней. Постепенно вода в реке, на которой неслась барка Солнечного бога, иссякает. Но бог есть бог: под действием его магических чар барка все же скользит по песку. В последующие (символические) часы барка достигает предельных глубин. Там находится сокровенное святилище. Оно представляет собой некую священную сферу, которая связана с «камнем Бенбен», с «первичным холмом». Это тот холм, который дал начало творению всего мира. Именно здесь, в святилище, обновляется творческая сила Солнечного бога. На шестом символическом часу этого путешествия в загробный мир Солнечный бог Pa-Атум соединяется со своей мумией в «гробнице Осириса». Именно здесь участник посвящения получает возможность в дальнейшем победить всех противников Солнца. Одним из таких серьезных противников Солнечного бога является змея Апона. Это символ времен. В конце путешествия по загробному миру посвящаемый получает возможность воскреснуть на утреннем горизонте в ипостаси Хепри, то есть восходящего Солнца. Как мы уже говорили, символом восходящего Солнца Хепри является скарабей. Это символ воскресения, возрождения. У греков таким символом была птица Феникс. Она, как известно, сжигала себя и восставала из пепла.

В книге описывается путь посвящаемого вместе с Солнечным богом. Но такой же путь проходит каждый умерший. И от его подготовки и поведения зависит, воскреснет он или нет по истечении последнего двенадцатого часа путешествия по загробному миру. Мы говорили об аналогичном путешествии в загробный мир шаманов. Но существовали посвящения и в других религиях. Практически у всех народов практиковалась трехступенчатая модель посвящения. В культурах Ирана, Месопотамии и Древней Америки практиковалась семиступенчатая модель посвящения. В шаманских таинствах Сибири и Центральной Азии, в даосской «внутренней алхимии» Китая практиковалась девятиступенчатая модель посвящения. Описанная двенадцатиступенчатая модель посвящения, самая древняя среди всех.

Раз речь идет о воскресении человека, то важно установить, что все-таки умирает, а что воскресает. Древние египтяне считали, что человек состоит из шести или даже десяти оболочек, тел. Когда наступает физиологическая смерть и умирает физическое тело, то гармоническое единство всех составляющих человека нарушается. Это единство можно восстановить. Оно вновь достигается, когда Солнечный бог соединяется со своей мумией, как это описано выше. Составляющими человека являются его физическое тело, двойник «ка», душа «ба», сердце (амулетом сердца является скарабей), тень, воля, имя, светлый дух и др. Наиболее часто упоминается двойник и душа. Двойник человека является невидимым. Он рождается вместе с человеком и остается в течение всей жизни человека безгрешным. Собственно, это и есть ангел-хранитель человека. Когда физическое тело умирает; его надо мумифицировать. Мумификация имеет принципиальное значение. Для обеспечения материальной жизни двойника и существуют заупокойные приношения еды и питья. Двойник может выходить из гробницы благодаря тому, что на стенах гробницы начертаны магические тексты. Они могут содержаться и на папирусах, которые положены в саркофаг. Если гробнице или мумии наносится вред, то это причиняет страдания двойнику. Виновный в нанесении вреда понесет божественное наказание. Двойники имеются не только у людей, но и у богов. У некоторых богов двойников много. У бога Ра их 14. Несколько двойников имеет фараон. Это и понятно, поскольку он являлся не только человеком, но и богом.

Душа у египтян изображалась в виде птицы с человеческой головой. Душа не связана с гробницей так жестко, как двойник. Она удаляется куда пожелает. На «загробном суде Осириса» именно душа отчитывается за деяния человека в течение всей его жизни. Суд Осириса подробно описан в «Книгах мертвых». Процедура суда божьего выглядит так. На одну чашу божественных весов кладут сердце подсудимого человека. На другую чашу помещают фигурку богини истины Маат. Так осуществляется взвешивание души. В результате такой процедуры выявляются грешники. Их пожирает сидящее тут же чудовище. Тут же и наступает их окончательная смерть. Что же касается праведников, то их участь хорошая. Они отправляются на блаженные поля Иалу. Там они наслаждаются мирным земледельческим трудом.

Известно, что египтяне очень спокойно относились к смерти. Индусы боятся худшего перевоплощения и делают все для того, чтобы прервать непрерывную цепь перевоплощений. Египтяне не ставили перед собой более высокую цель. И не просто высокую, но величественную и мистическую цель. Она состояла в том, чтобы победить власть времени и пройти путь от старца до младенца, возродить при этом свою творческую силу под крыльями птицы Феникс. Конечной вершиной этой цели является воскресение в вечности на сияющем утреннем небосклоне! Здесь нет тех бесконечных пут страданий, которыми как неустранимыми цепями опутали себя индусы. Здесь все прекрасно и благородно, здесь все окрыляет, придает силы духа и многократно увеличивает решимость и силу воли. Египтяне не терзали себя мыслями, что им придется страдать еще сотни и тысячи будущих жизней. Они очень любили жизнь, чтобы так бездарно ее тратить. Но они десятилетиями с радостными мыслями готовились к таинственному отплытию в вечность. То, что они проходили обряд посвящения, строили гробницы и заупокойные храмы, не мешало им наслаждаться жизнью. Они были убеждены, что воскреснут и будут жить вечно, проводя жизнь в благодарном земледельческом труде. Как это прекрасно! Египтянин в III тысячелетии до н. э. писал так: «Смерть для меня теперь как запах благовоний, как странствие под парусом, когда дует попутный ветер. Смерть для меня — как лотосовый аромат, как достигнутый берег страны упоений».

Богослужения в Египте очень гармонично вписывались в природные процессы, от которых зависела жизнь людей. Это прежде всего разливы Нила. Религиозная мысль египтян была возвышенной. Их жрецы говорили, что в верховьях Нила богиня Исида сострадает измученным зноем людям. Поэтому она роняет в воды великой реки свои святые слезы. Поэтому начинается разлив Нила. В это время на утреннем небе сияет звезда Исиды — Сотис (Сириус). «Сотис великая блистает на небе, и Нил выходит из берегов…» Не все понимают, как важно в реальной жизни сохранить веру в величественную цель и найти место возвышенной поэзии.

Что касается поэзии, то ею наполнены молитвы египтян. Богослужения проходили ежедневно. Завершающая молитва ежедневного богослужения в переводе (художественном) К. Бальмонта звучит так:

«Вот очищения. Воскурения дня Сокровенного, чей облик есть Солнце, для владыки Карнака, для Соянцеликого, великого на месте своем. Фараон здесь с тобою. Жизнь, Здоровье, Сила, Устой, царь Юга и Севера, фараон, повелитель всех живущих вовеки.

Вот дары приготовленные. Возьми их. Чисты и истинны все они. Достоверны. Возьми их, о бог, возлюбивший душистые смолы».

Это молитва фараона. Он с нею обращался к Амону-Ра во времена Нового Царства в грандиозном Карнакском храме.

Апулей в «Метаморфозах» приводит такую молитву богине Исиде (это молитва-гимн).

«О святейшая, человеческого рода избавительница вечная, смертных постоянная заступница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью! Ни день, ни ночь одна, ни даже минута краткая не протекает, твоих благодеяний лишенная: на море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой рока нерасторжимую пряжу распускаешь, ярость Судьбы смиряешь, зловещее светил течение укрощаешь. Чтут тебя вышние боги, и боги теней подземных поклоняются тебе; ты круг мира вращаешь, зажигаешь Солнце, управляешь Вселенной, попираешь Тартар. На зов твой откликаются звезды, ты чередования времен источник, радость небожителей, госпожа стихий. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, всходят посевы, подымаются всходы. Силы твоей страшатся птицы, в небе летящие; звери, в горах блуждающие; змеи, в земле скрывающиеся; чудовища, по волнам плывущие. Но я для воздаяния похвал тебе — нищ разумом…»

В заключение приведем оправдательную речь умершего («Книга мертвых»):

Я не чинил зла людям.

Я не нанес ущерба скоту.

Я не совершил греха в месте Истины…

Я не творил дурного…

Я не кощунствовал…

Я не поднимал руку на слабого…

Я не делал мерзкого перед богами…

Я не был причиной недуга.

Я не был причиной слез.

Я не убивал.

Я не приказывал убивать.

Я никому не причинял страданий.

Я не истощал припасы в храмах.

Я не портил хлебы богов.

Я не присваивал хлебы умерших.

Я не сквернословил…

Я не отнимал молока от уст детей…

Я не ловил в силки птицу богов.

Я не ловил рыбу в прудах их.

Я не останавливал воду в пору ее.

Я не преграждал путь бегущей воде.

Я не гасил жертвенного огня в час его…

Я не чинил препятствий богу в его выходе.

Я чист, я чист, я чист!

Тайна богов Междуречья

Цивилизация Междуречья (Месопотамии) — одна из древнейших. Она находилась на территории между реками Тигр и Евфрат. В наше время там находится Ирак. Земли Месопотамии по всему периметру были защищены от врагов. С юга они омывались Персидским заливом. С востока были защищены грядой гор Загрос. С севера их прикрывало Армянское нагорье, а с запада лежала Сирийская пустыня. Шумер располагался на юге Междуречья. Севернее, в центральной части Междуречья, находилась страна Аккад. Во II–I тысячелетии до н. э. она объединилась с Шумером, и образовалась Вавилония. Севернее Вавилонии находилась Ассирия. Полагают, что Междуречье было заселено уже 40 тысяч лет назад. Но в X тысячелетии до н. э. произошел демографический взрыв: население увеличилось и стало переходить к оседлому образу жизни, заниматься земледелием, скотоводством.

О Месопотамии до IV тысячелетия до н. э. известно очень мало. Первую крупную систему каналов, сведения о которой дошли до нас, построили в первой половине IV тысячелетия до н. э. убайдцы. Культура Убайд в последней трети IV тысячелетия до н. э. сменилась культурой Урук. Создателями этой культуры были шумеры. Но и о них мы знаем очень немного. Мы не знаем, откуда происходил этот народ, язык которого не имеет никаких аналогов.

Города в Междуречье стали возникать в середине IV тысячелетия до н. э. До этого строились только деревушки и отдельные поселки. И то очень примитивно. Они состояли из мазанок, построенных из необожженного кирпича, то есть из глины с примесью рубленой соломы. Ученые считают, что такие деревни земледельцев стали возникать в Междуречье примерно в VIII–VII тысячелетиях до н. э. И вдруг за очень короткое время все кардинально изменилось: выросли настоящие города, обнесенные мощными стенами. В этих городах были возведены просторные храмы, которые возвышались на кирпичных террасах, и другие грандиозные сооружения. Население городов освоило различные ремесла. Но земледелие не исчезло. Им занимались на пригородных территориях. Земледельцы составляли большинство населения. Эффективно действовала административная система самоуправления городом. Во главе ее находился верховный жрец главного городского храма. Им же мог быть и предводитель городского ополчения. Административно (и по существу) к городу были привязаны и деревеньки, находившиеся в пригородах, на плодородных землях. Город вместе с ними и составлял отдельное государство, вполне самостоятельное. Таких государств-городов было немало. Так, в первой половине III тысячелетия до н. э. в Шумере их было не менее двух десятков. Взаимоотношения между отдельными городами-государствами были классическими: они постоянно враждовали между собой, каждому хотелось прихватить лишний кусок земли или еще один оросительный канал или просто показать свою силу и насолить соседу. Собственно, действовали традиционные в истории человечества мотивы: жадность, властолюбие, недальновидность, самодурство. Поэтому все кончилось так, как и должно было кончиться, — их по отдельности завоевал в конце XXIV тысячелетия до н. э. северный сосед — царь Аккада Саргон. Он правил с 2334 по 2279 год до н. э. Так образовалось единое царство Шумера и Аккада. Но в самом конце III тысячелетия до н. э. оно было завоевано. С востока на него совершали набеги горцы — эламиты, а с запада, с Сирийской степи (пустыни), вторглись семитские племена амореев.

Амореи захватили некоторые города шумеров, но очень скоро ассимилировались с местным населением, приняли не только обычаи побежденных, но и их язык (аккадский язык). Самый известный царь города Вавилона Хаммурапи, который создал знаменитый свод законов «Кодекс Хаммурапи», был амореем. Он был шестым царем Вавилона и правил с 1792 по 1750 год до н. э. Хаммурапи оказался превосходным правителем. Он создал не только законодательную основу государства, но и само государство, которое не ограничивалось городом Вавилоном и пригородами, оно простиралось от берегов Персидского залива до городов Мари на Евфрате и Ниневии на Тигре. Это было Старое вавилонское царство. Но и это царство оставалось независимым недолго. В 1595 году до н. э. Вавилон захватили племена касситов, которые вторглись в Месопотамию с гор Загроса. Касситские цари правили Вавилоном до 1155 года до н. э. За время правления касситских царей Месопотамия была поделена на две части — Ассирию (северная часть) и Вавилонию (южная часть). В свое время также появились два еврейских государства Израиль и Иудея. И судьба их была похожей. Они воевали друг с другом не на жизнь, а на смерть. Результатом такой «мудрой» политики правителей этих государств-близнецов стало порабощение. Но вернемся к Вавилонии и Ассирии. Они ожесточенно воевали друг с другом в продолжение целого тысячелетия. В конце концов в VIII веке до н. э. Ассирия подчинила себе Вавилонию. Своей победой ассирийцы распорядились очень «мудро»: по приказу ассирийского царя Синаххерибы в 689 году до н. э. Вавилон был полностью разрушен. Но исторические события предсказывать трудно. Разрушенный дотла Вавилон уже в 626 году до н. э. вернул себе независимость, а вскоре вместе с соседним племенем мидян Вавилон сокрушил великую Ассирийскую империю. Спустя 70 лет Новое вавилонское царство пало окончательно и бесповоротно. В него вступили войска персидского царя Кира II. Персидскую династию сверг Александр Македонский в 331 году до н. э. Спустя 8 лет Александр Македонский, вернувшись из индийского похода, умер. Его полководцы затеяли многолетнюю войну между собой за право обладания наследством великого завоевателя. В этой междоусобной войне Вавилон достался полководцу Македонского Селевку. Его потомки владели городом-государством Вавилоном 200 лет. В 126 году до н. э. парфяне захватили Вавилон, а также другие города Месопотамии. При их правлении вся Месопотамия пришла в полный упадок. Во II веке н. э. римляне сделали Месопотамию своей провинцией.

История Месопотамии за тысячи лет знала разных завоевателей, которые приходили со своими верованиями и богами, становились хозяевами, а затем оттеснялись на задний план новыми завоевателями, у которых были свои собственные боги. Поэтому обрисовать религии Месопотамии в традиционном понимании практически невозможно. Тем не менее выделим основные черты.

Настоящая религия всегда очень тесно (кровно) связана с жизнью народа. Это очень хорошо иллюстрируют археологические находки в Месопотамии. Еще в самое древнее время, пока не было больших храмов, там существовали священные хранилища зерна. Их запасала община на случай неурожая и других бедствий. Почему помещение считалось священным — понятно: хлеб — это жизнь. Ему поклонялись. Около этого священного хранилища совершали важные обряды. А они были в первую очередь связаны с урожаем, с хлебом, с началом сева и сбора урожая и т. п. Охранять хлеб и способствовать обильным урожаям должны были божества. Но божествам надо было приносить жертвы и молиться.

Во всем этом имеется железная логика. Храм не был средством сбора денег, которые затем шли бог весть на что. Храм, как и сам хлеб, существовал для блага общины. И община это понимала. Но, что очень важно, и после того, как появились большие города и величественные храмы, принципы остались незыблемыми — храмы всегда играли не только религиозную, но и хозяйственную роль (от первых глинобитных хранилищ зерна размером 4 на 5 метра, которые считались священными, до последних храмов на закате Месопотамской цивилизации).

Как правило, рядом с храмом-святилищем находился загон для скота. Там же был отгорожен участок земли для выпаса животных. Жрец жил при таком загоне. Это был мужчина, если храм был посвящен богине, или женщина, если храм был посвящен богу. Совершали даже обрядовые свадьбы жреца с богиней или жрицы с богом. Все было пронизано заботой о плодородии, от которого зависела жизнь. Геродот так описывает храм Бела-Мардука в Вавилоне: «В этом храме стоит большое, роскошно убранное ложе, и рядом с ним — золотой стол. Никакого изображения божества там нет. Да и ни один человек не проводит здесь ночь, за исключением одной женщины, которую, по словам халдеев, жрецов этого бога, бог выбирает себе из всех местных женщин. Эти жрецы утверждают, что сам бог иногда посещает храм и проводит ночь на этом ложе».

Деятельность городских храмов была очень многообразна. Храмам принадлежали огромные пастбища, стада скота и поля. Храмы вели караванную и морскую торговлю с ближними и дальними странами. Они проводили разные финансовые операции. Выдавали под проценты ссуды (серебром или зерном), скупали и перепродавали недвижимость, сдавали внаем и арендовали дома и сады. Но это не все. При храмах находились различные мастерские. Храмы были культурными и просветительскими центрами. Там находились архивы и библиотеки, а также школы. Надо ли говорить после этого, что вся жизнь общества зависела от жрецов, которые обладали не только авторитетом, но и огромными богатствами. Цари никогда не посягали на храмы, поэтому и сохранилась преемственность, несмотря на то, что хозяева народов менялись. Завоеватели свергали царскую власть, а храмы, как правило, не трогали.

Какими были боги, которым молились в этих храмах? Во-первых, их было много. Об этом можно судить по такому факту В 1914 году Даймель опубликовал в Риме на латинском языке книгу «Вавилонский пантеон», в которой были перечислены имена 3300 богов и божеств Месопотамии. Мы не будем рассказывать о всех, упомянем лишь главных из них.

О богах, которым молились обитатели Месопотамии до IV тысячелетия до н. э., ученые не знают почти ничего. Известно, что они просили своих божеств о хорошем урожае, о здоровье, о мире и благополучии.

В каждом месте (деревне, районе) были свои местные боги. Их знали только здесь, и поклонялись им только здесь. Были и более известные. Например, Забаба и Шара, которые были покровителями городов Умина и Киш. Их почитали за великих богов именно в этих городах. Были и боги, которых почитали во всех городах и селениях Месопотамии. Таким был бог Луны Наина — покровитель города Ура. Бог Солнца Уту был сыном бога Луны. Он покровительствовал городам Сиппара и Ларсы. Богиня Инанна олицетворяла плотскую любовь. Кроме того, она приносила военные победы, была связана с планетой Венерой. Это богиня Иштар у аккадов. Она была покровительницей города Урук. Покровителем города Кутур был бог Нергала, бог чумы. Одновременно он был богом царства мертвых.

Самыми могущественными и старейшими богами были бог неба ан (у аккадов Ану), бог ветра и всего пространства от неба до земли Энлиль, бог океана и пресных подземных вод Энки (у аккадов Эа). В Шумере очень высоко почитали богиню-мать Нинхурсаг. Она была могущественной на заре истории Шумера. Позднее на рубеже IV–III тысячелетий до н. э. стал очень почитаемым бог Думузи, который был супругом богини Инанны (Иштар). Люди всегда старались лепить своих богов по своему образу и подобию. Только значительно позднее они поняли, что бога нельзя увидеть, что он вездесущий и не имеет определенной формы и очертаний. А в то время жители Месопотамии не только женили богов (боги выступали в виде супругов), но и выбирали для богов самую лучшую наложницу, которая на ночь должна была одна оставаться в храме на золотом ложе в ожидании бога. Людям было приятно видеть в богах себя, действиями и образом жизни богов освящать свой образ жизни. Поэтому, когда менялся их образ жизни, они меняли в полном соответствии и образ жизни своих богов. С возникновением крупных городов появился и весьма сложный аппарат чиновников. Люди тут же стали упорядочивать деятельность богов. Они выстроили для них в точности такую же иерархию, которая была у них. Поэтому у богов появился свой царь, а также свой великий визирь. Более того, у них появился писец-секретарь, а также носитель трона, который должен был носить за царем богов его трон. По воле людей у месопотамских богов в это время появились и другие службы. Например, появились боги-привратники. Богов природных стихий стали считать «большими небесными начальниками». Раньше они выступали как податели благ.

Хотя боги были приземлены, тем не менее они оставались прочно связанными с космосом. Так, богиня Иштар была связана с Венерой, бог Мардук с Юпитером и созвездием Тельца, а бог Набу — с Меркурием. Каждый город имел своего бога-покровителя, а поскольку тсуг был связан с небесным телом (какой-либо планетой или созвездием), то тем самым и город оказывался связанным с космосом, с космическим телом. Сознание этого придавало силы жителям города. Они знали, что космический покровитель не оставит их в беде. Так укреплялась сила духа народа. Но эта связь города, жизни его обитателей с планетой или созвездием не ограничивалась только сознанием опеки со стороны космоса. За движением космического тела и за всеми переменами, связанными с ним, следили и делали соответствующие выводы. Горожане также следили за затмениями и другими явлениями, связанными с их космическим телом, и пытались понять, что все это предвещает. Им очень хотелось в этих знаках видеть указания на то, что город в будущем ждет благоденствие. Но они не были застрахованы от того, что эти знаки могут означать и нашествие врагов, наступление засухи, голода и других бедствий, вроде чумы, проказы и других болезней. Недаром они молились богу чумы, чтобы его умилостивил".

Как мы уже говорили, у жителей Месопотамии было множество богов. Воссоздать их функции, время наиболее активного их периода и т. п. невозможно. Но по текстам найденных глиняных табличек все же можно составить представление о главных из них.

Так, бог ан (у аккадов Ану) был богом власти, точнее, он олицетворял силу власти. Бог Энлиль олицетворял вообще любые силы. Бог Энки (Эн) был сама "хитрость" и мастерство. Он в совершенстве владел всеми искусствами и ремеслами, опекал заклинателей, старался защитить людей от злых выходок богов Ану и Энлиля. Эти два бога о людях особенно не пеклись. От них можно было ждать чего угодно, даже злых выходок. У бога Энлиля был сын-бог Нинурта. Это был молодой бог, который не имел даже своего города. Но он олицетворял воинскую доблесть. За это его почитали воинственные ассирийские цари. Что же касается всевидящего бога Солнца Уту (Шамаш), то он был верховным судьей, защищал притесненных и убогих и был покровителем предсказателей. Аморейский бог гроз и бури Ишкур (у аккадов Ад ад) также прижился в Месопотамии.

В Месопотамии богинь-матерей было не менее трех. Это Нинхур-саг, Мали и Баба. Почти все боги имели жен. Были также богини, так или иначе связанные с подземным миром мертвых и со смертью. Кстати, богиня смерти Гула со временем стала богиней-врачевательницен. Найдены ее изображения с ее постоянной спутницей собакой. Голова собаки стала символом богини Гулы. Символом богини Иштар была звезда, а символом богини Инанны был месяц.

В археологических находках и текстах содержится информация о целом коллективе великих богов Ануннаков. Упоминается и другой многочисленный коллектив богов Игигов. Известно только, что их было много. Боги Игиги принимали участие в общих собраниях, при принятии важных решений выражали свое одобрение или недовольство гулом разного характера. Члены собрания умели правильно истолковывать этот гул. Что касается Ануннаков, то они заседали в совете богов и принимали ответственные решения. Как видим, боги были заняты делами не в меньшей мере, чем люди. Они трудились в поте лица еще до того, как появились люди. Об этом рассказывается в старой вавилонской "Поэме об Атрахасисе". Там сказано буквально следующее:

Далее события развивались следующим образом. Бог Энлиль созвал на совет Ануннаков, которые притесняли и эксплуатировали Игигов. Состоялись переговоры со взбунтовавшимися И гигами. Выход из трудного положения подсказал бог Эа. Он предложил создать людей и на них возложить "бремя богов". Так и сделали. Смешав глину с кровью одного из Игигов, бог Эа и "повитуха богов, мудрейшая Мами" создали первого человека. С тех пор носить корзины были обязаны люди, а не боги.

Обращаем внимание на то, что первый человек был слеплен из глины, которая была замешана на крови одного из богов, хоть и не самого главного. Все Игиги посоветовались и решили пожертвовать одним из своих ради такого важного дела. Было решено:

Последний призыв к человеку звучит актуально и спустя тысячи лет, в наши дни.

На протяжении всей истории человечества то разгоралась, то затухала "личная религия". В Месопотамии "личная религия" испытала подъем во II тысячелетии до н. э. Главным действующим лицом стал личный бог (илу). Он непосредственно занялся личностью человека, его творческими удачами. Но этот личный бог не являлся особым богом. Особым был один из богов, который занимался всеми без исключения проблемами данного человека, личности. При этом человек не был рабом своего личного бога, он был его сыном. Считалось, что человек является сыном своего бога в прямом, физиологическом смысле слова. Данный личный бог и богиня были родителями не только одного сына, но всей династии, всей семьи. Личные боги были одни и те же у сына, отца, деда и т. д. Но современники понимали это очень материально, физиологично. Они считали, что личный бог находится в прямом смысле в теле человека. Полагали, что бог присутствовал в момент зачатия потомства и передавался из тела отца в тело сына.

Отсюда следуют далеко идущие выводы. Раз сын получил личного бога через тело отца, в котором находится его личный бог, то он обязан относиться к отцу так, как он относится к своему личному богу. Это означало, что сын должен безусловно подчиняться отцу. При этом сын мог рассчитывать на любовь, внимание и снисходительность своего отца, в котором даже в физиологическом смысле находился его личный бог. Получается, что сын находился в родственных (через своего отца) отношениях со своим личным богом. Поэтому заступничество личного бога было естественным. Он выступал как посредник при обращении к более высоким, более великим богам. Приведем отрывок из сохранившегося письма, которое бедствующий человек написал своему личному богу (илу).

"Богу, отцу моему, скажи! Так говорит Апиль — Адад, твой раб: что же ты мною пренебрегаешь? Кто тебе даст другого такого, как я? Напиши богу Мардуку, любящему тебя, прегрешения мои пусть он отпустит. Да увижу я твой лик, стоны твои да облобызаю. И на семью мою, на больших и малых, взгляни. Ради них пожалей меня. Помощь твоя пусть меня достигнет". Первая фраза письма не должна удивлять. Такова была традиция, так начинались все вавилонские и ассирийские письма.

Богом города Вавилона был бог Мардук. Во II тысячелетии до н. э. этот довольно рядовой бог выдвинулся на первый план в шумеро-вавилонском сонме богов. Чем сильнее и влиятельнее становился Вавилон, тем большую силу набирал бог Мардук. Он постепенно оказался впереди таких почитаемых и авторитетных богов, как Ану, Энлиль и Эа. Почти повсеместно его стали почитать как царя богов. Как же другие очень авторитетные боги могли допустить такое? Как могли поступиться своей безграничной властью, любовью народа и авторитетом? Оказывается, они согласились на первенство Мардука в иерархии богов потому, что он избавил всех их от страшного чудовища — богини Тиамат.

Никто из богов, кроме Мардука, не отваживался вступить с нею в схватку. Мардук не только не побоялся сделать это, но и победил ненавистную всем богиню-чудовище. Поэтому, естественно, он и возглавил коллектив богов Месопотамии, стал их вождем, а точнее, царем. Об этом повествуется в культовом эпосе "Когда вверху", который был специально создан в Вавилоне, в родном городе бога Мардука, в XIII–XII веках до н. э. Поэтому в эпосе и дано исчерпывающее обоснование верховной власти бога Мардука, царя всех Месопотамских богов. Но судьба бывает переменчивой. Когда Вавилон пал, то Мардуку пришлось потесниться. На первое место стал претендовать бог завоевателей Вавилона — бог древней ассирийской столицы (города Ашшура) Ашшур. В специальный культовый эпос "Когда вверху" были незамедлительно внесены соответствующие исправления: бог Мардук везде был заменен богом Ашшур.

Религия определяет собой мораль. Народ без религии — народ без морали. В Месопотамии религия предписывала не богохульствовать, не высказывать неуважение и небрежность по отношению к богам, не лжесвидетельствовать и вообще не врать, не красть и не обманывать, не убивать (не проливать кровь), не прелюбодействовать, почитать родителей и старших, не притеснять слабых и бедных, вдов и сирот, оказывать помощь соплеменникам, не быть равнодушным к жизни своего поселения, не злословить, не разлучать близких и не сеять раздоры между ними. Ко всему этому добавить нечего. Это ведь все десять заповедей, по которым должен жить (но не живет) весь христианский мир. И даже больше. Не надо думать, что все жители Месопотамии выполняли эти предписания морали. Люди ошибались, грешили, каялись, молились и снова грешили. Люди всегда и везде люди. Они очищались в молитвах, покаяниях, заклинаниях. Ученые пишут о том, что месопотамские молитвы поражают необычайной глубиной религиозного чувства. Одна из них:

Боже не зная — крепка твоя кара.

Клятвой ваткой легко поклялся.

Закон твой презрел, зашел далеко.

Дело твое в беде нарушил…

Грехи мои многи — как сделал — не знаю.

Боже, уйми, отпусти, успокой зло в сердце…

Человек осознавал, что грешит он на этой земле напрасно, поскольку то, чего он добивается своими действиями, не вечно. Не случайно в эпосе о Гильгамеше есть слова, которые сродни философии Соломона:

Только боги с Солнцем пребудут вечно,

А человек — сочтены его годы,

Что бы он ни делал — все ветер.

Каждый человек в этом мире должен представлять себе, откуда он взялся, как должен жить и куда уйдет после смерти. Мы рассмотрели представление граждан Месопотамии о том, как были сотворены люди и как им предписано было жить. Рассмотрим кратко, куда и как люди уходят после смерти.

От представления о смерти зависит вся жизнь любого человека. Если человеку рисуются печальные горизонты после ухода в мир иной, то это отравляет всю его жизнь, окрашивает ее в траурные тона. Пример тому — индуизм с его кастами. Человек живет всю жизнь как в цепях. И он знает, что смерть не избавит его от этих цепей. Наоборот, в новой жизни эти цепи могут стать еще более тяжелыми. Поэтому вечный страдалец мечтает только об одном — как прервать раз и навсегда эту цепь страданий. Страданий неоправданных, необоснованных, незаслуженных. Может ли человек с такими взглядами, при такой морали и религии быть счастливым, радостным, жизнелюбивым? Религия загоняет его в угол, откуда у него нет шансов освободиться ни в этой, ни в десятой, ни в тысячной жизни. Ему остается только мечтать о нирване, о небытии. Совсем иное отношение к жизни было у египтян, которые смогли сказать: "Смерть для меня теперь как запах благовоний". Они жили с радостью, полноценно и полнокровно и ждали не меньше радостей от пребывания после смерти в мире ином.

К сожалению, жители Месопотамии считали, что загробный мир является весьма унылым местом. Эта "страна без возврата" так описана в эпосе о Гильгамеше (II–I тысячелетие до н. э.):

В поэме "Сошествие Иштар в преисподнюю" говорится, что в "страну без возврата" попадали, пройдя через семь врат. "Перед вратами разлилось запустение". Более ранние источники свидетельствуют, что в подземное царство ведет река. По этой реке лодочник увозит умершего на своем суденышке. Такой образ есть у многих народов. Об этом сказано так:

Древние месопотамцы представляли себе подземный мир в виде города, обнесенного семью крепостными стенами. В этот город вели семь врат, которые следовали друг за другом. Привратник Неду всегда держал ворота на запоре. Поэтому никто не мог покинуть подземный мир. Жизнь умерших в подземном царстве мертвых месопотамцам представлялась так. Когда появлялся новый умерший, то он должен был принести дары и жертвы семи подземным божествам, чтобы расположить их к себе и зару-читъся их поддержкой. Практически это выглядело так. Проходя очередные врата, умерший снимал с себя какое-либо украшение или одежды. Пройдя все семь врат, он представал пред супругой правителя подземного царства, которого звали Нергала. Супругу звали Эрешкигаль.

Затем в подземном царстве умерший попадал на суд. Его личное дело рассматривала "судейская коллегия", состоящая из богов Ануннаков. Но возглавляли эту коллегию более авторитетные боги из Верхнего мира. Предсказателем мог быть бог Солнца (в ночное время) или бог Луны (в новолуние). Коллегия определяла дальнейшую судьбу подсудимого. Это зависело от образа его жизни на земле. Тут же подсудимому разъясняли суть и смысл действующих в подземном царстве законов и нравов. После заслушивания приговора подсудимого отправляли в одну из областей подземного царства. Когда он прибывал туда, там его дружелюбно приветствовали старожилы и он мог рассчитывать на их дружескую поддержку.

Нормы поведения в подземном царстве состояли в следующем. Предписывалось вести себя тихо, не привлекать к себе внимания ни одеждой, ни умащениями, стараться не выказывать своих чувств. Собственно жизнь продолжалась, только в другой форме: человек в подземном царстве продолжал заниматься тем же, чем он занимался в земной жизни. Существовали там и различные ритуалы и церемонии. Их проводили те же жрецы, что и в земной жизни.

Спустя несколько дней новичок начинал ощущать "жалобы Шумера". В них содержалась информация о том, что умерший не успел сделать дома. Если оказывалось, что что-то не закончено очень важное, то тени мертвых могли на время подняться на землю. Но с простыми смертными это происходило нечасто. Чаще эту льготу использовали цари. Любопытно, что и некоторые боги были буквально заточены в подземном царстве. Они, как и цари, могли в виде теней покинуть его только на время. Так, тень Энкиду поднималась из подземного царства для того, чтобы увидеть своего друга Гильгамеша и побеседовать с ним. Из подземного царства можно было выйти на время, оставив за себя заложника. Так вышла в Верхний мир богиня Инанна. Она оставила вместо себя заложником своего супруга Думузи, О том, что в подземном царстве находились не только простые смертные, но и некоторые бессмертные боги, говорится во многих месопотамских источниках, например поэме "Сотворение бога Луны".

Согласно древней месопотамской религии смерть является великим, но неизбежным злом. Это "тьма", которой нельзя противостоять. Позднее стали доминировать оптимистические представления о бессмертии. При этом понималось духовное бессмертие.

В заключение надо сказать несколько слов о том, как месопотамская религия представляла себе творение мира и человека. Наиболее полно это описано в культовом эпосе "Когда вверху", посвященном вавилонскому богу Мардуку. Все происходило следующим образом.

Хаос соленых вод Тиамат и хаос пресных вод Апсу смешались. Там зародились боги. Явились Лахму и Лахаму. За первой парой богов последовала вторая пара — Аншар (Небесный круг) и Кишар (Земной круг). После этого бог Апсу сотворил бога Энки (Эа). Затем появились и другие боги.

Советник Мумму подсказал разбуженному шумом богу Апсу уничтожить богов. Но этого не случилось, поскольку всеведущий бог Эа нашел выход из создавшегося щекотливого положения.

После этого Эа убил Апсу. Затем он пленил Мумму и сотворил себе покои, которые назвал "Апсу".

После этого события развивались следующим образом. Вдова убитого бога Апсу решила отомстить богам за смерть своего супруга. С этой целью она создала целое полчище страшных чудовищ. Во главе этого полчища она поставила бога Кингу и вручила ему "таблицы судеб". Эти таблицы определяли движение мира и ход мировых событий. Боги испугались этого воинства чудовищ. Но юный бог Мардук смело выступил против них. Предварительно он поставил богам свои условия. Они состояли в следующем:

На это боги согласились, поскольку иного выхода у них не было. Об этом сказано так:

После гибели Тиамат полчище чудовищ обратилось в бегство. Смелый Мардук не позволил им скрыться. Он пленил их. Их предводителя Кингу он убил и забрал у него "таблицы судеб". После этого Мардук вернулся к поверженной Тиамат. Он

После этого бог Мардук назначил свои ритуалы и установил свои обряды. Наступил черед создать человека:

Боги древних греков

Основой духовной, культурной и религиозной жизни Древней Греции был остров Крит. Он расположен в Средиземном море. В III–II тысячелетии до н. э. греческая культура была неотделима от других культур Ближнего Востока. В середине II тысячелетия остров по не очень понятным причинам пришел в упадок. Предполагают, что произошла какая-то катастрофа. Возможно, были и другие причины. Во всяком случае, население острова оказалось бессильным отразить натиск завоевателей — племен с Балканского полуострова. Ахейцы принесли на остров свою культуру и свою религию. Хотя ассимиляция происходила во многом, ее роль была преувеличена как историками, так и поэтами, которые старались не замечать факт завоевания и описывали историю и культуру Древней Греции как единую эпоху владычества легендарного царя Миноса. Минос в истории Греции выступает как царь-бог. Он создал морскую державу и распространил свою власть на острова и полуострова восточного Средиземноморья. Полагают, что его власть распространилась даже на далекую Сицилию.

Мы располагаем письменными источниками только с момента завоевания ахейцев. Дело в том, что система письма критян, существовавшая до этого времени, пока что не разгадана. Ахейский период в истории Греции длился с 1500 по 1100 год до н. э. До этого была эпоха царя Миноса — минойская эпоха. Таким образом, у древних греков было две религии — минойская (до 1500 года до н. э.) и ахейская.

Минойская религия, как и все религии Древнего мира, весьма примитивна. Главным был бог Зевс, родоначальник царей, правивший островом Крит: Миноса, Сарпедона и Радаманта. Цари произошли от Зевса и финикийской царевны Европы. За царевной Зевс в облике быка отправился в Финикию, для чего ему пришлось преодолевать бушующее море. Но он с этим справился, и царевна Европа, похищенная Зевсом, целой и невредимой была доставлена на остров Крит. Мифы говорят о том, что священная царская власть и основа государственности произошли от соединения бога-быка и богини-коровы. От этого соединения родился царь. Его царская власть была священной. Но только на девять лет. После этого требовалось подтвердить полномочия царя. Это мог сделать только бог. Второй срок правления царя длился десять лет.

Бык — символ плодородия. От плодородия зависела жизнь в прямом смысле. Поэтому быка изображали везде — на фресках, печатях, рельефах и т. п. В этих картинках просматриваются сцены "корриды". Матадоры на спинах быков и даже на их рогах проделывают различные трюки, в то время как сами быки несутся с бешеной скоростью.

В ритуальном браке богини-матери выступали не истинные быки, а матадоры. Роль богини-матери исполняли пленительные жрицы. На фресках они изображены с обнаженной грудью, однако в юбках, закрывающих ноги. Отсюда понятна основа мифа о Минотавре. Это был человекобык, который жил в лабиринте и требовал в жертву себе юношей и девушек. Их он съедал. Освободил Афины от этой позорной дани царевич Тесей, который сразил чудовище. Богиня-мать была главным божеством минойского Крита. Это была богиня плодородия. Она повелевала не только всей дикой природой, но и всеми обитателями этого мира. Ее обычно изображали на вершине горы, символизируя ее возвышение над этим миром. Что касается царя, то, хотя он и имел божественное происхождение, его изображали внизу, у подножия этой горы, на вершине которой находилась богиня-мать. Мало того, царь изображался распростертым на земле.

Ахейцы обошлись с завоеванными ими эллинами разумно: они не уничтожили культуру и религию. Они практически приняли религию завоеванных. Но многие вещи, хотя и не изменились в формальном плане, были кардинально переосмыслены. Это естественно, поскольку у ахейцев были свои боги, от которых отказываться было "негоже". Причем не всегда эти боги были похожи на греческих богов, то есть нельзя было просто заменить имя бога на другое (греческое) и оставить ему прежние функции. Так, главный ахейский бог Дива не был аналогичен Зевсу. Но он был по своим задачам очень близок к богу-быку доахейской критской религии. Супругой этого бога была богиня плодородия Дивеня. Эти функции в Греции впоследствии были переданы, если можно сказать так о богах, нескольким богиням. На Крите это была великая богиня Бритомартис. Ее звали еще Диктинной. У этой высокопоставленной супружеской пары богов был сын Дионис, бог плодородия и виноградарства. Бог морей не сразу стал Посейдоном. До этого он был Посидао. Была и Посидео — женщина (богиня). Была и богиня Емая. Это аналог бога торговли Гермеса. Был и бог войны Арес, которого еще звали Эниалием. Для нас эти детали не важны. Ясно одно, что при слиянии двух народов сливаются и трансформируются и их боги. При этом полного соответствия тех и других богов нет и быть не может. Так, ахейцы не расстались и с некоторыми своими балканскими богами, аналогов которым у греков не было. Тем не менее эти боги стали впоследствии обитателями Олимпа. Кстати, Олимпом, видимо, была гора Ида на острове Крит. Это та гора, на которой родился и возмужал главный верховный греческий бог Зевс.

На вершинах гор воздвигались святилища, окруженные стеками. Они спускались к подножиям гор террасами.

Критские боги требовали жертв, и не только животных. Им нужна была жизнь и кровь людей, особенно детей. Об этом свидетельствуют археологические раскопки. Так, в столице царя Миноса Кноссе было раскопано целое специальное помещение-зал. Оно было заставлено множеством больших сосудов. Внутри этих сосудов археологи обнаружили части детских скелетов. На некоторых костях принесенных в жертву детей видны ритуальные зарубки. Можно с уверенностью сказать, что на Крите процветал экстатический культ Зевса Критского. Проводили в жизнь этот культ юные воины-куреты. Они в бронзовых доспехах совершали ритуальные обряды и приносили в жертву своему кумиру детей. Богиня-мать (богиня плодородия) не была столь кровожадной. Она не требовала жизней детей. Она удовлетворялась змеями и голубями, которых ей приносили в жертву.

Ахейцы ассимилировались с греками и впоследствии осуществили экспансию на большие территории. Они сами стали называть себя эллинами. Этруски, а затем и римляне называли их греками. Эллинская культура формировалась под влиянием культур тех народов, которых греки завоевали. Одним из таких народов были пеласги на Балканах. Их представления о богах были на более высоком уровне. У них существовали святилища и оракулы (предсказатели).

Финикийцы также оказали огромное влияние на формирование эллинской культуры. В конце II тысячелетия до н. э. они занимали огромные территории. Это и средиземноморские побережья Африки и Испании, и острова и полуострова, на которых проживали греки. Греческий алфавит имеет финикийское происхождение. На религию и культуру эллинов оказали влияние и другие народы, с которыми они соприкасались материально или духовно. Но рассматривать этот вопрос более подробно не входит в нашу задачу. Мы же очень кратко опишем греческих богов и их функции.

Итак, главной среди богов была Великая богиня-мать. Но затем это место занял Отец Богов. Вначале им был Посейдон. Затем его заменил на этом посту Зевс. Посейдон остался богом, но его епархия ограничивалась морем. Сам же бог Зевс обладал силой, которая превышала совокупную силу всех остальных богов. Гомер это выразил в такой форме: если все боги схватятся за золотую цепь, спущенную Зевсом с неба, то они не смогут стянуть Зевса на землю; но Зевс при этом сможет поднять одним разом всех богов на небо, а вместе с богами и всю Землю.

Деметра — сестра Посейдона и Зевса. Это Мать-Земля, великая владычица природы. У Деметры была дочь Персефона — богиня растительности, которая ежедневно умирала и воскресала. Супруга Зевса Гера была покровительницей суровых обрядов перехода из юношеского возраста во взрослый. Такие обряды были у многих народов. Они назывались инициациями. Испытания, которые должны были пройти юноши для того, чтобы стать взрослыми мужчинами, отражены в подвигах Геракла. Само имя Геракл означает "Прославляющий Геру". Геракл был сыном Зевса, но его матерью была не жена Зевса Гера, а ее земная соперница. Поэтому Гера преследовала Геракла.

Артемида — богиня смерти. Это суровая охотница и воительница. Ее образ перекликается с образом древней Владычицы зверей. Ее почитали на Дунае, в Малой Азии, а также в евразийских степях. Священным животным Владычицы считалась медведица. Богине смерти Артемиде противостоит покровительница жизни и мирного труда Афина. Она была пряхой и находилась у истоков создания культурного земледелия, приручения диких животных, ремесел и освоения мореплавания. Неудивительно, что она была защитницей полиса. Поэтому ее изображали с копьем и в боевом шлеме.

У богини смерти Артемиды был брат — близнец Аполлон. Это был очень жестокий бог. Его жестокость проявлялась на каждом шагу. Свидетельств этому множество. Так, например, он содрал кожу со своего соперника в музыке. И это случилось уже тогда, когда Аполлон преобразился. Ведь вначале он был надменным и успешно пользовался луком. Так, он победил чудовище — дракона. Но затем стал покровителем искусств. Можно сказать, что он сменил свой лук на лиру. Но его жестокость не сменилась милосердием и сочувствием.

У Аполлона был соперник, антипод, — бог Дионис. Мать Диониса погубила ревнивая Гера. Будущий бог оказался недоношенным. Но Зевс позаботился о сыне. Он сам доносил Диониса, а затем отдал его на воспитание нимфам. Дионис воспитывался где-то на Востоке. Но когда он возмужал, то отправился в странствие по миру. Он добрался даже до Индии. Его законная сфера в реальной жизни — виноделие. То, что он вернулся на родину, символизирует развитие виноградарства и виноделия.

Что касается Гермеса, то он состоял на посылках у Зевса. Его почитают как покровителя торговли. Любопытно, что его считали также покровителем воров. Были у этого бога и другие функции. Он считался проводником душ в царство мертвых. Бог Гефест в свой ранний период был также причастен к царству мертвых. Но потом он стал покровителем ремесел. Гефест был сыном Зевса и Геры. Он родился на Олимпе. Но у Геры новорожденный сын вызвал отвращение (он родился хромоногим и чумазым), и она сбросила его в море. Морские нимфы спасли младенца и воспитали его. Став взрослым, Гефест овладел ремеслом кузнеца и вернулся на Олимп. Цель у него была самая мирная — он намеревался честно обслуживать обитателей Олимпа — в хорошем кузнеце нуждались и там, тем более что почти все боги использовали холодное оружие. Гефест многое испытал, прежде чем устроилась его божеская жизнь. Зато он был награжден самой пленительной из жен. Ею была покровительница чувственной любви и очарования богиня Афродита. Все боги происходили от Зевса. Все, кроме Афродиты. Она не была дочерью Зевса. Родителем ее был бог неба Уран. Его семя попало в морскую воду, и из нее родилась Афродита. Ученые не сомневаются, что Афродита — более древняя богиня, чем другие боги Олимпа, и что родиной ее является Восток. На Олимпе обитал и еще один бог, малоизвестный нам Арес. Он был воплощением бессмысленной жестокости, которая противостояла гуманности. Можно не сомневаться, что этот бог Олимпа был раньше кровожадным божеством войны.

Подземное царство, мир мертвых, находилось в ведении бога Аида. Вначале все сферы влияния были поделены между богами так: Зевс владел небом, Посейдон — землей, а Аид (что означает Безвидный) — подземным царством. Но Зевс победил Посейдона и изгнал его с земли. Его сферой влияния остались только воды, дающие жизнь. Аид остался при своих интересах, он безраздельно правил подземным царством. Это царство выглядит так. Его девять раз опоясывает река Стикс. Она сливается с рекой плача Коцитом. Река Коцит вливается в Лету (реку забвения). Тот; кто уходил в мир иной, переправлялся через реку Стикс на лодке. Лодкой управлял лодочник Харон. За перевозки лодочнику надо было платить. Поэтому при погребении покойнику вкладывали в рот монету. Дом самого Аида в подземном царстве окружен железными воротами, которые закрывались на большой замок. Поэтому Аида изображают с большим ключом. Аид отвечает за охрану душ умерших. Поэтому он завел сторожевого пса Цербера с тремя головами и туловищем, которое покрыто змеями. У Алда была супруга — дочь Деметры Персефона, которую он похитил. Она была богиней зерна и поэтому была свободной от своих основных обязанностей только три месяца в году — зимой, когда все замирало.

Полная команда олимпийских богов сформировалась окончательно к VI–V векам до н. э.

Представления о богах у греков были весьма примитивными, хотя в это время (время Будды и Зороастры) уже развивались весьма глубокие системы творения мира и управления им. Что касается представления греков о происхождении (творении) Вселенной, то они почти полностью формировались под влиянием учений Востока. Создание мира богами воспринимается как преодоление хаоса и неподвижности. Вначале был Хаос. После этого зародилась Земля (Гея), "широкогрудая". Затем зародились глубочайшие недра Земли (Тартар). После этого появилось Вожделение, Желание (Эрос). Порождениями бога Эроса явились Ночь (Никта) и Мрак (Эреб). От Ночи и Мрака произошли Эфир и День. Земля (Гея) породила Небо. Такая космогония изложена древнегреческим поэтом Гесподом в поэме "Теология". Геспод жил и творил спустя сто пятьдесят лет после Гомера. Гомер также описывал творение мира. Но его система более примитивная. Оба поэта не были оракулами. Они просто руководствовались доступными им источниками. Источники эти были связаны с Востоком. Долгое время считали, что в представлениях греков о сотворении мира ведущую роль играли представления, развитые в египетской, ассирийско-вавилонской и ханаанской цивилизациях. Но новые сведения о хурритской мифологии (Малая Азия) доказывают однозначно, что все (или почти все) произошло отсюда. Именно отсюда берут свое начало представления греков о сотворении мира. Геспод обычную для Востока космогоническую схему наполняет именами эллинских и индоевропейских богов. Эту схему восприняли в Элладе и в Риме. Можно сказать, что она стала классической. Хотя были и другие схемы образования мира. Одну из таких схем изложил Эпименид в 500 году до н. э. По этой схеме началом всего были Воздух и Ночь. От их брака родились Тартар и два бога. Эти два бога породили мировое яйцо. В этой книге вы еще встретите упоминание о мировом яйце, из которого все произошло. Оно было у индоариев. Кстати, у эллинов был миф о Леде. К ней явился Зевс в образе лебедя. После сближения Зевса с Ледой Леда снесла два яйца. Из этих яиц вылупились прекрасная Елена — царица Спарты, а также братья-близнецы Диоскуры.

Представляет интерес жизнь жрецов в Древней Греции. Особой касты жрецов не было, как, например, в Египте и у иудеев. Греки считали, что угодных людей должны выбирать себе сами боги. Поэтому на должности жрецов люди избирались по жребию. В исходе жеребьевки проявлялась воля богов. Но это не единственное новшество. Любопытно, что жрецы содержали себя сами. Они жили на пожертвования частных лиц. Кроме того, им разрешалось брать плату за то, что они брали на сохранность в их доме различные государственные и частные сокровища. Им разрешалось питаться мясом жертвенных животных. Шкуры, рога и копыта реализовали также жрецы. Поэтому жрецы не были бедными. Самыми богатыми из них были те, кто служил в общеэллинских святилищах. Там доходы были больше.

Единых правил поведения жрецов в личной жизни не было. В одних храмах жрецам предписывалось соблюдать девственность, а в других от них требовали, чтобы они были обязательно женатыми или замужними. Дело в том, что жрецы ведали почитанием богов и богинь. В каждом храме был один или несколько служителей культа. Существовали и другие ограничения поведения жрецов. Например, в Мегаре в храме Посейдона жрецам запрещалось употреблять в пищу определенные виды рыб. В храме Афины Городской запрещалось есть свежий сыр. Все это не сильно отравляло жизнь жрецов и жриц. Они были, как правило, богаты, к ним относились с почетом и часто награждали золотыми венками и дорогими подарками.

Храмы эллинов были богатыми. В них хранились огромные сокровища. Их надо было охранять как от своих налетчиков, так и от варваров из далеких стран. Для коллективной зашиты святилищ с сокровищами эллины образовали священный союз эллинских городов. Он назывался амфиктионией. Такие союзы возникали вокруг всех прославленных храмов.

Надо отдать должное грекам за их высокий патриотизм. Погибших за родину не забывали. Их называли героями. Подчеркиваем, что героями считали только тех, кто отдал жизнь за отечество. На местах захоронения героев им приносили жертвы. Греки почитали не только своих героев" но и чужаков, деятельность которых могла служить образцом для сограждан. Так, чужак Тесей был введен в ранг греческих героев. Греки видели в нем основателя морского могущества Афин. Поскольку на местах захоронения героев (их называли героонами) приносили жертвы, то они приобретали особое значение для полисов. Герои выступали в роли защитников данного населенного пункта — полиса. На этих местах проводили моления. Каждому герою приносили жертву по его вкусу. Гераклу приносили кровавые жертвы, поскольку он был воинственным. Распространителю земледелия Тлентолю приносили в качестве жертвы выпечку. Следуя этому правилу, чужак скиф герой Токсарис получал в жертву каждый год прекрасного коня. Одним героям приносили в жертву быков, другим — баранов и т. д.

Каждый год к местам сражений и массовых захоронений защитников родины устраивались шествия. Величественные процессии возглавляло высшее должностное лицо полиса. Картина была впечатляющей. Ночью, при свете факелов, двигалась процессия людей, одетых в пурпурные одеяния. Поток людей обходил могилы павших за свободу отечества. В знак признательности и благодарности они обмывали погребальные плиты, обливали их благовониями и осыпали жертвенной мукой. На погребальные плиты совершали возлияния вином. Кроме того, кубок с вином обходил всех участников процессии. При этом, делая глоток, каждый говорил: "Я пью за людей, павших за Элладу". В качестве жертвы закалывали черных быков и молились Зевсу и Гермесу Подземному.

Современные Олимпийские игры никто не относит к религиозным мероприятиям. А зарождались они в Древней Греции именно как проявление служения богам. В Греции проводились разные массовые игры как регионального, так и общегреческого масштаба. Олимпийские игры были общегреческими. Их проводили каждые четыре года. Первые Олимпийские игры были погребальными. Они проводились в честь героя Пелота. Курган — место захоронения героя — находился у слияния рек Алфей и Кладей. Полуостров Пелопоннес назван по имени героя Пелонса. На первых Олимпийских погребальных играх присутствовал сам Геракл. Он победил во всех спортивных состязаниях. Дата проведения этих игр неизвестна. Историки располагают информацией об Олимпийских играх, которые проходили в 776 году до н. э. От этой даты древние греки (эллины) вели свое летоисчисление. Как известно, на время проведения Олимпийских игр прекращались всякие конфликты и войны. Все дороги, ведущие в Олимпию, охранялись самим Зевсом.

Олимпийские игры были священнодействием. Спортивные состязания считались неотъемлемой частью священной церемонии. Зевсу, Гере, другим богам и богиням приносились достойные их жертвы. Тот, кто победил в Олимпийских играх, считался отмеченным богом. Ему вручали венок из священной оливы, которая росла на участке храма. Победитель-олимпиец у себя на родине пользовался почестями, предназначенными для богов. Кроме Олимпийских в Древней Греции проводились и другие общенациональные игры. Наиболее значимыми после Олимпийских были игры в Дельфах, у подножия горы Парнас. Эти игры посвящались Аполлону. Поскольку Аполлон был покровителем различных искусств, то на играх большое внимание придавалось соревнованиям в этой области. Но программа игр была по тематике такой же, как и на Олимпийских играх. Считалось, что игры в Дельфах учреждал сам Аполлон. Соревновались поэты, музыканты, ораторы, актеры-мимы. Спортивная часть игр сопровождалась музыкой оркестра. На стене одного из зданий в Дельфах до сих пор сохранилась запись музыкального отрывка, выполненная нотными знаками.

На Коринфском перешейке (старое название Истм) устраивались игры в честь Посейдона. В этих местах Посейдон был самым главным богом еще до того, как Зевс занял это место. Победителей игр награждали венками из сосновых веток. В Немейской долине игры посвящались Зевсу. Они были основаны семью героями, которые участвовали в походе против Фив.

О мистериях мы уже говорили. Проводились они и в Древней Греции. Это не были общенациональные праздники. Это были действа для избранных, для посвященных. Их целью было ознакомление определенного круга лиц с тайными знаниями, по крайней мере, с определенными из них. На этих праздниках совершались обряды, которые были доступны только посвященным. Мистерии проходили в разных городах Греции, но наиболее известными, авторитетными были мистерии, которые проходили в Афинах, а также на острове Самофракия.

Мистерии, которые проводились под Афинами в Элевсине один раз в два года, посвящались тайне потустороннего мира. Это была подготовка тех, кто в них участвовал (мистов) к переходу из этого мира в мир иной. Город Элевсин был выбран для проведения мистерий не случайно. На этом месте когда-то давно дочь Деметры богиня Кора вместе с Афиной и Артемидой собирала цветы. Когда богиня Кора сорвала Крокус, перед нею разверзлась земля. Через образовавшуюся трещину бог подземного царства Аид унес богиню в преисподнюю. Богиня стала супругой Аида. Деметра искала пропавшую дочь. О пропаже переживала вся природа: реки иссякли, поля перестали родить. Людям грозила голодная смерть. Богиня Деметра наконец узнала, где находится ее дочь. Она потребовала, чтобы Аид вернул ее. Но было поздно. К этому времени Кора потеряла свое бессмертие, поскольку съела запретный плод (гранатовое яблоко) в подземном саду. Окончательно вопрос решился на совете богов: Кора, будучи супругой Аида, должна одну треть года проводить в подземном царстве со своим супругом. Остальное время она должна проводить на земле. Пока Кора находится на земле, земля цветет и плодоносит. С ее уходом в подземный мир природа впадает в спячку.

На этом сюжете цветения и спячки, жизни и смерти и построены элевсинские мистерии. Они практически по неизменному сценарию проводились в течение тысячелетий. Впервые мистерии начали проводиться в XVII веке до н. э. Спустя тысячу лет мистериями стали руководить афиняне. Вообще в мистериях участвовали два города не случайно, Афины символизировали собой жизнь, а Элевсин — смерть.

Все начиналось с того, что все будущие участники мистерии, которые впервые принимали в ней участие (неофиты), собирались в городе жизни Афинах. Кто мог попасть в число неофитов? Кто владел греческим языком и не был запятнан преступлениями. Кроме того, он должен был успешно пройти Малые посвящения, которые проводились за год до Великих посвящений. Когда команда претендентов была сформирована, из Элевсина в Афины жрецы проводили статую Диониса. Это была главная святыня мистерий. В пригороде Афин Фалероне проводился первый обряд посвящения. Он назывался "К морю, мисты". Обряд состоял в том, что каждый мист брал с собой поросенка и вместе с ним омывался в море. После этого в Афинах мист приносил своего поросенка в жертву. Это была кровавая жертва. Неофит этой кровью символически искупал свои грехи.

После этого первого обряда шествие продолжалось. Во главе его был Дионисий (его статуя) и два самых главных жреца. Путь процессии лежал в Элевсин. Они шли "священной дорогой" от города жизни (Афин) к городу смерти — Элевсину. На границе этих городов участники совершали особые ритуалы, символизировавшие переход границы между жизнью и смертью. На такой границе находился мост через реку Кефис. При переходе этого моста всех мистов, которые были одеты в черное, ритуально проклинали. Это означало, что их ритуально умертвляли. После этого мисты попадали в царство Крокуса. Это был мифический бог-цветок. Тот; из-за которого Кора потеряла жизнь. Мистов символически связывали ("убивали"). Им на правую руку и на левую ногу надевали повязки шафранного цвета. Это цвет крокуса. После этого надо было преодолеть еще один рубеж. Это были Болота — Реты. Они рассматривались как среда первотворения. В нее мисты входили как в преддверие потустороннего мира. Так они достигали конечной цели — Элевсина, будучи ритуально и мифически "мертвыми". Но это не значит, что мытарства неофитов на этом заканчивались. Самое трудное, самое страшное было впереди. Идея состояла в том, чтобы каждый из них реально, а не ритуально, испытал животный страх, пережил сильный стресс. Только так он мог заглянуть в бездну загробного мира. Эти стрессовые действа совершались в городе Телестерионе. После того как мисты пережили животные страхи в обстановке мрака и устрашающих криков, они вдруг начинали видеть чистый, приятный, ровный свет и слышать музыку. Здесь важен контраст, который символизировал собой переход мистов от смерти к жизни. Возрожденные мисты облачались в белые одежды. В состоянии стресса мистам являлся божественный символ.

Ритуал Великих посвящений, который следовал через год после Малых посвящений, мог продолжиться спустя год. Пережив новые стрессы, мисты, желающие быть принятыми в высшую ступень посвящения, становились "узревшими невыразимое". Перед ними представал божественный смысл, сорванный богиней Корой цветок.

Вся описанная процедура Великого посвящения длилась семь дней. После этого "возрожденные" возвращались в город жизни Афины. Проходя через мост Кефис, они подвергались ритуальным насмешкам. Это надо было воспринимать как возвращение к новой жизни.

В древнейших мистериях Диониса, которые проводились в Дельфах, принимали участие жрицы-безумные (менады). Им отводилась главная роль. Они доводили себя до исступления и совершали жертвоприношения обожествленного животного, потом поглощали его плоть и кровь. Это означало возрождение бога, "священный брак". Символом торжества жизни была змея. Поэтому жрицы под одеждами носили живых змей. Может быть поэтому их называли безумными.

Со временем сценарий изменился. Мисты перестали пить кровь жертвенных животных. Но суть мистерий осталась прежней — через стресс заглянуть в потусторонний мир. Мистерии перестали проводиться только в 396 году н. э., когда святилище в Элевсине было разграблено вестготами.

Пантеон древних римлян

Собственно, у древних римлян не было пантеона, поскольку у них не было своих богов. Чем больше думаешь о сути римского общества, тем больше видишь очень много общего между римским обществом и современным обществом Америки, с его прагматизмом, очень низкой, разрушительной массовой культурой, с его бездушием, отсутствием фантазии, иррационального, отсутствием истинной веры. Речь идет о той вере, которая идет не от ума, а от сердца, когда не спрашивают, что эта вера дает или почему она нужна обществу. Душа и вера есть основа жизни, тот раствор, который обеспечивает прочность общественного здания.

У древних римлян этот цементирующий раствор был заменен песком прагматизма и выгоды (личной или общественной — не имеет значения). Поэтому общественная пирамида римлян рухнула, хотя и впечатляет продолжительность ее существования. Столь же бездушная всемирная американская пирамида рухнет значительно быстрее. Обязательно рухнет, поскольку все сооружение построено без этого цементирующего раствора, без искренней самозабвенной веры в высшие силы, в высший смысл жизни. Счета в банке этот смысл заменить не могут, и печальный конец этой цивилизации, которая опутала щупальцами почти весь мир, выжигая в нем все истинно душевное, высшее, возвышенное, благородное, близок. У американцев не было и не могло быть Достоевского, Толстого, Чехова, Чижевского. Их и не будет. В их системе это не запрограммировано.

У римлян это также не было запрограммировано. Их душа не общалась с богами. Они подбирали себе богов по необходимости, по надобности, по потребности. Считали, что если сила есть, то души не надо. Подавляя силой другие народы, они также эксплуатировали и богов завоеванных народов. Строили храмы этим богам. Но не потому, что верили в них, а потому, что надеялись получить выгоду от этих порабощенных богов. Они оправдывали себя тем, что жаждали от богов общественной выгоды, а это должно было оправдать все. Ни один народ в мире за всю историю человечества не был так обделен главным — душой и верой, как были обделены римляне.

Конечно, такое положение существовало не вечно, не всегда. Оно сформировалось с упрочением римской империи. А до этого италики верили в богов и божества, так же как и все другие народы. У них были свои представления о небесных богах, которые они унаследовали от верований отдаленного индоевропейского прошлого. Эти боги еще не были организованными. У них не было своей резиденции, своего Олимпа. Они обитали в разных (дубовых, буковых, грабовых и др.) рощах. Италики обращались к богам примерно так: "Помогите нам, лары, не допусти, Марс, чтобы болезнь и разруха обрушились на многих. Насыться, жестокий Марс. Прыгай на порог, стой там. Вы будете призваны попеременно, семоны". Лары и семоны — это духи, лары-духи — хранители людей, а семоны-духи — посевов. Были и духи вод, рек. Их представляли или в виде грозных и необузданных быков, или же очаровательных сладкоголосых дев. Их называли карменами. Слово "кармен" в переводе с греческого означает "песня". Были духи и у других стихий, вещей и предметов. Все было воодушевлено. Мы бы сказали, что все было пронизано единым информационным полем. Поэтому не было смысла давать отдельным духам, божествам имена и отличительные обозначения. Не было нужды рисовать эти божества, придавая им внешний вид человека, животного или симбиоза того и другого. Вера выступала в самом чистом первозданном виде, без деления на сферы влияния различных личностных богов. Боги не воевали друг с другом, не женились, не преследовали друг друга, то есть не вели себя как люди. Они оставались богами, а точнее — проявлением одного, единого, единственного Бога. Чем ближе к природе человек, тем правильнее, истиннее его представление об окружающем мире. Показательно, что у некоторых духов отсутствовал пол, что естественно. Духами было заполнено все вокруг. Каждый из семи римских холмов имел своего духа — божество. Всем им приносили жертвы, но одновременно — в общий праздник, который назывался Семихолмье. Эти места заселяли римляне и сабиняне, которые говорили на разных языках. Римляне-италики приносили жертвы дубам, смоковницам и др. Давая клятвы, призывали в свидетели не только божества, но и деревья. Кстати, в самом Риме смоковнице воздавали высочайшие почести. Это была та смоковница, близ которой волчица выкормила основателей Рима — Ромула и Рема.

В каждой римской семье (роду) до возникновения государства был сильный культ богов. Исполнял культовые обряды глава семьи, рода. Чужаки на эти обряды не допускались. Это считалось кощунством. Кроме семьи (рода) существовали мужские общины. Здесь жертвоприношения исполняли те, кого выбрала община. Он должен был быть старше 50 лет, не иметь каких-либо физических недостатков и отличаться примерным поведением. Для жизни главное — хороший урожай. Поэтому в мужских общинах (куриях) приносили общинные жертвы богиням плодородия. Их было много.

Общество состояло из родов и курий. Но постепенно стали появляться пришлые переселенцы. Их было немало. Эти люди (италики) были без рода и племени. Их называли плебеями, тогда как тех, которые принадлежали к какому-либо роду или курии, называли патрициями. Патриции считали себя главными в жизни общества. На праздники коренных жителей (патрициев), таких как праздники в честь древнейших римских божеств, а также в обрядах, которые были связаны с основанием города, пришлые плебеи не допускались. Любопытно, что патриции почитали и такие весьма абстрактные божества, как Честь, Верность, Победа, Согласие.

Теоретически все это было правильно, но бездушно. Что же касается плебеев, то это были живые люди со своими чувствами, верованиями, восприятиями. Их судьба согнала в Рим из разных мест — из земель Ариции, Тускула, Анагнии, Тибурс. Они принесли в Рим в своих душах своих живых богов. Такой была богиня Фортуна, которая прижилась в Риме. Шестой римский царь Сервий Туллий был покровителем плебеев. Он основал храм Фортуны, в котором была установлена даже деревянная статуя богини, что для верований патрициев было нехарактерным. На весьма длительном этапе истории патриции и плебеи обряды служения божествам совершали строго раздельно. Это касалось и важных вопросов общественного характера. Так, у римлян в большом ходу были гадания. Они к ним относились, пожалуй, даже слишком серьезно. Без гадания (ауспиций) нельзя было начинать ни одного сколько-нибудь важного дела общественного значения. Но к этим обрядам плебеи не допускались. Тем самым они исключались из общественно-политической жизни римского общества. Конечно, это тормозило развитие государственности.

Римское государство возникло и укрепилось только после того, как было устранено это различие между правами патрициев и плебеев. Кровеносной системой организма Римского государства были плебеи с их богами. Но верховодили патриции. Они символизировали собой завоевателей и этой идее старались подчинить все. Это был чистый прагматизм. С явной горечью римский поэт Вергилий отмечает, что римская почва не была "вспахана плугом веры, засеяна семенами религиозного воображения". Здесь не было ничего подобного зороастризму, буддизму и даже индуизму. Патриции под религией понимали тщательно продуманную систему правил. Все эти правила служили одному — достичь (причем без лишних затрат) намеченной цели. А правила четко определяли, к какому богу надо обратиться, в какой форме и что пообещать этому божеству. Достичь намеченной цели при минимальных материальных и моральных затратах — таково их понимание религии. Созданная общественно-религиозная система формировала у граждан особый склад характера. Она была направлена на развитие предусмотрительности, расчетливости, точности, настойчивости. При этом развивался формализм и, естественно, практически отсутствовало воображение. А без воображения не может быть философии, поэзии, истинной религии, искусства. Римляне считали это лишним. К тем, у кого это было — грекам, египтянам, сирийцам, евреям, армянам, — они относились с высокомерием и ненавистью. Уж очень это напоминает современных надменных американцев, считающих, что они могут решать судьбы людей и стран в разных концах света, но не желающих видеть свою собственную ограниченность. Это не мешает американцам все нужное для них тащить из других стран. Так и римляне-завоеватели силой переселяли богов завоеванных народов и надеялись, что эти боги будут служить им. Такой эпизод описал Овидий в поэме "Фасты".

Молвил жрец, просмотрев роковые глаголы эвбейских песен:

"Мать отыскать римлянин должен".

Кто эта мать и где она обитает? —

В недоумении отцы-сенаторы в Риме.

"Надо спросить Аполлона".

И тот на вопрос отозвался:

"Матерь ищите богов бессмертных на Иде Фригийской".

Царь Amman обладал тогда Фригии скиптром.

Не дал согласия послам, приплывшим из Рима.

Чудо свершилось. Земля до самых глубин содрогнулась.

Голос сокрытой в горах богини раздался:

"Быть я в Риме хочу. И немедля меня уводите.

Рим да будет отныне богов бессмертных жилищем!"

Вот так завоеватели не только грабили, но и заставляли самих богов оправдывать, воспевать их грабеж. Как видите, сама богиня неистово просилась в Рим. И никто ее не отбирал у народа, который породил ее и который связывал с ней надежды на будущее. Оказывается, римляне были благородными. Они только делали то, что обеспечивало их интересы. Так поступают и сегодня, не считаясь с другими.

Блаженный Августин (354–430 годы н. э.) правильно заметил, что римляне превратили чужих богов в своих матросов. Так, римские легионеры из завоеванного или великого этрусского города Вейн вывезли статую богини Уни. Они проникли в храм через подземный ход и выкрали статую. Это был не единственный случай воровства, грабежа богов. Например, в 364 году до н. э. из города Вольсинии доставили в Рим богиню Нортию. Доставили, чтобы она делала благое дело для римлян. На родине богини в стену ее храма вбивали каждый год по одному золотому гвоздю. Чтобы богиня не бездействовала, римляне обеспечивали обычный для нее режим, они вывезли запас золотых гвоздей и вбивали по одному гвоздю в год в стену храма Юпитера Капитолийского.

В Рим была доставлена Мать богов из Малой Азии — богиня Кибела. Незадолго до этого вблизи центра почитания Кибелы с неба упал метеорит ("черный камень"). Он был воспринят как небесный образ Матери богов. Этот метеорит был установлен в храме города Пергама. Римляне захотели овладеть этой святыней. Они отобрали ее у аборигенов и на корабле отправили в Рим. Далее следует сказка, которая, как всегда, выставляет в благородном свете римлян. Дело как будто было так. Когда корабль со святынею сел на мель, помогла делу дева-весталка. Это была жрица богини Весты. Вся команда не могла сдвинуть корабль. Но когда подключилась жрица, корабль со святынею сдвинулся с места. Далее следует мораль: богиня Веста одобрила переселение чужой святыни в Рим. Снова, как всегда, римляне оказались на высоте, на божественной высоте (по их мнению). В Риме святыню поместили в храм Виктории. Это было не случайно, поскольку шла Вторая пуническая война (война с Ганнибалом) и все помыслы были о Победе (Виктории).

Одновременно с Кибелой в Рим переселили ее возлюбленного — бога Аттиса. Он был богом растительности, поэтому периодически то умирал, то воскресал, как и цветы. Кстати, цветы, как и деревья, вырастали из крови Аттиса. Богиня Кибела еще до своего переселения очень ревновала своего возлюбленного. Поэтому он в состоянии безумия оскопил себя. Это произошло под священной сосной. Затем это событие было превращено в обряд, жестокий обряд. Он состоял в том, что жрецы-галлы должны были в праздник Кибелы публично делать то же самое — оскоплять себя. Римляне хотели угодить Кибеле, поскольку они боялись, что в противном случае богиня не будет помогать им. Для совершения этого обряда римляне привезли в Рим жрецов-галлов. Их не остановило и то, что кровавые жертвоприношения противоречили римской религии и официальной римской морали. Этот кровавый восточный обряд совершали рядом с храмом богини Весты, которая была символом целомудрия.

Таким образом, с течением времени состав римских (прописанных в Риме) богов существенно изменялся. Это была очень разношерстная коллегия. Мораль и обряды одних богов в корне противоречили морали и обрядам других богов. Но римлян это не смущало. Для них было важно одно — максимально эксплуатировать всех богов. Поскольку не было своих, они использовали чутких. Вергилий писал:

Во времена правления Тита Татия в Рим были переселены некоторые боги сабинян. Ученик Пифагора второй римский царь Нума Помпилей, который был сабинянином, увеличил количество сабинских богов в Риме. Он же окончательно оформил римский культ и создал римский календарь. Когда Римом правили этрусские правители Тарквинии, на римском Капитолии оказались и этрусские боги. Истинно римских богов здесь оставалось только три — Марс, Ювента и Термин. После завоевания греческих городов на юге Италии, в Риме, был установлен культ Аполлона. Его еще звали Медикус. Медицинская проблема была очень актуальна, поскольку римляне впервые столкнулись с эпидемией чумы. До этого они страдали только от лихорадки и спасались тем, что приносили жертвы богине, которую звали Лихорадка. В отличие от этруссков они не сообразили, что следовало бы устранить источник лихорадки (болота). Против чумы они выставили Аполлона, а затем его сына Асклепия, который был богом медицины. Римляне стали его именовать Эскулапом. Ему выделили территорию — на небольшом острове против Бычьего рынка. Туда стали отправлять заболевших рабов. Заботиться о них должен был бог Эскулап. Очень практично и на первый взгляд пристойно, по-божески. Ведь римляне больных не бросили, а передали их на попечительство бога. Такая двойная мораль пронизывала все сферы деятельности римлян.

Насколько прагматично римляне использовали богов, можно судить по словам Августина Блаженного из его книги "О граде Божьем".

"…Возможно ли припомнить все имена богов или богинь, которые сами римляне едва сумели вместить в целые огромные томы… Даже охрану сел они не сочли возможным вверить одному какому-либо богу, но над деревнями поставили богиню Рузину, над вершинами гор бога Югатина, над холмами — богиню Каматину, над долинами — Валюнию. Не могли даже выдумать такой Сегетии, которой вверяли бы целикам жатву: но посеянные семена, пока они находятся в земле, подлежат, по их мнению, ведению богини Сейн, а когда выходят из-под земли и образуют жниво — богини Сегетии. Наконец, когда хлеб обмолочен и убран, безопасная ее сохранность поручалась богине Тутилине. Кто бы мог подумать, что, пока семена выходят из земли травкой и дают спелые колосья, недостаточно одной Сегетии. К земельным всходам они приставили Прозерпину; к коленцам и узлам стеблей — бога Надута. К покровам колосьев — богиню Валютину. Когда же покровы раскрываются, чтобы дать выход колосьям, их поручали богине Пателяне. Когда нивы покрываются новыми колосьями, их поручали богине Гостилине, так как новые колосья, как говорится, возмещают старые. Зацветшую жатву вверяли богине Флоре, наливающуюся — богу Ляктурну, созревающую — богине Матуре, пропалываемые и сжинаемые — богине Рунцине… Это немногое сказано мною для того, чтобы показать, что римляне никоим образом не могут говорить, будто Римскую империю основали и сохранили те божества, из которых каждому назначалась единственная обязанность, так что общее дело не поручалось никому. В самом деле, как было Сегетии думать о государстве, когда ей не позволено было вместе с жатвами присматривать и за деревьями? Как было думать Кунине о сражениях, когда ей нельзя было отходить от порученной ей колыбели младенцев? Каждый к своему дому приставляет одного только привратника, и так как он человек, этого вполне достаточно. Но они поставили целых трех богов — Форкула к дверям, Кардею к петлям, а Лиментина — к порогу…"

Римляне продемонстрировали практически все те качества, из-за которых люди не могут жить нормально. Так они проявили неслыханное раболепство, преклонение к своему же согражданину, который, правда, был императором. Речь идет о римском императоре Октавиане, которого римляне признали богом. Вроде бы для этого обожествления были основания, он официально объявил об окончании гражданской войны и восстановлении республики, Октавиану было присвоено почетное звание Возвеличенный (Август). Так величали до этого только бога Юпитера. А дальше все покатилось как снежный ком. Фактически, римлян охватил психоз. Они соревновались друг с другом в проявлении раболепства перед человеком, который пролил немало крови. Все граждане воспевали императора-бога, видели только в нем своего спасителя. Октавиан был внуком ростовщика. Неудержимые лицемеры (прежде всего поэты) вписывали его божественный образ в мифологическую картину возникновения Рима. Его объявляли то вторым Энеем, то третьим Ромулом. Новое божество стали почитать в каждом доме. В нем видели хранителя семейного очага, отца отечества. Раз был создан новый бог, то следовало создать и специальных жрецов, которые служили бы этому богу. Таких жрецов называли августалами. В их обязанность входило принесение жертв новому божеству. Почитали не только бога Августа, но и всю его божественную семью. Супруга Августа — одна из самых зловещих женщин в римской истории. Но и ей присвоили божественный титул. Все это делалось не формально, не из принуждения, из страха за свою жизнь, а на совесть. Перед божественными особами падали ниц. Это было не что иное, как безумие. Никто народ не принуждал, не угрожал народу концлагерями. Даже наоборот, император принимал меры к тому, чтобы сдерживать слишком яркие проявления верноподданнических чувств. Но все было тщетно. Все римские улочки были украшены серебряными статуями императора, а в каждой деревне был воздвигнут по крайней мере один храм новому богу.

Тайная власть друидов

Власть друидов над людьми была настолько велика, что даже короли не решались перечить им. На чем она строилась? На знаниях, скрытых от других. Друиды были "посвященными" и обладали уникальными знаниями, о которых мы можем только догадываться, располагая лишь мизерными фрагментами, осколками этих знаний. Мы знаем очень мало о друидах, прежде всего потому, что сами они ни в процессе обучения, ни в процессе практической деятельности ничего не записывали. Поэтому почти все свои знания они унесли с собой в могилу.

Само слово "друид" означает "человек дубовых деревьев". По сути, друиды были жрецами, но в очень широком смысле этого слова. Они были не просто служителями культа, но и врачами, судьями, историками, архитекторами, астрономами, поэтами, учеными. В общем, друиды выполняли все те функции, без которых не может существовать общество. Поэтому-то свято выполнялось правило, по которому король мог говорить только после своего друида.

Друиды очень хорошо владели магией, и их власть над людьми не была фикцией. Слова, произнесенные друидами, могли действовать как во благо, так и во вред. Они могли не только предсказывать события, но и проклинать людей. Например, римский император Александр Север (III век н. э.) был проклят, и это проклятие исполнилось. Римский историк Лампридий рассказал, что галльская пророчица при встрече с Севером крикнула ему вослед: "Иди! Иди, и не видать тебе больше побед, и не жди верности от своих солдат". Вскоре после этого римские легионеры убили своего императора.

Никто не сомневался в том, что друиды имеют прямую связь с богами. Можно сказать, что друиды, как никто, владели словом, умели черпать информацию из информационного поля Вселенной, получать ее от Мирового разума. Друиды обладали правом наречения людей. Они давали имена городам и местности. Они вершили суд, безошибочно предсказывали исход битвы и т. п. Показателен такой эпизод. Когда друиды сообщили одному из галльских племен, что в предстоящем сражении они будут разбиты, то те заранее (до битвы) умертвили своих детей и жен, чтобы спасти их от издевательства врагов и неизбежного рабства. Этот эпизод не был единственным. Сообщения о таких случаях встречаются неоднократно в сочинениях римских авторов. Правда, свидетельства римских источников не всегда достоверны. Римляне, завоеватели земель друидов, часто не были объективными в своих суждениях. Они старались очернить этот уникальный народ. Уникальный хотя бы тем, что, занимая всю современную Европу, они не имели государства как такового (со своей столицей, императором, дворцом и т. д.), не строили крепостей, форпостов. Кельтские племена в V веке до н. э. населяли Центральную и Восточную Европу. Позднее они расселились в Испании, Северной Италии и на севере Балканского полуострова, обосновались на Британских островах, В 390 году до н. э. кельтские племена взяли Рим. В 289 году до н. э. они разрушили священный город Дельфы в Греции. Более того, они значительно продвинулись на территорию Передней Азии. Но они не старались закрепить успехи своих завоеваний созданием мощного военного государства. Не создавали они и колоний на завоеванных землях. Их трудно назвать завоевателями, поскольку они не стремились подчинить себе местное население, а ассимилировались с побежденными народами.

Почему же сообщество, у которого не было центральных органов управления, существовало такое длительное время? На чем держалась эта общественная структура, эта цивилизация? На знаниях. Это уникальный случай в истории человечества.

Факты свидетельствуют о том, что рассеянные кельтские племена представляли собой единую цивилизацию. Изображения древних кельтских богов, а также атрибуты культа археологи нашли в разных уголках Европы (на территории Франции, Дании, Ирландии, на Пиренеях, а также на Балканах). Найдены также однотипные детали вооружения, фигурки животных и многое другое. Предметы украшены одним и тем же традиционным орнаментом ("плетенкой"). Таких археологических находок множество. У них был общий культ, который опирался на единую мифологическую систему, они верили в одних и тех же богов.

К сожалению, об этих богах, как и многом другом из жизни кельтов, мы знаем мало. Свидетельства римлян не объективны. Тем не менее приведем свидетельство Юлия Цезаря. В шестой книге "Записок о Галльской войне" имеется такое описание друидов: "Друиды принимают деятельное участие в делах богопочитания, наблюдают за правильностью общественных жертвоприношений, истолковывают все вопросы, относящиеся к религии; к ним же поступает много молодежи для обучения наукам, и вообще они пользуются у галлов (т. е. кельтов) большим почетом. Именно они выносят приговоры почти по всем спорным делам, общественным и частным… и если кто, будет ли это частное лицо или же целый народ не подчиняется их воле, то они отлучают виновного от жертвоприношений. Это у них самое тяжелое наказание. Кто таким образом отлучен, тот считается безбожником и преступником, все его сторонятся, избегают встреч и разговоров с ним, чтобы не нажить беды, точно от заразного; как бы он того ни домогался, для него не производится суд; нет у него и права на какую бы то ни было должность. Во главе всех друидов стоит один, который пользуется среди них величайшим авторитетом. По его смерти ему последует самый достойный, а если таковых несколько, то друиды решают дело голосованием, а иногда спор о первенстве разрешается даже оружием. В определенное время года друиды собираются на заседания в освященное место в стране карнутов (в Британии), которая считается центром всей Галлии. Сюда отовсюду сходятся все тяжущиеся и подчиняются их повелениям и приговорам. Их наука, как думают, возникла в Британии и оттуда перенесена в Галлию, и до сих пор, чтобы основательнее с нею познакомиться, они отправляются туда для ее изучения.

Друиды обыкновенно не принимают участия в войне и не платят податей. Многие приходят в их школы либо по собственному желанию, либо по воле друзей и родственников. Говорят, они учат наизусть такое множество стихов, что некоторые остаются в школе друидов по двадцать лет. Они считают грехом записывать все, чему здесь учат… Больше всего стараются друиды укрепить убеждение в бессмертии души: душа, по их учению, переходит по смерти одного тела в другое, они думают, что эта вера устраняет страх смерти и тем самым возбуждает храбрость. Кроме того, они сообщают своим молодым ученикам о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и нашей Земли, о силе и величии бессмертных богов".

Хотя мы и говорили о необъективности римских источников к их врагам друидам, все приведенное выше, видимо, соответствует действительности. Во всяком случае, то же самое сообщается в других источниках, в частности в ирландских сагах. Так, в ирландском героическом эпосе выведен мудрец друидов Катбад. Он пользовался непререкаемым авторитетом. Он мог влиять на исход битвы, хотя сам физически не принимал в ней участия. Он воздействовал заклинаниями, которые лишали врага силы. Ему разрешалось наложить заклятие и на самого короля. Но это могло быть только в том случае, если король отказывал жрецу в чем-либо. Мудрец-друид, согласно эпосу, предсказывал будущее. Он выбирал имя герою, выбирал день для начала военного похода или любого другого предприятия. Юноши из аристократических семей проходили обучение у мудреца-друида, главного жреца.

Особый авторитет друидов в галльском обществе подтверждает и текст ирландской саги "Похищение быка из Куальнге". Там сказано: "Запрещено королю говорить прежде его друида".

Можно без преувеличения сказать, что друидизм зиждился на ритуале. Это была сложная, хорошо продуманная, иерархическая система. Главной задачей этой системы было "способствовать непрерывности движения мира". Любопытно, что друиды рассматривали пространство и время как единую субстанцию. В классической физике пространство можно рассматривать отдельно от времени. Но в теории относительности речь идет о четырехмерном пространстве. Первые три координаты — это обычное пространство, а четвертая координата — меняющееся время. Пространство и время, по А. Эйнштейну, неотделимы друг от друга. Ученый решал эту проблему с помощью уравнений и формул. Друиды шли другим путем. Они решали проблему, черпая информацию непосредственно из информационного поля Вселенной. Ключом к такому подсоединению к информационному полю служили ритуалы. Учение друидов требовало, чтобы для обеспечения непрерывности движения мира важнейшие точки Времени и Пространства совпали. Такое совпадение предписывалось особым образом отметить. Для этого в строго определенные дни проводились торжественные и многолюдные собрания в святилищах. Главным мероприятием этих собраний было жертвоприношение богам. Как и у других народов, жертвы приносились в самых разных случаях: при постройке храма, в начале жатвы, перед военным походом и т. д. Жертвы приносили как общественные институты, так и отдельные люди. Специалисты склоняются к тому, что в практике друидов не было человеческих жертв. Полагают, что римские историки сознательно исказили истину, обвинив друидов в принесении богам человеческих жертв. Частично это можно отнести и за счет заблуждений. Примером такого заблуждения служит такой эпизод. Для принесения жертв богам использовались культовые котлы. На одном из них археологи обнаружили изображение гигантской фигуры, которая опускает в котел маленького человечка. Самое простое было предположить, что этого маленького человечка приносят в жертву. Но на самом деле изображенная сцена означала процесс воскресения погибших воинов. Когда их, погибших, опускали в чудесный котел жизни, то они оживали. Не только оживали, но и продолжали сражаться с неприятелем. Вот так по-разному можно истолковать одну и ту же археологическую находку. Античные авторы всячески стремились доказать, что у кельтов (галлов) было принято приносить богам человеческие жертвы. В "Истории" Диодора Сицилийского об этом сказано так: "И в этом проявляется дикость их натуры — ведут себя как закоренелые безбожники в том, что касается жертвоприношений. Так, у них есть обычай держать взаперти всех преступников вплоть до пяти лет, а затем во славу своих богов они сажают их на кол и приносят в жертву, добавляя к этому много других даров, сжигая все вместе на огромных, специально подготовленных кострах. Из пленников, захваченных на войне, они также делают несчастных мучеников, приносимых в жертву богам. Часто для этого используются и животные, захваченные во время набегов. Они убивают их вместе с людьми, или сжигают их живыми, или подвергают их иным мучительным пыткам". В подобном духе писали многие античные авторы. Так, в "Географии" Страбона описывается обычай разрубать тело жертвы на куски и подвешивать их на священных деревьях или же на стенах храмов. В I веке н. э. римский поэт Лукан утверждал, что в Галлии жертву для бога Едуса, который был связан с культом деревьев, подвешивали на дереве. Для другого бога — Тараниса жертву сжигали живьем. Для бога — покровителя племени Тавтатеса жертву топили в специальном огромном котле. Однако ученые сомневаются в объективности информации, содержащейся в текстах античных авторов, поскольку они были заинтересованной стороной — надо было оправдать завоевание и порабощение галльских племен. Дескать, все это делалось с высшими целями.

Как уже говорилось, принесение жертвы обеспечивало непрерывность времени, поддерживался его естественный ход. Из этого следуют далеко идущие выводы. Если кто-либо за свои провинности был отлучен друидами от жертвоприношений, то тем самым он исключался из круга времени. Для него "распадалась связь времен". На практике такой человек оказывался отлученным от общества, поскольку он терял возможность регулярно приобщаться к божественной сути.

Некоторое представление о жертвоприношениях дает описание этого обряда в XII веке. Обряд приведения к власти ирландских королей описан английским историком и теологом Гиральдом Камбрийским в книге "Топография Ирландии". Обряд проводился на священной поляне при большом стечении народа. Это было бракосочетание будущего короля с… белой лошадью. Выглядело оно так. Вначале была проведена чисто символически свадебная церемония. После этого король собственноручно перерезал горло кобыле. Мясо кобылы варили в огромном котле. В полученном бульоне будущий король купался. После этого купания будущий король возглавлял торжественный пир. Основным блюдом на этом пиру являлась вареная конина. В данном ритуале лошадь — божество. У древних кельтов так и было. В континентальной Галлии белая лошадь считалась богиней-матерью. Она носила имя Эпона. Изображали богиню-мать в виде лошади с жеребенком. Правда, в археологических раскопках находят ее изображение и в виде всадницы. Таким образом, ритуал приведения к власти короля означал брак короля со страной, со своими подданными. Умерщвление лошади и ее съедение символизировало собой приобщение к телу божества. А это было залогом дальнейшего благополучия и процветания короля и его подданных.

Важное место у друидов занимали предсказания. Римский историк Страбон в IV книге "Географии" так пишет о человеческих жертвоприношениях кельтов: "Римляне положили конец жестоким обрядам кельтов. Римляне борются с жертвоприношениями и пророчествами, столь мало похожими на наши. Так, человека, предназначенного в дар богам, ударяют в спину боевым кинжалом и затем, согласно характеру конвульсий умирающего, предсказывают будущее… Все это совершается всегда при участии и по воле их друидов".

Беспристрастные исследователи считают, что римляне здесь перегибают палку, стараясь показать своих противников в плохом свете. На самом деле прорицатели кельтов и друиды гадали с помощью животных. Например, галльская королева Будикка перед битвой ее войска с римлянами обратилась к прорицателям. Те бросили перед собравшимися кельтскими войсками зайца. По характеру прыжков зайца прорицатели делали заключение об исходе битвы. В данном конкретном случае они предсказали успех. Поэтому воины с боевым кличем кинулись на врага незамедлительно.

Для успешного предсказания животное могли и убить. Таким животным часто была свинья. В средневековых ирландских текстах это описывается так: "Филид жует кусочек сырого мяса свиньи, собаки или кошки, а затем вынимает его изо рта и кладет на плоский камень возле двери. Он приносит его в жертву богам, которым он служит. После этого он начинает взывать к ним. Потом он уходит и возвращается на следующий день. Если он видит, что мясо исчезло, он ложится, сжимая лицо между ладонями. Так он засыпает, и необходимо следить при этом, чтобы сон его не был ничем потревожен, ибо в этом сне ему откроется будущее". Это описание содержится в сборнике толкований "Глоссарии Корма-ка" (X век н. э.). Филиды, о которых говорится в тексте, являются преемниками друидов в Ирландии. Но к тому времени, когда был составлен глоссарий, уже распространялось христианство. Поэтому далее говорится, что "святой Патрик запретил этот обычай и сказал, что тот, кто следует ему, потеряет и небо и землю, ибо отрекается тем самым от таинства святого крещения".

В каких богов веровали друиды и вообще кельты? Цезарь об этом пишет так: "Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он уже признается указателем дорог и праведником в путешествиях; думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы. Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной". Сразу возникает вопрос, почему галлы (кельты) почитали римских богов. На самом деле они почитали своих собственных, а не римских богов. Просто между ними было сходство. Так, бог кельтов Луг похож на Меркурия тем, что владеет всеми ремеслами, а также искусствами. Он является покровителем воинского искусства. Об этом свидетельствует и то, что имя бога Луга входит в названия многих крепостей. Теперешний город Лион раньше назывался Лугдунум, что означает "Крепость Луга". Бог Луг ассоциировался с теплом и солнечным светом (как и римский бог Меркурий). Поэтому праздник бога Луга (Лугназад) приходится на 1 августа, а весь месяц назывался Лугназад. Нелишне вспомнить, что этот месяц римский император Август назвал августом. Это и понятно, поскольку он очень хотел себя видеть Меркурием.

Кстати, в Ирландии богу Лугу поклоняется племя Дану. Что касается бога Юпитера, то у кельтов был свой бог с подобными функциями. Это бог Таранис (от галльского слова tarran, что означает "гром"). Его изображали с молотом и колесом в руке. Видимо, этот бог есть и у скандинавов. У них он называется Таром — богом неба, грозы и бури.

У кельтов был бог Тевтатес. Он защищал племя, охранял его от врагов. Кроме того, у них был бог Огмиос, который был богом войны, но в то же время отличался ученостью и красноречием. Этих богов можно считать аналогами римского бога войны Марса.

Бога Мапонуса у кельтов (галлов) сопоставляют с Аполлоном. Богиню Бритту считают похожей по своим функциям с римской богиней Минервой. Но не следует думать, что они полностью совпадают. Да, собственно, почему они должны совпадать?

Поскольку письменных источников о кельтских богах очень мало, то приходится использовать информацию, которую нам оставил Цезарь в своих знаменитых "Записках". В них он упоминает странное божество по имени Дие (Дит) Патер, то есть Отец. И действительно, это был отец богов. О нем Цезарь пишет так: "Галлы (кельты) все считают себя потомками Отца Дита и говорят, что таково учение друидов. По этой причине они исчисляют и определяют время не по дням, а по ночам: день рождения, начало месяца и года они исчисляют так, что сперва идет ночь, а за ней день". Ночь ассоциируется с другим миром. Поэтому можно полагать, что речь идет о божестве потустороннего мира, мира мертвых. У римлян эту функцию выполнял бог Плутон. Бог мертвых ассоциировался с темнотой, ночью, холодом, мраком. Конкретное название этого бога кельтов осталось неизвестным для нас. Но многие боги кельтов стали богами ирландцев, которые происходят от кельтов. У них этот бог так и называется — Темный (Донн).

Цезарь приводит только главных богов галлов (кельтов). На самом деле их было намного больше. О некоторых из них можно судить по другим источникам, в частности по археологическим данным. Так были установлены божества Езус, Эпона, Кернуннос и многие другие. Обнаружены изображения богов, название которых не удается установить, например, изображение бога в позе сидящего Будды. Это "трехликий бог".

Специалисты по истории религий делают уверенное заключение, что боги кельтов (галлов) являются родственными богам других индоевропейских народов. Но это отнюдь не означает, что тайные знания друидов имеют тот же источник. Источник этих знаний для специалистов остается загадкой. Видимо, друиды владели этими эзотерическими знаниями задолго до того, как кельты заселили Европу. А дальше каким-то образом знания друидов соединились с божествами индоевропейского происхождения. Как это произошло, мы не знаем. Есть два варианта. Или кельты переняли древние знания друидов и заставили их служить своим богам, или же индоевропейские боги сами подчинились друидам, их тайным знаниям. Второе более вероятно.

Друиды поклонялись не только абстрактным богам. Они поклонялись и реалиям окружающего их мира: деревьям, камням, скалам и т. п. При этом надо иметь в виду, что верования кельтов и друидов далеко не всегда совпадали. Они поклонялись не только дубу, но и тису, березе, рябине, яблоне и др. Имелись не только священные деревья, но и целые священные рощи. Об этом, в частности, свидетельствуют названия населенных пунктов во Франции и Испании. Там в древности находились святилища, или священные рощи. Для друидов самым священным деревом является дуб. У них существовал ритуал срезания священной омелы, которая произрастает на дубе. Римский историк Плиний Старший так описывает этот ритуал: "Для друидов нет ничего более священного, чем омела и то дерево, на котором она произрастает, иными словами, дуб. Почтение их к этому дереву доходит до того, что святилища свои устраивают они не иначе, как в дубовых рощах, а во время магических ритуалов имеют обыкновение держать в руке ветку этого дерева. От имени дуба, как кажется, образуют они и имя своих жрецов. Они полагают, что все, что произрастает на этом дереве, ниспослано с неба и что это знак благоволения к дубу высшего божества. Подобные находки довольно редки, но когда случается им заметить что-либо подобное, они с радостью отмечают эти растения и затем торжественно срезают их побеги. Происходит это обыкновенно на шестой день луны, поэтому они полагают, что именно луна управляет месяцами и движением времени вообще, имея свой особый цикл, длящийся тридцать лет. Шестой день они находят самым благоприятным для религиозной церемонии, так как именно в этот день луна уже достаточно набрала свою силу, но еще не достигла середины своего пути. Омелу они называют именем, которое в переводе означало бы "та, что вылечивает от всего".

После того как торжественно принесена жертва и у подножия дерева оставлено для богов обильное угощение, приводят двух белых быков, рога которых связаны в тот день впервые. Одетый в белое платье жрец подходит к дереву и срезает побег омелы золотым серпом, затем он прячет его в особое белое покрывало из некрашеного полотна. Затем вновь приносятся жертвы и возносятся молитвы и просьбы к божеству, чтобы оно было милостиво к тем, кто приносит ему эти дары. Они полагают, что омела, если приготовить из нее напиток, обладает силой приносить плодородие и помогает бесплодным животным принести потомство, она даже может служить лекарством от всех ядов".

Доказательств того, что друиды поклонялись камням и скалам, множество. В Европе до сих пор сохранились культовые сооружения. Их строили в священных местах. Сооружения эти самые разнообразные. Иногда это груды камней, а иногда — одиночные или парные валуны. Часто встречаются древние погребальные сооружения из камня. Это своего рода каменное корыто, которое накрыто каменной плитой. Их называют зальменами. Встречаются и длинные камни, которые врыты в землю вертикально, — менгиры. Культовые сооружения в виде круговых оград, сложенных из огромных камней, называют кромлехами.

Друидов постепенно теснили проповедники-христиане. Но они не применяли тактику огня и меча. Наоборот. Они чаще всего строили свои жилища-кельи именно возле священных для друидов каменных сооружений. Так все постепенно сливалось. Вплоть до того, что каменные сооружения друидов стали украшать крестами. Часто их просто встраивали в христианские храмы.

Объяснений каменным сооружениям еще не найдено. Отдельные из них явно имеют отношение к астрономии. Они ориентированы по Солнцу и другим небесным телам.

Археологические раскопки свидетельствуют о том, что эти мегалитические сооружения (греч. мега — "большой", а литое — "камень") были построены до того, как Галлию заселили кельты. Кто их построил и зачем? Да и не очень ясно, как можно было справиться со столь сложной задачей при существовавших тогда технологиях. Хотя наверняка мы не можем утверждать, что в то время (тысячи лет назад) был очень низкий уровень технологий. В книге "Озонные дыры и выживание человечества" (Вече, 1998) мы приводим свидетельства того, что произошла всемирная катастрофа, которая погубила цивилизацию с очень высоким уровнем технологий.

Дошедшие до нас свидетельства о строителях мегалитов говорят о том, что их язык в своей основе отличался от древних индоевропейских языков. Отличалась в корне и духовная культура тех, кто строил эти каменные сооружения в Англии (Стоунхендж) и в Ирландии (Нью-Грейндж). Их возраст — несколько тысячелетий. Назначение этих сооружений до конца не ясно. То ли это храмы, то ли это обсерватории. Последняя версия весьма убедительна. По первой версии это храмы Солнца и Луны. Если это так, то можно полагать, что культ небесных светил друиды заимствовали именно отсюда, из культуры строителей мегалитов. Более того, было бы логичным считать истоком друизма именно эту цивилизацию, эти верования. Ведь друиды выпадают из общего русла верований и культур древнеиндийских народов. Скорее всего, место возникновения друидизма находится в Британии. Так полагал и Цезарь. Это подтверждается и текстами ирландских саг. В них неоднократно упоминается о школах тайного знания, которые находились на территории современной Шотландии (в Альбане). У друидов доминировало почитание сил природы и небесных светил. Оно сочеталось со строгой иерархической системой жречества. Это придавало всему социально-общественному строю особую стабильность. Когда же кельты заселили Галлию, то они приняли эту систему.

Принципиальным является вопрос о том, что друиды верили в переселение душ, а значит и в бессмертие. Правда, это был вариант, принципиально отличающийся от индийского. В индийских верованиях идея переселения душ охраняет касты, оправдывает их существование. Без каст нет индуизма. Без переселения душ нет каст. Друиды, видимо, не эксплуатировали эту идею переселения душ таким образом. Просто им очень хотелось жить, и они верили в бессмертие. Человеку всегда хотелось верить в бессмертие. Друиды в этом плане мыслили более реалистично, приземленно: бессмертие не рисовалось как многократное возвращение на землю. Такая плотская любовь к жизни и нежелание уходить насовсем в мир иной описана в поэме "Кат Годеу" поэтом-бардом Талиесиным (VI век н. э.). Название поэмы переводится как "битва деревьев". О перерождении там сказано так:

Тон этого отрывка о переселении душ никак не вписывается в бесконечную череду страдании в индуизме и в попытки избавления от него. Идея переселения душ в таком оптимистическом варианте была широко распространена у народов Африки и Австралии. Как известно, она не обошла стороной и греческих античных философов. Правда, нельзя согласиться с утверждением, что друиды заимствовали идею переселения душ у Пифагора. Это пытался доказать Диодор Сицилийский. Он писал: "У них распространено мнение Пифагора, по которому душа людей бессмертна и в течение определенного количества лет опять живет, проникая в другие тела". Идея, что друиды взяли у Пифагора представление о переселении душ, нравилась многим античным авторам. Это им импонировало. Был даже разработан сценарий этого заимствования, по которому раб Пифагора Замолксис (фракиец) после смерти хозяина вернулся во Фракию и проповедовал там учение о переселении душ. Но это не серьезно.

Так говорил Зороастра

Основатель новой религии Заратуштра жил в последней четверти II тысячелетия. Созданная им религия была господствующей в древних иранских империях почти полторы тысячи лет (с VI века до н. э. до VII века н. э.). Эта религия известна как зороастризм. Древние греки переименовали основателя религии Заратуштру в Зороастра. Они считали его мудрецом-астрологом (корень "астра" от слова астрон — звезда). Нововведению греков последовали и другие. Правда, в наше время, видимо, больше для проявления своей собственной оригинальности, некоторые наши авторы пытаются вернуть Зороастре его истинное имя, хотя этим самым они только вносят путаницу.

Территориально зороастризм возник в южнорусских степях к востоку от Волги. Здесь в III тысячелетии до н. э. жили протоиндоиранцы. Это были скотоводы, которые вели полукочевой образ жизни. Пастухи были одновременно и воинами. У них была своя религия и, естественно, служители культа — жрецы. В этот период (то есть в III тысячелетии до н. э.) протоиндоиранцы разделились на два народа, которые отличались по языку. Это были индоарии и иранцы. Кроме скотоводства оба народа занимались торговлей со своими южными соседями, которые вели оседлый образ жизни.

К середине II тысячелетия до н. э. жизнь этих народов стала более беспокойной. Чтобы отстаивать свое право на жизнь, им приходилось в большом количестве изготавливать оружие и боевые колесницы. Это было время становления духа народа, осознания им своей миссии в этом мире, что проявилось в рождении новой религии. Эта религия не была создана. Она не была придумана и приспособлена к условиям жизни народа. Она была получена свыше в откровениях пророка Зороастра. Это происходило между 1500 и 1200 годами до н. э.

Пророк Зороастра стал проповедовать суть своих откровений. Она состояла в том, что обществом должна управлять не сила, а закон, закон, единый для всей Вселенной, божий закон. Зороастра стал проповедовать новое учение, как и Христос, в 30 лет. Он был призван к этому Благим Помыслом. Утром на рассвете он отправился к реке за водой для приготовления священного напитка. Когда же он возвращался, то пред ним явился сияющий ярким светом Благой Помысел. Он привел пророка к Богу. В сиянии Бога Зороастра "не мог увидеть собственной тени". С этого момента Зороастра был призван проповедовать мудрость Бога (Владыки Мудрости, Мудрого Господа). Господь, который призвал в пророки Зороастра, был высшим и всезнающим. Творцом всего сущего. Он был Богом всего небесного свода, всей Вселенной. Он был гарантом божественной справедливости и порядка. Проявлял себя Мудрый Господь добрыми деяниями и добрым словом. Позднее религию зороастризм стали еще называть маздеизмом (от Ахура Мазде, то есть Мудрый Господь). Слово "ахура" означает владыка. Владыками были бог Митра, Варуна и другие.

Учение Зороастры построено на полнокровной диалектике. По нему Мир состоит из противоположностей, из плюса и минуса, из добра и зла, из света и тьмы. Суть происходящих в мире процессов, эволюция состоит в противоборстве (и единстве) этих двух начал.

В образах это выглядит так. Добро связано с Мудрым Господом (Ахура Мазда). Зло олицетворяет Анхра Майнью (Злой дух). Между ними идет постоянное противоборство. Мудрый Господь создал жизнь, тепло, свет и вообще все положительное в этом Мире. Злой дух создал смерть, зиму, холод, зной, вредных животных и насекомых. Человек всегда делил весь мир на добро и зло, исходя из своих собственных интересов. Поэтому вредные животные и насекомые отнесены в мир Злого духа. Учение Зороастры оптимистично. В конце концов, добро победит зло навсегда. Мудрый Господь и противостоящий ему Злой дух действуют не одни. Мудрый Господь с помощью Святого духа сотворил шесть бессмертных святых. Ими были покровитель скота и Добрая Мысль (Бахман), покровитель огня и Праведность (Ордибехешт), покровитель металла и Избранная Власть (Шахривар), покровитель Земли и Благочестие (Спента Арманти), покровитель воды и Целостность (Хордад), покровитель растений "Бессмертие (Мордад). Кроме этих божеств Мудрый Господь создал божества-спутники. Это Митра, Варуна (Внук вод), Сраоши (Послушание, Внимание, Дисциплина), Аши (богиня судьбы). Вместе с Мудрым Господом они ведут неустанную борьбу со Злым духом.

Злой дух также не одинок. Его помощники — злые духи (дэвы), колдуны, злые властители, которые наносят вред четырем стихиям природы — огню, земле, воде и небосводу. В злых властителях сосредоточены худшие человеческие качества, такие как зависть, лень, ложь и др.

Зороастризм продержался в течение тысячелетий, потому что придавал большое значение духовному совершенствованию. Последователи учения полагали, что деятельность человека должна основываться на доброй мысли, добром слове и добром деянии. Должны соблюдаться чистота и порядок. Зороастризм учит состраданию к людям и благодарности к родителям, семье, соотечественникам. Учение требует выполнять свои священные обязанности по отношению к детям. Предписывалось помогать единоверцам, а также заботиться о земле и пастбищах. Это основные заповеди зороастризма. Поэтому неудивительно, что, проводя в жизнь эту здоровую, справедливую мораль, зороастрийцы выработали у своих соотечественников удивительную жизнестойкость. Именно проведение в жизнь этих справедливых моральных принципов помогло зороастрийцам выдержать тяжкие испытания, которые выпали на их долю. В учении Зороастры нет упоминаний об иноверцах, об их преследовании, об их истреблении. По учению зороастризма, человек имеет свободу выбора. От него зависит, творить добро или зло. Но считалось, что все же судьба человека определена изначально.

Что касается устройства мира, то зороастрийцы представляли его так. История существования мира насчитывает 12 тысяч лет. Она делится на четыре периода, каждый из которых длился 3 тысячи лет. В первый период не было ни идей, ни вещей. Но в это время уже существовали прообразы всего, что позднее было создано на Земле. Это был период "невидимого", "духовного" мира. Во второй период произошло творение реального мира. В это время Мудрый Господь создал небо, звезды, Луну, Солнце, первочеловека и первобыка. Обиталище Господа находится за сферой Солнца. Планеты и кометы созданы Злым духом. Дело в том, что они не подчиняются законам равномерного движения небесных сфер и поэтому могут быть причиной катастроф. Злой дух загрязнял воду и послал смерть на первого человека и первобыка. До этого от первого человека рождаются мужчина и женщина, а от них весь род людской. От первобыка произошли все животные. Весь мир пришел в движение от столкновения противоборствующих начал (плюса и минуса). В результате воды стали текучими, возникли горы, пришли в движение небесные тела. Поскольку планеты созданы вредными, злыми силами, то Мудрый Господь к каждой планете приставил своих духов.

После второго периода начался третий. Он длился до рождения Зороастры. В этот период произошли многие важные события, в частности Потоп. В это время действовали мифологические герои Авесты. Среди них Иима Сияющий. В его царстве нет ни жары, ни холода, ни старости, ни зависти. Во время Потопа Сияющий спас и людей и скот. В это время действовал и правитель Виштапса, который затем приютил Зороастру и принял его веру. После Зороастры начался четвертый период эволюции нашего мира.

В каждом тысячелетии этого периода человечеству должны являться по три Спасителя. Это сыновья Зороастры. Последний такой Спаситель (Саошьянт) решит судьбу всего человечества и вообще всего мира. При нем наступит апокалипсис. Злой дух будет побежден, то есть добро победит зло. Наступит вселенский конец, мир очистится "потоком расплавленного металла". После огненной смерти старого мира все жившие ранее воскреснут. Все — как праведники, так и грешники. Последние будут раскаиваться в своих злодеяниях. Но источник зла в мире будет уничтожен раз и навсегда. Мир преобразится. Преобразятся и Земля и люди. Жизнь на Земле вступит в новую фазу. Это будет моментом торжества, радости, концом зла и смерти. Поэтому надо ждать апокалипсис без ужаса, без страха, но с надеждою, с верою в новый преображенный, справедливый мир, в котором будут жить счастливые люди, не знающие, что такое злоба, зависть, гнев, подлость, предательство и т. п. Такое прекрасное будущее для всего человечества видели сторонники учения Зороастры. И это помогало им справляться с трудностями реальной жизни, полной несчастий, несправедливости, насилия и обмана. Эта вера помогала зороа-стрийцам быть всегда на моральной высоте, нести людям свет и веру в победу добра над злом.

Это только схема учения Зороастры. Подробно суть учения изложена в Откровении Зороастры, в Святом Писании (Авесте). Это Евангелие или Коран зороастризма. В Авесте дан не только свод священных текстов учения Зороастры, но и биографические сведения об основателе учения. На сегодняшний день известны три книги Авесты — Ясна, Яшта и Видевдата. Широко использовался сборник повседневных молитв — Младшая Авеста. Первая книга Авесты, Ясна, состоит из 72 глав. 17 глав составляют гимны, сочиненные Зороастрой. Анализ гимнов убеждает специалистов в том, что Зороастра происходил из небогатой семьи. Имя Заратуштра означает "тот, кто ведет верблюда". Учение Зороастры его соотечественниками не было принято. То же самое было и с учением Христа (евреи его не приняли), в первое время и с учением Мухаммеда (Мекка его не признавала), с учением Будды (Индия продолжает исповедовать добуддийскую религию — индуизм). На родине Зороастру преследовали. Но он не пошел на Голгофу. Он укрылся у правителя Виштасны, который принял зороастризм.

Сторонники учения Зороастры были огнепоклонниками. Символом Мудрого Господа (Ахура Мазды) был огонь (Атар). Священный огонь имел разные проявления — небесный огонь, огонь молнии, огонь, который дает жизнь человеческому телу, и тепло, и огонь, который зажигали в зороастрийских храмах. Это были особые храмы — башни. В храмах находился четырехступенчатый алтарь высотой в два метра. Священный огонь помещался в огромной латунной чаше на алтаре, который был построен из камня. От других помещений храма зал с огнем был отгорожен так, чтобы верующие, молившиеся в храме, не могли видеть непосредственно огонь. Они могли видеть только его отражение.

По лестнице огонь доставляли на крышу храма, чтобы он был виден издалека. Огни в городских храмах зажигали от огня в храме огня. От огней в городских храмах зажигали огни в деревенских алтарях, а затем и в домашних алтарях. Не все священные огни были одинаково важны. Каждый властелин, который был создан Мудрым Господом, имел свой собственный огонь. Самым плавным среди властелинов был властелин Праведности (Варахрама или Бахрама). Его огонь составлял основу священных огней крупных городов Ирана и главных провинций. Этот самый почитаемый и великий огонь придавал людям силу в их борьбе со злом. Но огонь Бахрама был не простым. Он состоял из шестнадцати видов огня. Его брали из домашних очагов представителей всех слоев общества: служителей культа (жрецов), воинов, писцов, торговцев, ремесленников, земледельцев, скотоводов и т. д. Среди всех шестнадцати огней самым главным был огонь от удара молнии в дерево. Его долго ждали и тщательно берегли.

Огню не только служили. За ним ухаживали, его обновляли. Огонь очищали, а время от времени на алтарь возводили новый огонь. Огонь на алтаре был священным. К нему мог прикасаться только жрец. Для этого он должен был быть одет как современный хирург: в белый халат, белую шапочку и с белой маской на лице. Маска защищала священный огонь от осквернения его дыханием священнослужителя. В обязанность священнослужителя входило поддерживать огонь в светильнике. Для этого он использовал специальные щипцы и добивался, чтобы пламя горело ровно. Источником огня были дрова из ценнейших, твердых пород дерева (в том числе из сандалового дерева). От огня исходили не только свет и тепло, но и очень приятные древесные благовония. Золу сохраняли и затем закапывали в землю.

Моральная основа религии, которая была государственной в течение тринадцати веков, была незыблемой и позволяла строить прочное, здоровое общество. Жизнь человека была четко регламентированной. Но эта регламентация была очень близка к тому, что происходило в природе. Главные ритуалы и обряды были связаны с празднованием Нового года, и культом предков, и почитанием священного напитка, и приобщением подростков к вере, вступлением в брак, рождением ребенка, похоронами и т. п. Эти обряды обязательно режиссировали священнослужители.

Важное место в зороастризме занимала (и занимает) молитва. Как и позднее в исламе, в зороастризме было положено обращаться к Мудрому Господу не реже пяти раз в день. Предписывается совершать молитву и в ночные часы. Зороастрийцы упоминали Господа утром и перед сном, выходя из дома и входя в него, при совершении очищения, а также при проведении других ритуальных церемоний. Молиться можно везде, а не только в храме. Во время любой молитвы лицо молящегося должно быть повернуто на юг. Иранский писатель Садег Хедаят так описывает моления в зороастрийском храме: "Хорошо помню, вечером я измерял этот храм (рассказ ведется от лица археолога). Было жарко, и я изрядно устал. Вдруг я заметил, что в мою сторону идут два человека в одежде, которую теперь жрецы не носят. Когда они подошли ближе, я увидел рослых, крепких стариков с ясными глазами и какими-то необыкновенными чертами лиц… Они были зороастрийцами и поклонялись огню, как их древние цари, лежавшие в этих гробницах. Они быстро собрали хворост и сложили его в кучу. Потом подожгли его и начали читать молитву, как-то по-особенному нашептывая… Казалось, это был тот самый язык Авесты. Наблюдая, как они читают молитву, я случайно поднял голову и оцепенел. Прямо передо мной, на камнях склепа, была высечена та же сцена, которую я сейчас, через тысячи лет, мог видеть собственными глазами. Казалось, камни ожили, и люди, высеченные на скале, сошли, чтобы поклониться воплощению своего божества".

Камни действительно сохранили многое. Например, сохранились высеченные в скале изображения Дария I и других ахаменидских царей перед алтарем огня на гробницах в Накше-Рустам.

Важное место в зороастризме занимают обряды очищения. Нечистыми считаются некоторые растения, животные, змеи и насекомые (муравьи и др.). Прикосновение к нечистым — грех. Чистыми являются человек, собака, коровы, овцы, еж, деревья, растения и плоды в огородах и садах. Чистота понимается как в физическом, так и в моральном смысле. Зороастрийцы делают все, чтобы не осквернить источники жизни. Перед тем как налить воды, необходимо вымыть руки. Запрещается выходить из дому в дождь, с тем чтобы не загрязнить воду и землю. Прежде чем употребить мясо в пищу, из него удаляют кровь. В присутствии иноверцев нельзя совершать трапезу или купаться. Огонь в домашнем очаге должен быть чистым. Дрова для его разведения должны быть чистыми и сухими. В процессе приготовления пищи на огне ни одна капля не должна попасть в него. Технически все было продумано: нечистоты и грязь удалялись из дома по "мусоропроводу". Предварительно их смешивали со специальным раствором, который хранился в специальном помещении.

Женщина была полноправным членом семьи, общины. С ее мнением считались все. Обряд очищения был обязательным для матерей после родов, для жрецов. Будущий жрец подвергался нескольким стадиям очищения. Весь обряд длился две недели. При этом ежедневно должно было производиться шесть раз омовение водой, песком и особым составом, в который входила и моча. При этом кандидат в жрецы повторял особые молитвы. Звание жреца передавалось по наследству, и каждый кандидат в жрецы не только проходил обряд очищения, но и обучался своей специальности весьма фундаментально.

Новорожденному астролог предсказывал судьбу. Обряд посвящения ребенка в зороастризм назывался инициацией. Он совершался для детей в возрасте от семи до пятнадцати лет. На мальчика или девочку надевали набедренный нитяной пояс. С этого дня этот пояс надо было носить всю жизнь. Обряд происходил в доме при зажженном светильнике. При этом читались молитвы из Авесты.

У зороастризма славная и длинная история. Он зародился, достиг расцвета и был потеснен новой религией — исламом.

Первые последователи Зороастры не строили храмов и не изображали Мудрого Господа и его божеств (властелинов), то есть икон у них не было. Но уже в VI веке до н. э., когда зороастризм стал государственной религией Персии, Мудрого Господа стали изображать похожим на ассирийского бога. По распоряжению царя Дария I в столице Персии изображение Мудрого Господа высекли из камня. Он представлял собой фигуру царя с распростертыми крыльями. Царь был в короне, а вокруг его головы сиял солнечный диск. Корону на голове царя венчал шар со звездой. В руке царь (бог) держал символ власти — гривну.

В VIII веке до н. э. были построены храмы огня. Изображали не только Мудрого Господа, но и божества и властелинов. Так, царь Артаксеркс II (404–359 годы до н. э.) приказал воздвигнуть статуи богини воды и плодородия Анохиты в нескольких городах. Представители иранской династии Сасанидов всячески способствовали возвеличиванию зороастризма. При них было построено большое количество храмов огня по всей стране. Расцвет этой династии приходится на III век н. э. Храмы огня строились из камня или необожженной глины по единым типовым проектам, убранство имели скромное. Стены внутри штукатурили. В храме находился алтарь со священным огнем.

Спустя четыре столетия, к середине VII века н. э., исламисты (после смерти Мухаммеда) завоевали Персию и включили ее в состав Арабского халифата. Примерно два столетия исламисты не преследовали последователей зороастризма. Но когда они объединили большинство народов Передней Азии (IX век н. э.), аббасидские халифы потребовали полностью уничтожить зороастрийские храмы огня. Зороастрийцев называли "неверными", их лишали других гражданских прав. Они платили специальный налог за "неверность". Кто упорствовал, того жестоко преследовали. Многие зороастрийцы покинули родину, в которой стали хозяевами завоеватели — мусульмане. В Индию переселились несколько тысяч зороастрийцев. Там их стали называть парсами. Правда, их путь в Индию был долгим. Вначале парсы вышли к Персидскому заливу. Оттуда они приплыли на остров Див и прожили там девятнадцать лет. Местный раджа разрешил им переселиться в местечко, которое они назвали по-своему (Санджан). Здесь зороастрийцы построили храм огня Атеш Бахрам. В течение восьми веков это был единственный храм огня в индийском штате Гуджарат. Со временем парсы ассимилировались с местным населением. Их внуки и правнуки забыли родной язык и стали говорить на местном диалекте. Остались верными букве и смыслу зороастризма только жрецы. Они и одевались по-прежнему — в белую одежду и белую шапочку. Но и все парсы держались вместе, своей общиной. В Индии было пять основных центров поселения парсов: Ванконер, Варнав, Анклесар, Брач и Навсари. В XVI–XVII веках центры парсов появились в Бомбее и Сурате.

Парсам на чужбине было не легко. Но оставшимся в Персии зороастрийцам было еще труднее. Мусульмане разрушали их храмы огня, уничтожали священные книги, в том числе и Авесту. Спаслась (и то только на время) только небольшая часть верующих. Они перебрались далеко от густонаселенных мест и постарались скрыться за горами и пустынями. Это было в XI–XII веках. Зороастрийцы находились на полулегальном положении. Храмы огня не действовали. Но священные огни горели в обычных помещениях. В XVII веке мусульмане достали зороастрийцев и здесь. Преследования организовали шахи Сефевидской династии. По их указанию зороастрийцев выселяли из городов и насильственно обращали в ислам. Все это делалось под страхом смертной казни. Самые стойкие продолжали служить Мудрому Господу. Они строили помещения без окон, которые заменяли храмы огня. Туда входили только священнослужители. Верующие оставались во второй половине постройки.

Зороастрийцев преследовали в Иране и в Новое время. Мусульмане контролировали их жизнь полностью. У них надо было получать разрешение на постройку жилищ. Они запрещали зороастрийцам заниматься многими видами ремесел, торговать мясом, работать ткачами и т. п. Они предписывали зороастрийцам одеваться в одежду желтого и темных цветов. Зороастрийцы скитались, переселялись с одного места в другое, спасаясь от преследования и уничтожения. Все это наложило определенный отпечаток на весь их внешний облик и даже на их характер. Выживать им было непросто. Надо было постоянно думать о спасении своей общины, о том, чтобы вера сохранилась еще не одно поколение.

События развивались не в пользу зороастрийцев. В Дели в 1206 году н. э. был создан мусульманский султанат. Персию завоевали монголы. Гуджанарат в 1297 году завоевали мусульмане. Связь между зороастрийцами Индии и Персии прекратилась.

Зороастринцев можно было легко отличить по внешнему облику от персов-мусульман. Они носили широкую хлопчатобумажную рубаху поверх брюк. Подпоясывались белым кушаком. На голове у них был колпак из войлока, или тюрбан. Это был красивый народ. Мужчины — сильные, высокие, с широкими скулами, с орлиными носами, темными длинными волнистыми волосами и густыми бородами, широко расставленными серыми глазами. Женщины были красавицами. Поэтому персы-мусульмане похищали и женились на них.

Что касается парсов в Индии, то их преследовали меньше. Они были хорошими скотоводами и земледельцами. С успехом занимались виноделием, выращивали табак, занимались торговлей — поставляли морякам дерево и воду. Позднее они стали посредниками в торговле с европейцами.

Чтобы понять, каково место человека в этом мире, надо иметь определенное представление об этом мире, о принципах его устройства, о законах, по которым он живет и развивается. Исходя из этих представлений, формируются правила поведения жизни для человека, его мораль. Одним из аспектов этой проблемы является вопрос о жизни и смерти. Если со смертью физического тела наступает конец всему для человека, то это один сценарий. Из него следуют свои правила поведения. Если же жизнь продолжается и после смерти физического тела, но она приобретает другие формы, то из этого следуют другие правила поведения, другие ценности. Поэтому отношение к проблеме жизни и смерти является слишком принципиальным. Эту проблему мы подробно рассмотрели в книгах "Бог, душа, бессмертие" (Экиз, 1992) и "Тайна мирового разума и ясновидение" (Вече, 1997).

Последователи учения Зороастры решали проблему жизни и смерти следующим образом. Смерть настигает только физическое тело человека. Душа человека переходит в загробный мир. Там она вначале отправляется к вершине Горы справедливости. Ей предстоит преодолеть мост Чинват. Вся трудность состоит в том, что это под силу только душам праведников. Если мост переходит душа праведника, мост расширяется. Он становится безопасным и удобным. Для души грешника мост сужается настолько, что превращается в тонкую нить. Поэтому душа грешника падает в бездну. Дальнейшая судьба души грешника не рассматривается. Ада как такового в зороастризме нет. А рай есть. Туда попадают души праведников. Там находится и золотой трон Бога.

Особое место в загробном мире занимают души умерших предков, героев, учителей зороастрийской веры. Это касается и духов-покровителей. Все эти души в зороастризме обозначены одним словом — фраваши. Фраваши всячески заботятся о людях, живущих на земле. Они помогают людям добывать пищу, воду, улучшают плодородие почвы, помогают получать хорошие урожаи. Фраваши способствуют продолжению рода и благосостоянию семьи. Фравашей почитают так же, как и других божеств. Во время праздников им выставляют пищу и одежду.

Согласно учению Зороастры, человек состоит из материальной, душевной и духовной природы. Что же такое фраваши? Это образ и подобие Божие, вечное и бессмертное начало. Собственно, человек и является по своей сути бессмертным началом, неразрушимым и сияющим. Оно ничем не ограничивает тело и душу. Это начало человека неразрывно связано с Богом, является частью Бога (вспомните — Бог в каждом из нас). На определенном этапе фраваши (небесный человек) жил вселенской жизнью. Эта жизнь в отличие от земной была широкой, свободной и полной. Но в какой-то момент произошло падение Небесного Человека. Почему это произошло? Злой ли дух это сделал? На этот вопрос зороастрийцы отвечают очень мудро. Ведь, в сущности, что такое зло? То, что для одних зло, для других — добро. Более того, для одного и того же человека в разное время одно и то же проявляется или как добро, или как зло. Как же обозначить, что такое зло и где находится его источник? Как иссушить этот источник? Ответ на этот вопрос находим в такой притче. В очень древние времена жил добродетельный муж. Он захотел воочию увидеть зло, разрушительное начало. Злого духа. Он исходил весь свет и всюду обращал внимание только на зло, которое делают на земле люди. Но когда он анализировал, почему люди это делают, то приходил к заключению, что люди делают зло или потому, что они дурно воспитаны, или потому, что они бедны, или потому, что их одолевает отчаяние и одиночество или безумие. Люди делают зло и потому, что действуют неблагоприятные для человека природные законы. Так ищущий Злого духа не находил его. Злой дух появился ему во сне и сказал: "Ты ищешь меня повсюду, но ищешь не там. Я обитаю в глазах твоих и в сердце твоем — подумай об этом!"

Так откуда же взялось зло? Оно появилось в мире тогда, когда нашлось сердце, которое допустило злое чувство по отношению к тому, что само по себе злом не является. Почему в человеке борются два начала? Эта борьба начинается в тот момент, когда сердце впервые допускает, что зло есть. Это есть момент рождения зла в этом сердце. С этого момента начинается борьба двух начал.

А как же Злой дух? Его нет, он не соблазнял человека. Это призрак, который существует в сердце. Наружу это зло из сердца выходит тогда, когда в самом человеке раскрывается злое начало. Так когда же впервые зародилось зло в Небесном Человеке? У него было все, как и у Бога. Но у него была и возможность противопоставить себя Целому. Этот Человек захотел поставить себя в центр. Соблазн победил Небесного Человека. Он захотел выделить свое "я", противопоставить себя всему остальному миру. Человек выделился из окружающего его мира, разорвал нити, связывающие его с ним. Сознание его раздробилось и превратилось в обломки разрушенного целого. Человек с большой буквы превратился в человека. Об этом сказано так: "Как музыка, звучащая полным аккордом, может быть сведена на нет, если во время ее исполнения думать об отдельных звуках, так и целостное чувство жизни в Боге раздробилось на две составные части подобно разорванному ожерелью". Так Небесный Человек совершил падение. Он был растерзан центробежной силой самости.

Представления о жизни и смерти у зороастрийцев обусловливали и обряд проводов покойника в загробный мир. Он очень необычный. Покойников запрещалось хоронить в землю или кремировать. Тело отдавали на растерзание зверям и птицам. Труп умершего зимой хранился до той поры, "пока не прилетят птицы, не зацветут растения, не потекут скрытые воды, и ветер не высушит землю". Тогда тело покойника выставляли на солнце, чтобы его могли растерзать птицы и звери. До этого дня (дня похорон) покойник находился в отдельном помещении, которое было отгорожено от жилого. В течение всего времени до похорон в помещении покойного постоянно горел огонь — символ Мудрого Господа. Огонь был отгорожен от покойного виноградной лозой. Это экранировало священный огонь от демонов. Надо сказать, что, по учению зороастризма, умерший является выражением злого начала, поскольку смерть является злом. Поэтому прикасаться к покойнику категорически запрещалось. Это разрешалось только мойщикам трупов. Они обмывали тело покойного, затем надевали на него саван, священный пояс и на груди складывали руки. В другие сезоны (кроме зимы) похороны совершали на четвертый день после смерти. Считалось, что именно в это время душа покойника переходит в загробный мир.

Обряд похорон совершали на восходе солнца. Труп клали на деревянный настил, и на железных носилках мойщики трупов несли его до кладбища. Процессия состояла из родственников. Во главе шествовали жрецы. Кладбище было сконструировано по специальному проекту. Это было сооружение высотой 4,5 метра, напоминавшее круглую башню. Пол башни представлял собой погребальную площадку. Она была поделена концентрическими окружностями на три зоны — для трупов детей, женщин и мужчин. Тело умершего закрепляли в своей зоне. Здесь его терзали птицы и звери, а кости иссушало солнце. Когда кости были полностью иссушены, их сбрасывали в глубокий колодец, находившийся в самом центре башни. Колодец был облицован камнем. Такие кладбища называли башнями молчания.

Буквально в последние десятилетия нашего века в Ираке башни молчания замуровали. Иранские зороастрийцы хоронят покойников в земле, но могилу герметично заливают цементом для того, чтобы не осквернить землю. Парсы в Индии и в наше время хоронят покойников в башнях молчания.

Строго был регламентирован не только обряд похорон, но и обряд умирания и обряды поминок. Так, у постели умирающего должны были находиться неотлучно два служителя культа. Один непрерывно читал молитву, обратясь лицом к солнцу. Другой в это время готовил для умирающего священный напиток или гранатовый сок. У зороастрийцев собака считалась священным животным: она уничтожала нечистоты. Около умирающего должна была находиться собака. Не без основания считали, что собака чувствует последний вздох и последний удар сердца человека. Поступали так: на грудь умирающего клали кусочек хлеба. Если его съедала собака, то можно было уверенно констатировать смерть умирающего.

Церемония поминок была обязательной. Живущие должны чтить умерших предков, с которыми они воссоединяются после смерти. Перед началом поминок родственники совершают обряд омовения (рук, лица, шеи). Обязательно при этом надевать чистую одежду. Полы в доме тщательно моют. В дом вносят священный огонь. Зимой священный огонь вносят в дом на десятый день после смерти. Летом огонь вносят только через месяц после смерти. Совершают обряд жертвоприношения, вливают в огонь несколько капель масла. Устраивают поминки и на десятый, и на тринадцатый день. Затем поминают через год и позже. На поминках священнослужители читают молитвы и готовят священный напиток. Во время молитвы жрец в руках держит ветку ивы или тамариска. Поминающие вкушают специальную пищу. Молящиеся сидят или на полу, или на корточках. Они во время молитвы, как и жрецы, воздевают руки. Но, в отличие от мусульман, их руки никогда не касаются земли.

Тайна бога Митры

Учение Зороастры явилось источником и другой религии, в свое время широко распространенной. В окружении Мудрого Господа были разные боги. Среди них был и бог Митра. Слово "митра" означает "согласие", "договор". В начале нашей эры бог Митра входил в число наиболее почитаемых богов в Средней Азии и Северной Индии во времена могущественного Кушанского государства. Его почитали цари династии Ахеменидов и великие цари Кир Младший и Дарий I. Для них Митра был богом Солнца и вечного огня. Зороастризм очень высоко чтил бога Митру.

Митраизм был широко распространен в эллиническом мире, а также в Римской империи. Бог Митра приносил победу, поэтому римские легионы очень чтили его.

Культ бога Митры возник в древности (IV тысячелетие до н. э.). Его мы находим в Ведах и в Авесте. Митра обеспечивает нормальную жизнь общества. Он устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от раздоров и войны, наказывает врагов. Митра определяет моральные нормы в обществе. Он следит за всем, что создал Мудрый Господь. Бог Митра является богом Солнца. День рождения Митры праздновали в день зимнего солнцестояния, то есть 25 декабря. По-видимому, и в христианство перешла эта дата — день рождения Христа (Рождество Христово).

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли Армайти.

Души умерших по пути в загробный мир должны были пройти мост Чинвад. На этом мосту находился бог Митра со своими двумя братьями и вершил суд, кого пропустить, а кого сбросить в пропасть. Он взвешивал на весах справедливости не только все поступки человека, но и все его помыслы. Верующие в Митру видели его посредником между Мудрым Господом и Злым духом. Вечно юный Митра охранял человечество от зла и делал все для торжества добра. Он обладал благой мыслью, благим словом и благим делом.

Митра охранял мораль и всеобщий порядок, был главным помощником Мудрого Господа. Поэтому и мораль в митраизме такая же, что и в зороастризме. Да, собственно, мораль во всех истинных религиях одна и та же. Мораль не может быть разной: или она есть, или ее нет. Истинные религии и отличаются тем, что мораль в них есть. Человек должен сам выбирать между добром и злом. Он должен бороться со злом, не порождать его. Он должен быть честным, правдивым, щедрым, мудрым.

В митраизме выстроена многоступенчатая модель нравственного совершенства. Первой ступенью являются воины. Они вступают в борьбу со злым началом. За ними следуют гиены и львы. Они ведут борьбу с коварным духом злобы. Вороны составляют третью ступень нравственного совершенства. Они чувствуют конец злого начала, его смерть. Следующая ступень — золотые и железные. Это те, кто несет в себе несокрушимую надежду на свободу, так как закалился в борьбе со злом. За ними следует самая высшая ступень нравственного совершенства. Это Победоносный Митра. Он победил зло.

Богу Митре молились от зари до полудня. Ему посвящали шестнадцатый день каждого месяца. В его честь и в честь Солнца в этот день пели гимны. В праздники Митры, которые были очень пышными и торжественными, сам царь должен был всенародно исполнять священный танец. Этим танцем первого человека в государстве открывалось всеобщее веселье. Священнодействия в честь бога Митры чаще всего совершались в пещерах и подземельях. Алтари устраивались в скалах. Их называли "скалистыми Митрами". В такие скалистые помещения вела лестница в семь ступеней. Число семь во всех религиях Древнего Востока было магическим. В митраизме много заимствовано из зороастризма. Умирание и воскресение природы символизировалось таким образом. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника. Его изваяние ночью клали в каменный гроб. А утром вынимали и пели прославляющие его гимны.

Обратите внимание на то, что в честь Митры верующие ели хлеб и пили вино и сладкое питье. В христианстве обряд причащения также связан с хлебом и вином (тело и кровь Христова). Более того, в митраизме существовало и крещение. В процессе крещения с человека снимались грехи. Человек при этом соединялся с богом Митрой. Во время этой церемонии в жертву Митре приносили хлеб. Руки и язык того, кого крестили, намазывали медом. Это делалось для того, чтобы в сознание и тело человека не могли проникнуть грехи.

Крестились все верующие. Для тех, кто хотел (или должен был) стать жрецом, ритуалы и церемонии посвящения были более сложными. Вначале кандидат в жрецы проходил не менее 80 тестов и испытаний. Некоторые из них были такими: переплыть глубокую ледяную реку, пройти сквозь огонь, подняться по абсолютно отвесной скале, пробыть довольно продолжительное время в полном уединении, не носить теплой одежды и обуви в любую погоду, питаться только сырыми плодами и т. п.

Идеология митраизма оптимистическая, светлая. Во всех обрядах и мистериях митраизма речь шла о переходе от мрака к свету, об избавлении от зла и несчастий. Многие идеи и обряды в митраизме очень похожи на христианские. Христианский учитель Тартуллиан вполне правомочно находил в обрядах митраизма сходство с христианскими таинствами. Собственно, и идеи митраизма были близки идеям Христа. Истинным христианам следовало этому радоваться. Радоваться тому, что и другие ведут борьбу со злом и радеют за высокий моральный уровень общества. Но когда христианские пастыри получили не только духовную, но и светскую власть, для них стало важным другое, как эту власть не только удержать, но и упрочить. Они во всех других духовных пастырях видели опасных конкурентов, угрозу своей власти, поэтому очень рьяно боролись с последователями митраизма. Митраизм был действительно очень похож по форме и сути на христианство. Например, Митра, как и Христос, считался посредником между Богом и людьми. Митра, сын верховного бога Мудрого Господа, творил его волю. Такую же миссию исполнял и Христос. Митра и Христос боролись со злом. Оба они являются противниками всякой несправедливости. После подвигов на Земле Митра вознесся на небо к своему отцу Мудрому Господу. Христос также после того, как исполнил волю Всевышнего, вознесся на небо к Богу Отцу. В митраизме вновь посвященный приходил обряд омовения. Это способствовало очищению от греха. В христианстве это крещение, которое также очищает от грехов. Тайная Вечеря Христа также имеет свой аналог в митраизме. Это Священная трапеза — пир Митры и его помощников.

Первые христианские священнослужители (как и сам Христос) помогали людям во всем. Они были хранителями мудрости (посвященными), изучали медицину и лечили, знали астрологию, историю, умели исцелять души. Они исповедовали и отпускали грехи. Практически то же самое делали и священнослужители митраизма. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями. Они обращались друг к другу со словами "возлюбленный брат". Так же поступали и "братья во Христе". Христиане, как и митраисты, праздновали воскресенье (а не субботу, как евреи). Рождение Христа и рождение Митры праздновалось в один день — 25 декабря.

Можно только сожалеть о том, что между христианством и митраизмом велась очень ожесточенная борьба. Практически, эти учения — близнецы-братья. Если главная цель у них была одна — благополучие своих верующих и моральная чистота общества, то что могло оправдать эту борьбу? Ничто не могло ее оправдать. Христианская верхушка радела за свои доходы, которые зависели от количества верующих. Поэтому она и преследовала митраистов. Благо христианство стало государственной религией и получило реальную возможность осуществлять гонения на своих конкурентов. Гонения эти были не только жестокими, но и изощренно аморальными. Например, для того чтобы вывести из строя храм Митры, христианские чиновники осквернили его. Они убивали митраистского жреца и закапывали его в землю тут же в храме. После этого храм не мог функционировать в принципе. И это делали люди, которые называли себя последователями учения Христа!

Торжество царства света

Проповедником Света был великий учитель Древнего Востока Ману. Он родился в аристократической семье в III веке н. э. Его мать принадлежала к царствовавшему в то время в Вавилонии парфянскому роду. Родной город пророка Ктесифон был для него тем же, что и Галилея для Христа. Главное, что он был интернациональным. Здесь можно было слышать все языки Востока и встречать людей самых разных вероисповеданий и культурных традиций. Все они жили вместе не только мирно, но и благополучно обогащая друг друга и в смысле веры, и в смысле культуры, и в смысле общественных отношений. Это общежитие было неблагодатной почвой для национализма, который и сегодня разрывает мир. Несмотря на то что в парфянском царстве, расположенном на реке Тигр в Вавилонии, в III веке государственной религией был зороастризм, парфянские власти и граждане относились к другим верованиям очень миролюбиво. Будущий пророк Ману общался и с иудеями, и с христианами. Он хорошо знал Библию, которую принесли сюда беглецы из Палестины после того, как римляне разрушили Иерусалимский храм. Общался с иудеями и христианами не только будущий пророк, но и его отец Паттиций. Он присоединился к одной из иудо-христианских общин, хотя до этого поклонялся местным богам. Эту общину называли "крестящие самих себя". О вступлении в общину отца пророка сказано так: "Однажды Паттиций пришел, как обычно, в храм, чтобы совершить поклонение местным богам. Внезапно он услышал, что кто-то настойчиво призывает его не есть мясного, не пить вина и воздерживаться от женщин. Паттиций попытался отогнать видения и даже выбежал из храма. Но на следующий день, когда он вновь вернулся к молитвам, призывы возобновились. Так продолжалось несколько дней, голос становился все более настойчивым, все глубже проникал в душу. И, в конце концов, Паттицию ничего не оставалось, как ответить на призывы и принять все заветы, внушаемые ему странным голосом". Как видим, это была секта, которая отличалась как от истинных иудеев, так и от истинных христиан. Ни у тех, ни у других брак не был запрещен. Это была одна из разновидностей аскетов, которых было много, в частности в Индии.

Паттиций принял условия голоса и оставил семейную жизнь, несмотря на то что его жена была беременной. Он жил в общине и домой наведывался только изредка. Так родился будущий проповедник Ману. Когда сыну исполнилось четыре года, отец забрал его к себе в общину. Так началось религиозное обучение Ману. Но у Ману было свое призвание. Уже в 12 лет его стали посещать яркие видения, во время которых он беседовал с божественным посланником. Этого посланника мальчик называл "близнецом" или "двойником". Божественный посланник сказал мальчику, что ему следует оставить общину, поскольку ему поручается особая миссия: он должен принести людям весть об освобождении. Но выйти из общины ему предписывалось в будущем, а пока мальчик должен был набираться знаний и опыта. Так прошло еще двенадцать лет. В день рождения, когда Ману исполнилось 24 года, божественный посланец объявил Ману, что он должен самостоятельно начать проповедовать Благовестия истины.

Ману вступал в свою пророческую жизнь в трагический период жизни своего народа (как и Будда). Парфянское царство разрушали и грабили завоеватели. Римские легионеры сожгли родной город Ману Ктесифон. Местные военные предводители усугубляли положение, организуя одно восстание за другим. Все требовали самостоятельности, и государство дробилось на глазах. Власть захватила новая династия Сасанидов. Правда, им удалось на некоторое время сдержать наступление римлян. В этот момент момент надежды победы над врагом, надежды на новую, более спокойную и справедливую жизнь, парфянскому народу был послан Ману. Он пытался осмыслить эту жизнь с ее несправедливостью, страданиями, насилием и убийствами с точки зрения космической, вселенной, божественной. Он видел в победе над врагом (римлянами) не просто преимущество военной стратегии или храбрости воинов, но воплощение на грешной земле космического противостояния между Царством Света и Царством Тьмы.

Мудрецы знали, что мир сплетен из Света и Тьмы, из добра и зла. Люди несчастны потому, что существует ужасное и чудовищное Царство Тьмы. Причина всех прегрешений людей — это жадность, зависть, ненависть, жестокость, агрессивность и т. д. Идет непрерывная борьба Света и Тьмы. Но равновесие между ними часто нарушается. Но ни Свет, ни Тьма не могут победить окончательно. Не могут и в наше время. После него наступит период, когда Свет победит Тьму. Такой финал признается практически всеми верованиями и религиями.

Высшим богом в учении Ману является Отец Света или Отец Величия. Он является Правителем Царства Света. Он воплощает в себе добро и благодать и проявляется в четырех божественных формах. Это Божество, Свет, Сила (Могущество) и Мудрость. Отец Света наделен умом, знанием, рассудком, мыслью и осмотрительностью, поэтому мудро правит миром. Конкретизируются, проявляются Божественные черты в двенадцати благодатных качествах или добродетелях. Это верховная власть, мудрость, победа, примирение, чистота, истина, вера, долготерпение, прямота, благодеяние, справедливость, свет. Как видим, число двенадцать является священным.

Что касается антипода — Царства Тьмы, то им правит злой, коварный и хитрый Царь Тьмы. В его свите огромное количество демонов и злых духов. Они колдуют, обманывают, затягивают в свои сети все новых и новых последователей.

Отец Света располагает пятью элементами, пятью мирами. Это свет, ветер, огонь, вода, эфир. Это пять светлых элементов. Царь Тьмы правит пятью элементами, которые являются физическими, тяжелыми, стремящимися вниз. Это огонь, дым, ветер, вода, тьма. Таким образом, огонь, вода и ветер выступают в разных ипостасях — духовных и физических, легких и тяжелых.

В борьбе Света с Тьмой до Ману участвовал Иисус Христос. Затем эту борьбу продолжил Ману. Человек нуждается в спасении, поскольку его душа заперта в оковах плоти. Если человек принимает учение Ману, он становится сыном, прямым наследником Бога Отца. Человек забыл о своем божественном происхождении, о своей миссии спасти мир от Тьмы. Но человек может осознать свое падение и вернуться в Царство Света.

Ману знал, что он следующий после Христа Спасителя, и проповедовал каждый день. Всю свою жизнь он странствовал. Своим ученикам он посылал многочисленные письма, которые составили величайшие святыни манихейства. Он стал известен не только в Парфии и Согдиане, но и в Индии и Китае. Умирать (погибать) Ману вернулся на родину. Он был величайшим духовным учителем. На родине он был встречен как еретик и чудотворец. Ходили слухи, что Ману и его последователи могут все: проходить сквозь окна, пить расплавленный свинец, парить над землей, мгновенно исчезать из виду. Царь приказал Ману все это продемонстрировать. Но это оскорбляло пророка, и он отказался демонстрировать какие-либо чудеса. Царь приказал казнить Ману. Так погибали многие светочи человечества, желающие ему только добра. Последователи Ману считают, что он был последним Спасителем человечества. Они ревностно относятся к Спасителю Иисусу Христу, считая, что Ману был истинным Спасителем.

Среди последователей учения Ману были очень разные люди. Со временем все последователи естественным образом расслоились на две группы. Те, которые жили, исполняя жесткие правила быта и общежития, назывались Избранными. Это были в основном жрецы. Другая, более многочисленная группа последователей считалась Слушателями, последователями Избранных. Слушатели окружали Избранных, приносили и готовили им пищу, заботились о них и ухаживали за ними. Избранные приобщали своих Слушателей к сокровенным истинам учения, к благодати, к надежде на спасение. Манихеи верили в переселение душ. Они полагали, что душа радивого Слушателя может в следующей жизни возродиться в теле Избранного. Это давало надежду Слушателям. На Избранных возлагалась двойная задача — молиться и за себя и за Слушателей.

Очень прогрессивным и даже современным в манихейском учении было то, что оно признавало, что каждый пророк (независимо от верований) нес истину людям. Это и Христос, и Будда, и Лao-цзы и другие. Ману считал, что для всего человечества должна быть единая религия. Ману адресовал свое учение всем людям, независимо от национальности. Он говорил так: "Тот, кто имеет свой храм на Западе, он и его паства никогда не достигнут Востока. Тот, кто выбрал себе паству на Востоке, никогда не достигнет Запада. Но моя надежда заключается в том, что мое учение пойдет и на Запад, и на Восток. И все услышат голос его посланцев на всех языках, и во всех городах будут провозглашать его. Моя церковь превосходит все другие церкви прежде всего именно в этом, все предыдущие церкви выбирали себе отдельные страны и отдельные города. Моя церковь распространится по всем городам, и мое благовестие затронет все страны".

На идею Ману работало и географическое положение Персии, которая была государством, срединным между Римом и Китаем. Идея особой "срединной" миссии Персии была взращена персидской правящей верхушкой. По государственной идеологии Персия рассматривалась как центр мировой культуры. Историческое предание свидетельствует, что рядом с троном царя Хосрова I Ануширвана были поставлены еще три трона, которые предназначались для правителей Китая, Рима и Хазарского каганата. Но пустовали. И неудивительно, поскольку о равноправии и речи не было. Персидский царь должен был быть царем царей. А правители других государств (Китая, Рима, Хазарского каганата) должны были находиться при персидском царе на правах наместников.

При изучении учения Ману поражает такой парадокс. С одной стороны, учение предназначалось для всех, для него все были равны. С другой стороны, практически во всех странах официальные власти относились к нему враждебно. Манихейство воспринималось ими как вредное, еретическое учение. Поэтому манихейство преследовали везде, и в Риме, и в Китае, и на родине. Но вопреки гонениям учение не сдавалось. Источник его силы был в удивительной силе личности и стойкости самого Ману. Он был не только блестящим оратором и тонким психологом. От него исходила могучая благая энергия. Утверждают, что тот, кто постоял рядом с Ману час или два, многие месяцы после этого чувствовал прилив сил, радость и умиротворение. Недаром Ману еще при жизни стал широко известным во многих странах. О нем слагали легенды. Учение Ману распространялось как пламя в сухой степи. За короткое время оно охватило огромные просторы Римской империи. Очень много приверженцев учения Ману было и среди известных римских граждан. Одним из них был Аврелий Августин (354–430), который потом обратился в христианство. Но сторонником учения Ману он был долго. Девять лет он был Слушающим при одном из Избранных, так что знал манихейство изнутри. Человек везде человек. Избранные в Риме вели себя отнюдь не так, как им предписывало учение. Августин, перешедший в христианство, совершенно справедливо критиковал римских манихейцев, которые вели чересчур роскошный образ жизни. Но надо сказать, что в большинстве своем проповедники манихейства вели себя весьма достойно. Они были, как правило, бездомными, но мужественными.

Боги славян до Крещения

Верования до Крещения на Руси называют "язычеством", то есть народными верованиями (древнеславянское слово "язык" означало и "народ").

У славян был свой пантеон богов. В летописи сказано: "Начал княжити Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злах, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей". Какими были эти боги?

Бог Перун стоял во главе всех богов. Он был богом дружинников Киевской Руси. Перуна после Крещения заменил Илья-пророк. Неудивительно, что праздник Перуна совпадал с днем почитания Ильи-пророка и справлялся в июле.

Бог-Громовержец был и у других индо-европейских народов. У германских племен это Тор (Донар), у латышей, литовцев и пруссов это верховный бог Перконс.

Славянский Перун — это седой воин с золотыми усами. Он несется по небу в колеснице или верхом на коне и мечет стрелы-молнии. Гром возникает от стука его колесницы. Он может попасть и в человека. Считалось, что это происходит в том случае, если Громовержец хочет поразить нечисть, которая укрылась в теле этого человека. Поэтому поверженного громом человека не оплакивали — ведь он таким образом избавился от нечисти. Бог-Громовержец спит в дупле священного дерева.

Перун был главным не только среди небесных богов, но и родоначальником славян, покровителем князей и их дружины. Уже в то время существовало правило: "Не произноси имя бога всуе". Поэтому Перуна называли по-разному. Широко было распространено его имя Дондол (Додол, Дундер).

Богу Перуну приносили в жертву священных животных (конь, бык, козел) и растения, главным образом дуб и дикую яблоню. Поклонялись Громовержцу в дубовых рощах или у отдельных дубов. Святилища устраивали на возвышенностях. Там разжигали священные огни. Огонь воспринимался как порождение Громовержца.

Каждый четверг считался посвященным Перуну. Перуна иногда так и звали — Четверг.

Перун имел и другие имена. Его звали Правый, от слова Правда, поскольку он был воплощением высшей справедливости и правосудия. В русских сказках и легендах есть имя Правда. У западных славян Громовержца называли еще Прове.

Идолы богов у славян были деревянными. Поэтому они не сохранились. В 1848 году был найден каменный идол (Збручшский). Он относится к IX веку и хранится в настоящее время в Краковском музее. Этот идол — целый пантеон богов. Он дает представление о том, как древние славяне представляли себе структуру мира. Кроме Перуна четырехгранный идол содержит еще три божества. О них мы скажем позднее. Все они представляют собой единую семью, единое сообщество. Так, все божества участвуют в борьбе главного бога Перуна со Змеем. Перун ведет борьбу или со Змеем, или со Змеиным царем, или даже с Велесом. В мифах описываются разные перипетии этой борьбы. Змей похищает у Громовержца или скот, или жену, или детей Солнца. Перун сражается со Змеем, меча стрелы-молнии. Враг пытается укрыться от разгневанного Громовержца в деревьях, за камнями и даже в телах людей и животных. Но молнии Перуна настигают его повсюду и поражают. После этого на землю проливается обильный дождь. Но эта борьба не кончается. С весны до осени Перун гоняется за своими врагами и поражает их. Кстати, этот миф о борьбе Перуна со Змеем прослеживается и в подвигах героев-людей. Так, Добрыня Никитич побеждает Змея Горыныча, Алеша Попович побеждает Тугарина Змеевича. Что касается Ильи Муромца, то он побеждает Соловья-разбойника или же Змея Рогатого Сокола, который сидит на дубах в глухом лесу.

Такое строение мира снизу доверху характерно для древних славян. Об этом свидетельствуют и изображения на каменном идоле. Там на четырех гранях каменного столба изображены разные боги в определенном порядке, по иерархии, сверху вниз. В самой верхней части граней изображены богини с рогом и кольцом в руках. Тут же изображены и боги с мечом и конем, а также со знаком Солнца. Самый верхний ярус каменного идола — это самые высокие боги, это небо. На среднем ярусе каменного столба изображены мужчины и женщины. Они держатся за руки. В самом нижнем ярусе (третьем) изображен коленопреклоненный бог. Он показан и в фас, и в профиль.

Таким образом, каменный идол содержит информацию не только о богах и о иерархической лестнице, но и об устройстве окружающего мира. Что касается богов, то богиня, которая держит символ изобилия — рог, — это мать урожая богиня Люкоть. Другая богиня, которая держит символ брака кольцо, — покровительница свадеб Лада. Здесь же изображен Перун, скачущий на коне. Бог, на одежде которого имеется знак Солнца, — владыка солнечного света Дажьбог. Все они — боги высшего эшелона, боги неба. Но на самом нижнем ярусе изображен еще один бог. Он показан коленопреклоненным. Это Велес — бог земли и подземного мира. Судя по всему, древние славяне представляли себе окружающий их мир трехъярусным. В верхнем ярусе, на небе, находились главные боги. Средний ярус — это мир людей. Нижний ярус — это преисподня.

В подземном мире владычествовал не один Велес. Там было немало божеств более низкого ранга. Одно из таких темных божеств — Яга, что значит "кошмар". Многие ее черты воплощены в сказочной Бабе Яге. Темное божество Яга являлась хозяйкой дикой природы. Она покровительствовала ведьмам. Яга обитает не только в подземном мире, помогая темным, злым силам. У нее есть даже дочери — Ягишны. Она скрывается в лесной глуши. Внешний вид Яги непривлекательный — она одноногая и одноглазая. Кроме Яги в подземном царстве были и другие божества темных сил. Среди них Кашей Бессмертный, целое семейство Горынычей: сам Змей Горыныч, богатырь Горыня, носитель злой физической силы, баба Горынинка и другие.

Главным в подземном мире был бог Велес (Волос). Но нельзя сказать, что он был богом темных, злых сил. Его функции очень разнообразные. Он был не только владыкой мира мертвых. Он обладал магической силой, а значит, могуществом и властью. Родство слов Велес, власть, велеть, владеть и даже великий — очевидно. Более того, древние и в поэтических способностях усматривали действие той же магической силы, которая восходила к Велесу. Неудивительно, что вещий певец Боян являлся внуком Велеса.

Велес был покровителем не только мудрецов и поэтов. Он первоначально считался покровителем вообще всего животного мира, поэтому его представляли в виде зверя. Он обязательно был мохнатым. Собственно, в южнославянских языках слово шерсть (вълна) родственно слову Велес. Языческие жрецы волхвы недаром одевались в звериные шкуры мехом наружу.

Боги у всех народов менялись с изменением образа жизни народа. Когда у славян развилось скотоводство, Велес стал покровителем домашнего скота. По мере развития земледелия он становится богом, покровителем земледелия, богом урожая. Существовал обычай оставлять несжатой часть полосы — "Велесу на бородку". (Отметим, что законы Моисея предписывали не убирать весь урожай с поля для того, чтобы им могли воспользоваться не только птицы и звери, но и бедные люди.) Культ Велеса у славян был распространен очень широко, что отразилось в названиях деревень (Велесово, Волосово, Волотово и др.).

В мире мертвых пребывала и богиня Морена, или Марена (от слова "мор", "смерть"). Но она была одновременно и богиней плодородия.

Что касается богов неба, то о них известно следующее. Скифские (персидские) боги были заимствованы славянами в период их перехода к земледелию. Главным из этих богов был бог солнечного тепла, света, созревания урожая Дажьбог (Даждьбог). Это означает "бог жары". Его еще называли "Солнце-царь" или "сын Сварогов". Символом этого бога было золото и серебро. Языческие боги еще длительное время существовали вместе с Христом, с христианским Богом. Это был период двоеверия, которое приходится на эпоху политической раздробленности Руси (XI–XII века). Но оба верования не противопоставлялись одно другому. Они скорее дополняли друг друга. Например, княгини в Древней Руси носили ритуальные диадемы, в центре которых было изображение или Христа, или Дажьбога. Но с течением времени Дажьбог постепенно превратился в Дайбога, что уж никак не противоречило христианству. О Солнце-царе говорили как о первом правителе, законодателе, от которого зависит календарь и т. н. Солнце-царя (Даждьбога) изображали несущимся на золотой колеснице. Вместо лошадей в ней были запряжены собаки с птичьими крыльями (грифоны). Они считались спутниками богов плодородия, Даждьбог, стоя на колеснице, держал в руках ритуальные жезлы, на которых были изображения листьев папоротника.

У славян был еще один солнечный бог — Хорс. Если Даждь-бог символизировал солнечное тепло и свет, то Хоре был непосредственно богом Солнца. У древних (и не только у славян) свет считался первичным, а само Солнце вторичным. Они говорили: "Солнце только воплощение света". Хоре (что буквально означает Солнце) не имеет человеческого облика. Это солнечный диск, движущийся по небу. Хоровод (движение по кругу) непосредственно произошел от Хороса (круга). Золотые круглые блины, которые несли на масленицу, символизировали маленькие солнца. Существовал также обычай катать зажженные колеса (солнца).

Крылатый пес Семарга был спутником богов Солнца и Даждь-бога. Он считался богом корней, семян, охранителем посевов, ростков. С течением времени этот бог существенно трансформировался. Первоначально он был богом огня. Его представляли как в облике человека, так и в облике сокола. Только значительно позднее он приобрел черты собаки с крыльями. Как уже было сказано, солнечные боги пришли к славянам от скифов. Поэтому им поклонялись в основном в Южной Руси. О Даждьбоге, Хорее и Стрибоге говорится и в "Слове о полку Игореве" (XII век).

Бог Стрибог восходит к древнейшему верховному божеству славян — Роду. Полагают, что в древности все поклонялись Роду. Об этом в христианских поучениях сказано так: "Начали эллины ставить трапезу Роду и Рожаницам, также египтяне, также римляне. Даже и до славян дошло, эти же славяне начали трапезу ставить Роду и Рожаницам прежде Перуна, бога их". Но христианское наставление наставляет на путь истины: "Всем есть творец Бог, а не Род".

Род был богом-творцом. От него рождалось все. Он был повелителем земли и всего живого. Имя Род в персидском означает как божество, так и свет. У персов это было одно и то же. У славян имя Род приобрело другое значение, соответствующее современному. Это и родство, и рождение, и родник, и урожай. Это народ и родина. Так что бог Род охватывал практически все. Более ограниченная миссия была у Стрибога. Это был Бог Отец. Ветры — его внуки. Свабог ("небесный") научил людей обрабатывать железо, послал им "клещи". Естественно, Свабог связан и с огнем. Славяне так и называли огонь — "сварожичем".

Заботой Рода было плодородие. Но подательницами плодородия были Рожаницы. Они были хранительницами жизни. Жизнь — это прежде всего вода. Поэтому Рожаницы представлялись в виде небесных богинь — подательниц дождя. Естественно, они являлись защитницами молодых матерей, а также маленьких детей. После крещения Рожаницы постепенно трансформировались в Богородицу. Праздник Рода и Рожаниц отмечали ритуальными пирами в день зимнего солнцестояния, а также во время осеннего праздника урожая. Богам приносили хлеб, мед, творог, пироги.

Рожаницы были безымянными. Наряду с ними славяне почитали и еще двух богинь (мать и дочь) плодородия, благополучия и весеннего расцвета жизни. Это были Лада и Леля. Функции у этих богинь были разные. Лада была богиней брака, времени созревания урожая, изобилия. Ей приносили в жертву петуха. Белый цвет означал благо. Богиня Лада изображена в народной игре "А мы просо сеяли". Это моление об урожае и замужестве с припевом "Ой, Дид — Ладо!" Дочь Лады Леля покровительствовала незамужним девушкам. Она была богиней первой зелени и весны.

Славяне почитали также Великую мать всего живого Мокошу. Она была богиней плодородия и, естественно, связана с водой. Ей и поклонялись у родников. В родник ей кидали пряжу. Она была покровительницей женских работ.

Надо ли говорить о том, что древние народы, не потерявшие связи с природой, внешним миром, видели во всем жизнь, разум, божеское начало. Характерно это и для славян. Это присутствует во всех культурных источниках — сказках, легендах, летописях. Герои "Слова о полку Игореве" обращаются как к живым к ветру, солнцу, Днепру, Донцу. Потом человек "поумнел" и стал считать все это блажью, результатом недомыслия, признаком недоразвитости. И только сейчас, слава Богу, ему начинает приходить мысль, что древние были правы: Мировой Разум находится во всем, как живом, так и неживом. Это единая субстанция, пронизывающая всю Вселенную, порождающая все в этом мире и управляющая всем. Прошли тысячелетия, прежде чем мы поняли, что заблуждались не древние, а мы, ослепленные своим высокомерием и претензиями на Божий престол ("богочеловеки").

Тайны богов индуизма

Все народы в своей вере прошли длинный путь от представлений о множестве богов до понимания, что Бог может быть только один, единственный. Иначе это не бог. Если под Богом понимать то, что Он и есть, а именно — Первопричину всего, Законодателя для всего сущего в прошлом, настоящем и будущем, то Он может быть только один. Не может быть много первопричин. Мухаммед говорил, что если бы было несколько богов, то Вселенная развалилась бы. Грамотный человек в наше время это понимает. Физики имеют возможность изучать свойства нейтронных звезд (подобного вещества на Земле нет, и его нельзя создать искусственно в лабораториях) потому, что законы поведения элементарных частиц такие же, что и на Земле. Естественно, это относится и вообще ко всем законам. Не могут они на Земле быть одни, а на Луне или Юпитере другие. Конечно, там условия другие, поэтому и видимое проявление действия этих законов разное. Но сами законы одни и те же.

Человек на первых стадиях своей эволюции не думал обо всей Вселенной. Он прежде всего думал о хлебе насущном, о теплом месте, где можно было бы в безопасности отдохнуть. Думал он и о Боге. Ученые разных школ и разных стран сходятся на одном — нет в истории человечества такого отрезка времени, когда человек не думал бы о Боге. Он всегда чувствовал, ощущал присутствие Бога, поскольку соприкасался с внешним миром, с творением Бога. Человек понимал всегда, что и его кто-то сотворил. Это мог сделать только Бог. На ранних этапах эволюции человека еще не одолела чрезмерная гордость, он себя не выделял из всего животного мира, не мнил себя Богочеловеком. Это позволяло ему жить в большей гармонии с природой, чем сейчас.

В своей ежедневной жизни человек чувствовал, что милость Бога идет к нему через солнечное тепло (поэтому он поклонялся Солнцу), через животных (поэтому он поклонялся им), через дождь, ветер, облака и т. д. Человек поклонялся всему, от чего зависела его жизнь и благодаря чему он жил. И правильно делал. Не надо упрекать его в том, что он вместо этого не поклонялся единому, единственному Богу, первопричине всего во Вселенной. Заблуждение человека было не столь глубоким, как это может показаться на первый взгляд: ведь человек поклонялся творениям Божьим, и во всех этих творениях Бога присутствует Он сам. В большей мере можно упрекнуть современного человека, формально исповедующего единого Бога, а на самом деле в своей ежедневной жизни своими действиями и поступками мешающего жить природе и другим людям.

Большинство населения современной Индии исповедует индуизм и верит во множество богов, божеств и священных животных. Но созданные между людьми преграды в виде каст свидетельствуют о нарушении закона Божьего, закона любви к ближнему. Конечно, из сказанного не следует, что индуизм за все прошедшие тысячелетия не менялся. Но он всегда оставался верованием первого этапа эволюции человека.

Истоки индуизма мы находим еще в протоиндийской, индской или Хараппской цивилизации, высокий технический уровень которой потряс ученых — ведь это было пять тысяч лет тому назад. Раскопки подтверждают, что уже в то время протоиндусы поклонялись богу, который сидит на троне в позе йога в окружении зверей. Но это же бог Шива, которому поклонялись и в последующие тысячелетия. Уже в то время почитали и домашних животных, и диких. Почитали тура, буйвола, быка, зебру, тигра, слона, носорога. Сейчас в Индии почитают коров, змей, обезьян.

В доиндийской, Хараппской цивилизации почитали деревья и растения. Священным в то время считалось дерево ашваттха. Священным его считают и в наши дни. До сих пор существуют священные реки. Ритуальные омовения в них совершаются сейчас практически так же, как и пять тысяч лет назад, еще до прихода в Индию ариев.

Кочевые племена ариев стали проникать на северо-запад Индостана со средины II тысячелетия до н. э. Арии принесли в Индию свою веру, законы. Их гимны, молитвы, предания и вообще "священные знания" составили огромные по объему сборники Веды, священные книги. Веды записывались в течение не менее тысячи лет, как и Библия. Можно считать, что этот процесс завершился во времена Будды, в VI–V веках до н. э.

В результате ассимиляции ариев с местным населением, слияния их культур, религий, богов и ритуалов получилось нечто новое: на сцену вышла пестрая толпа богов и божеств, духов и полубогов, добрых и злых, милосердных и безжалостных. И всем им надо было приносить жертвы, иногда человеческие. В это время возникли касты. Управляли обществом жрецы-брахманы (брамины), которые входили в самую высшую касту. Практически, религия Вед преобразовалась в брахманизм. Свежий ветер подул в V веке до н. э. Его принесли учения Будды и джайнистов, которые не признавали кастовое деление. Но как ни высок был авторитет Будды, касты в Индии сохранились до наших дней, а буддизм был выдавлен за пределы Индии. Брахманизм постепенно трансформировался в индуизм, который представляет собой совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов.

Этот процесс закончился к началу новой эры, а через пятьсот лет индуизм стал государственной религией. Но только спустя еще пятьсот лет индуизм в стране возобладал, а буддизм покинул Индию. Но тысячелетнее соседство буддизма сделало индуизм гуманнее — уменьшилось число кровавых жертвоприношении, в философии индуизма появилось больше логики.

В индуизме три главных бога. Это Вишну, Шива и Брахма. За тысячи лет они проделали сложный путь и довольно существенно изменялись. Так, если на старте Брахма был главным богом, то на финише он стал второстепенным. Уже во времена Будды, за 500 лет до Р.Х. Брахма отступил на задний план, хотя раньше он составлял полноценную часть триады Брахма — Вишну — Шива. Эти три бога дополняли друг друга, за каждым из них был закреплен определенный аспект жизни Вселенной. Брахма был создателем мира, Вишну — его хранителем, а Шива — разрушителем. Правда, Шива не только разрушал мир, но и воссоздавал его снова. Эта триада индуистских богов, по сути, должна восприниматься как единое божество. Поэтому обычно и изображали триаду как единое целое: эти три бога стояли рядом или же их тела как будто вырастали одно из другого.

Триада богов индуизма существует и сейчас. Но наиболее почитаемыми являются боги Вишну и Шива. Все храмы посвящены им. В настоящее время в Индии сохранился только один храм, который посвящен богу Брахме. Он находится в штате Раджастан в Пушкаре. Самостоятельного культа бога Брахма в настоящее время в Индии нет.

Проследим кратко путь, который прошли боги индуизма. Мы уже говорили, что раскопки доарийской Хараппской циивилизации выявили, что верующие поклонялись богу, похожему на Шиву. Предшественник Шивы (Прото-Шива) сидит на троне в позе йога. Его окружают звери. Это не случайно. Бог Шива — Пашупати являлся покровителем скота. Сам же Шива является владыкой йогов и аскетов. Таким образом, боги, которым поклонялись до прихода ариев, сохранились, но они очень сильно изменились.

Примерно за тысячу лет до Будды арии пришли в Индию и в течение тысячи лет сформировались их Веды (знания). Но арийские боги при общении с богами местного населения очень сильно менялись и приобретали многие характерные черты богов аборигенов. Поэтому можно сказать, что главные боги индуизма выросли из эпоса и вед.

Ведических богов множество: их сотни и даже тысячи. Они обитают в разных сферах: непосредственно на Земле, в атмосфере и в космосе. Главным атмосферным ведическим богом является Индра. Это Бог-Громовержец, бог бури и дождя. Это гигантский, могучий и воинственный бог. Для утоления жажды он выпивает целое озеро священного напитка (сомы) и поедает 300 быков. Естественно, что Индра очень большой, поэтому он навсегда отделил небо от земли. При этом он стал хозяином промежуточной сферы — атмосферы. Индру везде сопровождают другие атмосферные боги — Маруты, Ваго, Рудра.

В космосе (на небе) действуют другие боги. Они прекрасные, светлые и благосклонные к людям. Они связаны с Солнцем, звездами, небесными светилами. Среди космических (небесных) богов бог Солнца Сурья, богиня зари Ушас, богиня темной ночи Ратри, боги-близнецы Ашвины (сыновья древнего бога Дьяуса). Боги-близнецы выполняют функции космической спасательной службы. Они ездят по небу на колеснице и спасают людей, которые оказываются в затруднительном положении. Это божественные целители, которые помогают больным, увечным и немощным. Они успешно возвращают зрение слепым и вообще способны отводить от людей смерть. Есть и другой бог Солнца — Савитор (Побудитель, Живитель). Он олицетворяет собой невидимое, скрытое Солнце, Солнце ночью. Есть и солнечное божество Путан, которое покровительствует скоту, хранит его: оберегает от волков, а также находит заблудших. Но этот бог заботится и о людях. В это же время действует и бог Вишну. Роль его со временем возрастала.

Среди земных богов очень важным, главным является бог огня Агни. В Ригведе ему посвящено 200 гимнов. Больше гимнов посвящено только Индре — 250. Бог Агни обладает всеми атрибутами огня. Он несется на золотой колеснице, сам огневолосый и красно-бородый, и железными зубами поедает леса (как полагается огню). Его многочисленные глаза, которыми он смотрит в разные стороны, в блеске пламени. В золотую колесницу запряжены кони-вихри. Она оставляет черные следы. Имеются и другие описания бога Агни.

Бог Агни доставляет другим богам жертвенную пищу, которую верующие сжигают во время обрядов. Поэтому он находится в центре ритуала. Кроме бога Агни существует и земной бог Сому. Он делает богов бессмертными. Для этого они выпивают напиток сому. Он избавляет от болезней людей. Бога Сому часто отождествляют с Луной.

Особое место среди земных богов занимает Варуна. Его законам повинуются не только люди, но и боги. Он находится на дне океана во дворце. Его окружают тысячи рабов. Варуна является держателем всемирного закона, которому подчиняются как природа, так и люди. Этому закону подчиняется жизнь, по нему сменяются времена года, зацветают деревья, по этому закону движутся Солнце и Луна и другие небесные тела. Его действию подчиняется полет птиц и течения рек. Варуна не только закон, но и судья и каратель. Он всевидящий.

Так арии представляли себе устройство окружающего их мира. Они делили его на указанные три сферы, в каждой из которых господствовали свои боги. Ведийские боги постепенно заменились другими. Но сама философия, как космические принципы, занимает важное место в индуизме.

В послеведический период во времена брахманов главным божеством стал Праджапати, что означает Владыка порождений, или Хозяин существ. Этот бог стал отцом и первоосновой всего и всех богов. Он породил все сущее (и даже других богов), сделав это духовным усилием. Главного бога Праджапати иногда рассматривают как жертву, из которой создается мир.

В настоящее время широко распространяется литература, излагающая бхагаватизм. Он возник давно, еще во времена Будды. Буддизм и джайнизм вообще не признавали веды, как священное писание. Брахманизм менял свою форму и свои принципы. Он сливался с верованиями и традиционными представлениями местного населения. Бог Проджапати и занял столь важное место потому, что он слился с местным богом Иараяной. В результате образовался бог Бхагават, что означает Наделяющий долей, Щедрый, Милостивый. Со временем этого бога именовали Податель благ, Владыка, Господь. Это все понималось под Бхагават.

Другое божество неарийского происхождения — Санкаршана. Это царь змей и воплощение вселенского змея Шеши, который поддерживает земную твердь. С этим богом связаны и другие божества. Это братья Баларамы и Васудэвы. Местный бог Кришна впоследствии слился с богом Васудэва.

Брахманизм объединил всех этих богов. Полагалось, что Нараяна имел четыре формы, которые существовали одновременно и параллельно с ним. Это боги-формы: Васудэва — Кришна, Санкаршана — Баларама, Прадьюмна и Анируддха. Так все эти боги, собственно, растворились в образе главного бога Бхагавата — Нараяна.

Индуизм и возник в результате слияния брахманизма с местными религиями. При этом вера в бога Бхагавата стала доминировать в течении бхагаватизме. Этот бог является личностным.

К этому богу верующие испытывали глубокую сердечную любовь, сопричастность к нему. Это выражается словом "бхакти". Это приверженец бога Бхагавата, который исполнен самозабвенной любви к нему.

Примерно во времена Будды бхагаватизм перешел в вишнуизм. Вишну — Всеобъемлющий, Проникающий во все. Он — начало и конец всего мира и пребывает в сердцах людей. Конкретным проявлениям бога Вишну нет конца. Как мы видели, индуистский бог Вишну вырос из ведийского Вишну. В ведах ему отводилось очень мало места. Там он выступает как доарийский, местный бог. Когда Индра боролся с демоном, ему помог бог Вишну. Более того, голова Вишну стала Солнцем. Так, в конце концов, он стал высшим существом. Вишну вобрал в себя всю Вселенную. Он хранит в себе весь мир в период между гибелью одной Вселенной и рождением другой. Творение Нового мира происходит так. Когда Вишну просыпается, из его пупа вырастает цветок лотоса. В цветке рождается творец Брахма. Он создает Новый мир.

После того, как мир сотворен, им правит Вишну. Восседает Вишну на ослепительном, как Солнце, лотосоподобном троне. Трон находится в золотом дворце, который окружен долинами пяти озер. Везде сверкают синие, белые и красные цветы лотоса. Они напоминают изумрудные камни. Все это находится в высочайшем из райских небесных миров — Вайкунтхе. Оттуда Вишну наблюдает за всем происходящим на Земле, за поступками людей. Идет время, и зло на земле увеличивается. Поэтому миру угрожает опасность. Тогда, чтобы спасти мир от гибели, Вишну спускается на Землю. Здесь он действует в образе человека, героя или бога. Каждое такое нисхождение бога Вишну на землю называется аватар. Считают, что таких аватар может быть множество, хотя в разных священных текстах указывается, что таких аватар — нисхождений Вишну всего 10,22 или 24.

В настоящее время богу Вишну в Индии поклоняется около половины верующих. Но надо помнить, что он выступает под самыми разными именами. Их множество. Недаром в "Махабхара-те" содержится "Гимн тысяче имен Вишну".

Всемирный потоп описан не только в Библии, но и в индуистских священных книгах. Чтобы помочь людям, Вишну в этот трудный час сошел на землю в образе рыбы. Он спас Ману от гибели. Затем от Ману произошло все человечество.

Особенно почитают Вишну в образе Рамы. Его деяния описаны в священном эпосе "Рамаяна". Но еще более почитаем Вишну в образе Кришны. Кришна является автором "Бхагаватгиты", которая является частью "Махабхараты". Вишну в образе Кришны не раз побеждал зло на земле. Он успешно боролся с демонами и злыми царями Индии. Кстати, слово Кришна означает черный. И действительно, Кришну изображают темнокожим. Он, как правило, играет на флейте и окружен прелестными пастушками, с которыми у него любовные связи. Но Кришна может быть не только пастушком (любовником), но и богом-младенцем. И, естественно, он выступает в образе героя. Поэтому верующие видят в нем то, что ближе их душе.

Индуизм очень остроумно справился с буддизмом: он включил буддизм в свое учение. Полагают, что Будда — это Вишну во время его девятого нисхождения на землю. Правда, при этом главное в буддизме — отрицание каст — индуизм просто обошел молчанием и остался на своих позициях деления общества на касты.

Предсказывается и десятое нисхождение Вишну в будущем.

Оно должно произойти в образе Всадника на Белом Коне (Кадке). Это нисхождение Вишну произойдет в конце нашей мрачной эры, во время которой возобладали негодяи, а в сердцах людей исчезла вера в добро, в Бога. Исправит положение Вишну. Он явится на белом коне, и установится золотой век. Почитатели Вишну ждут этого, поскольку все признаки конца нашей мрачной эры налицо.

Что касается второго бога индуизма Шивы, то он также ведет свою родословную еще от доарийской цивилизации в Индии. Изображения предшественника Шивы (Прото-Шивы) найдены при раскопках Хараппской цивилизации. Предшественником Шивы в ведический период является бог Рудру (Ревущий). Это зловещее божество стихии. Ему свойственна двойственность, как и всему в природе. Он посылает болезни и сам же исцеляет больных. Он является покровителем скота и в то же время насылает на скот порчу. Он является гневным божеством, которое впадает в неистовую ярость. Но в то же самое время он милостивый, прощающий и благожелательный. Полагают, что этот бог не был ведийским. Впоследствии он полностью слился с богом Шивой.

Эта противоречивость, двойственность отмечена в изображениях Шивы. Это медитирующий йог, который сидит на тигровой шкуре, на вершине горы Кайласа в Гималаях. Он очень сосредоточен, поскольку силой мысли поддерживает существование всей Вселенной. В центре лба у Шивы изображают третий глаз. Он позволяет ему увидеть все то, что обычные люди не видят. Он мудр и проницателен.

Бог Шива появляется везде: на полях сражений и в местах сожжения трупов, на перекрестках дорог, в любых зловещих местах. На шее бог Шива носит ожерелье из черепов, а в волосах у него заколот месяц. В руках бога трезубец. Как ни странно, бога Шиву сопровождают злые духи и демоны. Его руки и шею кольцами обвивают змеи. Он является их покровителем. Одним из эпитетов Шивы является — Синегорлый. Считают, что его горло посинело от проглоченного яда. Яд поднялся из глубин океана и угрожал всему живому. Шива проглотил смертельный яд и спас мир от гибели.

Шива от медитации может перейти к неистовому танцу. Поэтому одно из его многочисленных имен — Натарадж, что означает Владыка танца. Танец для Шивы не просто развлечение. Танцем бог Шива пробуждает к жизни миры в начале каждого мирового периода. Танцем Шива устанавливает ритм Вселенной. В конце же мирового периода миры уничтожаются также танцем Шивы. Это танец разрушения. Скульптура танцующего Шивы завораживает. Это Шива — Натарадж, Шива — Владыка танца. Собственно, танец — это молитва Шивы, одна из форм богослужения Шивы. Шива не просто танцует. Он изобретает танцы. Считают, что он изобрел 108 самых различных танцев, как спокойных, медленных, пластичных, так и необузданных, стремительных и устрашающих. Но самым знаменитым танцем Шивы является танец тандава. Все происходит от танца, и все разрушается танцем. В неистовом ритме танца Шива своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире. В конце космического цикла Шива танцем разрушает видимый мир. Можно сказать, что Шива является богом смерти и богом времени, которое разрушает все. Собственно, гибель, смерть и разрушение являются важной формой существования, поскольку гибель всегда предшествует существованию. Новое рождается только после смерти старого. Шива — бог воинственный. В борьбе с Вишну и Брахмой он всегда побеждает. Например, во время борьбы с Брахмой Шива оторвал его пятую голову. За это он был наказан. Он превратился в Ужасного (Бхайрава) со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Город Бенарес (ныне Варанасе) является городом Шивы. Здесь Шива был освобожден от наказания за увечье, нанесенное Брахме.

Очень красочны рассказы о подруге Шивы. Она то погибает, то перерождается. В одном из таких перерождений ее звали Парвати. Они с Шивой имели двух сыновей. Шиву часто изображают в кругу счастливой семьи. Со своей супругой Парвати Шива вел многочасовые беседы о законах этого мира. Парвати спрашивала возлюбленного Шиву: "О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность? Что есть эта наполненная чудесами Вселенная? Что составляет начало всего? Что есть центр колеса Вселенной? Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы? Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний? Избавь меня от сомнений!"

Шива ответил на все эти вопросы. Его ответы приведены в тантрах, где главным является вопрос — как можно постичь истину?

Само слово "тантра" происходит от двух слов: "таноти" (расширять) и "трайяти" (освобождать). Речь идет о системе "освобождения сознания через его расширение". Ее определяют и так: "Это энергия, возникающая в сознании между появлением вопроса и нахождением ответа на него". Индуистская тантра — это сложные религиозно-философские представления о мире и человеке. Она включает также комплекс различных религиозных ритуалов. Тантра включает также методы, которые выходят за рамки религиозных обрядов. Это сложные упражнения, с помощью которых можно полностью изменить всего человека, причем не только его тело, но и сознание. Поэтому и говорят о тантрийской йоге. Собственно, вся индуистская йога является отправлением тантры. Особенность тантрийских практик в том, что она учит использовать сексуальную энергию и преобразовать ее в энергию духовную. Для духовного прогресса человека используются все доступные средства и качества. При этом даже пороки и недостатки используются как мощное средство освобождения от уз сансоры. При этом все стороны жизни преобразуются в духовную практику.

Тантра непрерывно обновляется и совершенствует свои методы. Шива был у истоков формирования системы. Считается, что Шива жил около 5–7 тысяч лет назад. Он применил систему на практике и преобразовал свое физическое тело в состояние бессмертного золотого света. Такое же состояние в тибетском буддизме называется радужным телом, а в даосизме — алмазным телом. Имея бессмертное тело, Шива может появляться перед выдающимися мастерами тантры и йоги и обучать их.

Тантра содержит не только практику духовного совершенствования. В ней рассказано о строении Вселенной. Вселенная считается состоящей из двух частей — проявленной и непроявленной. Непроявленная часть Вселенной — это океан вечного Высшего Божественного Сознания, которое называется Шивой. Вечная бесконечная Божественная энергия (Сила) создает и поддерживает проявленную часть Вселенной. Эта сила называется Шакти. Шива есть не что иное, как неподвижный (статический) аспект Бога. Он является Сознанием Бога. В то же время исполнительная Сила Бога есть Шакти. Это динамический аспект Бога. Роль Шакти определяюща. "Шива имеет силу созидать только в соединении с Шакти". "Шива без Шакти становится подобным трупу". Говоря на современном языке, Шива — это Замысел, а Шакти — его Реализация. Всюду пребывает Божественная Форма, всюду Шива-Шакти.

Тантра учит, что природа, сотворенная силой Шакти, обладает тремя основными свойствами. Это свет, гармония и уравновешенность; активность, подвижность и беспокойство; инертность, темнота и противодействие. Сознание человека также обладает этими же тремя свойствами, качествами. Если преобладает первое свойство, то человек ценит истину, обладает высоким творческим потенциалом и интеллектом. Он пребывает в гармонии с самим собой, а также с другими людьми и с природой. Если в сознании человека преобладает второе свойство, то он проявляет инертность, находясь в западне страха, неведения, раболепия и сил разрушения. Если же преобладает третье свойство, то человек является страстным и азартным. Он активно стремится приобрести силу и власть. Любит руководить, дорожит престижем и авторитетом. Но тантра не ограничивается анализом этих свойств. Она ведет к Божественному, которое находится по ту сторону этих трех свойств.

Три описанных свойства (гуны) дают рождение пяти великим элементам. Из ясности возникает эфир (пространство). Из активности возникает огонь, а из инертности — земля. Между ясностью и активностью образуется тонкий подвижный элемент — воздух. Между активностью и индуктивностью образуется вода, которая сочетает в себе подвижность и инертность. Эти пять элементов символизируют собой пять уровней плотности любой субстанции во Вселенной: и материи, и энергии, и сознания. Так, для материи это твердое, жидкое, газообразное, лучистое и эфирное. Физик добавил бы сюда состояние плазмы (четвертое состояние вещества). Что касается эфирного, то под ним понимается элемент пространства. Под лучистым понимается огонь, хотя правильнее отнести сюда все источники излучений. Эти пять уровней плотности имеются и в энергии, и в сознании, в эмоциях человека и в его теле. Все в этом мире создано творящей Божественной энергией Шакти. Фактически, абсолютно все — это просто различные формы проявления Шакти. Что же касается пяти элементов, то они представляют собой чистые проявления Шакти.

Европейцев, которые знакомятся с индийскими религиями, их храмами и многотомными священными книгами, поражает то, что важное место в них отведено сексу. По всей Индии создано не менее 30 миллионов памятников мужскому детородному органу — лингаму. В храмовых алтарях сооружены сотни лингамов. Это противоречит тому, чему нас учат отцы христианской церкви, как католической, так и православной. По их утверждению, человек рождается во грехе, появляется на свет Божий из грязи. У самого Христа такого представления не было. Он, без сомнения, считал, что все, что естественно, что от Бога, то прекрасно. Этот же принцип довлеет в этом плане в индийских религиях. К сожалению, только в этом плане. В более широком смысле, что все люди равны, — этот принцип "не работает".

Индуизм держится на кастах. Не будет каст, не будет индуизма. Касты фактически цементируют современное индийское общество в его первозданном виде и не позволяют ему развиваться как единому организму.

Кастовая система Индии делит все население страны примерно на 3 тысячи строго обособленных групп. Их жизнь обставляется множеством разных правил и всевозможных запретов. Они носят как философский, так и чисто бытовой характер. Запреты по абсурдности напоминают талмудовские.

Высшая и главная задача индуизма состоит в том, чтобы высшие, чистые и священные касты не вступали в общение с низшими и нечистыми. А Иисус Христос, который не без основания считал себя Сыном Бога (и научил нас обращаться к Богу как к Отцу, дав нам молитву "Отче наш"), не гнушался общаться с самыми падшими, находящимися на дне общества. Индуистские боги ввергали человека в ад на земле с самого первого момента его жизни, с его рождения. Но как они могли объяснить, оправдать эту несправедливость? На кого можно было свалить вину? Они свалили вину на самого новорожденного. Боги сказали только что родившемуся человеку, что он сам заслужил то, что родился в низшей касте и заведомо обречен на пожизненные страдания. Но когда он провинился? Ответ богов был находчивым — в прежних жизнях. Как все просто: во всем, что создали религиозные крепостники, виноват сам порабощенный человек. Оказывается, он нагрешил в своих прежних жизнях, хотя он об этом и не помнит. Он не помнит не только о грехах, но и о том, что он жил. Возникает вопрос — как человек может раскаиваться в содеянном грехе, если он не знает о нем? Как? На этот вопрос индуистские боги ответа не дают.

Многие склонны видеть в религии индуизма нечто весьма демократичное и прогрессивное. В качестве аргумента приводят, например, факт того, что индуизм позволяет молиться любому из множества богов, совершать любые обряды и т. д. Индуизм не преследует еретиков, у него нет определенных канонов, нет свода законов, положений, которые определяют лицо религии. Хорошо это или плохо? Это было бы хорошо, если бы не было столь трагично. Как можно объединять под одной крышей верования, которые противоречат друг другу? Но специалисты по религиям считают, что можно. Они находят во всех этих верованиях очень важное объединяющее начало. Оно и состоит в том, что породило деление общества на касты, в том, что оправдывает их существование. Для этого привлекается гипотеза о переселении душ, о многократном рождении, о грехах в предыдущих жизнях. Индуизм освящает свою гипотезу авторитетом вед, как будто прошедшие с тех пор тысячи лет ничего не значат и человек за это время нисколько не поумнел. К сожалению, эти вопросы не академические. От них зависит будущее индийского общества. Путь этого развития принципиально будет отличаться от такового у соседей. Судьбу общества, связанного по рукам и ногам цепями каст, будут определять националисты экстремисты.

За пределами каст оказываются отшельники. А каждый человек должен проживать последнюю четверть своей жизни отшельником. Первая четверть жизни — ученичество. Она завершалась к 16 годам. Вторая четверть — жизнь в качестве домохозяина — продолжение рода, содержание семьи и воспитание детей. Третья четверть жизни начинается, когда выполнен гражданский долг, когда дети встали на ноги и у них появились дети. Достигнув этого, человек может оставить мирскую жизнь. Он может удалиться в лес и стать отшельником, чтобы очиститься от всякой скверны и прегрешений. Для этого он должен предаваться благочестивым размышлениям, выполнять религиозные предписания и, конечно, усмирять бренную плоть. В этот период жизни человек может жить подношениями жителей близлежащих сел. Сам он поселяется в отдельной хижине в лесу. Так предписывалось проводить третью четверть жизни. В последний период жизни человек должен покинуть эту хижину, взять посох и стать бездомным странником, который не нуждается ни в чем, кроме ветхого рубища и посоха. Кроме того, у него была чаша для подаяния.

Такой распорядок жизни освящался индуизмом, его канонами о карме и о нравственном долге (дхарме). В период ученичества ведущей целью жизни было выполнение нравственного долга. В период зрелой семейной жизни домохозяин стремился к достижению материального благополучия, власти, чувственной любви, наслаждения. На последних стадиях жизни целью становится освобождение от бытия.

Священное писание индуизма и творение мира

Священным индуисты считают любое произведение на санскрите или на одном из новоиндийских языков, которое связано с религией и верой. Священные тексты приравниваются к божествам. В доме это домашние боги. Им подносят цветы, им поклоняются и даже читают молитвы. Самыми древними письменными текстами являются веды. Затем следуют брахманы и упанишады. Для того чтобы истолковать, разъяснить веды, были созданы вспомогательные произведения. Их называли веданга, что значит "часть, члены вед". Они содержали сведения о грамматике, ритуалистике, этимологии, метрике, астрономии. Позднее были созданы предельно краткие тексты по ряду древних дисциплин. Их назвали сутры. Они предназначены для передачи устной традиции. Их заучивали наизусть. Сутры требовали разъяснения, комментариев учителя (гуру). Большая часть сутр посвящена ритуалистике. Отдельные сутры описывали основные законы жизни и повседневные, религиозные обязанности членов высших каст. На индуистском лексиконе это дхарма-сутры. Каждый должен соблюдать свою дхарму, выполнять свой долг, предписываемый законами кастового деления.

Учебные тексты шастры были составлены значительно позднее сутр. Они содержат знания из различных областей. Они являются современниками Христа. Написаны они исключительно в стихотворной форме. Это делалось для облегчения запоминания. Даже научная литература в Индии имела стихотворную форму, и позднее Средних веков шастры также излагали основные заповеди индуизма, а также основы нравственного поведения. Это дхарма-шастры. Самой популярной многие века была шастра "Законы Ману" (Манава-дхарма-шастра). Уже в этих законах содержатся предписания для каст, общин и отдельных лиц. Индуизм и сейчас ссылается на законы Ману как на непререкаемый авторитет.

В священное писание индуизма входят 18 книг эпической поэмы "Махабхарата" и поэма "Рамаяна", а также пураны, многочисленные гимны и религиозные стихи, трактаты по разным вопросам религии и философии индуизма. Что же касается "Махабхараты", то она вообще не была связана с индуизмом. Составлялась поэма в продолжение полутора тысяч лет. Началом ее создания считают I тысячелетие до н. э. Входит эта поэма в священное писание индуизма потому, что в нее брахманы по своему усмотрению включили большое количество разных эпизодов религиозного характера. Это легенды и мифы, а также индуистские тексты о богах Вишну и Шиве, а также других богах — Сканде, Кали, Дурге и др. Сюда они включили также учение о дхарме и некоторые философские произведения. Так они превратили поэму (огромный эпос со светским сюжетом) в законоучительный трактат, в дхарма-шастру.

Одна из книг, которая входит составной частью в "Махабхарату", называется "Песнь Господня" ("Бхагавадгита"). Ее считают философской основой индуизма. "Бхагавадгита", или просто "Гита" — это песнь Господу Богу, который является высшим началом Вселенной. Он может быть живым и любящим личностным богом. В то же время он является Абсолютом. Весь мир Бог создал из самого себя. Он является сострадающим. Он вечно проявляется и принимает участие в жизни людей. Собственно, весь видимый мир является результатом Его божественной игры. Душа каждого человека является частицей Бога, выражением высшей Его милости. Души людей вечны, бесконечны и полны осознания. Что касается рождения и смерти, то они являются только разными этапами существования душ. Высшей целью души является освобождение от страданий (от сансары). Индуистское общество, построенное на противоречащей природным законам системе каст, состоит из множества страдающих индивидуумов. Эти страдания начинаются от момента рождения и продолжаются всю жизнь. Все философии и религии Индии заняты одним вопросом: как избавиться от страданий. Вместо того чтобы жить по законам природы, по законам Бога, человек сочинил свои законы, утверждая, что они являются божественными. Он травмирует свою же жизнь этими законами — запретами и мечтает только об избавлении от страданий. А это очень непросто, поскольку даже избавившись от жизни, человек не избавляется от страданий — они будут преследовать его в его последующих жизнях. Человек сам себе устроил западню.

В "Гите" указаны пути освобождения от страданий. Это сосредоточение, медитации, совершение бескорыстных поступков, служение людям. Но главным элементом является всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу. Эта любовь лучше чего бы то ни было очищает сердце и направляет мысли человека к высшему знанию. "Махабхарата" содержит и дополнительный 19-й том. Он посвящен Кришне, его жизни и деяниям. Напомним, что Кришна является воплощением Вишну.

В священное писание индуизма входит и другая эпическая поэма — "Рамаяна". Она в устной форме была составлена в буддийские времена, а в V–IV веках до н. э. "Махабхарата" была составлена в северной части долины Ганги, а "Рамаяна" — в южной. Рама также является одним из воплощений бога Вишну. В священные тексты входят и пураны. Это древние предания, своды мифов, легенд и религиозных наставлений. В пуранах содержится все — от сказок до специальных научных трактатов, от ритуальных предписаний до описания маршрутов паломников. Отдельные пураны (стхала-пураны) содержат мифическую историю храмов и других священных мест. Большая религиозная поэзия была составлена в Средние века. Известны 12 священных сборников гимнов, которые сочинили 63 поэта того времени на юге Индии. Священные писания по-разному описывают устройство мира, его творение и конец. Наиболее распространенным является следующее представление. Вначале был только хаос, который находился во тьме. Из хаоса возникли воды. Они породили огонь. Затем великая сила тепла создала Золотое Яйцо. Но тогда еще не было времени. Яйцо плавало в водах безбрежного и бездонного океана. Через год из Яйца появился прародитель Брахма. Он разбил Золотое Яйцо, и оно раскололось на две части: верхняя его половина стала небом, а нижняя — землей. Между ними Брахма поместил воздушное пространство. С этого момента начался отсчет времени. Брахму называют еще Самосущим, так как он существовал изначально и не был никем сотворен.

После этого Брахма создал живой дух. Кроме того, он создал мысль и пять великих элементов: воздух, огонь, воду, землю и эфир. Только после этого Брахма создал богов, вечную жертву, три веды, планеты, реки, моря, горы, людей. Создал он и речь, радость, страсть и гнев. Затем постепенно появились звери, птицы, насекомые, демоны, растения и т. д., то есть все, что есть на Земле. Что же касается всей Вселенной, то она является бесконечной и состоит из множества миров. Каждый из этих миров имеет свое начало, существование и конец. Жизнь Вселенной подобна непрерывной цепи возникающих и господствующих миров. Наш мир является только ничтожно малой частью бытия Вселенной.

Во Вселенной чередуются периоды покоя и периоды деятельности. Период деятельности равен одному дню Брахмы. Его называют еще словом "кальпа". Вначале каждой кальпы Брахма пробуждается и создает миры. Их три — небесный, человеческий и демонический. В конце же периода божествования Брахма засыпает, и созданные им миры превращаются в хаос. Те живые существа, которые к концу периода бодрствования не освободились от страданий, поглощаются Брахмой.

Каждый период бодрствования, кальпа, состоит из тысячи Великих Веков (Маха-Юги). Каждая махаю га состоит из четырех периодов: Крита, Трета, Двапара и Кали. Каждый последующий период меньше предыдущего. Длительность их соответствует пропорции 4:3:2: 1. Первый период — критаюга ("Золотой век") длится 1 728 000 земных лет. Это воистину золотой век. Люди живут по 4000 лет. В продолжение всего этого самого длинного периода безотказно работают законы справедливости и долга. В основе общения лежат правдивость, почитание, сострадание и приветливое обращение. Люди здоровы, благополучны, не нуждаются ни в чем и ведут праведный образ жизни. Второй период (Трета-юга) длится 1 296 000 земных лет. В это время праведность постепенно убывает. Хотя люди в целом и соблюдают долг, но порой в их действиях присутствуют корыстные побуждения Это порождает распри и ссоры. Но грешников в это время гораздо меньше, чем праведных. В третий период (Двапара-юги) добродетель в людях уменьшается вдвое. Длится этот период 864 000 земных лет. Обман и ссоры воцаряются везде. Но часть людей идет по жизни праведным путем. Это, конечно, высшие касты — брахманы, кшатрии и вайшьи. Последний, четвертый период (Кали-юга) является веком всеобщего распада и греховности. Он длится 432 000 земных лет. В мире продолжает сохраняться только четверть былой добродетели, характерной для первого периода. Среди людей преобладают низшие касты — игудры, или слуги. Они, как и положено этим кастам, лживы, утратили достоинство, погрязли в спорах. Конечно, они несчастны. Живут в городах, которые населены ворами, проходимцами и убийцами. Женщины похотливые и неопрятные. Они властвуют над мужчинами и рожают множество детей. Правители угнетают подданных. Природа тоже изменилась — природные катастрофы следуют одна за другой. Идут разрушительные войны, которые чередуются с засухами. Люди несчастны и страдают. Но надежды у них нет. Их ждет безрадостный конец — конец последнего периода. Он будет ужасным. Наступлению конца будут предшествовать страшные предзнаменования. Столетняя засуха сменится появлением на небе семи Солнц, которые быстро иссушат всю влагу на Земле. Все на Земле будет пожирать огонь, разносимый ветрами. Он уничтожит даже подземный мир. После этого соберутся тучи. Они будут напоминать по форме слонов с гирляндами из молний. Молнии взорвутся все сразу. Они освободят ливни, которые в течение 12 лет будут заливать мир. Все скроется под водой. Конец довершит Брахма. Он будет плыть по водам в лотосе и поглотит ветры и тучи. Поглотит он все, что когда-то сотворил, в том числе богов и людей. После этого он погрузится в сон и будет отдыхать до следующего творения нового мира.

По индуистскому летоисчислению в настоящее время идет первая половина калиюги. Уже прошло шесть тысяч лет этого последнего периода. Кали-юга началась в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э. по европейскому календарю.

Описанная выше картина мира, его творения и уничтожения не единственная. Так, в одном из ведических мифов говорится, что из золотого космического яйца, которое является символом огня, явился Бог Вселенной, но он принял форму первого человека Пуруши. Слово "Пуруша" означает человек. Вскоре Пуруша разделил себя на две части: женскую и мужскую. Родились дети, и появилось человечество. Затем Пуруша и его жена Вирадж создали животных и всех живых тварей.

В более поздних мифах говорится, что Брахма сотворил мир. Он лично создал кастовую систему. Поэтому ее считают вечной и предопределенной на все времена.

В других индуистских мифах творение мира связывается с Ману. Ману, как и библейский Ной, пережил потоп. Для этого он соорудил ковчег, в который поместил семь великих праведников и семена всех растений. Животных Ману сотворил уже после потопа. От творил целый век.

Следует сказать еще несколько слов о философии индуизма. Она развивалась совершенно не так, как европейская философия, то есть путем отрицания прежних философских взглядов. В Индии происходит то, что было в Европе в Средние века, когда мыслители максимум что себе позволяли — это обосновывать и комментировать абсолютно правильные и непогрешимые произведения древних — Платона, Аристотеля, Гераклита и др. Для Индии Средневековье еще не прошло. Это является результатом кастового деления общества, поскольку главный кровеносный сосуд, питающий мозг нации, наглухо и надолго перекрыт.

Ни одна из философских школ Индии не противоречит индуизму. Каждая из них стремится изо всех сил обосновать истинность основных его положений. Философия началась тогда, когда человек задумался о том, как устроен окружающий его мир и какое место в этом мире занимает он сам. Поэтому философия содержится уже в поздних гимнах Ригведы, в упанишадах и в последующих священных книгах. Но в этой философии никогда не было критики существующих взглядов на окружающий мир. Есть только их обоснование. Новым философам больше всего хотелось упрочить взгляды, которые были развиты их предшественниками. При соблюдении таких принципов очень трудно рассчитывать на прогрессивное развитие общества.

Истоком всех философских систем являются сутры. Философы видели свою задачу в составлении комментариев к ним. Чаще всего такие комментарии строились в виде диспутов, диалогов. Такие диспуты были в то время реальностью. Они готовились и часто проводились даже в присутствии царя и придворных. Но на этих диспутах нельзя было услышать ничего революционного. Все сводилось к подтверждению уже давно известного. Поэтому неудивительно, что фактически все философские школы возникли одновременно. Развивались они в тесном взаимодействии друг с другом. Философы всех школ оперировали истинами, положениями, которые они получали в процессе видения, в результате постижения истины внутренним зрением. Они утверждали, что духовное, внутреннее зрение подобно лучу, который проясняет, освещает внутреннее пространство. В философии, как и в религии, основная цель — это освобождение от страданий, определение путей, которые ведут к такому освобождению.

Примерно к началу нашей эры сформировалось шесть основных философских школ. Корни их уходят в глубокую древность, в философию вед и брахманическую картину мира. Все эти философские школы не противоречат по своим выводам друг другу. Просто каждая из них занимается своими вопросами, своими проблемами. Каждая из философских систем, школ имеет свое поле деятельности, возделывает свой участок знания. Любопытно, что шесть философских систем составляли три пары систем. Их так и рассматривают — парами: санкхья — йога, ньяя — вайшешика, веданта и миманса.

Философская школа санкхья, что значит "размышление", "исчисление", основана на наиболее сложной и глубокой системе. Основное положение этой системы использовал Будда. Основатель школы Капила жил в VII веке до н. э. Согласно этому учению все зиждется на двух самостоятельных началах. Это природа, вечно изменчивая, но единая, и множество индивидуальных духов.

Природа находится как в проявленном, так и в непроявленном состояниях. В непроявленном виде природа находится в состоянии равновесия трех сил, которые ее составляют. Первая сила создает равновесие, покой и гармонию. Вторая создает возбуждение, страсти и активность. Третья сила создает инертность, тупость и равнодушие. Все эти три силы (гуны) всегда существуют вместе. Они комбинируются в разных сочетаниях и в результате этого порождают бесконечное разнообразие проявленного, видимого мира. Когда начинается новый мировой период, равновесие этих трех сил нарушается и из природы возникают 25 элементов (типов) сущего, начиная от интеллекта и ощущения индивидуальности и кончая физическими элементами. Таковыми являются воздух, огонь, вода, земля и эфир.

В этой философской системе любопытно то, что в нее введен бездействующий зритель всех процессов. Согласно современной физике элементарных частиц и квантовой механике любое наблюдение за процессами приводит к изменению системы. Но введенный наблюдатель является бездействующим. Это бессмертное одухотворяющее начало. Оно отличается от тела, мысли, от наших органов чувств и ощущений. Зачем нужен этот наблюдатель? В каждой конкретной жизни он отнюдь не бездействующий. Он вовлекается в круговорот сансоры (многих перерождений). В результате происходит смешение интеллекта и духа. Эта философская школа ставила перед собой задачи, решение которых очень важно во все эпохи человечества. Это освобождение духа человека от незнания, невежества, усмирение страстей и очищение тела и мысли. Все это в конечном счете должно помочь постичь истину.

Философская школа Йога основывается на тексте "Йога-сутры" и на многочисленных комментариях к этому тексту. Эта философская школа выступает в паре с уже описанной выше школой санкхья. На практике это значит, что теоретической основой йоги является философская система сакхья. Согласно системе Йога мир можно познать только с помощью определенных психофизиологических упражнений. Это метод совершенствования, который позволяет преобразовывать психические процессы (мысли, эмоции, чувства) и преодолевать все преходящее. Для этого предла-гается восьмеричный путь — путь, состоящий из восьми стадий. Это: воздержание от насилия, лжи, от причинения вреда другому, от вражды и ненависти, от стяжательства и воровства, порочных связей с недостойными людьми. Все это составляет первую стадию. Вторая стадия включает в себя выполнение предписаний по очищению тела, эмоций и мыслей. Она предполагает чтение священных книг, постоянные размышления о божественном. Третья стадия предписывает приведение в порядок тела, а также овладение правильными позами для сосредоточения. Четвертая стадия предписывает управление дыханием и энергией тела. Пятая стадия предполагает отвлечение органов чувств и их объектов. Шестая стадия — это удержание внимания и сосредоточение сознания. Седьмая стадия — медитация, а восьмая — особое состояние сознания. Это такое состояние сознания, при котором прекращаются психические процессы и наступает состояние блаженства. Овладение всеми восемью стадиями познания истины позволяет отделить дух от материи и обрести способность к интуитивному проникновению в истину.

Философская школа ньяя, как и другие философские школы, считает конечной целью человеческой жизни освобождение. Отличает эту школу от других то, что ее сторонники выделяют особо важность умозрения для познания истинной реальности. На первый план выдвигается логика и ее законы. Согласно этой философии существуют четыре вида простых самостоятельных источников познания. Это восприятие, вывод, который основан на вскрытии, уподобление или, другими словами, установление связи слова с увиденным впервые предметом, а также словесное свидетельство. Эта философская школа развивалась и в конце концов превратилась в логику, когда в XIII веке появился трактат Гангеши "Таттвачинтамани".

Учение о бытии развивалось в рамках философской школы вайшешика. Согласно этому учению выделяют шесть видов бытия и его сущности: субстанции (вещности), их качества, их движение, общее, особенное и внутренняя сущность. Эта философская школа очень близка и школе ньяя. Их объединяет не только общая философская направленность, но и сходство в логике и теории познания. В конце концов, эти школы слились. Они соединили усилия в борьбе с буддизмом в V–VII веках.

Философская школа веданта (что означает "конец вед") базируется на текстах Упанишад. Это "Бхагарадгита", "Бхагавата-пурана" и "Брахма-путры". Собственно, под названием веданта уживались совершенно различные философские школы, которые спорили между собой. Их объединяло то, что все они имели одну и ту же религиозную основу и пытались решить одну и ту же проблему: как соотносится человек с Абсолютом, что представляют собой абсолютное начало и окружающий человека мир, как можно освободиться от повторного возвращения в этот мир. Одна из наиболее авторитетных школ веданта рисовала мир следующим образом. Началом всего является единый Бог (Брахман). Это безликий Бог, Господь (Ишвара). Помимо единого Бога — нет ничего. Есть только видимый мир, созданный богом, магической силой (майей), которая исходит от него. Воспринимаемый человеком мир является иллюзорным. Истинный, реальный мир — это Брахман. Его постигают философы, мудрецы. Но не интеллектуально, поскольку его нельзя определить словами. Душа человека в обычном (иллюзорном) мире забывает о своей истинной, божественной сущности. Только истинное освобождение возвращает душу человека в единство со всемогущим и всезнающим Богом, Брахманом.

Особая роль ритуала рассматривалась философской школой миманса. Полагалось, что для познания истины ритуал важнее, чем логическое размышление. Школа базируется на признании абсолютного авторитета вед. Любопытно, что эти философы считали, что веды происходят не от бога и не от человека, а от некоего безличного источника. Поэтому они не могут содержать ошибок. Но что это за источник, если он не является ни человеческим, ни божественным? Главным ритуалом в индуизме является жертвоприношение. Именно оно творит Вселенную, оно снова и снова создает ее, заводит ее как часы, обеспечивает ее потенциальной энергией. Для простого смертного именно ритуал придает его обыденной жизни высший смысл. Но ритуал должен следовать предписаниям священной традиции. Как мы уже видели выше, эта философская, а точнее, религиозно-философская школа обходилась полностью без бога. Это ей не мешает входить в индуизм, где позволено все: верить в единого Бога, верить во множество богов, вообще не признавать какого-либо бога. Хотя в последнем случае бог подменяется неким безличным началом. Так почему же это безличное начало не назвать богом, тем более что от него произошли абсолютно все знания. Но задавать логические вопросы в рамках индуизма не стоит. Поскольку нет Бога, то человеку предписывалось поклоняться ритуалу. В этом и состоит долг человека — неукоснительно выполнять предписанные священной традицией ритуалы. Эта философская школа для нас привлекательна тем, что переселение душ ею не признавалось. Считалось, что главная цель жизни — это достижение успехов в этом мире и рождение на небесах. Несмотря на то что миманса не признавала многократного повторения земных жизней, она также хорошо вписалась в индуизм.

Религиозно-философская школа чарваки не признавала не только существование какого-либо бога, но считала абсолютно ненужными какие-либо ритуалы. Эта философская школа отрицала и священные писания. Тем не менее и ее включили в состав индуизма.

Рай и ад в индуизме

Кремирование усопших в Индии связано с культом бога огня Агни. Только Агни владеет "путем отцов", путем мертвых. Он определяет, что является праведным, а что является грехом, злом в каждом из умерших. Деление происходит по очень простому принципу: тело превращается в пепел, в который переходит все грешное и несовершенное, а душа уносится огнем в тот мир. Огнем душа очищается и в загробном мире воссоединяется со своей прежней оболочкой. Там душу торжественно встречают и приветствуют предки, которые ушли раньше и в загробном мире вели полную праздности счастливую жизнь. В том мире исполняется каждое желание. Жизнь проходит в постижении все новых радостей.

Но согласно учению индуизма, кроме этого рая, где все счастливы без исключения (поскольку все грехи остались на земле), есть и другой рай, а точнее, рай другого бога — Индры. Описанный выше рай — это рай Ямы. В священных писаниях говорится и о других разновидностях рая. Собственно, все они являлись прибежищем мертвых. Попасть туда было не сложно, поскольку не считалось, что рай — это награда за добродетели, проявленные в земной жизни. Рай представлялся блаженным уголком, куда попадали практически все умершие, поскольку огнем (Агни) они были очищены от грехов и всякой скверны.

Но с течением времени представления о загробном мире и о загробной жизни менялись. Человека перестало устраивать то, что после смерти он попадает на тот свет и находится в одной компании с себе подобными. Это несмотря на то, что там была действительно райская жизнь. Человек с завистью поглядывал в сторону тех мест, где обитали боги. Поэтому появились новые представления о "мире предков". Он перестал быть "царством предков" с райской жизнью и превратился в свою противоположность — в ад. Можно недоумевать, почему изменились коренным образом представления о местах жизни людей после смерти. Но при всех противоречиях определенная логика тут есть — ведь известно, что люди любое место своего обитания способны превратить в ад. Так в представлениях древних индуистов появилось понятие ада со всеми его ужасами, пытками, издевательствами, надруганиями и демонами. Но конечно же, первое представление о рае и об отсутствии ада более правильное (наверняка абсолютно правильное), чем представление о жестоком аде. По некоторым представлениям, ад существует для того, чтобы умершие могли искупить свои проступки, грехи и прегрешения. В аду их подвергают различным пыткам. Жестоких людей держат в кипящем масле, а тех, кто был безжалостен к животным, огромные чудовища разрывают на части (правда, после этого они продолжают существовать). Адов много, и они разные. В каждом из них своя технология пыток. Так, например, для тех, кто убил брахмана, ад устроен максимально страшный. Основанием такого ада, его полом, является горящий костер, а потолком, крышей является раскаленная сковорода. Есть и другие типы ада. Например, те, кто убивал насекомых (кто их не убивал?), попадают в свой ад, где служители ада изнуряют провинившихся бессонницей. Того, кто взял жену не из своей касты, ждет не менее жестокое наказание. Он в своем аду вынужден обнимать раскаленные докрасна фигуры из железа. Имеется особый ад и для руководителей высокого ранга. Так, тех из них, которые способствовали войнам, стычкам и распрям на религиозной основе, сбрасывают в реку, которая наполнена отвратительными нечистотами.

Логически ад предназначен для того, чтобы каждый грешник получил по заслугам, то есть чтобы восторжествовала справедливость. Ясно, что мир без справедливости существовать не может. Важно, как реализуется на практике закон справедливости. Наша ежедневная жизнь показывает, что в пределах коротких интервалов времени закон справедливости "не работает". Поэтому не без оснований говорят; что справедливости нет, нет правды. Чтобы это опровергнуть, интервал времени расширяют. Христиане и мусульмане расширяют этот интервал (время суммирования, интегрирования) до продолжительности жизни. При этом получается так: человек грешил весь свой век, но не был за это наказан. Это ничего не значит, поскольку он будет наказан после жизни и обязательно получит сполна за все свои прегрешения.

Индийские же религиозные верования подводят окончательный итог не за время одной жизни, а за время многих земных жизней одной и той же души, до того момента, пока это, наконец, не прекратится. Пока, наконец, человек не избавится от этого круговорота последовательных земных жизней, пока он не освободится окончательно от сансары (перерождения душ). В этой системе наказание за грехи человек получает не в аду, а в очередной земной жизни. В системе переселения душ ад находится на самой земле и человека наказывают не в мифическом аду, а в реальной жизни. То, что ад находится на земле, очень похоже на правду. Но остается непонятным, зачем в таком случае учения оставляют такой ад на небе, в загробном мире, в загробной жизни. Одно противоречит другому. Ведь если за земные прегрешения человек пострадал в аду, то зачем его посылать снова в земной ад, в очередной раз повторять земную жизнь. По-видимому, эти представления об аде в загробном мире сформировались еще до того, как брахманы придумали очень остроумное оправдание деления общества на множество каст. Им это надо было для того, чтобы легко управлять обществом. И тысячелетняя история Индии показала, что это им удается, хотя народ и платит за это морем страдания, духовным и душевным оцепенением. Таким образом, существование ада в индуизме принципиально противоречит концепции переселения душ, а значит, и закону кармы, то есть всем главным китам, на которых держится индуизм (и другие индийские религии).

Но имеется еще одно противоречие, связанное с реинкарнацией (переселением душ). Этой концепции противоречит культ предков, столь сильный в Индии. Если человек не долго задерживается в загробном мире, а возвращается на землю для проживания очередной жизни, то как установить, кто кому приходится предком. Все предписания относительно почитания предков исходят из того, что предок не возвращается на землю в виде человека ни сразу после смерти, ни через какое-то время. Он неизменно находится в том мире. Вначале в состоянии неупокоенного бесплотного духа, а потом, когда он нарастит себе "тонкое" тело, в одном из райских уголков того мира. Там он встретит и своих близких и дальних родственников, которые ушли в тот мир раньше него. Правда, "тонкое" тело наращивает не он сам, это происходит благодаря тому, что оставшиеся на земле потомки своевременно и сполна совершают определенные обряды. Если такие обряды не выполнить, то усопший останется бестелесным, бесприютным духом. В виде духа он может вернуться на землю и стать враждебным людям. Это злой дух, и дела его на земле злые. Поэтому принципиально важно совершить своевременно особый ритуал (экоддишта).

Культ предков был и остается в Индии очень важным не только в религиозном и моральном аспектах. Он важен и в чисто гражданском, юридическом смысле. Если сын не совершает обрядов почитания предков, то он лишается права на наследство. Здесь нет выбора. Этот культ предков тесно связал в единое целое живых и мертвых. Но все это имеет смысл только в том случае, если умершие родственники (предки) остаются в том мире все время и им не приходится возвращаться снова на землю отрабатывать грехи, накопленные в их прежних, земных жизнях. Согласно же культу предков умершие предки приравниваются к богам. Поэтому они имеют реальную возможность охранять родственников, живущих на земле, оберегать их семьи и очаги. Все это возможно только в том случае, если предки освобождены от повторного возвращения на грешную землю.

Индуизм включает в себя и атеистическое учение чарваков, которое полностью отрицало существование богов, ритуалы и священные писания.

Религия сикхов

Суть религии сикхов заключена в следующих словах: "Бог един и вечен. Он содержится во всем, и в то же время Он — творец всего сущего. Он лишен страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне рождения и смерти. Он познается милостью гуру".

Основал новую религию гуру Нанак. Он родился в 1469 году в деревушке Раи Бхои ди Талванди на западе Пенджаба. Мальчик рос вундеркиндом. Учился пенджабской грамоте, а затем в мусульманской школе изучал персидский язык, который в то время был государственным языком Индии. То, что другие ученики изучали в течение нескольких лет, он усваивал за считанные недели. Уже в десять лет он сформулировал свое учение. Точнее, он его продемонстрировал. Это произошло, когда он должен был пройти индуистский обряд, дающий право носить священный шнур, что являлось привилегией высших каст в индуизме. Эта церемония всегда была очень торжественной. Десятилетний мальчик отказался от шнура и заявил, что преданность Богу заключается в глубокой внутренней вере. Обряды же, в том числе и вручение шнура, не имеют никакого отношения к вере в Бога. Основатель новой религии в десять лет сформулировал суть правильного отношения к Богу. Веру в Бога, любовь к Богу он понимал как любовь к людям, но всем людям независимо от кастовой принадлежности и независимо от того, какую религию человек исповедует. Он знал, что перед Богом все равны: и богатые, и бедные, и индуисты, и мусульмане. Он убеждался в этом, ведя беседы как с индуистами, так и с мусульманами.

Но ни одно учение, ни одна религия не возникали на пустом месте. Учение сикхов возникло в Пенджабе не случайно. Именно там, в силу географического положения региона бродили новые мировоззренческие идеи, поскольку там стекались и перемешивались ручьи и реки разных религий. Через Пенджаб, как через ворота, проникли в Индию и завоеватели, и новые идеи.

Пенджаб (что в переводе с персидского значит "пять рек", то есть притоков реки Инда) находится на стыке Южной Азии и Среднего Востока. С северо-востока Индия защищена Гималаями, с юга — океаном, с востока грядами труднопроходимых гор, с запада — пустыней Тар. Чужеземцы проникали в Индию именно через Пенджаб. Жившие здесь аборигены практически не расставались с оружием.

Через Пенджаб в конце II — начале I тысячелетия до н. э. в Индию пришли арии, затем саки, кушаты и другие выходцы из стран Ближнего и Среднего Востока. Позднее здесь же прошли белые гунны (жестокие эфталиты). С VII века н. э. через Пенджаб в Южную Азию стал проникать ислам во всех его разновидностях. Можно сказать, что Пенджаб оказался на стыке двух религий — индуизма и ислама. Поэтому закономерно, что здесь возникло интегральное учение, которое не противопоставляло одну религию другой.

Возникла религия сикхов в смутное для Индии время. В XV веке Делийский султанат, который был в Средневековье одним из крупнейших азиатских государств, управлялся множеством династий, которые сменяли друг друга. Официальной религией был ислам. Но большинство населения Индии исповедовали индуизм. Но и ту, и другую религию подтачивали ереси. Индуизм разъедало религиозно-реформаторское движение бхакти. В основе учения был положен тезис о такой любви к Богу, которая доходит до экстаза. Для этого не нужны были посредники — брахманы. Общение с Богом — личное дело верующего, для этого не нужны ни ритуалы, ни церемонии. Ислам подтачивал суфизм. Суфистов изгнали из Индии и других мусульманских стран, и они обосновались на северо-западе Индостана. Там они образовали даже свои государства. В конце концов они достигли Дели, хотя и встретили там сопротивление султанов.

Суть суфийского учения состояла в том, что конечной целью человека должно быть общение и слияние с Богом. Для этого надо отречься от мира и вести аскетический образ жизни. Этому должно было способствовать погружение в размышления о божестве, пение молитв и повторение имени Бога. Руководить этим процессом самоотречения должны шейхи. Ясно, что такая философия превозносила бедность, как один из праведных путей. Собственно, суфисты проповедовали практически то же самое, по сути, что и бхакти: всеобщую любовь и братство между людьми разного происхождения и достатка. В кастовом обществе это не могло не вызвать сильного резонанса.

Пророк Нанак был экзальтированной личностью. Он нередко впадал в транс и исполнял гимны и песни, которые он тут же сочинял. В гимнах и песнях он воспевал Бога, страстную любовь к нему. Несколько лет он находился на службе в столице Пенджаба. В один прекрасный день он переродился. После обычного омовения в реке он нырнул и не вынырнул. Все решили, что он утонул. Но через три дня он появился в городе. Он не был похож на прежнего Нанака: его глаза излучали таинственный свет, а над его головой мерцал нимб. От всей его фигуры исходило божественное сияние. Несколько дней подряд он молчал. Затем его первыми словами были: "Нет индуистов и нет мусульман. Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми". Так Нанак воскрес и стал пророком. Он оставил службу при дворе и отправился по святым местам, святым для индуистов и мусульман. Посетил места, где разворачивались события, описанные в "Махабхарате" и "Рамаяне". В этих местах и в наши дни собираются десятки и сотни тысяч паломников. Он побывал и в месте просветления Будды в Тибете. Нанак совершил паломничество по святым местам мусульман, посетил Мекку и Медину. Возвращался пророк через Багдад, Кабул, Пешавар, Мултан и Сайидпур.

Нанак странствовал почти 30 лет. Он стал известным учителем (гуру), к которому стремились ученики из разных стран. Кстати, "сикха" означает "учение". Нанака обосновался на правом берегу реки Рави — притока Инда. Здесь пророк основал город Крепость Всевышнего (Кортарпур). Гуру Нанак носил одежды крестьянина и вместе с женой и сыновьями возделывал землю. Ученики его занимались тем же. Так была создана первая сикхская община. Все члены общины делятся друг с другом плодами своего труда. На "кухню гуру" приглашают любого гостя независимо от кастовой принадлежности и социального положения. Для индуистов это неслыханно. Они считали страшным грехом, если даже тень человека из более низкой касты упадет на пищу человека из более высокой касты! Но сикхи уже в течение половины тысячелетия сохраняют эту традицию: в каждой общине и у главных сикхских святынь имеются такие кухни, где накормят любого, как земляка, так и странника-чужеземца, как сикха, так и иноверца.

Нанак, как и Христос, считал, что главное в вере находится в душе человека. Царство Божие внутри вас есть — учил Христос. Нанак учил, что нечистота определяется не различием в кастовом уровне и даже не различиями в вере. Она определяется состоянием души человека. Он не мог согласиться с тем, что очищения можно достичь одним совершением обряда омовения в водах священной реки. Как известно, на понятиях очищения построена кастовая система индуизма. Пророк вообще был против всякого религиозного церемониала и считал, что человек должен общаться с Богом один на один, без посредников. Так же считал и Христос.

Всего у сикхов было десять гуру. Они проповедовали учение, передавая друг другу эстафету. Последний гуру в конце XVII века (Говинд Сингх) реформировал это учение и внес изменения в организацию общины. До этого власть в общине принадлежала гуру. С 1699 года власть в общине перешла от гуру к "ордену чистых" (хальсе). К "ордену чистых" относились наиболее преданные вере, готовые в любую минуту погибнуть за общину. Членов ордена выбирали. Десятый гуру Говинд Сингх не назначил себе преемника, и цепь живых гуру оборвалась. Сам он передал власть "ордену чистых" — хальсе и сам вошел в состав "хальсе".

Все учение сикхов при пятом гуру было изложено в священной книге "Ади Грантх" (Изначальная Книга). При последующих гуру книга пополнялась. В нее были включены священные гимны всех гуру. Туда же вошли гимны многих бхактов и суфиев. Книга написана на языке пенджаби. Но она содержит вставки на языках других народов Индии.

После того как власть от гуру перешла к "ордену чистых", их решения приобретали силу закона, если они были приняты в присутствии священной книги "Ади Грантх". Такие решения священны. В "орден чистых" выбирали всей общиной самых верных, чистых и преданных. Их решение было обязательно для всех. Но решения общего собрания общины были самыми важными. Собрание общинников назначает членов пятерки и может смещать их. Число 5 у сикхов священное. Жизнь общины регламентировалась выработанными правилами. Обряд посвящения в общину — что-то вроде крещения у христиан. При зачислении в общину к имени нового члена добавлялся воинский титул сикгх (лев). К женским именам добавляется воинский титул львица ("каур"). Члены общины должны соблюдать особый кодекс поведения, который получил название "пять "к"". Членам хальсы предписывалось всегда иметь при себе кинжал (кирпан). Это первое "к". Они должны иметь при себе железный браслет (кара). Это второе "к". Они должны были носить короткие кожаные шаровары (качха). Третье "к". Они не должны стричь волосы и бороду (кеш). Четвертое "к". Волосы под тюрбаном обязаны закреплять гребнем (кангха). Пятое "к". Эти правила выполняются и сегодня. Правда, в настоящее время часть сикхов не стрижет волос (они называют себя кешдхари — "носящие волосы"), а часть — стрижет. Последних называют "сахад ждкари". Члены общины сикхов не должны пить вино, курить табак, употреблять наркотики. Вступление в общину добровольное и осознанное.

Религия сикхов отвергает многобожие, которое характерно для индуизма. Бог один, единственный, единый. Хотя у него много названий. Это и Аллах, и Шива, и Вишну, и Брахма. Собственного имени у Бога нет. По представлению сикхов, Бог находится в двух состояниях — проявленном и непроявленном. В проявленное состояние Бог переходит для того, чтобы человек мог познать Его. Но сам Бог всегда невидим. Он проявляется только через свои деяния. Непроявленный Бог всемогущ. Он вечен, хотя созданный Им мир изменчив и невечен. Бог существует в настоящем, существовал в прошлом и будет существовать в будущем. Он существует без начала, вне времени. Бог является нерожденным и бессмертным. Сикхи приветствуют друг друга словами: "Истинный бессмертен". Бог, в отличие от индуистских богов, никогда не принимает видимого облика. Поэтому сикхи категорически возражают против изображения Бога в виде человека.

В учении сикхов, как и в буддизме и индуизме, принято считать, что человек переживает бесконечную цепь рождений. Эта цепь зависит от заслуг данного человека и от поступков, которые он совершил в этой жизни. У сикхов эта цепь более короткая, чем у буддистов и индуистов. Сикхи считают, что каждый верующий сикх может прервать эту цепь и получить полное духовное и материальное освобождение. Другими словами, он может максимально приблизиться к Богу. Каждый верующий сикх основной целью своей жизни считает постижение Бога. Полное постижение Бога достигается при абсолютном погружении в Бога, при растворении в Нем. Если это произойдет, то прерывается цепь перерождений человека. Главный тезис веры сикхов в единого Бога Нанак сформулировал так: "Боги должны быть в сердце человека, и это главное". Об этом же неоднократно говорил Христос.

Как же можно постичь Бога? Это достигается путем медитации. Если она проходит успешно, то верующий может услышать Бога как зачаровывающую "беззвучную" музыку. Эта вибрация и является откровением. Постижению Бога способствует многократное повторение Его имени. Имен у Бога много, хотя Он один. Но основные из них связаны со словом "истина". Познать Бога ведущему сикху помогает Божественный Наставник — гуру. Он является Проводником высшей Истины, ретранслятором информации, поступающей к нему от Бога. Недаром в некоторых священных текстах гуру ассоциируется с самим Богом. Но чаще всего в роли гуру выступает голос Бога. Но в обычном понимании гуру — это духовный наставник. Сикхи верят в существование кармы, закона причин и следствий. Судьба человека предопределяется тем, что он делает в настоящее время, и тем, что он делал в своих предыдущих воплощениях. Каждый человек должен выполнять свой долг (свою дхарму). Долгом каждого человека является вести активную жизнь, которая заполнена трудом. Он должен исполнять долг домохозяина. Кстати, такое мировоззрение сикхов дает свои плоды в реальной жизни: при своей немногочисленности они занимают достаточно высокое положение в стране.

Для того чтобы постичь Бога и соединиться с ним, человек должен идти путем любви, веры и преданности Богу. Он должен размышлять о деяниях Бога. Конечно, человек должен постичь все для того, чтобы избавляться от своих пороков. Главных, самых тяжких пороков пять. Это гнев, гордыня, алчность, страсть и привязанность к земным благам.

По учению сикхов, служение Богу не означает уход от мирской жизни. Отшельничество и аскетизм не только не нужны, но и противоречат законам природы, законам Бога. Для общения человека с Богом не нужны посредники, священнослужители. Общение идет непосредственно от сердца к Богу.

Надо ли говорить, сколь важным в религии сикхов является отрицание каст. Да и как можно оправдать их существование, если вы верите в единого, справедливого Бога. Перед Богом все люди равны. Так считают и сикхи. Поэтому они не могут согласиться с существованием каст и кастовой системы. Что касается служения Богу, то еще первый гуру Нанак ввел в практику совместное присутствие сикхов (независимо от касты) на проповедях гуру и при исполнении гимнов. Третий гуру Амар Дасе ввел в практику проведение общих трапез. Первые христиане также собирались общиной и преломляли хлеб. Члены общины сикхов, сидя в ряд, передавали из рук в руки чашу с водой.

То, что сикхи отрицают касты, нашло свое отражение в форме их храмов: у них имеются четыре входа, по числу сословий. Это символизирует открытость веры сикхов для людей всех каст.

В храме сикхов главное действующее лицо — это священная книга "Ади Грантх". Изо дня в день, из года в год, из века в век каждое утро ее помещают на специальном ложе, где она находится до вечера. Вечером книгу закрывают и также торжественно и почетно уносят на прежнее место. Эту книгу читают постоянно и только в храмах. Верования сикхов, как и все другие верования и религии, распадаются на множество движений и групп. Мы остановимся только на группе ниханги. Ее составляют члены особого ордена. Они носят яркие сине-желтые одежды. Они не боятся смерти и чрезмерно воинственны. С ног до головы они увешаны оружием и не боятся убивать. Их не только уважают, но и боятся. При малейшем непочтении можно лишиться жизни. И это весьма реально. На их высоких тюрбанах прикреплены металлические кольца с острыми, как бритва, краями. Они умеют раскрутить на двух пальцах это кольцо и так его бросить, что оно при этом способно срезать голову. Эти сикхи ведут бродячий образ жизни. У них нет семьи и работы. Живут за счет подаяния. Его они получают не только из милости, но и из страха.

Каждое религиозное учение с течением времени отходит от своих первоисточников. Это касается и верования сикхов. На определенном этапе появляются реформаторы, которые пытаются восстановить учение в его первоначальном виде, очистить его от привнесенных дополнений и изменений. В начале прошлого века такие реформаторы появились и у сикхов. Это движение называют движением строгого толка, а точнее, "носящие имя Бога", а еще точнее — "единственные, по праву носящие имя Бога". Они стараются вернуть современных сикхов к простоте, которую проповедовал основатель религии сикхов Нанак. Поэтому они носят только белые одежды и повязывают на голове тюрбан без украшающего острого уголка. Они менее воинственны, отрицают насилие, не любят лишнего шума, не вспыльчивы. К тому же они вегетарианцы и никогда не употребляют алкогольных напитков. У этих сикхов имеется своя собственная династия живых гуру. Они считают, что цепь живых гуру не закончилась со смертью десятого гуру и она продолжается. Их гуру передают свою миссию по наследству. Сикхи этого движения заключают (могут заключать) браки только на священной для сикхов земле Пенджаба и нигде больше.

Общая численность сикхской общины в современной Индии составляет около 17 миллионов человек. После индуистов, мусульман и христиан это четвертая религиозная группа страны.

БУДДИЗМ

Индия для Будды

В истории Индии выделяют семь исторических периодов. Первый период охватывает до 40 тысячелетий. Он завершился Хараппской цивилизацией. Это период культуры бронзового века. Он близок к месопотамской (шумерской) культуре, закончился он в середине II тысячелетия до н. э. Его называют доведическим периодом, поскольку за ним следует ведический период.

Высокий уровень Хараппской цивилизации подтвержден археологическими раскопками, проведенными в 20-е годы нашего столетия на севере Индии, в долине реки Ганг.

При раскопках холма Мохенджо-Даро ("холм мертвых") были обнаружены руины одного из древнейших городов на земле. Дома в городе строили двухэтажные, кирпичные, улицы были узкими, но спланированными под прямым углом друг к другу. Углы домов делали закругленными для того, чтобы повозкам и людям легче было передвигаться. Под землей вдоль улиц были уложены керамические трубы, составляющие систему канализации. В домах имелись специальные ванные комнаты для омовения. Для всех граждан города предусматривалась специальная "баня" с бассейном и системой подогрева воздуха. При раскопках было обнаружено множество изделий из бронзы, ювелирных изделий, глиняных сосудов, которые были сделаны на гончарном круге. Они были богато украшены и обожжены в специальной печи. Были найдены даже детские механические игрушки.

У реки Инд были раскопаны и другие подобные города. Цивилизацию, которой они принадлежали, назвали Индской. К сожалению, найденные здесь письменные памятники прочитать до сих пор не удалось. Они представляют собой надписи на печатках с изображением животных. Эта цивилизация предшествовала египетской и шумерской.

Индская цивилизация погибла в одиночестве Ее погубила, видимо, природная катастрофа. Специалисты считают, что в начале II тысячелетия до н. э. здесь находился центр гигантского землетрясения, которое могло не только разрушить города на берегах Инда, но и вызвать изменения русла реки и ее разливы.

В середине II тысячелетия до н. э. в Индию с севера вторглись арии. Прародина и колыбель древних ариев — Семиречье. Отсюда они расселились в Индию, Персию и на Русскую равнину. Славяне являются прямыми потомками ариев, что подтверждается общностью языков. Местное население арии оттеснили на юг Индостана и на остров Цейлон. Цвет их кожи был светлым. Впоследствии они стали называть себя благородными (ариями) в противовес завоеванному чернокожему населению. Арии говорили и писали на санскрите — языке, близком к европейским.

Арии были скотоводами и долго сохраняли скотоводческие обряды кочевников. Они неизменно держали огонь в кибитке, совершали ритуалы, связанные с употреблением в пищу молока, приносили в жертву коней и т. д. У местных племен они научились земледелию.

Арии принесли с собой священное писание — Веды (знания). Ученые считают, что отсутствует прямая связь между словом "Веды" и русским словом "ведать", а также между другими словами. Так, слово "бог" на санскрите писалось "бхага", а в родственном ему древнепронском языке — "бага". Бог огня Агни созвучен слову "огонь", бог ветра Вего, слову "веять", бог грозы Парджанья созвучен Перуну и т. д. Не только славяне прошли в своей истории ведический период, но и многие другие народы.

В мифологии многих народов Европы и Азии (древнегреческой, древнеперсидской и др.) прослеживаются персонажи, похожие на ведические.

Существуют четыре основные Веды: Отгведа (книга гимнов), Самаведа (сборник ритуалов и песнопений), Яджурведа (молитвенные формулы для совершения жертвоприношений), Атарваведа (сборник песнопений и заклинаний, который считается более поздним, чем три первых). Песнопения и молитвы богам называются мантрами.

Ведическое знание передается не только через Веды, но и через брахманы. Это написанные к Ведам сборники сведений о ритуалах, правилах и обрядах. Существуют также постановления (упанишады), которые содержат древнейшую философию индусов. Собственно, это основа всего последующего духовного развития Индии. Брахманы и упанишады соединяются араньяками. Это звено, соединяющее ритуальную сторону религии, которая изложена в брахмах, с ее философией, изложенной в упанишадах. Мантры написаны поэтами, а брахманы — жрецами. Упанишады составлены философами. Можно считать, что это три разных вида религии, которые совмещены в одной. Это религия природы (в мантрах), религия закона (в брахманах) и религия духа (в упанишадах).

Веды, брахманы, араньяки, упанишады — писания, которые переданы людям через божественное откровение. Всех их именуют шрути, то есть услышанное. Существуют и сутры. Они изложены в сжатой и упрощенной форме и служат обучению религии. Большинство сутр относятся к литературе группы смирти, что означает — запоминаемое. Смирти восходят к авторитетам, заслуженным учителям религии.

В Древней Индии знание Вед было таким же обязательным, как и кормление животных и птиц, принятие гостей, подаяние глотка воды жаждущим, принесение жертв богам. Все миры собраны в Ведах, они покоятся на них — так считали индусы в те времена. Точно так же считают кришнаиты в наше время. Они повторяют за древними, что Веды служат источником всех вещей и свойств. Авторитет Вед признают и буддисты. По их мнению, три Веды заключены в трех буквах магического слова аум (ом).

В ведической мифологии насчитываются 33 высших бога. Они делятся на земных, атмосферных (которые находятся между землей и небом) и небесных. В древних книгах указывается и большее количество богов — 333 и даже 3339.

Самым древним и архаичным и самым популярным богом в Ведах является Индра. Он воспевается в 250 гимнах. Само имя Индра означает силу, плодородие, мужское начало. Он был племенным богом ариев. Это светло-русый бог-воин, который сражается со своими многочисленными врагами, он мчится в колеснице или сидит на слоне. Индра создал солнце, небо, зарю. Он дружелюбен к своему племени — ариям, вдохновляет поэтов и певцов. Бог Индра способен превратиться в любое существо или предмет. Описано его превращение в муравья и даже в конский волос. В Ведах он изображен как бог-громовержец. В Ведах боги многофункциональны (если можно так выразиться) — они одновременно отвечают за многие стихии. Ученые говорят, что ведические боги имеют синкретический характер (от греческого — соединение, объединение).

У индусов старшинство богов весьма своеобразное: верховным богом объявляется тот, к которому в данный момент обращаются. Тем не менее стабильно верховным богом считается бог Варуна (слово "вар" означает окружать, покрывать). Это судья и законохранитель, который установил весь миропорядок. Он разделил небо и землю и "обозревает мир тысячью глаз". Варуна судит людей и насылает на них возмездие за грехи. Другим верховным богом является Митра, что означает друг, договор, согласие. Он выступает в паре с Варуной, только он олицетворяет солнце и день, тогда как Варуна в большей степени ночной бог. Бога неба Дьяуса называют отцом. Богиня земли Адити олицетворяет вечность и бесконечность. Детьми Адити являются Индра, Митра, Варуна и еще четыре бога. Весьма лирическая богиня зари — розовая девушка Умас (Урас). Она каждое утро спешит на свидание, показывая свою обнаженную красоту. У греков это богиня утренней зари Аврора. (Слово "уш" и "ур" означает "гореть".) Кстати, греческий бог Зевс то же самое, что и бог неба Дьяус. Тут совпадают не только функции обоих богов, но и звучание их имен. Бог огня Агни был похищен с неба одним из жрецов. Так человек овладел огнем. Для греков огонь добыл Прометей. Своеобразие древних богов выражает бог Сома. Он и дождь, и божественный напиток, который готовят из стеблей растения. Этот напиток в смеси с молоком возбуждал и опьянял. Слово "Сома" означает на санскрите "луна". Бог Вишну, который впоследствии считался одним из самых могущественных, в Ведах упоминается как рядовой бог, которых очень много.

В ведические времена храмов не строили — религиозные обряды (поклонение огню и жертвоприношения) совершали прямо под открытым небом. Жертва защищала человека всю его жизнь. Для богов устраивали веселый пир. Богов принимали как самых дорогих гостей, кормили их вкусно и обильно, стараясь угодить им во всем. В их честь исполняли хвалебные гимны, танцы. Обильно воскуряли благовония, что характерно для индийских культов.

В ведический период религиозные культы были близки к магии и колдовству. Брахманы (жрецы) предсказывали, занимались "приворотом" и "отворотом". Они занимались лечением и для этого широко использовали травы, амулеты, камни. Мекреты лекарей-жрецов ведического периода прослеживаются не только в средневековой Европе, но и в настоящее время.

Кормили богов вегетарианской пищей. Только в особых случаях в жертву им приносили животных. Чаще всего пищу богов составляли аналоги современных лепешек, блинов, клецок из пшеничной или рисовой муки. Поили богов молоком и напитком Сомы, который, как полагают специалисты, обладал наркотическим действием.

Ритуал жертвоприношения арии соблюдали очень строго. Огонь добывали трением. Затем разводили три костра. Роли были раз и навсегда распределены. Один из священнослужителей читал молитвы, второй пел, третий был занят приготовлением жертвенной пищи. Так исполнялось общественное жертвоприношение. Кроме того, каждый хозяин три раза в день совершал обряд жертвоприношения в своем собственном доме. Процедура домашнего жертвоприношения была существенно упрощена.

Жертвоприношениями праздновали наступление каждого времени года. Основной жертвой при этом был козел. Мясо принесенного в жертву козла предлагали в пишу богам и делили между людьми. Когда приготовляли напиток Сому, то закалывали сразу одиннадцать козлов.

Иногда в жертвоприношениях участвовал весь народ. Они устраивались по специальному указу царя. К этому жертвоприношению готовились весь год. При этом приносили в жертву коня. Такое жертвоприношение называлось асмаведа. Выбранный для жертвоприношения конь в сопровождении четырехсот юношей обходил всю страну. По пути от места к месту проводили ритуальное омовение коня. В назначенный день конь возвращался из ритуального похода. На царском дворе его убивали. При этом царица должна была лечь рядом с умирающим конем и обнять его. Жертвоприношение коня было большим народным празднеством с музыкой, танцами и различными состязаниями. Все древние обожествляли Солнце. Полагают, что конь в описанном жертвоприношении олицетворял собой Солнце. Кстати, обряды с конем известны и у других индоевропейских народов, а также У древних германцев и славян.

Арии постепенно перешли к оседлому образу жизни. Образовались княжества, и между ними началась борьба. Но общество цементировалось религией, которая оставалась ведической. При этом роль жрецов-брахманов сильно возросла. К началу I тысячелетия до н. э. окончательно сформировалась кастовая религиозно-общественная система. Хотя все атрибуты и установки ведической религии в это время соединились, этот период специалисты выделяют термином "брахманизм". И вообще религиозные системы в Индии никогда не сменяли резко одна другую. Новые учения вырастали из старых и полностью никогда не отрывались от них. Можно сказать, что они наслаивались на старое религиозное учение. Это значит, что ведическая литература развивалась, включая в себя все новые и новые религиозно-философские учения.

Период брахманизма — это прежде всего период окончательного деления общества на касты, которое было завершено в V веке до н. э. и закреплено в "Законах Ману". Ману — полулегендарный правитель Древней Индии. Правильнее было бы говорить не о кастах, а о варнах. Сословная принадлежность, иерархия или рознь выражаются термином "джати", а термин "варна" служит для обозначения четырех главных сословий, которые сформировались в процессе общественного развития. Вначале сформировались три варны — брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайтьев (ремесленников, торговцев, свободных обслужников и земледельцев). Со временем появилась и самая низшая варна, называемая судрой. К ней были отнесены также военнопленные и рабы, а также группы неассимилированных аборигенных дравидских племен.

Касты возникали не только в Индии. Они существовали во многих древних культурах и цивилизациях — Египте, Вавилоне, Риме, Японии. В раннефеодальный период они существовали в Англии, Испании, Франции. Но в Индии касты со временем не исчезли. Кстати, слово "каста" введено португальцами. Они понимали под этим словом родовые и качественные различия индийского общества.

В "Ригведе" приведена легенда о том, что все четыре касты произошли от первочеловека Пуруши. Там в гимне "Пурушасук-та" сказано, что брахманы появились из уст Пуруши, кштарии — из его рук, войшьи вышли из бедер и судры (рабы, слуги, аборигены и др.) вышли из его ступней (то, что в прахе и ничтожестве). Позднее брахманы обосновали свое происхождение от творца мира Брахмы, главного бога древних индийцев.

Высшие три касты являются дважды рожденными. Когда мужчины достигали зрелого возраста, то проводился обряд посвящения во второе рождение. В результате посвящаемый получал знак дважды рожденного — шнур из трех нитей. Это давало право вступать в брак и быть главой семьи. Судры были кастой единожды рожденных. Им запрещалось входить в тесное общение с "дважды рожденными". Это были слуги, уборщики, мусорщики, стиральщики белья и полурабы (долговые рабы). Существовала (и существует сейчас) каста париев, неприкасаемых. Они жили в изгнании, в резервациях или за пределами досягаемости. Париям строго запрещено входить в индуистские, буддистские и джайнистские храмы.

В эпоху брахмаизма появляется новый бог, творец Вселенной — Брахма. Такого бога в Ведах нет. Там есть брахман, некоторое начало всего, первопричина. Но в Ведах это, скорее, философский термин, нежели бог с именем. В эпоху брахманизма он превратился в главного бога. Понятие "брахман" в Ведах носило безличностное начало. В эпоху брахманизма возникло понятие личностного начала — атман, что означает "я".

В Ведах нет сколько-нибудь стройной картины сотворения мира, хотя определенные представления об этом уже были. Они-саны разные варианты создания мира: из некоей неразличимой пустоты путем сгущения, из тел тысячеглазого, тысяченогого и тысячеголового первочеловека Пуруши. Боги расчленили тело Пуруши, из него произошли и варны. Загробный мир находится под землей. Каждый умерший отправляется туда через широкую реку на корове. Там правит бог мертвых Яма. Человек в загробном мире получает новое тело, которое не подвержено ни болезням, ни уродствам, ни физическим страданиям. Тем не менее в загробном мире много коров, молока, масла и меда. У ариев ведического периода отношение к смерти отрицательное. Они не стремятся оборвать бесконечную цепь страданий, а молитвами стараются отвести смерть от своего дома. Согласно Ведам, в потустороннем мире нет никакого ада, хотя сказано, что тех, кто не почитает при жизни жрецов-брахманов, ждет после смерти кровавый поток. В Ведах вы не найдете учение о душе, которая существует отдельно от тела. Оно появилось позже, в эпоху брахманизма. Почти все индийские религиозно-философские учения содержат в себе идею переселения душ, идею перерождения. Слово "сансара" (перерождение) означает блуждание, переход, круговорот. Суть теории перерождений, суть сансары состоит в следующем. Со смертью человека его душа не умирает. Она переселяется в новое существо или даже в материальное тело. Таким существом может быть как человек, так и животное. Материальным телом, в которое переселяется душа умершего человека, может быть любой объект. Переселение душ происходит не произвольно, а по строгим законам. Главным из них является закон кармы. Слово карма означает деяние, поступок. С некоторой натяжкой можно сказать, что карма — это судьба человека. Она определена для каждого заранее, "дана свыше", но, обладая свободной волей, человек может делать свою карму лучше или хуже, "утяжелять" или "облегчать" ее. Человек этого достигает своими поступками. Сказано: "Если человек был пьяницей, то он воплотится в моль, если убийцей — в собаку, если вором — в крысу". Если человек жил по совести, стремился к нравственному совершенству, то он может в дальнейшей цепочке перерождений стать брахманом. Душа между двумя жизнями находится в особом состоянии, которое по учению брахманизма называется "луна".

Религиозно-философские учения периода брахманизма существенно пополнили ведическую литературу. В течение многих столетий они собирались в сборники, упанишады. Выделяют шесть классических религиозно-философских систем-школ, а значит, и упанишад. Это:

1. Учение о единстве неличностного (Брахмана) и личностного (Атмана) — веданта — буквально завершение Вед.

2. Учение, призывающее к строгому соблюдению ритуалов — миманса. Оно близко к веданте.

3. Учение о двух началах мира — материальном и духовном. Считалось, что материя порождает душу, мировую душу, которая состоит из душ отдельных людей. Согласно учению материальный мир имеет три составные части (гуны) — сущность, страсть и тьму. Основной тезис учения состоял в том, что жизнь — это страдание. Оно обусловлено тем, что душа человека находится во власти страстей (из материального мира). Значит, чтобы избавиться от страданий, надо освободиться от пут материального мира. Это учение называется санкхья (перечисление). Оно легло в основу учения Будды.

4. Учение Йога (соединение), которое ставит своей задачей достижение совершенства и слияния души с богом. Этого можно достичь путем отрешения от мира. В наше время широко известна система йога, но не само философско-религиозное учение. Система йога состоит из специфических приемов, которые позволяют сосредоточиться и уйти от внешнего мира. Это самовнушение, неподвижное нахождение в определенных позах, задержка дыхания, постоянное держание в уме абстрактных формул (например, "аум").

5. Учение, близкое к материализму, — вайшешика. Оно содержит теорию строения всего сущего из атомов — мельчайших неделимых частиц.

6. Учение ньяя, близкое к вайшешике. Эти учения, которые мирно соседствуют друг с другом в упанишадах, легли в основу новых религиозно-философских систем. Буддизм, как было уже сказано, произошел от учения санкхья, а от учения йоги произошел джайнизм.

Христианство всегда жестоко преследовало еретиков и стремилось сохранить чистоту своего учения. Делалось это для того, чтобы выжить, выстоять, сохранить свою власть. В Индии все происходило по-иному. Ведическо-брахманистская религия никогда не преследовала новые течения, несмотря на то что они росли как грибы. Каждый учитель создавал свое учение, свою секту. Он определял, каких богов следует почитать прежде всего. И никто его за это не сжигал на костре. Более чем двухтысячелетняя история Индии показала, что этот путь религиозной свободы является самым верным. Брахманизм не умер оттого, что впитал в себя множество учений, культов, обрядов. Он никогда не стремился к универсальности. Он включил в себя не только ведические учения, но и те, которые имели неарийское происхождение. Все естественным образом соединилось вместе и стало называться индуизмом. Можно сказать, что индуизм является соединением множества религий и культов, которые объединены признанием Вед, учения о карме, перерождения (сансары), а также о варнах.

Истоки буддизма

Буддизм является первой мировой, международной религией. Он возник за шесть веков до Христа. Ислам же возник через шесть веков после Христа. Буддизм является первым и по числу последователей. В настоящее время во всем мире буддистов насчитывается около 400 миллионов человек, и число их довольно быстро растет.

Хотя буддизм и является мировой (межнациональной) религией, понять его суть можно только исходя из национальной специфики Индии того времени и особенностей ее развития. Индия была завоевана арийцами еще в древние времена. Завоеватели арийцы (что значит "благородные") стали называть себя индусами (что значит "смуглый", "синий"). Местное население — черное — постепенно было порабощено "благородными", которые оказались чрезвычайно находчивыми в смысле сохранения своей власти над аборигенами и поддержания чистоты своей крови.

В истории, как правило, малочисленные завоеватели постепенно ассимилировались с порабощенным народом и в конце концов принимали их культуру, язык, религию и т. д. Арийцы же поставили между собой и аборигенами непреодолимую стену, и последним было запрещено даже касаться своих господ. Покоренных называли млечча, что значит нечистые. Они не имели права ни на какую собственность, фактически были рабами.

Этот процесс деления в окончательном виде сформировался не сразу. Но через определенное время четко определились четыре касты индусского общества. Самый нижний и самый многочисленный слой составляли рабы — млечча. Это каста судр. Бе задача состояла в том, чтобы беспрекословно служить высшим кастам. Эта беспрекословность обеспечивалась систематическим, методическим наказанием. В священных книгах индусов содержатся восхваления наказанию: "Наказание есть могучий властелин, оно искусный правитель, мудрый применитель законов: в нем лучшее ручательство в исполнении четырьмя кастами их обязанностей. Наказание управляет человеческим родом и покровительствует ему, оно бодрствует в то время, когда все спит, наказание есть сама справедливость". "Наложенное осмотрительно, и, кстати, оно доставляет людям счастье, но примененное неосторожно — совершенно его парализует". "Если бы наказание не исполняло своей обязанности — мир пришел бы в смятение, все преграды (между кастами) были бы низвергнуты". Наказания были очень действенными: смертная казнь, лишение какого-либо члена тела, изгнание, конфискация имущества и др. Конфискация имущества к судрам не применялась, у них его просто не было. Она применялась к касте ваисов, стоящей на одну ступеньку выше, — к ремесленникам, к купцам и земледельцам. Они также были лишены всяких прав. Они должны были обрабатывать землю и ходить за скотом или промышлять. В отличие от судр им вменялось в обязанность приносить жертвы, проявлять благотворительность, а также читать священные книги.

Еще на ступеньку выше находилась каста кшатриев — воинов. Они должны были охранять общество. Считалось по Закону Ману, что их прирожденными нравственными качествами являются слава, отвага, великодушие и добрая нравственность. Выше касты воинов находилась каста брахманов — жрецов, или "чистых. Собственно, каста жрецов была высшей кастой. В их задачу входило проповедовать священное писание. Прирожденными нравственными их качествами считались (по Закону Ману) умеренность, непорочность, терпение, мудрость. Что касается браков, то их разрешалось заключать только с представителями данной касты. Если рождались дети от смешанных браков (смешение каст), то они считались ниже животных. Их называли чандалами.

Брахманы полностью господствовали над обществом, хотя формально власть принадлежала царю. Считалось, что царя создало верховное существо из частиц богов Индры, Анилы, Сурии, Ямы, Агни и других. О царе нельзя было отзываться презрительно. Тем не менее брахманы поставили царя в жесткие рамки. Так, несмотря на свое божественное происхождение, царь обязан был не только уважать брахманов, но и регулярно сообщать им о своих делах. Он же обязан был доставлять им пропитание, а также отдавать им часть от всех приношений. В случае, если царю доставалось какое-либо сокровище, он обязан был половину его отдавать брахманам. Если сокровище доставалось брахманам, то делиться с царем они не были обязаны. Брахманы строго оберегали свое имущество. Наследство всегда оставалось в касте брахманов. Более того, если не обнаруживалось наследника в других кастах, то это наследство переходило также к брахманам. Даже при крайней необходимости царь не имел права брать какие-либо налоги с брахманов. Можно сказать, что власть царей распространялась только на низшие касты. Причем эта власть должна была применяться для обеспечения беспрекословного исполнения низшими кастами своих обязанностей. Историки утверждают, что "нигде неравенство не имело такого строгого, резкого, систематического характера, как у индусов".

Что же касается Закона Ману, то он был чем-то вроде Закона Моисея для евреев. Период завоеваний арийцами как дикой приро-ды, так и аборигенов, хорошо описан в древнейших литературных памятниках — "Ведах" и "Законах Ману". Как и Ветхий Завет Библии, они составлялись в продолжение веков и многих поколений. В "Ведах" описан ранний период жизни арийцев на берегу Инда, до того, как они распространились на юг и восток страны. В это время еще не существовало каст и сословий. Образ их жизни отличался простотой нравов патриархального быта. За этим периодом (периодом Вед) последовал длительный период расселения арийцев по всей Индии, деления его на касты, строгой регламентации религиозной, политической и общественной жизни индусов. Все эти предписания и содержатся в "Законах Ману". Законами Ману, как и Талмудом, регламентировалось все стороны как духовной, так и физической жизни. Были предусмотрена пища, одежда и даже постель (включая способ приготовления постели). Для каждой касты эти предписания были различными. Какие-либо нарушения этих предписаний категорически исключались. Кроме земных наказаний нарушителя ждало "неземное". Он при очередном рождении в наказание мог оказаться в более низшей касте или вообще возродиться в виде животного, растения и др. Вообще идея переселения душ присутствует практически у всех народов на раннем этапе их развития. В Индии эта идея не просто владела людьми, но и сковывала их страхом перед новым возможным возрождением для безрадостного мучительного существования. Идеалом не только отдельных личностей, но и всего народа становилось стремление покинуть этот мир и по возможности не возрождаться больше.

В ведический период индусы верили в множество богов. Но в последующем жрецы-брахманы выработали более глубокое мировоззрение. Бога они представляли себе как Вселенную, ее духовное начало — общую суть явлений природы. Они пришли к мысли о бесконечности бога Вселенной. Собственно, они представляли себе бога в виде Мировой души (то, что мы сейчас называем Мировой Разум, или информационное поле Вселенной). Именно Мировая душа является источником всего во Вселенной. От нее все происходит, к ней все и возвращается. По их взглядам, душа человека есть часть Мировой души (сейчас мы говорим, что она является сгустком информационного поля Вселенной). Жрецы искали пути, как оборвать цепь возрождений и сделать человека счастливым, соединить его душу с Мировой душой. Они считали, что этого можно достигнуть или путем умерщвления плоти разного рода физическими истязаниями, или же созерцанием.

Данная проблема занимала значительную часть общества (даже низшие касты). Таким образом, на смену многих богов древней Индии приходил один, единый Бог Он уже не имел собственного имени и постепенно освобождался от этой личностной оболочки. Так, в Ригведе воспевается один Бог, которого называют "Господь созданий", или "Всесоздатель". В более позднее время Бог называется словом "Сам", "Я" или словом "Брахман". Раньше слово "Брахман" служило заклинанием, очень сильным заклинанием, которым, как полагали, можно было подчинить себе и богов. Но впоследствии этим словом стали называть субстанцию, которая пребывает в вечном покое. Это практически информационное поле Вселенной. Эта субстанция (поле) везде присутствует (вездесущий библейский Бог), от нее все исходит и к ней все возвращается. Эта субстанция-поле является первопричиной всего существующего. Она обеспечивает все происходящие превращения. Естественно, она же является источником жизни, в том числе и разумной. В древних книгах сказано, что реальный мир представляет собой только превращение высшей субстанции. Он полностью зависит от нее и самостоятельно не существует. Человек, который это понял и признал, должен освободиться от страха перед бесконечным возрождением-страданием, поскольку он поймет, что он есть частица этого Всесоздателя и не может быть оставлен на вечные страдания. Многие стремились реализовать эти идеи и становились отшельниками. Отшельничество в период Будды и до него было очень развито в Индии. К отшельникам относились с глубоким сочувствием, давали им на пропитание, а также непритязательную одежду. Отшельников могли приглашать "на обед" знатные особы и даже цари. Более того, и сами цари на старости становились отшельниками — они оставляли свое царственное положение и на природе занимались созерцанием. Царевич Будда тоже покинул дворец и стал отшельником. Случай редкий, но для тогдашней Индии естественный.

Образ жизни отшельников зависел от исповедуемой ими идеологии. Одни из них считали главным самоистязания и умерщвление плоти. Они, например, сидели с поднятыми вверх руками между четырех обжигающих их огней. Сидели они сутками и под обжигающими их лучами тропического солнца, и под дождями, и в холодные ночи. Спали на утыканной гвоздями доске или на горячем пепле. Естественно, они подолгу постились, многие из них питались кореньями, водой, листьями и т. д. Таких отшельников называли тружениками. Другие отшельники занимались созерцанием. Они искали покоя в бездействии духа и тепа. Некоторые отшельники сочетали физические истязания с созерцанием. Были и такие, которых правильнее назвать скитальцами. Они скитались по деревням и получали на пропитание различными фокусами и разного рода гаданиями.

Поскольку отношение к отшельникам было в основном хорошим, то проблемы с пропитанием у них не было. Они собирались в весьма большие группы (до 500 человек и более) и располагались в окрестностях городов, жители которых и приносили им пищу.

Были среди отшельников и настоящие мыслители (единицы). Вокруг них группировались единомышленники — ученики. Таких школ было много — не десятки, а сотни. Между ними велись дискуссии, а иногда случались и потасовки. Человек везде человек! Из множества таких школ выделим главные, которые связаны с буддизмом.

Учение, которое развивали Капила и Патанджали, отвергало внешнюю обрядность, так обожаемую брахманами, и не признавало жертвоприношений. Так и хочется сказать, что они открывали Новый Завет взамен Законам Ману. Они адресовали свое учение всем, независимо от кастовой принадлежности. В тех условиях революционно звучала мысль, что каждый человек может освободить свою душу от переселений независимо от принадлежности к касте. По их учению, душа человека является орудием верховного существа. Она существовала сама по себе. Если человек (его душа) поймет это, то его душа сможет относиться к явлениям жизни равнодушно. После смерти тела душа освободится от всех вещественных уз и перейдет в первобытное состояние чистого духа, она вернется к Мировой душе. Из сказанного выше следует, что душа человека может достигнуть своего освобождения путем самосозерцания. Это значило, что необходимости в умерщвлении плоти нет. Что касается состояния самосозерцания, то мы о нем уже подробно писали в книге "Бог, душа, бессмертие". Речь идет об измененном состоянии сознания, когда оно частично соединяется с подсознанием, с информационным полем Вселенной.

Индия во времена Будды состояла из ряда значительных государств. На северо-востоке Индии, родине Будды, существовало четыре царства и несколько аристократически управляющихся республик. Имелось и значительное количество небольших княжеств, которые называли царствами. С этими царствами и с их правителями во многом была связана жизнь и деятельность Будды. В то время в Индии существовали большие города, хорошо была налажена торговля, развиты ремесла и т. д. Историки дают такое описание города и городской жизни эпохи Будды: "Три широкие, всегда чисто содержимые улицы, выровненные по шнурку, тянулись во всю его длину. Дома, построенные один возле другого, окружались светлыми дворами, длинными колоннадами и великолепными террасами. Над домами горожан, подобно горным вершинам, возвышались купола дворцов. В разных местах города виднелись площади, парки с прудами и прекрасные сады. Высокие насыпи и глубокие рвы окружали его отовсюду. В его стенах, обложенных разноцветными камнями наподобие шахматной доски, сделаны были крепкие ворота с прочными запорами. На гребне стен стояли лучники на страже "у смертоносного оружия". Улицы города были полны движения: по ним постоянно ходило и ездило множество чужеземцев, послы иностранных государств, купцы со слонами, лошадьми и повозками. Из домов неслись звуки тамбуринов, флейт и стройного пения; воздух был напоен курящимися благовониями, запахом цветов и жертвенных приношений. По вечерам сады и парки наполнялись толпами гуляющих, а на портиках собирались молодые люди и девушки для веселых танцев".

Жизнь Будды

Будда родился в 623 году до Рождества Христова в царской семье. Это скорее было княжество, чем царство. Патрицианский род Сакиев в древние времена эмигрировал в непальские предгорья Гималаев с дельты Инда. Царство называлось Капилавасту. Место это было сказочно красивым и богатым. Плодородная равнина орошалась бесчисленными речками и потоками, которые спускались с вершин Гималаев. Царство процветало благодаря главным образом выращиванию риса. Желтые поля риса пестрели повсюду среди бальзаминовых лесов. Процветанию царства способствовало в значительной мере и то, что через него проходили торговые пути.

Цари, правившие этим крошечным царством, отличались мудростью и справедливостью. Их род восходил к сыну законодателя Ману, автора "Законов Ману". Это не могло не отразиться на самосознании рода. Некоторые из историков считали их надменными, за что, дескать, они и поплатились.

Деятельность Будды протекала в пределах нескольких больших или меньших царств. Его жизнь и судьба его учения во многом зависели от правителей этих царств. Так, ревностным приверженцем учения Будды был, в частности, царь Магадхи Бимбисара. К северо-западу от Магадхи находилось царство Кошала. Главным его городом был Шравасти. В то время царством правил царь Прасенаджита, преданный поклонник Будды. Царство Ватса со столицей Каушамби примыкало к царству Кошала с юга. Далее к югу находилось царство Аванти со столицей Уджаини. Здесь родился знаменитый поэт Калидасы. Кроме царств имелся целый ряд республик. Восемь из них были объединены в конфедерацию Бриджи. По соседству с этой конфедерацией род Сакья формально находился в подчинении (подданстве) царя Кошалы, но фактически был абсолютно самостоятельным. Род Сакиев гордился и тем, что один из предков рода был святым мудрецом, которого звали по имени Готама. Поэтому фамильное прозвище рода было Гаутама, что означает происходящий от Готамы. Поэтому Будду при его жизни звали Гаутама. Только после его смерти его стали звать Сакия, мудрец из рода Сакия. Что же касается самого слова "Будда", то оно означает "просвещенный", "просветленный".

Мать Будды Майя ("призрак", "иллюзия") на седьмой день после рождения сына умерла. В летописях отмечается ее необыкновенная красота, природный ум и нравственные качества. Что же касается отца Будды царя Суддходана, то о нем в летописях говорится, что он был "царь закона, он управлял по закону. В стране Сакиев не было ни одного царя, более почитаемого и уважаемого всеми классами его подданных".

Будде, как и Мухаммеду и Христу, была предсказана великая судьба. Отшельник Асита сделал это предсказание на основании 32 главных и 80 второстепенных знаков, которые он нашел на теле новорожденного. Эти знаки были признаком избранного Богом человека. Родившийся ребенок получил имя Сирватасиддартха, или сокращенно Сиддартха, что означало "совершенный во всех вещах". В летописях говорится, что мальчик унаследовал от матери необыкновенную красоту и рос добрым, кротким и очень сообразительным. Воспитала его сестра его матери Махапраджапати, которая позднее стала ему мачехой (царь Суддходана женился на ней и имел от нее двоих детей). У Будды были сводные брат и сестра. Царевич рос, как и подобает царевичу, в роскоши и удовольствиях. В 16 лет его женили. У него родился сын Рахула. Так Будда прожил до 29 лет.

В 29 лет Будда был позван выполнить поставленную перед ним задачу. Так был позван Христос в свои 30 лет Мухаммед в свои 42 года, так были позваны Моисей и Авраам. Историки и философы продолжают анализировать причины того, почему царевич Будда предпочел отшельничество своей царской жизни с тысячами наложниц, танцовщиц и т. п. Говорят о пресыщении и тому подобном. На самом деле эти обсуждения и споры бесполезны, беспредметны.

Будда был пассионарием, избранным с возложенной на него задачей. Он начал ее выполнять потому, что не делать этого он просто не мог. Для него не стоял вопрос — делать или нет. Он был рожден для того, чтобы делать.

Будда покинул царский дворец ночью. Вместе со своим слугой Чанной на коне Кантаке он достиг реки Аномы в стране маллаев вблизи города Кумнигары. Здесь Будда остался един — слугу с конем и драгоценностями он отправил обратно к безутешному отцу. А сам Будда поменялся с проходившим нищим своей царской одеждой и обрезал свои длинные волосы. Оставил себе он только желтый плащ. Так Будда стал отшельником.

"Аскет Гаутама сделался монахом, оставив большую родню. Аскет Гаутама стал монахом, оставив много золота в монете и слитках, хранившегося в погребах и в покоях. Аскет Гаутама еще молодым человеком с черными волосами, в счастливой юности, в раннем возрасте покинул родину для безродного существования. Аскет Гаутама, несмотря на нежелание родителей, несмотря на то, что они проливали о нем слезы, обрил себе волосы и бороду, надел желтые одежды и пошел из родины в безродие".

В одном из текстов описано, как сам Будда объясняет все происшедшее монахам. Он говорит им: "И мне, монахи, жившему в таком благосостоянии и бывшему столь изнеженным, явилась мысль: незнающий, обыкновенный человек, подчиненный влиянию возраста, когда он, будучи еще сам не старым, видит дряхлого старика, чувствует оттого себя не по себе, испытывает смущение, отвращение, прилагая видимое им к самому себе. Я также подчинен возрасту и еще не стар, мог ли я, подчиненный возрасту, но еще не старый, при виде дряхлого старика не чувствовать себя не по себе, не ощущать смущения и отвращения? Недобро было мне от этого. И вот, монахи, когда я взвесил все это, у меня исчезла вся радость юности".

У города Кусинагары Будда пробыл семь дней. После этого он направился в город Раджагриха с тем, чтобы у живших вблизи этого города отшельников (их там было много) научиться мудрости. Там он начал свой путь в обществе отшельников — произвольных тружеников — с самой нижней ступени: он сделался преврачумной. Его стали звать аскетом Гаутамой. Он стал, как и все, подвергать свое тело жестоким истязаниям с целью умерщвления плоти. Но со временем он понял, что это не приближает его к истине. Тогда он перешел к другим отшельникам — созерцателям и познакомился с философией Санкхья. Главными философами в этой общине отшельников были два брахмана — Алара и Уддаха. Свою задачу они видели в том, чтобы достичь бесстрастия, твердого и безмятежного покоя. Здесь Гаутама прошел полный курс обучения. Так он постепенно умиротворял свой дух, освобождал его от волнений и мыслей. Он научился достигать невозмутимого душевного покоя. Гаутаме предложили возглавить школу, но он отказался и ушел. Его учителя имели большой авторитет. Они были последователями йоги. Этой философии учил Патанджали. Йога представляла собой теистически развитую форму атеистической философии Санкхья, которая была основана Капилой. Впоследствии Будда очень много позаимствовал из этих двух учений. Разница между ними состояла в следующем. Йога выдвигала на первый план технику созерцания. Для нее имели первостепенное значение внешние вспомогательные средства (строгий аскетизм и др.). Учение Санкхья было преимущественно теоретическим. Оно разрабатывало абстрактную теорию правильного познания.

Гаутама достиг местечка Урувелы, к югу от Патны. Здесь в окрестных лесах он подверг себя тяжкому самоистязанию в надежде достичь просветления. Но оно не наступало. И Гаутама двинулся дальше. Он испробовал все способы достижения просветления, преодоления "заглушки" между сознательным и подсознательным: голодал, удерживал дыхание, концентрировал мысли на одной точке. И все безуспешно. Он довел себя до такого состояния, что следовавшие за ним поодаль пять кандидатов в его ученики решили, что он умер. Не достигнув желаемого результата, Гаутама отказался от этих средств и заключил, что самоистязание и самораскаяние не приведут его к истине. В поисках правильного пути прошло целых семь лет. Желанное просветление пришло к нему внезапно ночью, когда он сидел под смоковницей. В эту ночь принц Сиддхартха превратился в "пробужденного", "просвещенного", в Будду. С этой ночи и берет свое начало хронология буддизма.

В одном из древнейших буддистских памятников Дхаммападе приводятся такие слова Будды, которые он произнес, достигнув просветления: "Круговорот многих рождений совершил я безостановочно, ища создателя дома (имеется в виду причина перерождений). Худо вечное перерождение. Создатель дома, ты открыт; ты не будешь более строить дома. Твои балки сломаны, и крыша твоего дома уничтожена. Сердце, оставшееся свободным, погасило все желания". Из сказанного ясно, в чем Будда видел главный успех — в освобождении от желаний, а значит, и в освобождении от перерождения. Смоковница эта стала знаменитой, она сделалась древом просветления. Вблизи Будда Гаи действительно росла смоковница, которая только в 1876 году была сломлена бурей. Конечно, одно дерево сменялось в продолжение тысячелетий другим. Ветка от смоковницы была перенесена на Цейлон и посажена вблизи Анурадхапуры. Утверждают, что там выросшая смоковница стоит до сих пор, хотя и была посажена в средине третьего столетия до Р.Х.

Жизнь Будды после момента просветления подробно описана в одном из древнейших произведений Винаяпитаки — в Махавагге. Согласно этому тексту, Будда целых семь дней после просветления просидел с поджатыми под себя ногами под смоковницей, "наслаждаясь блаженством спасения". По прошествии этого срока ночью он еще раз воспроизвел про себя все установленные им причинно-следственные связи, касающиеся страданий в этом мире. После этого он переместился к другому дереву — "дереву пастуха коз". Здесь он также просидел в раздумье семь дней. И, подобно Христу, был искушаем дьяволом. Будда отклонил предложения дьявола, отметив, что тот нападает на человека девятью "полчищами", которыми являются: чувственность, недовольство, голод, жажда, вожделение, леность и бездеятельность, трусость, сомнение, лицемерие и тупость, искание славы и высокомерие. Будда сказал дьяволу: "Твои полчища, которых не могут победить люди и боги, я разобью разумом, как разбивают глиняный горшок. Я обуздаю мою мысль, укреплю мой дух и пойду из царства в царство, образуя учеников". На это дьявол сказал Будде: "Семь лет следовал я за Возвышенным, шаг за шагом, и не нашел никакого недостатка у Пробужденного и Просветленного. Как ворон, напрасно кружащий над скалой, мы оставляем Гаутаму". Так он отошел or Будды. В ответ на обещание власти над всем миром Будда ответил, что "лучше, чем единовластие на земле, лучше, чем владычество над всеми мирами, — первый шаг к святости".

После этого Будда начал проповедовать свое учение. Он отправился в окрестности города Бенареса, где в парке обитали отшельники. Там он встретил тех пятерых следовавших за ним отшельников, которые ждали его просветления и собирались стать его учениками. Здесь же, в парке Ршипатан, они вначале неохотно слушали Будду, но постепенно стали осознавать важность им сказанного. Первая проповедь Будды — бенаресская, очень важная во всем буддизме. Этой проповедью Будда впервые "привел в движение колесо учения". Она высоко ценится буддистами.

Приведем ее перевод полностью:

"Две крайности есть, монахи, которым не должен потворствовать тот, кто удалился от мирской жизни. Какие же это две крайности? Одна — это предание себя на потворство страстям, — оно низко, обыденно, пошло, неблагородно, бесцельно. Другая — это предание себя самоистязанию, — оно болезненно, неблагородно, бесцельно. Не впадая в эти две крайности, монахи, Совершенный нашел средний путь, который открывает глаза, открывает разум, который ведет к успокоению, к познанию, к просветлению, к нирване. Но что же такое, монахи, этот средний путь, который открыл Совершенный, который открывает глаза, открывает разум, ведет к успокоению, к познанию, к просвещению, к нирване? Это — благородный, восьмичленный путь, это — правая вера, правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правая мысль, правое самопогружение (погружение в себя). Таков, монахи, тот средний путь, который найден Совершенным, который открывает глаза, открывает разум, ведет к успокоению, к познанию, к просветлению, к нирване. Вот, монахи, благородная истина о страдании: рождение есть страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с нелюбимым — страдание, расставание с любимым — страдание, неполучение желаемого — страдание, короче, пять элементов, вызывающих держательство за существование, суть страдание. Вот, монахи, благородная истина о возникновении страдания; это та жажда (к жизни), которая ведет к возрождению, которая сопровождается радостью и вожделением, которая находит здесь и там свою радость, как жажда похотей, жажда (вечной) жизни, жажда (вечной) смерти. А вот монахи, благородная истина об уничтожении страдания: это полное освобождение от этой жажды, ее уничтожение, отвержение, оставление, изгнание.

А вот, монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания: это — благородный, восьмичленный путь, это — правая вера, правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание, правая мысль, правильное самопогружение. Это благородная истина о страдании, — так, монахи, раскрылся мой глаз на эти, неведомые ранее никому понятия, так раскрылся мой разум, раскрылось мое понимание, мое знание, мой взор. Эту благородную истину о страдании надо понять, так, монахи, раскрылся мой глаз и т. д. (как ранее). Эту благородную истину о страдании я понял, так, монахи, раскрылся и т. д. (как ранее о трех других благородных истинах, с неизбежными только изменениями, говорится далее то же самое). И покуда, монахи, я не уяснил себе вполне трехраздельное, двенадцатичленное истинное познание и понимание этих четырех благородных истин, я не осознал еще, монахи, что я достиг высшего, совершенного познания в мире богов, Мары, Брахмана, среди всех существ, включая в них аскетов и брахманов, богов и людей. И с тех пор, монахи, как я вполне уяснил себе трехраздельное, двенадцатичленное, совершенное познание и понимание этих четырех благородных истин, с тех пор я знаю, монахи, что я достиг высшего совершенного познания: в мире богов, Мары, Брахмана, среди всех существ, включая в них аскетов и брахманов, богов и людей. И мне открылось познание и понимание. Непоколебимо спасение моего сердца; это мое последнее рождение; нет более возрождения (для меня)".

Будда свою проповедь не записывал. Не записывали ее и его ученики. Можно ли быть уверенным в ее подлинности? Специалисты с уверенностью утверждают, что можно. Знатоки культуры Древней Индии утверждают, что система изложения (много повторов и т. д.) и запоминания была такова, что запоминалось все до единого слова на века. Собственно, в школах Индии учили главным образом одному — умению запоминать. Наши современные феномены по запоминанию были бы там, бесспорно, двоечниками. Приведенная выше проповедь Будды позднее была записана и распространилась по двум направлениям — южному и северному. Как северное, так и южное предания, содержащиеся в разных книгах, практически совпадают. Непривычным для нас является цифровое исчисление свойств и добродетелей. Эти "восьмичленные пути", "пять элементов", "трехраздельное, двенадцатичленное познание" и другую арифметику Будда заимствовал полностью у своих учителей философии Санкхья. Собственно, само слово санкхья означает "число". И сама философия является "перечисляющей". Мы уже говорили, что брахманы признавали существование Мировой души и стремление души каждого человека вернуться обратно к Мировой душе, слиться с ней. Будда категорически отрицал существование Мировой души, этого центра бытия. Он считал, что это отвлеченное представление, пустота. Он полагал, что реально существуют только дробные явления, которые, ввиду отсутствия общего знаменателя, неустойчивые, вечноизменяющиеся. Это непостоянство Будда называл "огнем, пожирающим весь мир". Убрав главный стержень, на котором держится единая картина мира, — Мировую душу, Будда остался один на один с угрозой развала всего сущего. Он говорил:

"Сложное должно рано или поздно распасться, родившееся — умереть. Явления исчезают одно за другим, прошедшее, настоящее и будущее уничтожаются, все преходяще, над всем закон разрушения. Быстрая речка течет и не возвращается. Солнце безостановочно совершает свой путь, человек переходит из предшествовавшей жизни в настоящую, и никакие силы не в состоянии возвратить его в прошедшую жизнь. Утром мы видим какой-нибудь предмет, к вечеру его уже не находим. Зачем гнаться за призрачным счастьем? Иной стремится изо всех сил достигнуть его в настоящей жизни, но тщетны его усилия, он бьет палкой по воде, думая, что, расступившись, вода останется в таком положении навсегда. Смерть владычествует над всем миром, и ничто — ни воздух, ни моря, ни пещеры, никакое место во Вселенной, — не скроет нас; ни богатства, ни почести не защитят нас от нее; все земное должно рассеяться и исчезнуть. Перед смертью все равны — богатый и бедный, благородный и низкий; умирают и старые, и молодые, и люди средних лет, младенцы и даже зародыши в утробе матери; умирают все без разбора и срока. Мы идем к смерти прямой и верной дорогой. Тело человека, произведение четырех стихий, есть скудельный сосуд, распадающийся на части при первом сильном толчке. В течение всей жизни оно служит источником страстей, волнений и мучений. Наступает старость, а вместе с нею являются и болезни — старик мечется в предсмертных судорогах, как живая рыба на горячей золе, пока, наконец, смерть не кончит его страдания. Жизнь — то же, что созревший плод, готовый упасть при первом порыве ветра; каждое мгновение мы должны опасаться, что течение ее прекратится, подобно тому как прекращаются гармонические звуки арфы, когда струны ее лопаются под рукою музыканта". Прибежищем и защитой может служить только нирвана. "Нирвана — вода жизни, утоляющая жажду пожеланий, это лечебница, врачующая от всякого рода страданий".

"После беспрестанного круговорота в бесчисленных формах существования, после бесчисленных перемен состояний, после всех трудов, беспокойств, волнений, страданий, неразлучных с переселением души, мы, наконец, свергаем с себя узы страстей, освобождаемся от всякой формы существования, времени и пространства и погружаемся в покой и безмолвие, в убежище от всех печалей и страданий, в ничем не нарушаемое благополучие — нирвану".

Таким образом, поскольку всякое бытие есть страдание, то для его уничтожения надо уничтожить само бытие, "погасить его в нирване". Поэтому самым важным является вопрос о том, как именно это сделать. Так Будда произнес первую свою проповедь пяти монахам. У южных буддистов они описываются как "группа из пяти", а у северных — как "образующие прекрасную группу". Следом за пятью монахами к учению. Будды обратился сын богатого гилдейского мастера. Его примеру последовали его родители, жена и многочисленные друзья. Так община Будды стала насчитывать около 60 человек. Будда заботился о распространении своего учения, Посылая своих учеников, как и Христос, проповедовать, он напутствовал своих учеников, отправляющихся в путь, такими словами: "Ступайте, идите странствовать, для спасения многих людей, из сострадания к миру, на благо, спасение и радость богов и людей". Он советовал им не ходить вдвоем одними и теми же путями, чтобы учение распространялось как можно быстрее. И действительно, учение распространялось очень быстро. Его распространению не мешало кастовое деление. Оно было открыто для всех, в том числе и для низших каст; рабов и невольников. Сам Будда проповедовал непрерывно. Он направился в Урувеллу, где к его общине примкнула тысяча брахманов. Во главе их стояли три брата из семейства Кашьяна. Перед новыми приверженцами Будда произнес новую проповедь с изложением сути своего учения. Специалисты проводят параллель между этой проповедью Будды и нагорной проповедью Христа. В ней Будда, как и Христос в нагорной проповеди, изложил программные положения своего учения. Поэтому эту проповедь называют "буддистской нагорной проповедью". В этой проповеди Будда говорил:

"Всё, монахи, объято пламенем. Что же это всё, монахи, что объято пламенем? Глаз, монахи, объят пламенем; воспринимаемые предметы объяты пламенем; духовные впечатления, вызываемые зрением, объяты пламенем; телесное сопротивление, вызываемое зрение, объято пламенем; возникающее от того впечатление объято пламенем, приятно ли оно или болезненно, или и неприятно и неболезненно? Но каким огнем воспламенено всё? Истинно говорю вам, огнем похоти, огнем злобы, огнем неведения, рождением, старостью, смертью, горем, печалью, болезнью, скорбью, отчаянием воспламенено оно! Ухо и звуки, монахи, объяты пламенем, нос и запахи, язык и вкусы, тело и соприкосновения, дух и впечатления объяты пламенем. (Далее говорится то же самое о других названных частях тела и духа.) Если, монахи, слушатель, сведущий в писании и шествующий благородной стезей, взвесит всё это, то ему наскучит его глаз, наскучат видимые предметы, наскучат духовные и телесные впечатления, наскучит возникающее от того ощущение, приятно оно или болезненно или неприятно и неболезненно. (Далее повторяется то же самое обухе, носе, языке, теле, духе.) Когда ему наскучит все это, он освободится от страсти и через освобождение от страсти спасется. Когда же он спасется, он познает, что он спасен, и ему станет ясно, что возрождение закончилось, святость достигнута, что он исполнил свой долг и что для него нет более возврата в этот мир".

Ранее Будда, не будучи еще просветленным, посещал город Раджагриху. Здешний царь Бимбисары принимал его гостеприимно и, по преданиям, предложил ему даже полцарства. Будда, естественно, отказался. Но посетить царство во второй раз обещал. И вот этот день настал. После Урувелы Будда посетил царя Бимбисары. Царь вместе с большим числом подданных обратился к учению Будды. Он продолжал оставаться покровителем Будды до конца своих дней.

Царь Бимбисары подарил Будде большой парк — Тростниковую рощу. С этой рощей связаны многие события из жизни Будды.

В Раджагрихе Будда встретил своих новых учеников — Шарипутру и Маудгалячну. Когда они встретили ученика Будды, то стали выяснять суть учения. На это новичок-ученик ответил: "Форм бытия, имеющих причину, причину эту возвестил Совершенный, и в чем уничтожение ее. Так учит великий аскет". Эту сжатую формулу учения Шарипутра расшифровал так: "Всё, что подвержено возникновению, подвержено и прохождению". Шарипутра сказал Ашваджиту: "Если учение не заключает в себе ничего другого, кроме этого, то ты достиг убежища, где нет страдания и которое многие мириады мировых веков оставалось невидимым и исчезнувшим!" Итак, Будда познал, в чем причины форм существования, то есть всех перерождений, и как они могут быть уничтожены.

Его учение было очень популярно: многие юноши благородного происхождения, занимавшие важное общественное положение, присоединялись к общине Будды. Это даже вызывало недовольство, поскольку богатые невесты оставались без женихов, а знатные роды без наследников. Вслед монахам Будды народ кричал: "Пришел великий аскет в Гиривраджу, город магадхов; всех учеников Самджаи он обратил, кого он думает еще обратить сегодня?"

По желанию своего отца Будда посетил родной дом в городе Капилавасту. Хотя к этому времени многие цари считали за честь принимать у себя Будду, родители его не были довольны его положением. Тут играла роль не только их царская гордость, но и очень шаткое положение их царства. Эти маленькие царства-государства в Средней Индии являлись остатками союза государств и городов, который существовал раньше. Рядом с ними развивались и усиливались государства Косалы и Магадхи. Они стремились создать одну общую монархию. Правители малых царств понимали, что рано или поздно их самостоятельности придет конец. Поэтому отец Будды был крайне озабочен уходом сына из мирской жизни. Уже в это время государи Косалы без всякого разрешения охотились на земле Сакиев, считая ее своей собственной. Один из них насильно взял невесту из рода Сакиев. Это было оскорбительно для Сакиев еще и потому, что государи Косалы происходили из низшей касты. События в этом направлении развивались довольно быстро, и еще при жизни Будды государство Косалы поглотило его родину.

Посещение Буддой родного дома и родного города имело такие последствия. Сын Будды Рахула был принят в общину (орден). В монахи был принят и сводный брат Будды Нанду, который должен был жениться. В это время в общину были приняты и двоюродные братья Будды Ананда и Давадатта. Так уж суждено было, чтобы первый из них стал его любимым учеником (как апостол Иоанн у Христа), а второй стал предателем — Иудой Искариотом. Ананда стал формально монахом только на двадцатом году учительства Будды. Но он сопровождал Будду как тень, больше всех запомнил из того, что тот говорил. Будда и умер на руках своего любимого ученика. Сам Ананда так говорил о себе: "25 лет служил я Господу — любовью, сердцем, устами и руками, не уклоняясь от него, как его тень".

Что же касается Давадатты, то он многие годы завидовал Будде. Его открытое предательство проявилось позднее, когда Будде было уже 70 лет. Давадатта просил Будду сделать его руководителем общины, фактически объявив его своим наследником. Но Будда отказал ему в этом. Тогда Давадатта внес раздор в общину. Он требовал ужесточения условий жизни монахов. Он требовал, чтобы монахи пребывали не в селениях, а в лесу, чтобы жили только милостыней (отклоняя любые приглашения), чтобы одевались только в лохмотья, питались только древесными кореньями, не употребляли в пищу ни мяса, ни рыбы и не пользовались кровлей. Все это предусматривал устав, который составил для общины Давадатта. Будда отверг эти требования, он вообще был против крайностей в аскетизме. Но значительная часть монахов поддержали устав Давадатты и в количестве 500 человек откололись от общины Будды. В одной версии рассказывается, что со временем они все раскаялись и вернулись. А во второй описывается только возвращение самого Давадатты, мучимого угрызениями совести. Наиболее правдоподобно первое, поскольку сторонники Давадат-ты существовали в Индии даже в VII веке после Р.Х.

В данном случае Давадатта мог поступать в силу своих убеждений. Но в отношении царя Бимбисару он поступил, несомненно, подло. Бимбисару по-отечески относился к Будде, и это не нравилось Давадатте. Он уговорил сына царя Аджаташатру убить отца и завладеть царством. Но сын в минуту раскаяния признался отцу, что из-за царской короны намеревался убить его. Отец сказал, что корона не стоит сыновней ненависти, и отдал царство сыну. Но Давадатта не унимался и уговорил-таки довести отдавшего царство отца до голодной смерти. В конце концов сын раскаялся и пришел к Будде просить прощения. Он был прощен и принят в общину.

Наиболее полно в древних источниках описан первый период отшельничества Будды и его самый последний период. О промежуточном длительном периоде сохранилось мало информации. Ученые склоняются к мысли, что эти годы прошли достаточно однообразно: Будда ходил по стране, проповедовал свое учение и вербовал приверженцев. Но можно не сомневаться, что было все: и трудности, и обманы, и предательства, и неудачи. В этом и есть жизнь. В сезон дождей (4 месяца) прекращалось всякое передвижение (в том числе и торговля). Монахи укрывались в своих хижинах или закрытых сараях и вели там дискуссии. Они располагались в рощах, которые были подарены общине. Сам Будда проводил сезон дождей вблизи больших городов, таких как Велуван, Раджагрих, Шравасти. Близ Шравасти находилась "роща Джеты", подаренная Будде поклонником его учения богатым купцом Анатхапиндина.

Это было любимое место Будды. Сюда приходили к нему и его монахам жители городов и слушали проповеди о новом учении.

Режим жизни монахов был следующим. Утро они проводили в духовных упражнениях. После этого они расходились со своими милостынными чашами на сбор подаяний. Затем следовал полуденный отдых, а вечером приходили к монахам миряне. Монахов и Будду приглашали к обеду. Приглашения Будде следовали как от богатых, так и от бедных. Он принимал их одинаково благодарно. Когда таких приглашений не было, Будда, как и остальные монахи, ходил из дома в дом со своей милостынной чашей.

Кстати, поведение монаха при сборе милостыни регламентировалось строгими правилами. Монах мог входить в дом за подаянием только покрытым верхним одеянием, с опущенным взором. Долго оставаться в доме ему запрещалось. Он должен был ждать молча, пока ему не наполнят его чашу. При этом он не должен был смотреть в лицо дающей. После этого монах должен был своим верхним платьем покрыть чашу и медленно и молча удалиться. Относительно женщин монахи предостерегались следующим образом: "О, монахи, не смотрите на женщин! Если встретитесь с женщиной, не смотрите на нее, остерегайтесь, не говорите с ней. Если заговорите, имейте в мыслях: "Я монах, я должен жить в испорченном мире как незапачканный илом лотос". На старуху вы должны смотреть как на вашу мать, на превосходящую вас немного возрастом — как на старшую сестру, на более молодую — как на младшую сестру". Предостережение монахам относительно женщин содержится и в таких текстах: "Если оказывается удобный случай, или потаенное место, или подходящий соблазнитель, то всякая женщина готова согрешить даже с уродом, если нет никого другого". Или: "Все реки текут извивами, все леса состоят из деревьев; все женщины способны на грех, если могут сделать это безнаказанно".

Монахи часто подвергались искушениям. Свидетельство этому такой описанный случай: "Однажды в дом одного купца вошел молодой поразительно красивый монах, и его увидела молодая жена купца, сразу влюбилась в его красивые глаза. Она сказала ему: "Зачем ты принял на себя этот мерзкий обет? Счастлива женщина, на которую смотрят такие глаза, как у тебя". Тогда монах вырвал у себя один глаз, положил его на ладонь и сказал ей: "Мать, смотри, вот он, гадкий, кровавый кусок мяса; возьми его, если он тебе нравится. Таков же и другой. Скажи, что в нем хорошего?""

Монахи спокойно воспринимали отказ в подаянии. Собранное же подаяние делилось следующим образом — часть бедным, часть хищным зверям и диким птицам, а остальное шло на обед участвующим.

Моральная основа, моральное оправдание получения монахами милостыни содержится в таком тексте из Суттанипате:

"Так слышал я Однажды пребывал Господь (то есть Будда) в Магадхе, в Дакшинагири, в селении брахманов — Эканале. Это было время сева, и у брахмана Кршибхарадваджи было в упряжке 500 плугов. Господь утром надел свое платье, взял свою чашу подаяний и свой плащ и пошел к месту, где происходила работа брахмана Кршибхарадваджи. Когда пришло время раздачи пищи, Господь направился туда и стал поодаль. Увидев его, стоящим в ожидании милостыни, брахман и сказал ему: "Я, аскет, пашу и сею, и только попахав и посеяв, я ем. Ты же, аскет, должен пахать и сеять, и есть только после того, как ты попашешь и посеешь". — "Я также, брахман, пашу и сею и ем после того, как я попахал и посеял". — "Но мы не видим у тебя, Гаутама, ни ярма, ни плуга, ни сошника, ни бича, ни волов". Тогда сказал Господь: "Вера есть мои семена (которые я сею), самоукрощение — дождь (который их оплодотворяет), знание — мое ярмо и мой плуг, скромность — рукоятка моего плуга, разум — мое дышло, размышление — мой сошник и мой бич. Я чист телом и духом, умерен в питании: я говорю истину, чтобы искоренить плевелы (лжи); сострадание — моя запряжка, напряжение — мой рабочий скот, везущий меня в нирвану; он идет, не оглядываясь, к месту, где нет более страдания. Такова моя пахота, и плод ея — бессмертие; кто так пашет, тот освобождается от всякого страдания". Тогда насыпал брахман отваренного в молоке риса в золотую чашу, подал ее Господу и сказал: "Ешь, Гаутама. Да, ты пахарь; ибо ты совершаешь пахоту, плод которой — бессмертие"".

Существовали определенные правила поведения и общежития монахов в общине Будды. Члены общины назывались нищими (бикшу), поскольку при вступлении в общину обязывались не иметь ничего, кроме необходимых для жизни вещей. Член общины обязывался вести приличную и строгую жизнь, должен был быть правдивым, прямодушным, спокойным, ласковым и беспристрастным, держать себя с достоинством. Ходить он должен был в платье, сшитом из старых, брошенных лоскутов. Цвет предписывался желтый (Будда в желтом плаще сбежал ог своей мирской жизни). Члены общины брили голову и подбородок. Они имели право иметь три одежды (по числу сезонов), коврик, чашу для подаяний, игольню и иглу с нитками, пару чулок с башмаками. Каких-либо драгоценностей они не должны были даже касаться.

В общину принимали всех одинаково, независимо от кастовой принадлежности и богатства. Важно было только одно — принятие учения Будды и намерение стремиться к спасению. Поступившие в общину раньше имели больший авторитет. Так брахман мог уступать судре, если он был принят позже. Естественно, в общину не принимали больных заразными или неизлечимыми болезнями, рабов (которые не освободились), чиновников и воинов, которые находились на службе. Несовершеннолетние могли быть приняты в общину только по разрешению их родителей. В общине до достижения совершеннолетия они находились под опекой наставника. Испытательный срок в четыре месяца проходили и принятые в общину взрослые. Каждый из них имел выбранного им же наставника.

Существовали и женские общины. История их создания такова. Мачеха Будды Махапраджапати после кончины его отца не могла утешиться в своем горе и пришла вместе с 500 женщинами из рода Будды просить его принять их в общину. Женщины обрезали себе волосы и пешком добирались до общины, до города Вайшали. С опухшими ногами, измученная и убитая горем, она просила Будду принять ее и женщин в общину. Для того времени это было необычно, и Будда долго сопротивлялся. В конце концов он согласился принять женщин в отдельную общину, но только при выполнении восьми условий, "восьми великих правил": 1. Монахиня, если даже была посвящена ста годами раньше, должна совершать поклон перед монахом, если он даже был посвящен только в тот же день, должна вставать перед ним и принимать его с почетом, как ему подобает. 2. Она не может проводить дождливое время в таком месте, где нет монахов. 3. Она должна два раза в месяц просить общину монахов об указании дня Упавасатхи и обращаться к ней за наставлением. 4. Она должна в конце дождливого времени предлагать собранию монахов и монахинь три вопроса, не видел ли кто-нибудь из них чего-нибудь дурного за ней, или не слышал ли, или не предполагает ли чего. 5. Если она провинилась против одного из восьми великих правил, она должна быть подвергнута в собрании монахов и монахинь двухнедельному покаянию. 6. Она может просить общину монахов и монахинь о пожаловании ей Упасамиада лишь после того, как она в течение двух лет будет обучена шести обязанностям (среди этих обязанностей — есть только один раз в день, около полудня). 7. Она не смеет ни в каком случае ругать и позорить монахов. 8. Монахиня может просить совета у монаха, но не монах у монахини".

Кроме предметов, которые дозволялось иметь монаху, монахиня могла иметь кофту и купальный костюм. Наряды запрещались. Монахиням не дозволялось жить в лесу. Им предписывалось жить в городе или деревне, и не одним.

У Будды были значительные проблемы с общиной. Она была организована весьма своеобразно. Во-первых, отсутствовала всякая иерархия, что затрудняло управление общиной. Хотя монахи с самым большим стажем и считались наиболее значимыми, но это не имело никаких практических последствий. Усложняло дело то, что в общину могли по своему желанию вступать практически все. Так, здесь могли искать укрытия уклоняющиеся от воинской службы, от долгов, от совершенных преступлений и т. д. Выход из общины был свободным. Так что состав общины был в значительной мере переменным. Тем более что Будда посылал монахов странствовать и проповедовать его учения. Они, вернувшись из этих странствий, рассказывали в общине о новых учениях, взглядах, порядках. Это не могло не возбуждать общину и не приводить ее в волнение и даже неповиновение.

Так, в Дхаммападе описывается серьезный раздор, который возник в общине на девятом году проповеднической деятельности Будды. Конфликт начался с того, что за время отсутствия Учителя один из монахов нарушил устав общины. Согласно уставу он обязан был открыто покаяться в своем проступке. Но он отказался это выполнить и решением общины был осужден на изгнание. Но вскоре произошел конфликт, поскольку на стороне провинившегося монаха оказалось много приверженцев. Спор разгорался, и Будда был не в состоянии прекратить его. Дело дошло до драки между спорящими на виду у мирян. Высказывались резкие недовольства монахов в адрес самого Будды:

"Уходи-ка, высокий господин и учитель, предайся-ка без забот, со всем вниманием, твоим размышлениям обучении: мы уже с нашими спорами, ссорами и бранью обойдемся без тебя".

Будда на это не ответил, а просто ушел. На следующий день он собрал собрание монахов и, находясь в средине их, произнес следующие слова:

"Громок шум, производимый обыкновенными людьми. Никто не считает себя глупым, когда в церкви возникает раздор, никто не считает также другого выше себя".

Далее он сказал:

"Если не находится умного друга, товарища, который бы жил справедливо, никого постоянного, то нужно странствовать одному, подобно царю, оставляющему утраченное царство, подобно слону в слоновом лесу. Лучше странствовать одному: с дураком не может быть сообщества. Странствуя в одиночестве, не совершаешь греха и остаешься без забот, как слон в слоновом лесу".

После этого Будда оставил своих приверженцев и отправился к своим любимым ученикам. С ними он нашел душевное спокойствие и вскоре последовал в Парплейяну. Здесь, в уединенном гроте, он наслаждался покоем. Так в полном одиночестве провел Будда весь десятый сезон дождей (четыре месяца). После этого Будда направился в Джетавану.

Взбунтовавшиеся монахи наказали себя сами, а точнее, их наказали миряне. Они усмирили монахов и отказывали им в милостыне. Ни о каком почете не могло быть и речи. Жить в таких условиях было невозможно, и монахи явились к Будде с просьбой простить их. Будда наложил на виновных епитимью, а остальных простил.

Подобных свидетельств о раздорах в общинах описано в древних источниках много. Например, после смерти Будды некий монах Субхарда сказал членам общины: "Перестаньте, братья, жаловаться и горевать! Мы, к нашему счастью, избавились от великого аскета. Он мучил нас, говоря: "Это прилично вам, это неприлично". Теперь мы будем делать, что нам нравится, а что нам не нравится, того не будем делать". Собственно, вскоре после кончины Будды его община распалась.

Незадолго до своей кончины Будде суждено было увидеть падение царства и рода Сакиев. Объективная причина этого очевидна — малое, слабое царство не выдержало напора более мощного государства. Но историки в этой трагедии ищут и личностные мотивы, что, на наш взгляд, значительно искажает суть происходящего. Вражда между царством Капилавасту и могущественным царем Косалы началась с того, что последний насильно взял из рода Сакиев невесту. Это было оскорбительно для Сакиев, и они стали распространять слухи, что эта невеста и вовсе не принадлежала их роду, а была простой рабыней-цветочницей. Более того, Сакии несколько раз покушались на жизнь наследника царя Косалы Виручжаки. Когда же наследник вступил на престол, он стал готовиться к войне с Сакиями. Сакии оценили грозящую им опасность и обратились к Будде, чтобы он попытался уладить все миром. Но сделать этого Будде не удалось. Царь Косалы руководствовался не только своим оскорбленным самолюбием, но и экономической целесообразностью захватить плодородные богатые земли Сакиев. Столица царства город Капилавасту была уничтожена, около 100 тысяч жителей города были перебиты. Кто из Сакиев уцелел — спасся бегством в Непал и другие соседние государства. Во время трагедии Будда пытался остановить уговорами наступавших, затем он был свидетелем трагедии. Вместе со своим любимым учеником он находился в одной из пригородных рощ столицы. Они слышали шум битвы, звуки мечен, крик и вопли погибающих. Предотвратить происходящее Будда не мог. Он сказал: "Да исполнится судьба их".

Последние месяцы жизни Будды описаны очень подробно в Махапариниббанасутте. Последний сезон дождей Будда провел в селении Белува вблизи Вайшали. Там он тяжело заболел. Когда он поправился, то пошел в Кушинагару, в столицу Малласов. Остановился он в деревне Паву, где имел несчастье пообедать у кузнеца Чунды жирной свининой. Это резко ухудшило его здоровье, и он в тяжелом состоянии достиг окрестности Кусинагары. Двигаться дальше не было сил. Будду томила жажда. Сопровождавший его любимый ученик Ананда принес ему воды, чтобы тот утолил мучившую его невыносимую жажду. Затем он под тенью дерева Сала приготовил Учителю ложе из ковра, на которое лёг Будда головой на север. Ананда в неутешном горе плакал. Будда его утешал: "Довольно, Ананда, не горюй, не жалуйся. Разве я не говорил тебе, Ананда, что нужно расстаться со всем любимым и приятным, разлучиться с ним, лишиться его. Как можно, Ананда, чтобы то, что родилось, образовалось, сложилось, подлежит прохождению, чтобы оно не разрушилось? Этого не бывает. Ты, Ананда, долго служил Совершенному, с любовью и старанием, на пользу и благо, без фальши и неустанно, сердцем, устами и руками. Ты творил добро, Ананда; постарайся, скоро ты освободишься от греха". Затем Будда послал Ананду в Кусинагару сообщить, что он умирает. Горожане, обсуждавшие в это время свои проблемы в ратуше, с женами и детьми, с плачем и жалобами направились к Будде. Они поклонились великому Учителю и просили богов не забирать у него жизнь. Последним к нему обратился монах Субхадра — "последний личный ученик Господа". После этого Будда обратился к Ананде с такими словами: "Возможно, Ананда, что вам придет мысль: учение утратило своего учителя, нет более мастера. Так, Ананда, вы не должны смотреть на вещи. Закон и Дисциплина, которые я преподал и возвестил вам, они будут после моей смерти вашими мастерами". Будда спрашивал монахов, нет ли у них каких-либо сомнений относительно его учения. Но все молчали, зная, что это конец. Тоща Будда произнес свои последние слова: "Ну, дети, так я скажу вам: преходяще все, что возникло. Заботьтесь ревностно о вашем спасении!" После этих слов сознание Будды отключилось и он скончался.

Ануруддха обратился к монахам с речью. Он призвал их к самообладанию. Ананда снова ушел к горожанам — на этот раз сообщить о кончине Учителя. Они были безутешны и в течение семи дней чтили умершего Учителя пляской, пением, музыкой, возложением венков и курением. На седьмой день тело Будды было предано огню на одном из святилищ вблизи Кусанагары. Тело его несли восемь знатнейших граждан. Сожжение проходило с почестями, подобающими властителю мира. Пепел был разделен между различными князьями и благородными. Когда Будда умер, каждый из его знатных почитателей хотел получить что-нибудь из того, что осталось от Будды. Будда умер у Малласов, и они считали себя вправе быть наследниками его реликвий. Но цари и знатные роды настаивали, и, наконец, был найден компромисс — оставшиеся после смерти Будды вещи были поделены на восемь частей. Каждому из тех, кто просил, было выделено по одной части. Историки утверждают, что самому Дроне досталась кружка для питья, которой при жизни пользовался Будда. После того как вещи были поделены, прибыл посол от Маурьясам Пилхаливаны. Им выделили угли, на которых был сожжен Будда. Все, кто получил вещи Будды, постарались их увековечить. Для них были построены ступы из камней и земли. Что касается ступ, то они не обязательно воздвигались над сверхценными реликвиями. Так, для напоминания об известном лице или событии воздвигали (насыпали) просто холм. Внутри холма могло ничего не быть. Если внутри холма (ступы) находились реликвии, то пространство, в котором они были заключены, называлось (и называется) Дхагугарбха — хранилище реликвий. Так в сингалезском языке образовалось слово "Дагаба", которое европейцы произносят как Дагобе. Сакьясы Капилавасту также воздвигли над урной с пеплом ступу, своеобразный холм для реликвий. Этот холм был обнаружен в 1898 году археологом Пеппе около Пиправы в Тарси. Исследователь вскрыл ступу. Там находились и другие ступы. Но ступа Будды отличалась размерами и формой. На глубине 18 футов под громадной каменной плитой оказался ящик, выдолбленный из твердого мелкозернистого песчаника отличного качества. Он был доставлен издалека. Внутри ящика была обнаружена стеатитовая урна с надписью: "Это хранилище останков Возвышенного Будды из рода Сакья есть благочестивое сооружение братьев с сестрами, детьми и женами". Рядом с урной был обнаружен хрустальный сосуд, который был заполнен зернистыми звездочками из листового золота. Сосуд был закрыт крышкой в форме рыбы. Здесь же находились и другие вазы с украшениями и драгоценностями. Любопытно, что ступа оставалась нетронутой в течение двух с половиной тысяч лет. Специалисты не сомневаются в подлинности останков Будды.

Будда умер в возрасте 80 лет. Вероятным годом его смерти считают 477 год до Р.Х.

Учение Будды

По мере того, как человек познавал окружающий мир, менялись и его представления о первопричине этого мира, о его устройстве, о его назначении. Вначале человек воспринимал только фрагменты окружающего мира, и в каждом из них он видел своего бога. Но по мере более глубокого изучения мира человек стал понимать, что первопричиной всего существующего мира может быть только одна субстанция, одна сущность. Эта субстанция должна охватывать весь мир, всю Вселенную, иначе этот мир не будет представлять собой единую устойчивую систему. Так человек пришел к понятию одного, единого, единственного на всю Вселенную Бога. Так возник монотеизм. В книге "Бог, душа, бессмертие" мы говорили, что монотеизм соответствует современному представлению об устройстве Вселенной. По современным научным представлениям, именно единое информационно-биологическое поле Вселенной обеспечивает как развитие в ней разумной жизни, так и существование Вселенной как единой устойчивой системы.

В Ветхом Завете Библии четко изложена идея монотеизма, идея единого Бога. Что же касается Корана, то там сказано: "Если бы было два бога во Вселенной, то она просто-напросто развалилась бы". К этим словам присоединится любой здравомыслящий исследователь, независимо от того, занимается ли он космогонией, астрофизикой, проблемой внеземных цивилизаций или же экологией. Таким образом, переход от представления о многих богах (от пантеизма) к представлению о едином Боге (к монотеизму) является существенным приближением человека к истине и правильному пониманию устройства мира, в котором он живет. Поэтому, рассматривая ту или иную религию и сопоставляя ее с современными научными представлениями, первым делом надо определиться, каково место Бога в данной религии. Это однозначно даст ответ и на другой важный вопрос — каково место человека в этом мире. Так, если Бог единый, один и Он все создал, является первопричиной всего, то все, что Он создал, имеет свое определенное предназначение и одинаковые права на жизнь, на существование. Монотеизм длительное время уживался с рабством, невольничеством. Это было и в Законе Моисея, и в Законах Ману. Человек грешил против истины, считая, что часть созданных Богом людей таковыми не являются. На самом деле истинный монотеизм означает отсутствие рабства и неравенства, признание за другим такого же права на жизнь, какое человек имеет сам.

В Законе Моисея четко проповедовался монотеизм. Во времена Будды он проповедовался и в самой Индии. К этому времени от многобожия (пантеизм) эпохи Вед совершился переход к монотеизму. Позднее Бог становится просто вездесущей субстанцией, которую называют "Сам", "Я" или Брахман. Брахман — это пребывающая в вечном покое субстанция, которая является источником всего, которая является всепроникающей и к которой все возвращается. Жрецы того времени подошли очень близко к современному представлению о едином Боге. Они назвали его Мировой душой, ученые нашей эпохи называют его Мировым разумом, информационным полем Вселенной. Существовало представление, очень близкое к современному, что душа каждого человека является частью Мировой души и что после физической смерти человека душа его возвращается к Мировой душе. Сейчас ученые говорят то же самое, только в других терминах, а именно: форма-голограмма человека после смерти тела возвращается в информационное поле. Более того, современные ученые считают (в частности, Манеев), что по сохранившейся форме-голограмме (душе) любого жившего на Земле человека в любое время может быть воссоздан сам человек — только на небелковой основе. Матрица сохраняется, поэтому остается с нее сделать отпечаток.

Будда отказался признать существование Мировой души, Брахмана, единого стабилизирующего все начала. Когда он убрал самое главное, то осталась зыбкая реальность с ее неизбежной переменчивостью, саморазрушением, самоуничтожением. Если бы в учении Будды остался главный стержень — Мировая душа, то он увидел бы, что рождение не есть страдание, а есть одно из звеньев единого взаимосогласованного порядка вещей во Вселенной, что смерть также не является страданием, поскольку по тому же порядку она означает новое рождение, новую радость. Но Будда выкинул за ненадобностью Мировую душу. Все, абсолютно все превратилось для него в источник страдания. И он положил все свои силы, чтобы найти рецепты, как избавиться от вездесущих, преследующих человека всю жизнь страданий. Выкинув Мировую душу. Будда тем самым выкинул из представляемого им мира самого единого Бога. Он, подобно Лапласу, считал, что его учение не нуждается в гипотезе о едином Боге. Поэтому совершенно справедливо называют буддизм религией атеизма, религией без Бога.

Правда, многие авторитетные историки религии утверждают, что это не так, что Будда признавал богов, народных богов. Да, он признавал богов, но относился к ним как учитель к незадачливым школьникам, судил их по своим меркам и отводил им место далеко не почетное. Во-первых, возвращаться от представления о едином Боге, о Мировой душе к множеству грешащих богов (народных) было огромным регрессом. Во-вторых, те представления о богах, которые выявлял Будда, мало соответствуют слову "бог" или "боги". Судите сами. Обратился к Будде царь Прасенаджита с вопросом, возвращаются ли боги в мир или нет. Полагали, что закон переселения душ касается не только людей, но и богов. На это Будда ответил: "Из богов возвращаются в мир те, дня которых к этому есть основание, то есть те, которые в чем-нибудь провинились". Эта мерка перенесена с человека на богов: если человек в данной жизни в чем-либо провинился, то он обязательно возрождается в новой жизни и так до тех пор, пока он не достигнет совершенства, не окажется на высшей ступени и не прервется цепь бесконечных переселений душ. Значит, боги, согласно Будде, подпадали под тот же беспощадный закон переселения душ, от которого страдали и люди. Значит, если они не всемогущи, то они не боги! Согласно Будде, так оно и есть. Человек, достигший совершенства в данной жизни, высшей его степени, может в очередной жизни возродиться богом. Это, конечно, прекрасно, но под богом принято понимать нечто совсем иное. Бог — это закон, неизменный, обязательный для всех закон, благодаря которому вся Вселенная работает слаженно, как хорошо настроенный часовой механизм. Бог — это не место и не должность в награду за хорошее поведение.

Как видим, Будда обращается с богами очень бесцеремонно. Он считает, что человек, спасенный благодаря его учению, стоит выше богов. Более того, быть богом для буддизма не является высшим желанием. Это и понятно, поскольку, согласно Будде, и боги и люди подвержены греху. Собственно, сам Будда упоминает богов и людей, как правило, в один ряд, вместе. Это понятно, поскольку он считал, что люди могут превратиться в богов. Он также считает, что даже Индра достиг своего величия (стал главным богом) только благодаря тому, что он ранее творил добро. Сам Будда посетил один раз Индру и объяснил ему, почему монах является лучшим из богов и людей. Поэтому множество богов, которых признает Будда, это только бутафория. Сам он — Будда — все равно выше. Это естественно по отношению к Учителю, Совершенному тем более, если это справедливо (по словам самого Будды) по отношению к любому монаху, который исповедует учение Будды. Поэтому Будда позволял множеству богов и божеств не только существовать, но и сопровождать его лично в его походах с проповедями. Таких богов в буддизме множество. Это боги — Праджапати, боги четырех великих царей, боги смерти, боги неба — Тушита, боги безграничной радости, блестящие, благовонные, солнечные, величественные, сияющие, бесформенные и многие другие. К ним можно добавить земные, лесные и древесные божества. И все. Наберется сотни тысяч божеств. Для периода, когда в мире стал преобладать монотеизм, вера в одного, единого Бога, это по крайней мере несерьезно. Похоже, что Будда действительно к этому вопросу серьезно не относился, как он не относился серьезно к другим основополагающим вопросам устройства мира — вечен ли мир или невечен, конечен ли он или бесконечен, тождественны ли душа и тело или различны, будет ли сам Совершенный (Будда) жить после смерти или нет. Когда Будде задавали такие вопросы, он отвечал, что знание о таких вещах не способствует спасению.

Исследователи буддизма считают, что свое учение Будда совершенно не обосновал философски. Как мы видели, он категорически отклонял чисто теоретические вопросы. Он ставил перед собой одну цель — избавить человечество от страданий, и считал, что важно только то, что практически решает эту задачу. В одной из книг совершенно справедливо сказано, что Будда учит внутреннему миру, которого нельзя достигнуть никакой философской системой, никаким знанием. Для Будды была главной не форма, а содержание. Исследователь буддизма Валлазер пришел к заключению, "что для Будды именно характерно принципиальное устранение всяких метафизических проблем и что в буддизме теоретическое так отступает назад перед практическим, что выдающейся чертой настоящего буддизма является абсолютный индифферентизм по всему теоретическому". Главным в учении Будды является практическая этика. Будда придавал наибольшее значение строго нравственной жизни. Рассмотрим подробнее суть учения Будды. Она была высказана самим Буддой следующим образом: "Оставление всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца — вот закон Будды" (Дхаммапада). Собственно, в этой фразе как будто косвенно признается существование не просто богов, которые также могут грешить, но и единого, безгрешного Бога, начала всех начал, источника единого для Вселенной закона. Это и понятно. Ведь как иначе вы сможете определить, что такое грех. Грех — это нарушение Закона, единого Закона, Закона Всевышнего, который мы ощущаем, воспринимаем через свою совесть. Грехи не могут быть разными для разных людей, для разных групп или классов общества. Закон для всех один, поэтому и отклонение от него, нарушение его одинаково для всех. Если уж Закон предписывает любить ближнего, то он не позволяет разным людям, в зависимости от их земных заслуг или положения, любить больше или меньше. Закон для всех Закон. А он и есть Бог, у которого требования ко всем одинаковы. Таким образом, призывая всех (исключительно всех) к оставлению всех грехов и деланию всякого добра, Будда не только признает существование одного, единственного Бога, но и ставит в зависимость от Него, от Его Закона все, в том числе и спасение человека, всех людей.

Как уже говорилось, учение Будды вращается вокруг двух вопросов — страдания и спасения. Раз спасение Будда видит в неделании никакого греха, то это значит, другими словами, что спасение может наступить только тогда, когда человек не нарушает законов Бога, законов устройства Вселенной, живет в соответствии с этими законами. В этом и есть спасение человека и всех людей. А раз так, то и понятно, почему буддизм, несмотря на свою весьма существенную национальную специфику, стал мировой религией и распространился не только на весь Восток, но и начинает завоевывать Запад. Национальное (проблема переселения души) уходит на второй план. Остается на первом месте сама суть учения — не нарушать законы природы, законы, благодаря которым существует Вселенная, Законы Бога и делать добро. Эта формулировка подходит каждому независимо от национальности и цвета кожи, поскольку всех людей на Земле создал Бог. Будда говорил: "Подобно тому, монахи, как великое море мира (океан) имеет только один вкус — вкус соли, так и это учение имеет только один вкус — вкус спасения".

Буддизм становится религией через свою практическую этику. Основой, стержнем всего является любовь. Бог есть любовь. Вступая в церковь буддистов, мирянин брал на себя обязанность выполнять следующие пять заповедей: 1. Ты не должен убивать. 2. Ты не должен красть. 3. Ты не должен жить нецеломудренно. 4. Ты не должен лгать. 5. Ты не должен пить опьяняющих напитков. Понимание этих заповедей должно быть не формальным, а очень глубоким. Эти заповеди человек может исполнить только в том случае, если он обуздает свои страсти. Так он спасет свое сердце. Спасение может произойти через любовь. "Любовь — это спасение сердца". О ней сказано так: "Все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят, монахи, шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет. И как весь свет звезд, монахи, не стоит шестнадцатой доли лунного сияния, но лунное сияние включает его в себя и светит, и блестит и сияет, так, монахи, все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя, и светит, и блестит, и сияет. И подобно тому, монахи, как в последний месяц дождливой поры, осенью, на ясном безоблачном небе Солнце, восходя по небу, прогоняет весь мрак в воздушном пространстве и светит, и блестит, и сияет, и как ночью, ранним утром светит, блестит, сияет утренняя звезда, так, монахи, все средства в этой жизни для приобретения религиозной заслуги не стоят шестнадцатой доли любви, спасения сердца. Любовь, спасение сердца, включает их в себя и светит, и блестит, и сияет". В другом месте о любви сказано так: "Кто, монахи, утром, в полдень и вечером жертвует до ста горшков с пищей, и кто утром, в полдень и вечером хотя бы на мгновение вызывает любовь в своем сердце, второй из них получает от того большую пользу. Поэтому, монахи, вы должны учить так: любовь, спасение сердца, будем мы вызывать, усиливать, ей способствовать, ее усваивать, ее оказывать, ее достигать, ее правильно прилагать".

Тот, кто любит, имеет следующие преимущества: он хорошо спит; хорошо пробуждается; не имеет дурных снов; люди к нему относятся хорошо; все другие существа относятся к нему хорошо; боги охраняют его; огонь, яд, меч не вредят ему, если он далее и не усвоит себе ничего, он пойдет в мир Брахмана (высшее небо). Сам Будда завоевывал себе приверженцев тем, что "пронизывал их духом любви". О слушателях своей проповеди сам Будда сказал: "Во время этого изложения сердца (проповеди) тысячи монахов совершенно избавились от страстен". В учении Будды сказано, что даже диких зверей укрощает мощь любви. И это не просто аллегория. Будда умел воздействовать "духом любви" и на животных. Так он укротил злого слона Налагири, "пронзив слона духом любви". Слон остановился с поднятым хоботом и с тех пор стал ручным. Так появился стих: "Многие укрощают палкой, крюком и бичом; без палки и оружия был укрощен слон великим Святым". Формула заклинания от диких зверей (в частности, от ядовитых змей) состоит в том, что заклинающий уверяет, что он любит всех существ, безногих, двуногих, четвероногих, многоногих.

Поскольку любовь — основа учения, основа спасения, то о духе любви необходимо заботиться, печься. В Метасутте Суттанипаты об этом сказано так: "Как мать охраняет свое дитя, своего единственного ребенка своей жизнью, так следует проявлять безмерную любовь ко всем существам. Ко всему миру следует проявлять безмерную любовь, к высшим, к низшим, к равным с нами, беспредельно, без вражды и соперничества. Стоя, ходя, сидя, лежа, покуда человек бодрствует, он должен выказывать такое расположение. Это называется жизнью в Боге!" Жизнь в Боге составляют "Четыре неизмеримые", а именно: любовь, сострадание, дружественное участие и спокойствие. Но любовь является источником и последних трех — сострадания, дружественного участия и спокойствия. Значит, любовь к ближнему превыше всяких святых дел. Заменить ее не могут никакие жертвы, никакие молитвы, никакие ритуалы и формальности. Любить ближнего значит по буддизму очень многое. Это значит раствориться в любви к нему, как об этом говорит монах Ануруддха, живший с другими двумя монахами. На вопрос Будды, как они живут вместе, Ануруддха ответил так: "Мы живем, Господин, вместе, согласно, без споров, мирно и смотрим дружественно один на другого. Я думаю, Господин, что для меня прибыль и счастье, что я живу вместе с такими священнослужителями. Во мне, Господин, возникла деятельная (!) любовь к этим преподобным, любовь руками, устами и сердцем, открытая и скрытая. Я думаю так, Господин: не могу ли я подавить мою собственную волю и поступать по воле этих преподобных? И я подавил, Господин, мою собственную волю и поступаю по воле этих преподобных. Ибо тела наши, Господин, различны, сердце же наше, думаю я, одно". Вот в этом вся суть деятельной любви — сердце у тебя и у того, на кого распространяется твоя любовь, — одно. Два других монаха на тот же вопрос Будды дали в точности такой же ответ. Вот это и есть та основа религии буддизма, которая является главной и стоит по важности превыше жертвоприношений, обрядов, молитв и других святых дел. Только постигнув суть этого, можно понять, что для буддизма важна не простая условная мораль, правила поведения и общежития, а такая всепроникающая любовь. В Джаммападе говорится: "Мы хотим жить счастливо, без ненависти между врагами; без ненависти хотим мы жить между ненавидящими нас". "Безгневием покоряй гнев; злое покоряй добром; скупого покоряй дарами; истиной покоряй лжеца". "Враждою не утишается вражда в этом мире: невраждою утишается она; таков вечный Закон". Буддизм учит делать добро ненавидящим нас. Поэтому он и стал мировой религией наряду с христианством ("Возлюбите врагов наших").

Приведенные выше заповеди для мирян, исповедующих буддизм, такие же, как и у христиан. Но многие из них трактуются шире. Вместо христианского, лаконичного "не убей" в Джаммикасутте Сутганипаты сказано следующее: "Не должно убивать, ни заставлять убивать какое бы то ни было живое существо, ни одобрять, когда другие убивают; но нужно остерегаться причинять страдания существам, как тем, которые сильны, так и тем, которые дрожат в мире". Таким образом, по учению Будды, грешит не только тот, кто убивает сам, но и тот, кто приказывает совершить убийство. Виновны в грехе и те, кто присутствует при убийстве, а также те, кто, хотя и косвенно, вызывают это убийство. Причем речь идет об убийстве любого живого существа, а не только человека. Ясно, каково отношение буддистов к войне, охоте и к животным жертвам. Оно сугубо отрицательное и другим быть не может. Только Бог дал жизнь всему живому и только Он может распорядиться этой жизнью. Человек, беря на себя эти права, грешит бесконечно, грешит против Бога, против законов, управляющих Вселенной. Такое понимание заповеди "не убей" не только декларировалось на словах, но и внедрялось в жизнь. Так, первый эдикт царя Ашоки Приядар-шина гласит: "Здесь (то есть в моем царстве) нельзя убивать и приносить в жертву никакого животного, и не могут быть устраиваемы никакие пиршества. Ибо богами любимый царь Приядаршин видит большой вред в пиршествах. Но есть многие праздничные собрания, которые богами любимый царь Пиядаршин считает хорошими. Прежде на кухне богами любимого царя Приядаршина убивали тысячи животных для приготовления из них навара. Теперь с тех пор, как написан этот религиозный эдикт, будут убиваться только три животных, два павлина и газель, да и газель не всегда. В будущем и эти три животных не будут убиваться". В тринадцатом эдикте царя выражается глубокое сожаление о тех жестокостях, которые совершались в его царстве раньше.

Первая заповедь буддизма призывает пощадить живых существ. Второй эдикт царя Атоки гласит: "Повсюду в государстве богами любимого царя Приядаршина и у его соседей…, повсюду богами любимый царь Приядаршин повелел устроить два вида лечебниц: лечебницы для людей и лечебницы для животных. Где не имеется пригодных для людей и животных прав, там повелел он их добыть и посадить. Также, если где нет корней и плодов, он повелел достать их и посадить. По дорогам повелел он сажать деревья и рыть колодцы для пользования животным и людям".

Принципиально, что согласно буддистскому учению любовь к ближнему должна распространяться и на животных. Человек и животное являются равноправными звеньями единой вселенской цепи. В этой цепи нет ни одного звена лишнего или маловажного. Человек не может, пользуясь некоторым видимым преимуществом, обращаться с животными так, как ему заблагорассудится. Не животные даны человеку в бесконтрольное пользование, а человек, и животные созданы Богом на равных. Они одинаково важны для работы всего космического механизма.

Столь широкая и глубокая трактовка любви к ближнему заставляет буддистов по-особому смотреть на инакомыслие, на сторонников других религий. Буддизм, в отличие от ислама, не считает, что верующий имеет право ударом ответить на удар. Мухаммед дал добро на оборонительную борьбу, войну. Это часто использовалось мусульманами для распространения ислама мечом и силой. Буддизм не признает права на применение силы ни в каких случаях. Многие историки считают, что именно поэтому Ислам потеснил буддизм. Но перед этой заповедью буддизма можно только преклоняться. В нашем обществе считалось, что любовь должна быть с кулаками. Но это не любовь. Была одна борьба, борьба священная и исподтишка, борьба с ближним и дальним. И чем это кончилось? Без фундамента общество, как и дом, долго стоять не может. И оно рухнуло. Идейная непримиримость нашего общества была полной противоположностью терпимости, которая проповедовалась и реализовалась в буддистском обществе. Так, в двенадцатом эдикте Атоки сказано: "Любимый богами царь Приядаршин чтит все религиозные сообщества, как странствующие, так и оседлые, он раздает им дары и выражает равным образом свое почтение. Но любимый богами придает не столько значения подаркам и оказанию чести, сколько тому, чтобы то, что составляет особенность их, процветало. Процветание особенностей всех религиозных сообществ многообразно, но основой должна служить осторожность в речи, чтобы именно не восхвалять высоко свое собственное религиозное сообщество или не поносить и не унижать без основания другие религиозные сообщества, но при всяком подходящем поводе оказывать почет чужим религиям. Поступая так при каждом подходящем случае, содействуют своей собственной религии и творят также добро другим религиям. Кто поступает иначе, тот вредит своей религии и творит зло другим религиям. Ибо, кто всегда восхваляет свою религию и хулит другую религию, тот, думая возвысить свою религию и придать ей более блеска, на самом деле приносит ей тем больший вред. Единение одно во благо, когда каждый внимает учению другого и внимает охотно".

Вторая заповедь буддизма для мирян гласит: "Ты не должен красть". В книге Джаммикасутта об этом сказано так: "Разумный ученик Будды не должен брать нигде ничего, что ему не дано; он не должен и поручать другому брать что-либо, и одобрять, когда кто-нибудь что-либо берет. Он не должен брать ничего, что ему не дано". Но эта заповедь имеет и обратную сторону, на которой написано: "Ты должен давать!" У буддистов щедрость, как и любовь, стоит во главе всех добродетелей человека. Собственно, еще до Будды, со времен Ригведы, индийские жрецы проповедовали щедрость. В Дхаммападе написано следующее: "Жадные не войдут в мир богов; только дураки не восхваляют щедрости. Мудрый наслаждается щедростью и становится тем счастливым в этом мире". Очень важно, чтобы дающий делал это с радостью, с удовольствием. В христианстве также сказано, что Бог любит раздающих с радостью. В буддизме сказано, что кто дает без радости, неохотно, получает взамен только вред. Буддизм предписывает человеку не только любить ближнего и делиться с ним всем, что имеется, но и охотно жертвовать своей жизнью, если это необходимо для спасения ближнего. В древних летописях указывается, что у царя должны быть четыре добродетели: щедрость, ласковость, старание в государственных делах и беспристрастие. Щедрость стоит на первом месте. Буддистские властители проявляли щедрость всегда. Так в третьем и одиннадцатом эдиктах Атока Приядаршин называет похвальными следующие качества: послушание родителям, щедрость к друзьям, знакомым, родственникам, брахманам и аскетам, неумерщвление живых существ и воздержание от хуления инаковерующих. Царь в восьмом эдикте говорит, что во время своих путешествий он принимает аскетов, брахманов и старцев, одаряет их и разделяет между ними золото. Судя по источникам, щедрость царей Анатхапиндика и Вишикха была сказочной. Ее помнят до настоящего времени.

Третья заповедь буддизма предписывает: "Ты не должен жить нецеломудренно". В Дхаммикасутге так поясняется смысл третьей заповеди: "Разумный да избегает нецеломудренной жизни, как кучи (раскаленного) угля. Если он не в состоянии вести себя целомудренно, то да не присвоит он себе жены другого". Нарушение брака тяжело наказывается, даже через многие рождения. В Дхаммападе сказано об этом так: "Постепенно и при всяком случае да удаляет разумный с себя ржавчину, как кузнец с серебра. Ржавчина, возникающая на железе, постепенно съедает его; так и неразумно поступающего ввергают его дела в ад. Ржавчина женщины есть дурное поведение, ржавчина у дающего жадность, ржавчина суть греховные наклонности на этом и том свете". "Четырех вещей достигает неразумный человек, сходящийся с женой другого; грех, сожитие без наслаждения, наказание в этой жизни, ад. Он совершает грех, наслаждение для него невелико, так как он и она полны страха (перед открытием), царь налагает на него тяжелое наказание. Поэтому человек не должен сходиться с женой другого". В другом источнике Суттанипата об этом сказано так: "Кто сходится с женами родных или друзей, насильно или по соглашению, тот — отверженный".

Четвертая буддистская заповедь гласит: "Ты не должен лгать". Дхаммикасутта говорит об этом так: "Ни перед судом, ни в собрании не должен никто лгать на другого. Не должно никого совращать ко лжи, ни одобрять, когда кто лжет, но избегать всякого рода лжи". В другом источнике Кокальясутте сказано: "Во рту человека возникает при его рождении топор, которым глупый поражает себя, когда ведет худую речь. Кто хвалит кого, заслуживающего порицания, или порицает заслуживающего похвалы, тот извергает своим ртом несчастный выброс и не приносит этим себе счастья. Неважен несчастный выброс, через который при игре в кости проигрывают деньги; гораздо важнее тот несчастный выброс, которым грешат против доброго. Кто говорит неправду и кто отрицает то, что им сделано, пойдут в ад; с обоими низко поступающими будет после их смерти на том свете поступлено одинаково. Когда кто выставляет дурным человека чистого и невинного, то грех падает обратно на глупца, как пыль, выброшенная против ветра". В данной заповеди есть и такие слова: "Ты должен говорить о твоем ближнем только хорошее". А вот что сказал об этом сам Будда по поводу одного монаха: "Он оставляет злословие, отвращается от клеветы. Что он слышал здесь, он не будет говорить там, дабы не разъединить этих; что он слышал там, он не будет говорить здесь, дабы не разъединить тех. Он примиряет разъединившихся и укрепляет объединенных. Согласие — его блаженство, согласие — его радость, согласие — его наслаждение: создающие согласие слова, — говорит он. — От грубых речей удерживается он, грубые слова оставляет. Он говорит только слова непорочные, приятные для слуха, любезные, идущие к сердцу, вежливые, любовные и приятные народу". Такое поведение Будда рекомендовал всем людям, не только монахам.

Пятая заповедь буддизма для мирянина гласит: "Ты не должен пить опьяняющих напитков". Дхаммикасутта говорит об этом так: "Хозяин, следующий этому закону (то есть учению Будды), не должен пить опьяняющих напитков, ни приглашать других пить их, ни одобрять, когда другие пьют, потому что он знает, что конец пьянства — безумие. Ибо в пьянстве глупые грешат и делают других людей пьяными. Нужно избегать этого греха, который вызывает безумие, увлекает к глупости и только глупому кажется хорошим".

Эти пять заповедей должен соблюдать мирянин, исповедующий буддизм. Кто же этих заповедей не выполняет, тот, согласно Дхаммападе, сам себе вырывает корни.

Монахам буддизм предписывает исполнение дополнительно еще пяти заповедей: не есть в неуказанное время, не принимать участия в пляске, пении, музыке и представлениях, не пользоваться венками, благовониями и украшениями, не спать на высокой или широкой кровати, не принимать золота и серебра. Первые три из этих дополнительных заповедей рекомендуется выполнять и мирянам. Если не в полном объеме, то хота бы в определенные дни. Это прежде всего дни Упавасатха, которые соответствуют нашим воскресеньям. Выполнять эти три дополнительные заповеди рекомендуется мирянам в дни полнолуния и новолуния, а также в каждый восьмой день после полнолуния и новолуния. Указанные дни являются неблагоприятными для здоровья по космическим условиям (проявляют себя гравитационные аномалии). Поэтому в интересах здоровья людей им рекомендуется в эти дни не перегружать организм. Полезно один раз в неделю разгрузить организм, например в воскресенье. Собственно, эти дни называются "постными днями". До буддизма постный день предшествовал дню большой жертвы Сома. В этот день постились. Буддизм отменил жертвы, а постные дни были очень разумно приурочены к неблагоприятным условиям, связанным с наличием гравитационных аномалий.

В эти особые дни, дни Упавасатха, которые в буддизме называются днями покаяния, миряне празднично одеваются, воздерживаются от занятий и от мирских удовольствий. Они отправляются к священнику и заявляют ему, что в этот день будут соблюдать все восемь заповедей.

Христос предупреждал, что согрешивший в мыслях есть согрешивший на самом деле. Благочестивый человек тот, который не грешит ни в мыслях, ни на словах, ни на деле. Буддизм четко делит по этому признаку грехи человека. Грехами мысли являются корыстолюбие, злоба, склонность к сомнению. Грехами слова являются ложь, клевета, проклятия, пустая болтовня. Грехами дела являются убийство, воровство, недозволительное половое сношение. Грехов всех трех категорий ровно десять.

Моральный кодекс буддизма не является чем-то застывшим, пригодным только для определенного временного среза. По мнению специалистов, "он исполнен энтузиазма человечности". В полном объеме он изложен в Сигаловадасутте Дигханикаи. Кодекс регулирует отношения между родителями и детьми, между Учителем и учениками, между мужем и женой, господином и слугой, друзьями, мирянами и монахами. Все эти и другие взаимоотношения определены кодексом ясно и четко. Приведем некоторые выдержки из кодекса. Об отношениях детей и родителей сказано так: "В пяти видах должен проявлять сын попечение о родителях. Он должен говорить: "Я буду их кормить, как они кормили меня; я буду для них работать; я буду продолжать мой род; я вступлю во владение моим наследством; я отдам им долг (почту их), когда они умрут". Родители проявляют свою любовь к сыну также в пяти видах. "Они удерживают его от греха, наставляют его в добродетели, учат его чему-нибудь дельному, приискивают ему подходящую жену и оставляют ему в свое время наследство". Об отношениях господ и слуг сказано так: "В пяти видах должен проявлять господин заботу о своих слугах. Он должен им давать работу по силам, должен кормить и вознаграждать их, печься о них во время болезни и давать им отдых в надлежащее время. В пяти видах выказывают слуги любовь к их господину. Они встают ранее его, а ложатся позже, довольствуются тем, что им дается, исполняют свою работу хорошо и говорят о нем хорошее". В заключение сказано: "Щедрость, любезная речь, благосклонное обращение, самопожертвование отношению ко всем существам везде, где это надлежит, эти качества то же для мира, что ступица для колеса. Если бы этих качеств не было, ни мать, ни отец не пользовались бы почетом и уважением своих детей. И потому, что умные прилагают заботу об этих качествах, они благоденствуют и им воздают хвалы".

Мы начали излагать учение Будды с того главного пункта, что Будда не признает единого Бога, но мирится с существованием множества богов, которые находятся ниже его самого. Хотя эта нелепость автоматически устраняется, как только Будда признает существование греха (что такое грех — может определить только единый, единственный Бог), но Будда все же так и оставил своих последователей без молитвы. Получается, что молиться некому, поскольку множество богов и божков этого не заслуживают, единого Бога, согласно Будде, нет, а самому Будде, согласно его же учению, молиться бесполезно — он перешел в нирвану, перестал существовать. О том, что у буддистов нет молитвы, остается только сожалеть. Сожалеть о том, что Будда считал себя выше богов и лишил верующих такого средства обновления, раскаяния и проявления безграничной любви, каким является искренняя молитва, обращенная к всемогущему создателю Вселенной, к создателю каждого из нас, к нашему Отцу. Как можно жить, не произнося каждый день с любовью и благодарностью: "Отче наш!" Будда не предписывал молиться ему, но в эпитетах не стеснялся. Приведем некоторые из них, которые входили в обет вступившего на путь святости. О Будде вступивший на путь святости должен был говорить так: "Он есть Возвышенный, Святой, Вполне просветленный. Обладающий знанием и нравственным ведением жизни. Совершенный, Вещий, Высочайший, Укрощающий быков человеческих. Учитель богов и людей, Будда Господь. Благовозвещен Господом (т. е. Буддой) Закон…" Самым пиком из всего здесь сказанного являются скромные слова: "Учитель богов и людей!" О Будде в древних текстах говорится, что "ему нет равного между безногими, двуногими, четвероногими, ни в мире форм, ни в мире бесформенном, ни между богами, ни между брахманами. Даже миллиарды Пратьекабудд не могут сравняться с одним совершенным Буддой. Никто не может измерить его величия и славы. Если бы у кого было тысяча голов и в каждой голове сто уст и в каждых устах сто языков, то недостаточно было бы целого мирового века, чтобы даже перечислить только качества одного Будды…" Добавить нечего. Восток есть Восток. Появился Будда — и места для единого Бога не осталось!

Будда о морали

Рассмотрим подробнее моральные установки и заповеди Будды.

Пять главных заповедей

1. Прими заповедь воздержания от убийства.

2. Прими заповедь воздержания от воровства.

3. Прими заповедь от прелюбодеяния.

4. Прими заповедь воздержания от лжи.

5. Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.

Заповеди Будды

1. Не убивай.

2. Не кради.

3. Не совершай прелюбодеяния.

4. Не лги.

5. Не злословь.

6. Не говори грубо.

7. Не занимайся праздными разговорами.

8. Не домогайся чужой собственности.

9. Не проявляй ненависти.

10. Мысли праведно.

Достойные деяния

1. Подавай милостыню заслуживающим.

2. Соблюдай заповеди нравственного поведения.

3. Взращивай и развивай добрые намерения.

4. Оказывай услуги другим и будь к ним внимателен.

5. Почитай родителей и старых, заботься о них.

6. Делись своими достоинствами с другими.

7. Принимай те достоинства, что дают тебе другие.

8. Проповедуй учение праведности.

9. Исправляй свои недостатки.

Три предостережения

1. Неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избежать его?

2. Неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?

3. Неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть ее?

В своей первой проповеди Будда сформулировал основные принципы своего учения (религии).

Будда не ищет спасения в аскетизме, но вы не должны думать по этой причине, что он вовлекается в наслаждения, что он живет в роскоши. Будда обнаружил "Средний путь".

Ни воздержание от рыбы и мяса, ни хождение голым, ни бритье головы, ни ношение спутанных волос, ни одевание грубой одежды, ни покрывание себя грязью, ни жертвоприношения Агни не очистят человека, который не свободен от заблуждения.

Чтение Вед, подношение жрецам или жертвоприношения богам, смирение своего тела посредством жары или холода, множество аскез, выполняемых ради бессмертия, — все это не очистит человека, не свободного от заблуждения.

Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища.

Позвольте мне учить вас среднему пути, который проходит, минуя обе крайности. Посредством страдания истощенный верующий создает в своем уме беспорядок и болезненные мысли. Само подавление не ведет даже к мирскому знанию: насколько же менее — к победе над чувствами!

Тот, кто заполняет светильник свой водой, не сможет рассеять мрак, и тот, кто попытается разжечь огонь, пользуясь гнилым деревом, потерпит неудачу.

Подавление плоти бесполезно, суетно и болезненно. И как может кто бы то ни был, посредством несчастной жизни, стать свободным от своей самости, если он не преуспел в тушении огня вожделения?

Всякое смирение тщетно, пока сохраняется самость, пока самость продолжает испытывать влечение к земным либо к небесным наслаждениям. Но тот, в ком погасла самость, свободен от вожделения; тот не будет желать ни земных, ни небесных наслаждений, и удовлетворение своих естественных потребностей не осквернит его. Пусть он ест и пьет в соответствии с потребностями тела.

Вода окружает цветок лотоса, но не омачивает его лепестки. С другой стороны, чувственность всех видов лишает сил. Чувственный человек — это раб своих страстей, а ищущий наслаждений ничтожен и груб. Но удовлетворение естественных потребностей жизни не является злом. Сохранять тело в добрам здравии — это обязанность, потому что иначе мы не будем способны привести в порядок светильник мудрости, не сможем сохранять наш ум сильным и ясным.

Правила вращения колеса высочайшего Закона, которые установил Будда (говорят, что он установил вращение):

Спицами колеса являются принципы чистого поведения; справедливость есть единообразие их длины: мудрость — это обод; скромность и глубокомыслие — это спица, в которой укреплена ось истины.

Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдет верной дорогой. Правильные воззрения будут факелами, освещающими его путь. Правильные намерения будут его проводниками. Правильные слова будут домами на его дороге. Его походка будет прямой, потому что это правильное поведение. Восстанавливать его силы будет правильный способ зарабатывания средств к своей жизни. Правильные усилия — его шагами; правильные мысли — его дыханием; и покой будет следовать по его следам.

Все, что было порождено, будет вновь разрушено. Все беспокойство о себе тщетно: это подобно миражу, и все несчастья, которые именуются отношением к нему, пройдут. Они исчезнут, как исчезает ночной кошмар, когда спящий просыпается.

Тот, кто пробужден, свободен от страха. Он знает суетность всех своих честолюбивых стремлений, а также и своих страданий.

Блаженны преодолевшие весь эгоизм; блаженны достигшие мира, блаженны нашедшие истину.

Истина величественна и сладостна; истина способна освободить вас от зла. В мире нет иного спасения, кроме истины.

Имейте уверенность в истине, хотя вы, возможно, и не способны постичь ее; хотя вы можете принять ее сладость за горечь; хотя вы, возможно, и избегаете ее поначалу. Верьте в истину.

Истина лучше всего такая, как она есть. Никто не может изменить ее; никто не может улучшить ее. Имейте веру в истину и живите ею.

Ошибки сбивают с пути; иллюзии порождают страдание. Они опьяняют, подобно спиртному; но их действие быстро исчезает, и они оставляют вас с чувством страдания и отвращения.

Самость — это лихорадка; самость — это преходящая мечта, сновидение, но истина благотворна, истина величественна, истина вечна. Нет бессмертия нигде, кроме как в истине. Ибо истина будет всегда.

Одинокий человек, решившийся подчиниться истине, может быть слаб: он может соскользнуть обратно на свой старый путь. Поэтому будьте вместе, помогайте один другому, и пусть один укрепляет усилия другого.

Будьте как братья: едины в любви, едины в святости и едины в вашем стремлении к истине.

Распространяйте истину и проповедуйте учение во всех сторонах света так, чтобы в конце все живые создания стали гражданами Царства Справедливости.

Ведите святую жизнь ради прекращения страдания.

О страдании Будда говорил так:

Я не ожидаю вознаграждения, даже перерождения на небесах, но я стремлюсь к благоденствию людей, хочу привести об-ратио тех, кто сбился с пути, просветить тех, кто живет в ночи заблуждения, изгнать из мира всю боль и все страдание.

Но ради моего собственного благополучия я практикую благожелательность ко всем, но я люблю благожелательность, ибо мое желание — содействовать счастью живых существ.

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания.

Следуй путем долга: проявляй доброту к твоим братьям и освобождай их от страдания.

Всякий, причиняющий боль и вред живым созданиям, лишенный сострадания к любой живой твари, пусть будет известен как изгой.

Доброжелательность ко всем существам — это истинная религия; лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему.

Ваш дух не должен волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательны, с сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы; и даже недоброжелателей вы должны охватить любящими мыслями, великодушными мыслями, глубокими и безграничными, очищенными от всякого гнева и ненависти.

Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, благородство, доброта.

Все существа стремятся к счастью; поэтому относитесь с состраданием ко всем.

Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон.

Терпимость и прощение — это высочайший аскетизм.

Желающие личного счастья, но причиняющие страдания другим, не освобождаются от ненависти, но еще больше запутываются в сетях ненависти.

Пусть он взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру; дружелюбность ума, безграничную сверху, снизу, со всех сторон, свободную от ненависти и вражды.

Как мать, даже с риском для собственной жизни, защищает своего единственного сына, так пусть тот, кто постиг истину, развивает безграничную доброжелательность ко всем существам.

Пусть он, не оказывая предпочтений, взращивает доброжелательность по отношению ко всему миру, повсюду, без меры, незапятнанную, несмешанную с каким-либо чувством, создающим различия.

Милосердный человек любим всеми, его дружба чрезвычайно ценится; при смерти его сердце находится в покое и полно радости, потому что он не страдает от раскаяния; он принимает распустившийся цветок своей награды и тот плод, что созревает из этого цветка.

Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; и совершенство достигается состраданием и милосердием. Самое необходимое — это любящее сердце.

Свое отношение к уму Будда выразил так:

Ум — это предвестник всякой деятельности; ум — это высочайшая из всех энергий чувств. Все относительные представления берут свое начало в уме.

Ум является предшественником всякого восприятия; ум — это самый тонкий из всех элементов феноменальной вселенной. Всякое предметное сознание берет свое начало в уме. Счастье следует как тень за тем, кто говорит и действует с чистым умом.

"Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие" — тот, кто хранит в своем уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение.

Тот, кто достиг власти над самим собой, воистину является более великим победителем, нежели тот, кто победил тысячу врагов: он в тысячу раз могущественней того, кто еще остается робок своей чувственной природы.

Тот, чей ум странствует в поисках внешних красоты и величия, кто не способен сохранять полный контроль над своими чувствами, кто ест нечистую пищу, кто ленив и испытывает недостаток в нравственности и мужестве, тот будет свален невежеством и горем, как высохшее дерево бурей.

Точно так же, как капли дождя проникают в дом, не покрытый хорошей крышей, так привязанность, ненависть и иллюзия входят в ум, не расположенный к медитации.

Для того, чей ум не увлажнен вожделением, кто не поражен ненавистью, кто отвергает и добро и зло, для такого бдительного человека не существует страха.

Сердце, следующее путем неведения, наносит человеку неизмеримо большой вред, нежели его самый ненавистный и злобный враг.

Беспокойный, переменчивый ум трудно защитить, трудно контролировать — мудрый человек приводит его в порядок, как мастер выправляет стрелу.

Трудно контролировать ум, ибо он хитер, подвижен, неуловим, парит везде, где пожелает, но контроль над ним является благом; контролируемый ум является проводником счастья.

У того, чей ум неустойчив, у того, кто не знает Благородного Учения и чья вера колеблется — у такого человека мудрость никогда не будет совершенной.

Удаляющийся на большое расстояние, странствующий в одиночестве, бестелесный, лежащий в пещере (местонахождение сознания) — это ум.

Что не могут сделать ни мать, ни отец, ни какие-либо другие родственники, делает должным образом направленный ум; тем самым он возвышает человека.

Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другого, — дурно направленный ум может причинить человеку вред еще больший.

Неосуществление на практике — есть нечистота медитации; неопрятность — есть нечистота тела; леность — есть нечистота чувств, а беспокойность — нечистота ума.

Страха нет в пробужденном человеке, ум которого чист от страстных желаний.

Воздержание от всякого зла, совершение добрых действий и очищение своего ума — таково учение Будды.

Облагораживай ум и с твердой целеустремленностью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, но от твоего собственного ума.

Что такое "я". Об этом Будда говорил так:

Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для "я", таким образом он достигает бесконечного покоя. Мир имеет мысль об "я", и из этого возникает ложное представление.

Некоторые говорят, что "Я" сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те, и другие ошибаются, и их ошибка достойна величайшего сожаления.

Ибо, если люди говорят, что "Я" бренно, то плоды, к которым они стремятся, будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги.

С другой стороны, если говорят, что "Я" не погибнет, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их "Я" является таковым, то оно совершенно и не может быть усовершенствовано посредством поступков. Постоянное, непреходящее "Я" никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы господином, хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости.

Но сейчас мы видим признаки радости и печали Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является "я", тогда не существует "Я"; за действиями не существует действующего, за знанием нет осознающего, за жизнью нет господина.

Теперь будьте внимательны и слушайте. Чувства встречают объекты, и от их контакта рождается ощущение. Из этого следует воспоминание. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рожденного из чувства и объекта, рождается тот господин, которого вы зовете самостью. Росток прорастает из семени; семя — это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Таково и рождение жизни!

Тот, кто обнаружил, что не существует "Я", позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям.

Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований, — это причина страдания и суетности мира.

Откажитесь от алчного расположения духа, связанного с вашим эгоизмом, и вы достигнете того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.

Если человек знает, что его самость дорога, он должен хорошо защищать себя. Во время любой из трех страж благоразумный человек должен сохранять бодрствование.

Самость — убежище самости. Ведь что еще могло бы быть убежищем? Полным контролем самости человек обретает надежное убежище.

Зло совершается лишь посредством самого себя; оно рождается в самости, и в самости его причина. Зло шлифует вселенную, как алмаз, твердый камень.

Лишь из-за самости совершается зло. Своей самостью оскверняется человек. Посредством самости уничтожается зло. Лишь своей самостью очищается человек. Чистота и нечистота зависят от самости человека. Никто не может очистить другого.

Будда о добре и зле говорил так:

Будда сказал: Друзья мои, что такое зло?

Убийство, друзья мои, — это зло: кража — это зло; страсть — это зло; болтовня — это зло; придерживаться ложного учения — это зло; все это, друзья мои, является злам.

И что такое, друзья мои, корень зла? Желание — это корень зла; ненависть — это корень зла; эти вещи являются корнем зла.

Злое дело лучше оставить несделанным. Потому что злодеяние впоследствии мучит человека. Доброе депо лучше сделать. Совершив его, человек впоследствии не раскается.

Не думайте о зле беспечно, говоря: "Оно не приблизится ко мне". Даже кувшин для воды наполняется падающими каплями. Подобным же образам глупец, собирая мало-памалу, наполняет себя злам.

Как купец с малой охраной и большим богатством избегает опасной дороги или как желающий жить избегает яда, точно так же следует человеку остерегаться зла.

Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.

Все деяния живых созданий становятся плохими из-за десяти пороков; а если избегать десяти пороков, то они становятся хорошими. Существует три порока тела, четыре порока жизни и три порока ума.

Порок тела — это убийство, воровство и прелюбодеяние; порок языка — это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор; порок ума — это жадность, ненависть и заблуждение.

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни.

2. Не крадите и не отнимайте чужого, но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.

3. Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.

4. Не лгите и будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защищать их от их врагов.

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.

7. Не тратьте время на болтовню, или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.

9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти, даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.

10. Освобождайте ваш ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждения.

Если человек совершает грех, пусть он не совершает его снова; пусть он не наслаждается грехом; результатом зла будет страдание.

Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.

Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдание следует за ним, как клеймо следует за быком, тянущим телегу.

Давайте проверим свои мысли — не делаем ли мы зла, ведь пожнем мы то, что посеяли.

Грешному человеку грех кажется сладким, как мед. Глупец, который знает свою глупость, мудр по крайней мере в этом. Но глупый, считающий себя мудрым, действительно глуп.

О монахах Будда говорил так:

Кто отказался и от заслуг, и от недостатков, кто свят, кто с разумом живет в этом мире — тот по праву зовется монах.

Не бритьем головы недисциплинированный человек, говорящий ложь, становится аскетом. Как может быть аскетом тот, кто полон желания и жадности?

Тот, кто полностью победил зло — и малое и большое, — зовется аскетом, потому что он преодолел зло.

Посредством молчания низкий и невежественный человек не становится мудрецам. Но тот благоразумный человек, который, как бы держа весы, принимает хорошее и избегает злого, действительно является мудрецом.

Поэтому монах — это не просто тот, кто просит подаяние у других. Просто следуя формальным действиям, человек не становится монахом.

Монах, не будь самоуверенным, пока ты не достиг угасания страстных желаний. Угасание греховного желания — это высочайшая религия.

Поступай так, чтобы твой свет светил вперед, чтобы ты, оставив мир и посвятив всю свою жизнь религии и религиозной дисциплине, мог соблюдать правила благопристойности, быть почтительным, любящим и радушным по отношению к своим учителям и старшим.

Монах, который смотрит на женщину или прикасается к ней как к женщине, нарушил свою клятву и не является более последователем.

Если же все-таки тебе придется говорить с женщинами, позволь этому произойти, но будь чист сердцем и думай про себя: "Я — монах, буду жить в этом греховном мире как незапятнанный лист лотоса, не загрязненный илом, в котором он растет".

Если женщина стара, отнеситесь к ней как к своей матери, если молода — как к сестре, и если очень молода — как к своему ребенку.

Сила вожделения велика у людей, и ее следует опасаться; поэтому прими обет ревностной стойкости и воспользуйся острыми стрелами мудрости.

О монах, закрой свою голову шлемом праведной мысли и с твердой решимостью сражайся против пяти желаний.

Вожделение заволакивает сердце мужчины, когда оно смущено женской красотой, и ум его омрачается.

Намного лучше докрасна раскаленным железом выколоть свои глаза, чем поддерживать в себе сладострастные мысли или смотреть на женскую фигуру с похотливым желанием.

Благо — это обуздание тела; благо — это сдержанность в речи, благо — это обуздание ума, благо — это сдержанность во всем. Монах, умеренный во всем, свободен от всех печалей.

Тот, кто не имеет "я и мое" во всем, что касается ума, и том, чего не имеет, — тот по праву зовется монахом.

Монах, удалившийся в уединенную обитель, успокоивший свои ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.

Пусть он будет искренен на своем пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали.

Как жасмин сбрасывает свои увядшие цветы, точно так же должны вы полностью сбросить вожделение и ненависть.

Монах, который еще молодым предается учению Будды, освещает этот мир, как луна на безоблачном небе.

Точно так же, как трава куща, неумело схваченная, порежет руку, так и аскетическая жизнь неправильно практикуется, тянет человека в ад.

Каким должен быть проповедник? Будда об этом говорил так:

Когда я уйду и не смогу больше обращаться к вам и наставлять вас посредством религиозной беседы, изберите из своего числа людей из хорошей семьи и хорошо образованных для проповеди истины вместо меня.

И пусть эти люди будут облачены в одежды Будды, пусть они вступят в обитель Будды и займут место, с которого проповедовал Будда.

Одежда Будды — это возвышенная выдержка и терпимость. Его обитель — это милосердие и любовь ко всем существам. Место, с которого он проповедует, — это понимание доброго закона в его конкретном проявлении.

Проповедник должен говорить об истине с непоколебимым умам. Он должен обладать силой убеждения, коренящейся в добродетели, и быть ревностно предан своим обетам.

Проповедник должен придерживаться соответствующего круга, он должен быть стойким на своем пути. Он не должен поддаваться тщеславию и искать общества великих людей. Он не должен дружить с легкомысленными и безнравственными людьми. Если приходит соблазн, он должен постоянно думать о Будде, и он выйдет победителем.

Проповедник должен благожелательно принимать всех, кто приходит услышать учение, и его проповедь не должна вызывать чувство обиды.

Проповедник не должен быть склонен выискивать недостатки у других или ругать других проповедников; ему не следует ни злословить, ни пользоваться резкими словами. Он не должен упоминать имени других учеников с целью выбранить или попрекнуть их за их действия.

Проповедник должен быть полон энергии и светлой надежды, он никогда не должен утомляться или отчаиваться в конечном успехе.

Он не должен получать наслаждение от враждебных споров, он не должен вступать в споры, чтобы показать превосходство своих способностей, но ему следует быть спокойным и удовлетворенным.

В его сердце не должно быть враждебных чувств, и его никогда не должно покидать милосердие ко всем существам.

Пока люди не прислушивались к словам истины, проповедник знает, что он должен глубже проникнуть в их сердце, а когда они начинают внимательно относиться к его словам, он понимает, что скоро они достигнут просветления.

Примите добрый закон истины, храните его, читайте и перечитывайте его, поймите его, распространяйте его, проповедуйте его всем существам во всех частях вселенной.

Будда не жаден, не связан предрассудками, он желает передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает принять его. Будьте подобны ему. Подражайте ему и следуйте его примеру в том, как щедро он указывает и дарует истину.

Собирайте вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам закона; побуждайте неверящих принимать истину, наполняйте их наслаждением и радостью. Ободрите их, наставляйте и понимайте их все выше, до тех пор, пока они не окажутся лицом к лицу с истиной, пока не увидят ее во всем ее великолепии и безграничной славе.

Одно полезное изречение, выслушав которое человек успокаивается, лучше, чем тысяча бесполезных слов.

Множество Будд

Будда попытался устранить из этого мира единого Бога, но занять Его место не смог. Ему не позволило это сделать его же учение. По учению Будды, Просветленный, Совершенный должен в конце своего жизненного пути достигнуть нирваны, его существование в той или иной форме должно на этом закончиться. Поэтому после смерти Будды должен управлять всем Закон, который он в минуты просветления увидел, познал. Об этом Законе Будда сказал в конце своей жизни так:

"Я, Ананда, теперь стар, дряхл, удручен годами, достиг преклонного возраста; мне 80 лет… Живите, Ананда, так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей, кроме светочей Закона, не имейте другого убежища, как убежище Закона".

Но хочется спросить, что это за Закон, кто его сформулировал, кто его создал. Сам Будда только понял этот Закон, познал его в минуты своего просветления. Получается, что Закон является незыблемым, его обязательно надо исполнять, а автора Закона, того, кто создал этот Закон, и вовсе нет. Будда убрал и единой карты мира ее сердцевину. Мировую душу. При этом, естественно, лишилось опоры и понятие души человека. Он не мог вообще отрицать наличие души человека, но он отрицал, что существует вечная неизменяющаяся душа, как нечто совершенно различное и отдельное от тела. Душа, по Будде, является массой вечно изменяющихся отдельных элементов. Это очень доступно иллюстрирует такой диалог. В Милиндапаньхе ставится вопрос о том, остается ли после смерти человек тем же, чем он и был при жизни, или же он становится другим. Вопрос задает Милинда, а отвечает на него Нагасена. Он отвечает, что человек после смерти не остается тем же, но и не становится другим. Он говорит буквально следующее: "Если, например, великий государь, человек зажигает светильник, будет ли он гореть всю ночь?" "Да, господин, он может гореть всю ночь". "Но есть ли, великий государь, пламя в первую смену (то есть стражу) ночи то же, что и во вторую?" "Нет, господин". "Есть ли пламя во вторую смену то же, что в третью?" "Нет, господин". "Был ли, великий государь, светильник в первую смену другой, чем во вторую, а этот снова иной, чем в третью?" "Нет, господин, свет всю ночь исходил от одного светильника". "Так же, великий государь, следуют один за другим и элементы форм бытия. Один возникает, другой проходит: без начала и конца следуют они непосредственно один за другим. Ни как тот же самый, ни как другой, подходят они к последнему сложению виджньяны". Сам Будда иллюстрирует эту изменчивость или на примере потока (как и Гераклит), или, чаще, на примере пламени. Он приводит такую притчу. Когда Кисаготами стала монахиней, то она зажгла в монастыре светильник. Когда же она увидела, что пламя светильника то вспыхивает, то потухает, она сказала: "Так же возникают и приходят живые существа, но тех, которые достигли нирваны, не увидят более". Далее сказано, что ей явился сам Будда и подтвердил истинность этих слов.

Тут мы подходим к глубинному смыслу понятия "нирвана". Распространено представление, что нирвана — это просто небытие. Но смысл этого понятия значительно глубже. Фраза "как погас светильник" на языке пали звучит так: падипассева ниббана. Последнее слово ниббана в санскритской форме звучит нирвана. Это слово состоит из префикса нис’ (из), который переходит перед звучащими гласными в нир’, и корня ва — "дуть" "веять", и суффикса "на". Таким образом, слово "нирвана" означает буквально "вывеяно", "выдуто", "погашено", "потушено". В этом смысле оно в буддистских текстах звучит очень часто. Но это же слово "нирвана" переносится на погашение огня вожделения. Значит, нирвана не есть просто небытие. Согласно учению Будды: кто совершенно укротил свои страсти, тот еще на земле достигает состояния блаженного покоя, нирваны. Святой достигает нирваны еще до смерти. Об этом состоянии в Тхеригатхера Самкртья говорит так: "Я не желаю смерти, я не желаю жизни. Я ожидаю моего часа, как работник моего жалования. Я не желаю смерти, я не желаю жизни. Я жду моего часа, полный сознания и мысли". Собственно, описание состояния нирваны встречается еще в брахманской литературе (до Будды). Для буддистов нирвана означает прежде всего состояние безгрешия и отсутствие страдания, Так, к Шарипутре обратился странствующий монах Джамбукхадана со словами: "Говорят часто, браг Шарипутра, нирвана, нирвана! Но что же это такое — нирвана?" И Шарипутра ответил: "Уничтожение страстей, уничтожение грехов, уничтожение слепоты, вот, брат, что значит нирвана". Путь достижения состояния нирваны в Дхаммападе описан так: "Если ты не возбуждаешься более, стал как треснувший колокол, то ты достиг нирваны, ты не будешь более вести дурных речей". В другом буддистском источнике — Сутганипате сказано так: "У кого уничтожены страсти, кто освободился от высокомерия, кто одолел всю стезю вожделений, кто овладел вполне собою и достиг нирваны, крепкий духом, тот идет правильно в мире". Из этого однозначно следует, что существует спасение уже при жизни. Собственно, не только буддизм, но и другие философские системы Индии стоят на том, что "спасение достигается только определенным познанием, которое затем не может быть утрачено". Более того, в этом вопросе Будда включил в свое учение то, что уже существовало до него в "Дживанмукти" брахманов. Спасенный при жизни является спасенным раз и навсегда. Он не совершает более дел, которые могли бы повлиять на его будущее. Он вообще уже не совершает никаких дел, ни добрых, ни злых. Для кого круговорот жизни завершается смертью, он спасен от нового возрождения. Можно сказать, что "спасенный умирает, не просыпаясь вновь". Это иллюстрирует диалог из Сутганипате. Будда находился в Алави, там умер один из старейшин Нигродхакаппа. Он был учителем Вангиссы. Вангисса очень хотел узнать, достиг ли его учитель нирваны или нет. Он спросил Будду: "Не была ли напрасна для Нигродхакаппы та благочестивая жизнь, которую он вел? Вступил ли он в нирвану, или его скандха еще не существует?" Господь (Будда) ответил: "Он уничтожил в этом мире жажду имени и формы, уничтожил поток марас, в котором долго находился; он преодолел без остатка рождение и смерть". То, что он не возродится, можно сказать и другими словами — что у него не осталось никаких остатков скандха. В другом тексте сказано, что когда старейший Годхика сам лишил себя жизни, Будда на это сказал следующее: "Годхика, сын хорошей семьи, перешел в нирвану, его мыслительной субстанции нигде уже более нет". "Годхика перешел в нирвану, победив воинство смерти; он не приобрел более возрождения и вырвал с корнем жажду". В буддистских текстах состояние умершего, который достиг полного избавления от возрождения, называется полной нирваной (паринирвана).

В Махапариниббанасутте сообщается о смерти Будды. С момента, когда Будда умер, к нему применялось только выражение — полная нирвана (париниббута). Таким образом, состояние нирваны имеет две ступени. Первая ступень — это спасение при жизни, то есть нирвана. Спасение от перерождения после смерти является второй ступенью нирваны, полной нирваной. Ясно, что вторая ступень спасения без первой невозможна. Таким образом, логическим завершением учения Будды является вечная смерть, никакого возрождения, полное погашение жизни.

Отсюда однозначно можно сделать вывод, что после смерти ничего нет. Но это только в том случае, если человек достиг спасения, спасения от новых возрождений. Цель учения будды состоит в успокоении всех мыслей, которые еще есть в духе от прежних рождений, уничтожение мыслительной субстанции, уничтожение всех желаний, вечная смерть. При вступлении в первую нирвану человек познает; что это возможно, и он убеждается в том, что это его рождение последнее и после смерти он достигнет полной нирваны. Хотя в состоянии первой нирваны и нет уже никаких мыслей, никаких страстей и переживаний, можно с очень большой натяжкой сказать, что первая нирвана является для человека причиной своеобразного счастья, "беспечальная, несравненная земля мира, вечное убежище, в котором не знают страдания, место, которое буддистские источники расписывают яркими красками". Это представление значительно позже привело к представлению о рае.

Сам Будда свою нирвану понимал очень определенно: угасание после смерти и конец возрождений. Собственно, такое представление о нирване не было оригинальным. Его разделяли как предшественники Будды, так и его современники (брахманы, джайнасы и другие секты).

Главной задачей учения Будды было практическое освобождение, спасение как можно большего числа людей (как монахов, так и мирян). В учении Будды этот вопрос разработан весьма детально. Путь к святости разбивается на ряд ступеней. Правая вера является первой ступенью на пути к святости. Она была необходимым, но недостаточным условием для того, чтобы человек вступил на путь, ведущий его к святости. Следующими пятью ступенями являются: правая решимость, правое слово, правое дело, правая жизнь, правое самостарание. Собственно, эти ступени включают в себя пять заповедей для мирян, о которых уже говорилось. За этими ступенями следуют две ступени: правая мысль и правое самоуглубление.

Так как буддизм не признает Бога, то у него нет и молитв. Правда, имеются некоторые формулы исповедования веры, хвалебные выражения и славословия самому Будде и основанной им церкви. Отсутствие молитвы в какой-то мере компенсировалось самопогружением. Но технике самопогружения надо было учиться, причем учиться долго. Поэтому самопогружение как таковое было недоступно мирянам. Им могли (умели) заниматься только монахи. Но их было меньшинство, поэтому сама проблема таким путем не решалась в полном объеме, то есть для всех людей.

Кстати говоря, о том, что в буддизме нет места молитвам, мы в определенной мере погрешили против истины. Одна молитва все-таки есть. Эта молитва или, как ее называют, святая молитвенная формула: "Ом мани падме хум". В переводе это значит: "Да, ты драгоценность в лотосе! Аминь". Об этой молитве буддизма историк религии пишет так: "Эта молитва почти единственное, что знает простой человек в Тибете и Монголии о буддизме. Эти шесть слогов суть первые, которые лепечет ребенок и которые со стоном произносит умирающий. Путник бормочет их на своем пути, пастух у своего стада, женщина при своих домашних работах, монах во всех стадиях созерцания, то есть ничегонеделания; это в то же время военный и победный клич". Молитву эту можно видеть во всех храмах лам, часто написанную по-санскритски. Она встречается всюду, где господствует ламаизм. Ее пишут на знаменах и на полосках бумаги молитвенных мельниц, на скалах, деревьях, стенах. "Нет молитвы, которая бы произносилась и писалась чаще этой. Она преувеличенно прославляется, как совмещающая в себе всю религию и мудрость, и ее толкуют мистически". С грустью думается, как можно было такой народ лишить дара речи, через которую к человеку приходит все. Действительно, "в начале было Слово". Вспоминая псалмы Давида и Соломона, молитвы-стихи Мухаммеда и всю поэзию Евангелия, можно только пожалеть, что буддизм лишил себя Слова. О чем говорить? Он же лишил себя самого Бога. А "Слово было Бог!"

Система самопогружения, которая должна была заменить собой молитву, была разработана в деталях. Были выделены четыре ступени религиозного погружения. Самопогружение проводится в спокойном уединенном месте. Монах садится с поджатыми, скрещенными ногами, "выпрямив тело, окружая лицо бодрою мыслью". Монах ищет "точки опоры", сосредоточивая свой дух на одной точке. Как пример приводится случай с монахом, который желал самопогрузиться. Он сидел на берегу реки Ачиравати и наблюдал, как возникают и исчезают пенистые волны. Он усмотрел в этом аналогию с возникновением и исчезновением человеческого тела. Эта мысль и стала его "точкой опоры". В таком состоянии погружения в мысли дух монаха постепенно наполнялся ясностью. Страсти постепенно исчезают, но дух еще зависит от рассмотрения "точки опоры" и рассуждения. Когда же дух освобождается от рассуждения и рассмотрения и достигает уверенности, то наступает вторая ступень самопогружения. В это время достигается ясность и воодушевление. Когда же исчезает воодушевление, радость и страдание, наступает третья ступень самопогружения. На четвертой ступени дыхание останавливается — человек равнодушен ко всему. В этом состоянии измененного состояния человек приобретает возможность черпать информацию из информационного поля Вселенной (если говорить на современном языке). Он может заглянуть в прошлое и в будущее. Считается в буддизме, что монах, достигший четвертой ступени погружения, близок к нирване. Позднее стали считать, что на четвертой ступени самопогружения человек возрождается на одном из небес.

Блаженство самопогружения восторженно описывалось во все века. В Тхерагатхе старейший Бхута так описывает это: "Когда на небе гремят раскаты грома, когда потоки дождя заполняют кругом воздушную стезю и монах отдается в горной пещере самопогружению — большего наслаждения, чем это, нет для него. Когда он, исполненный радости, сидит на берегу реки, убранном цветами, среди пестрого покрова душистых трав, и предается самопогружению — большего наслаждения, чем это, нет для него. Когда ночью, в уединении, в лесу, когда льет дождь и рычат дикие звери, монах предается в пещере самопогружению — большего наслаждения, чем это, нет для него".

Превосходными и богатыми радостью Будда называл дыхательные упражнения с целью самопогружения. Этот элемент са-мопогружения, как и многое другое. Будда заимствовал из учения йоги. Согласно учению Будды, имеются четыре ступени святости, "четыре дороги". Первая ступень Сротаяпанна. Это те, кто "Достиг потока", вступил на дорогу святости. Это самая низкая ступень обращенного. Дня того чтобы ее достигнуть, надо очень немного — произнести определенный хвалебный текст в адрес Будды и закончить его строго отработанным обетом. Последняя фраза обета такова: "По заповедям хочу я жить, излюбленным, благородным, нерушимым, совершенным, чистым, беспорочным, свободным, которые славословятся разумными, непреложными и ведут к погружению (в самого себя)". Кто достиг низшей ступени святости, освобождается от рождения в нижних мирах (в преисподнях, в мире привидений, в мире животных). Для него спасение обеспечено, но он недостаточно свят для того, чтобы прервать цепь возрождений — он должен будет возродиться еще семь раз, прежде чем это произойдет и он достигнет нирваны. Второй ступени святости достигают те, кто сумели уничтожить в себе вожделение, ненависть и обольщение (как сказано — "вплоть до небольшого остатка"). Такой человек должен будет возродиться еще один раз на этом свете. Более высокая ступень святости (третья) означает, что достигший ее человек больше к земной жизни не возрождается, но он должен возродиться еще один раз в другом мире — в мире богов. Отсюда ему открыт путь к нирване. Этих трех ступеней святости может достигнуть любой мирянин, который ведет себя соответствующим образом. Высшей, четвертой ступени святости может достигнуть только монах. Эти святые (Архаты), по словам самого Будды, "избавлены от страха и тоски".

Северные буддисты, кроме этого, делят уровни святости на три класса: 1) ученик, малый и слушатель, 2) Будда для себя и 3) будущий Будда. В ранг учеников входят все верующие. Будды для себя были известны уже древним текстам-пали. Но в текстах они упоминаются очень редко. Это те верующие, которые приобрели познание собственной силой. Речь идет о знании, которое необходимо для достижения нирваны. Они это знание не афишируют, не проповедуют, а хранят его для себя. Поэтому их и называют "Будда для себя". В текстах о Будде для себя сказано, что он мо-жег достигнуть высочайшей нирваны, но не может открывать эти познания другим, "подобно тому, как немой может видеть важный сон, но не может объяснить его другим", или "как дикарь, который входит в город и угощается встретившим его почтенным горожанином, но по возвращении в лес не в состоянии дать своим сожителям понятие о кушаньях, которыми он напитался, потому что он к таким кушаниям не привык". Третий, высший класс святых — это Бодхисаттвы (Бодисатвы). Они со временем становятся Буддами. Про самого Будду можно сказать, что до просветления, которое пришло к нему в 34 года, он был Бодхисаттвой. Бодхисаттва может вновь возродиться в виде животного, но он всегда остается на этой ступени святости и ни в каком своем очередном существовании не совершает грехов.

Недостижимо высоко над всеми другими существами стоит Будда, святой, возвышенный, просветленный или совершенно просветленный. Всякий буддистский текст начинается со славословия Будде: "Слава Возвышенному, Святому, Совершенно просветленному!"

Будда, о котором мы говорим, является не единственным Буддой, который появился на этой Земле. Через определенные промежутки времени, которые называются Кальпа, весь мир подлежит гибели и затем новому возрождению. В такой период может появиться Будда, но он может и не появиться. Периоды без Будды называют "пустыми Кальпами". Периоды, в которые появляется Будда, называются "непустыми" или "Буддакапьпа". В продолжение одного "непустого" периода может появиться несколько Будд, до пяти. Такой урожайный на Будд век называют "благословенным мировым веком". Наш Будда в этом веке, в котором мы живем, является уже четвертым. Но известно, что должен появиться и еще один — пятый Будда. Пятому Будде даже присвоено имя — Майтрея, на языке пали — Метгейя. На этого пятого Будду, который должен в этом веке еще явиться, буддисты возлагают очень большие надежды (как евреи на Мессию). В настоящее время этот главный, пятый Будда уже существует, но в качестве еще не просветленного. Поэтому он является Бодхисаттвой. Таким образом, арифметика здесь такова. Поскольку уже было бесчисленное число веков, в том числе и "непустых", то уже было и бесчисленное количество просветленных Будд. Пятый в этом веке — Будда Меттейя появится через 3000 лет. Известны имена последних 27 Будд, а о 24 из них имеется полное досье — жизнеописание в стихах, Буддавамса. Оно вошло в канон южных буддистов. У северных буддистов насчитывается и еще большее количество Будд. Но важными из них считают только последние семь (включая нашего Будду). Эти (важные) Будды называются "Буддами человеческого вида". Три из них помещаются в золотой век, два в серебряный, а один (наш Будда) — в железный век. Южное предание имеет практически такое же представление об этих семи Буддах. Но северные буддисты добавляют сюда еще пять Будд нематериальных. Их называют "Будды рассуждения". Позднее было установлено церковью северных буддистов, что каждому Будде, который появляется на земле в человеческом образе, соответствует и второй в надчувственном мире. Он не имеет ни имени, ни формы. Земной Будда является только отражением эманации небесного Будды. Небесные Будды — это фактически боги. Родителей у них нет; но каждый из них своей эманацией создал себе на земле сына. Сын должен надзирать за исполнением доброго закона на земле. Так что круг замкнулся — Будды на небе заменили богов. Только опять же не говорится о том, кто создал те добрые законы, за исполнением которых надо наблюдать. Закон есть Закон. Он должен быть один на все времена, он должен иметь своего автора — создателя, творца этого мира. Будды же появляются время от времени, бывают века, когда они и вовсе не появляются. Поэтому они не могут быть авторами этого единого, стабильного Закона. Если можно так сказать, — они временщики. Более того, они не могут даже справиться с наблюдениями за исполнением Закона на Земле, поскольку они есть на Земле не всегда. Мы видим, как последователям Будды не хватает единого Бога, и они пытаются восполнить эту недостачу тем, что параллельно земному Будде вводят на небо небесного Будду без формы и имени. Но зачем все так усложнять, когда проще назвать все своим именем. Назвать Бога Богом, а Будду Буддой. Есть Бог и есть Его пророк, духовный сын, если можно так сказать. Просветление Будды состояло в том, что он познал Закон, действующий в мире и созданный Богом. Но Будда на радостях забыл об авторе этого Закона и своего собственного существования и объявил себя умнее всех богов и людей. Последователи Будды попытались исправить эту оплошность и поместили на небе вместо истинного единого Бога небесного Будду. Они только не смогли сделать его вечным, а без этого он не может быть Богом. Кстати, северные буддисты постарались устранить и эту трудность. Они считают, что между пятью Буддами не было безвременья, что источником всех их пяти был один, существующий всегда Будда, небесный Будда, которого они назвали первобытным Буддой. Так они очень близко подошли к монотеизму, в котором вместо единого Бога имеется первобытный Будда.

Ученики и община

Будда набирал своих учеников из всех слоев общества, из всех каст. В этом (религиозном) плане он не признавал деления на касты. В буддистском тексте говорится об этом так: "Кто из этих четырех каст делается монахом, становится святым, разрушил обольщение, стал совершенным и законченным, сбросил с себя бремя, налагаемое на человека привязанностью к миру, достиг своей цели, разорвал всякую связь с существованием и спасся через совершенное познанием, то он возвысился над всеми единственно через Закон". Именно через Закон, единый для всех Закон, через Закон, который дал всему миру единый Бог. Кто может еще дать единый Закон, кроме единого Бога? Любой человек, каким бы он суперменом, полубогом ни был, будет формулировать наставления по своему разумению, по своему пониманию сути вещей. Человеческие законы отражают, как правило, интересы отдельных групп людей. Кроме того, они справедливы, действительны только в продолжение определенного, относительно короткого периода времени. Затем они заменяются другими. Поэтому говорить об абсолютном Законе, который обязателен для всех и во все времена, можно только как о Законе, установленном Создателем, Творцом мира, единым Богом. Закон Бога гласит: "Не убей!" Ни при каких обстоятельствах, ни по чьему бы то ни было приказу. Совершив убийство (или приказав совершить убийство, или способствуя этому убийству), человек совершил грех, нарушил Закон единого Бога. Что же касается человеческого закона, то он "как дышло". Чем больше человек убил других людей или успешно организовал это убийство, тем больше почести и награды он получит. Правда, не за любые убийства, а только за те, которые угодны правящим. Поэтому нарушение человеческого закона есть преступление (преступление этого закона), но не грех. За одни и те же действия (скажем, убийства) человек может или получить награды, или поплатиться своей жизнью. Это зависит от того, какие человеческие законы действуют в этом месте, в этой стране, в этот час. С Законом Божьим это невозможно. Истинный Закон Божий один на все времена и для всех народов. Не убей — одинаково категорично как в учении Христа, Моисея, Мухаммеда, так и в учении Будды. Поэтому-то эти учения (религии) и живут, и будут жить вечно, что они основываются на едином Законе Бога. Можно в одной местности кушать свинину запрещать, а в другой — разрешать, можно предписывать пост один раз в неделю или в десять дней, а можно приурочить его к наиболее тяжелым по космическим условиям дням, можно, наконец, устраивать пост один месяц в году. Все это местные особенности, обусловленные особенностями климата, образа жизни и, наконец, состоянием данного конкретного человека и той работой, которую он выполняет в данное время. Так, Мухаммед разрешил не придерживаться поста, если человек болен, находится в пути и т. д. Эта часть закона приспосабливается к условиям жизни людей исходя из одного-единственного правила — чтобы этим же людям было лучше. Что же касается Закона единого Бога (например, "не убей"), то мы знаем, что он един для всех народов и времен. Поэтому правильно говорил Будда, что человек может возвышаться единственно через Закон. Правда, надо было добавить — через Закон, данный единым Богом. Иначе слово "закон" теряет свой абсолютный смысл. Отрицание каст при приеме в общину, в монахи означало, что Будда правильно понимал суть Закона Божьего, по которому все равны. Собственно, буддизм как религия и живет тысячи лет, и будет жить вечно потому, что в своей сути она правильно формулирует Закон Божий и то, как люди должны его выполнять. А те неувязки, которые в ней имеются, хотя на первый взгляд и весьма крамольные, отходят на второй план. Простой человек в них не копается. Зато простого человека эта религия ведет правильным путем к единому Богу через правильное поведение и общежитие, через любовь к ближнему. И простому смертному на самом деле не так и важно, как на разных диспутах зовут единого Бога, творца Законов. Для него важна только суть. Будда говорил об этом неоднократно. В Дхаммападе сказано так: "Никто не становится брахманом потому только, что заплетает свои волосы, ни по благородству своей семьи и своему рождению. Кто праведен и справедлив, тот блажен, тот брахман". В другом месте сказано: "Что пользы тебе глупый, в твоих заплетенных волосах, что — в твоей одежде из козлиных шкур? У тебя нечисто нутро, а ты очищаешь себя снаружи". Будда говорил и так: "Я не называю никого брахманом по его происхождению или по его матери, как бы он гордо ни говорил и как бы ни был богат. Бедняка, освободившегося от вожделений, называю я брахманом". Доводы в пользу того, что брахманы по происхождению не лучше других каст, занимают целые разделы Трипитаки. Говорится об этом и в других источниках. Так, в Суттанипате сказано: "Ни рыбная пища, ни посты, ни хождение нагим, ни тонзура (пробривание гуменца на голове), ни заплетание волос, ни грязь, ни сырые шкуры, ни почитание огня, ни покаянные обеты, ни гимны, ни приношения, ни жертвы не способны очистить человека, если он не преодолел сомнения". Или в другом месте Будда говорит: "Не через рождение становится человек изверженным, не через рождение становится он брахманом; через дела свои делается он изверженным, через дела свои становится брахманом".

Христос говорил: "Милости хочу, а не жертвы". Будда до Христа говорил: "Мой Закон есть Закон милости для всех". Это он расшифровывал так: "Так как учение, преподаваемое мною, совершенно чисто, то оно не полагает различия между знатным и ничтожным, между богатым и бедным". И в другом месте Будда говорит: "Подобно тому, монахи, как большие реки, как Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сараго, Махи, когда они достигают великого океана, то утрачивают свои прежние имена и свой древний род и получают только одно имя "Великий океан", так, монахи, и четыре касты, кштариев и брахманов, ваишьясов и судров, если они, следуя Закону и Дисциплине, возвещенным Совершенным, оставляют родину для безродного существования, то они утрачивают прежнее имя и древний род и получают только одно имя "аскетов", примыкающих к сыну Сакья".

Ученики Будды принадлежали к самым разным слоям общества. Ананда и Девадатта были из рода Сакья. Анурудха принадлежал также к дворянам. Брахманами были Шарипутра и Маудгаляяна. Вместе с ними в одной команде были Упали — цирюльники, которые в Индии находились на самой нижней социальной ступени, и даже разбойник Ангулимала. Другой ученик Будды Стхавира Сунита так говорит о себе: "Из низкого рода произошел я, бедного и скудного. Низко было мое занятие, я выметал (завядшие) цветы из храмов. Я был в презрении у людей, на меня смотрели свысока, меня осыпали ругательствами. Покорно сгибался я перед многими людьми". Будда так сказал Суните: "Святым горением и целомудренной жизнью, самоукрощением и самопокорением, — вот чем становятся брахманом: это — наивысшее брахманство". Среди учеников Будды был и "собачий повар" (Стхавира Шва-пака), и рыбак (Сватм), и пастух (Нанда). Монахини в женской общине были также разного происхождения. Вимала была дочерью гетеры. Амбапали была ранее гетерой, а Пурна была дочерью домашней рабыни Анатхапиндики. Чапа была дочерью охотника. Многие другие происходили из бедных семей. Не вызывает никакого сомнения, что в общине Будды не было никакого различия между ее членами на социальной основе.

Многим историкам, как нашим, так и зарубежным, хотелось бы видеть в религиозных деятелях революционеров, политиков или что-то вроде этого. Христа упрекают в том, что он не строил на земле царства равенства людей, а обещал достойным царство небесное. По их мнению, хорошо было бы, если бы Он взялся за создание справедливого в социальном плане общества здесь, на Земле. Но Христос сказал: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу" (Мф. 22:21) и не стал смешивать эти разные проблемы. Он говорил: "Царствие Мое не от мира сего". Естественно, так же поступал и Будда. Он знал, что перед Богом все равны, и для тех, кто посвятил себя истинному пути, пути святости, в его общинах не существовало никаких социальных различий. Важны были только успехи в достижении святости. Поэтому не надо терзать себя за то, что Будда не старался отменить касты в индийском обществе. Да, он не был социальным революционером. На него была возложена другая миссия, и он ее исполнил. Он представлял себе, что особого состояния внутреннего мира (святости) нельзя достигнуть никакой философской системой, никаким знанием, никаким преданием. Главным средством достижения этого состояния была этика, практическая этика. Это его принципиально отличало от философов той же школы Самкхья, которые учили, что добрые дела не только не способствуют достижению человеком правильного познания, но просто мешают этому. Это показывает, как можно, философствуя, перевернуть все с ног на голову. Ведь любая истинная философия обязана в конце концов вести человека к хорошей морали, указывать ему путь к ней, делать человека лучше. Если философия не делает человека лучше, то она не является истинной наукой, истинной философией. Истинной в том плане, что она правильно отражает единую картину мира и показывает человеку, как ему поступать правильно, так, чтобы последствиями своих действий не противоречить законам природы, Законам Бога. Собственно, сам Будда считал, что "философия не есть лекарство для ищущего избавления". Так, в Суттанипате устами Будды сказано, что трудно из многих философских систем выбрать правильную. Один избирает одну систему, другой — другую. Но умный человек не составляет себе непреложного взгляда, не предпочитает какой-либо определенной системы и не говорит: "Мне вполне ясно".

Будда считает главным на пути к святости — кротость. Он говорил об этом: "Так, монахи, и иной монах совсем кроток, совсем тих, совсем миролюбив, до тех пор, пока его ушей не коснутся неласковые слова. Но если, монахи, ушей монаха коснутся неласковые слова, он должен заявить себя кротким, выказать себя тихим, показать себя миролюбивым. Я не назову, монахи, кротким такого монаха, который кроток и выказывает кротость только для того, чтобы получить одежду, пищу, постель и лекарство в случае болезни. Почему? Потому что такой монах, когда он не получает ни одежды, ни пищи, ни постели, ни лекарства в случае болезни, не будет кроток и не выкажет кротости. Я называю кротким, монахи, такого монаха, который кроток и проявляет кротость, почитая Закон, высоко держа Закон, уважая Закон. Поэтому, монахи, вы должны учить: мы будем кротки и будем проявлять кротость, потому что мы чтим Закон, высоко держим Закон, уважаем Закон".

Что касается общины, то общежитие большого числа людей требовало определенного регулирования, определенных правил поведения, взаимодействия. Но если бы только это. Главное, надо было заботиться о духовном росте членов общины, о том, чтобы укреплялись и распространялись правильные взгляды. Все это было непросто. Тем более что состав общины часто менялся. Одни монахи уходили по благословению Будды распространять его учение как в Индии, так и за ее пределами. Многие из них не возвращались, оседали далеко или близко и организовывали свои школы. Те же монахи, которые возвращались домой, в общину Будды, многое повидали и услышали на огромных просторах Индии и за ее пределами, и им надо было выговориться. Каждое их слово члены общины ловили на лету. Ясно, что эти слова отражали не только учение самого Будды, но и многое такое, что шло вразрез с этим учением. Так возникали различные конфликты (на идейной почве), которые иногда заканчивались расколом общины или же ее отходом (хотя бы временным) от своего учителя Будды. Можно не сомневаться, что за десятки лет Будда со своей общиной прошел все. Тем более что форма организации общины была очень неэффективной. Когда Моисей не мог справиться со своим народом, который шея на поводу у тех, кто вместо единого Бога предпочел золотого тельца, то он вынимал свой меч. Он, владевший искусством действовать на массы самыми разными способами, вынужден был это сделать, иначе пропало бы все то дело, на которое призвал его Бог. Будда действовал по-другому. Похоже, что часто он предпочитал, чтобы дела в общине устраивались сами собой. Иначе как можно понять его действия в конце его жизни, когда его любимый ученик Ананда просил его сделать последние распоряжения в общине. На это Будда ответил так: "Чего требует еще от меня, Ананда, община монахов? Я возвестил Замой, Ананда, и ничего не выпустил и не утаил из него; в отношении к Законам Совершенный ничего не забыл, что он ваш учитель. Если, Ананда, кому в голову придет мысль: "Я хочу вести общину монахов" или "Мне должна община монахов повиноваться", пусть тот, Ананда, сделает желательные распоряжения. Но Совершенный, Ананда, не думает: "Я хочу вести общину монахов" или "Мне должна община монахов повиноваться"; почему же, Ананда, Совершенный должен сделать распоряжения над общиною монахов? Я, Ананда, теперь стар, дряхл, удручен годами, достиг преклонного возраста; мне 80 лет… Живите, Ананда, так, чтобы быть самим себе светочами, самим себе убежищем, не имейте других светочей, кроме светочей Закона, не имейте другого убежища, как убежище Закона".

Такое поведение Будды очень странно. Даже в моральном плане он не имел права так поступать. Он обязан был позаботиться заранее о будущем общины, о ее правильной организации, о его преемниках. Почему он этого не сделал? Возможно, помешало ему то чувство своего Совершенства, о котором ему напоминали все вокруг ежеминутно. Возможно, ему трудно было видеть на своем посту другого? Поэтому неудивительно, что очень скоро после смерти Будды его община фактически распалась Более того — эффект распространился на всю Индию — учение Будды достаточно быстро стало там забываться. Воистину, лидер должен быть как идеологом, так и практиком.

Кстати, мы не совсем правы. Перед смертью Будда все-таки дал общине свои распоряжения. Они заключались в том, чтобы монахи называли один другого не словом "брат", а в соответствии с возрастом и авторитетом. Старший по новому указанию должен был обращаться к более молодому монаху по фамилии (прозвищу семьи или рода) или именуя его просто словом "брат". Младший к старшему должен был обращаться со словами "преподобие" или "господин".

Статистика раскола общины Будды такова. До начала третьего века после смерти Будды выделилось из общины не менее 18 школ, которые основали свои собственные монастыри (со своими уставами). Как уже говорилось, никакой иерархии среди монахов не было. Почти условно выделялись только монахи с наибольшим стажем — "старики", "старейшины". По званию они соответствовали христианским пресвитерам. Но только по званию, а не на деле. На деле они не были администраторами общины, никакой власти у них не было. Звание "старейшина" было фактически только почетным званием, почетным титулом. Их преимущество, за которым стоял возраст и большой жизненный и монашеский опыт; не имело юридической силы и в уставе монастыря закреплено не было. Высшим юридическим авторитетом была вся община монахов. Это не самое эффективное устройство человеческого общежития.

Само составление правил этого общежития и поведения для буддистских монахов началось только после смерти Будды, практически сразу же после торжественного сожжения останков Будды в Кушинагаре. Собственно, медлить было нельзя, поскольку часть монахов была настроена крайне оппозиционно. Об этом свидетельствуют слова монаха Субхадры, которые мы уже приводили. Инициативу взял в свои руки монах Махакашьян. Он предложил собравшимся там монахам выбрать комиссию для установления Закона (дхарма, дхамма) и Дисциплины (виная). Монахи согласились с таким своевременным предложением и поручили Махакашьяну сформировать такую комиссию. Он отобрал 499 архатов, а пятисотым включил в состав комиссии Ананду (который должен был скоро стать архатом). Далее состав комиссии был утвержден собранием всей общины. Комиссия должна была проводить свою работу в течение нескольких месяцев в окрестностях города Раджагриха. Время работы комиссии было назначено на дождливую пору. Для создания комиссии рабочей обстановки запрещалось на это время находиться в городе и его окрестностях другим монахам. Для почтенной комиссии царь Аджаташатру построил крытое помещение вблизи своей столицы на горе Вайбхара. Во втором месяце дождливого сезона собрание комиссии было открыто, и оно работало в продолжение целых семи месяцев. За это время Кашьяна при помощи Упали пересмотрел и привел в логический порядок все правила Дисциплины. Он же с помощью Ананды обновил и правила Закона. Буддистские тексты гласят, что в это время был составлен текст Винаяпитаки и Суттапитаки. Ученые в наше время в этом не сомневаются. Эта Дхаммавиная, "Закон и Дисциплина", стала основой строения буддистской церкви. Полагают, что текст ее был написан на языке магадхи. Все последующие каноны буддистской церкви основывались на этих двух китах — "Законе и Дисциплине", написанных в это время.

Любопытно, что составленный комиссией канон не был одобрен всей общиной. Имеется свидетельство, что по окончании Собора пришел в Раджагриху монах Пурона из Дакшинагири. Старейшины обратились к нему со словами: "Брат Пурана, старейшими установлен Закон и Дисциплина. Прими этот Канон". Но Пурана воспринял это как посягательство на собственную свободу. Он это выразил так: "Закон и Дисциплина, братья, хорошо установлены старейшими. Но я предпочитаю держаться того, что я сам слышал и чему научился у Господа". Пурана был во главе 500 прибывших с ним монахов. А принять новый устав старейшины не могли его заставить. У них для этого не было никакой юридической основы. Ее следовало создать еще при жизни Будды.

По прошествии ста лет был созван второй буддистский Собор. В то время в Магадхе правил царь Ашока. Этот царь в отличие от Ашоки Приядаршина назывался также "черный Ашока (Калашока или Дхармашока). Поводом к созыву второго буддистского Собора было то, что часть монахов провинилась в десяти проступках. Были среди этих проступков и несущественные. Например, Будда предписывал монахам не делать себе никаких запасов. А монахи Вайшали нарушили это предписание и держали соль в роге. Вся история человечества изобилует подобной казуистикой. Чего стоит Талмуд у иудеев! Второе нарушение монахов Вайшали состояло в том, что они ели не только в полдень, но и вечером. Другие грехи состояли в том, что эти монахи пили пальмовое вино, а также принимали серебро и золото. Золото и серебро бросали верующие в чашу, наполненную водой, которую монахи в праздники выставляли в монастыре для этой цели. В текстах говорится также, что монахи даже требовали от мирян такого своеобразного подаяния золотом. Более того, позднейшие тексты свидетельствуют, что игумен монастыря имел чашу для подаяния из чистого золота. В дни полнолуния он посылал с этой чашей монаха в город собирать драгоценные камни и золото.

Против таких порядков в монастыре выступил преподобный Яшас, который обнаружил это при посещении монастыря. Он отказался от доли золота, которую ему предложили монахи. А те в ответ на это оскорбились. Вернее, доказывали, что своими действиями преподобный оскорбляет мирян, которые от всей души приносят милостыню. Монахи, как будто защищая честь мирян, заставили преподобного просить прощения у мирян. Конфликт дошел до точки кинения, и все закончилось Собором, в работе которого участвовали 700 монахов. Этот Собор имел местное значение и законов и правил не менял.

В 245 году до Р.Х. состоялся третий Собор буддистской церкви. Это был 18-й год правления царя Ашоки Приядаршина. Во время правления этого царя буддизм стал государственной религией. Мы уже приводили тексты эдиктов этот царя, из которых следовало веротерпимое его отношение к другим религиям. Еще за пять лет до третьего Собора царь Ашока создал специальный институт "Чиновников культа" (Дхарммахаматра). Эти чиновники должны были осуществлять надзор за той частью порядка в государстве, которая касалась религии. Обязанности этого института изложены в пятом эдикте царя. Царь проявлял исключительную щедрость к работникам культа и просто монахам монастыря. Это стимулировало приток в монастыри большого количества чуждых буддизму как по вере, так и по моральным качествам элементов. Во многих монастырях дисциплина практически отсутствовала, а сами монахи даже не совершали исповеди в дни Упавасатхи. Игумен главного монастыря, видный священнослужитель, в страхе пытался изменить положение вещей к лучшему. Но безуспешно. Тогда он удалился в пустыню по ту сторону Ганга. В дело вмешался сам царь, и был собран третий Собор. Монахи (60 000), которые не имели понятия о том, что такое буддизм, были отлучены от церкви (извержены). В работе Собора участвовала тысяча монахов, которых выбрал игумен Маудгалипутра, которого царь вернул из пустыни в монастырь. Участники третьего Собора составили особое сочинение — Катхаватху, в котором давалась трактовка буддистской веры, которую исповедовал сам Маудгалипутра и его приверженцы. Это сочинение вошло в Абхидхаммапитаку южного канона. Этому направлению в буддизме до сих пор следуют сингалезы.

С момента проведения третьего буддистского Собора началась миссионерская деятельность буддизма в других странах. В то время были посланы проповедники (апостолы) в Кашмир, Кабулистан, в Греко-бактрийское царство, в страны у подножия Гималаев, в западный Декан, а также в Индокитай. Не был забыт и Цейлон. Туда отправился сын самого Ашоки Махандра. Ставилась задача мирового масштаба — приобщить нецивилизованные народы Азии к индийской культуре и образованности. Цейлон в истории буддизма играет особую роль. Здесь буддизм сохранился в наиболее чистом виде. В самой Индии он постепенно приходил в упадок, а в Тибете и других северных странах он практически подвергался вырождению (настолько он там искажен и извращен).

Четвертый буддистский Собор состоялся при индоскифском царе Канишки, который правил в I веке до Р.Х. обширным государством. В это государство входила и значительная часть Индии. Царь Канишка прославился своими делами у северных буддистов в не меньшей мере, чем царь Ашока у южных буддистов. Правда, в первые годы правления царь Канишка был настроен к буддизму враждебно, но впоследствии стал ревностным сторонником буддизма, Он сделал Кашмир главной столицей, центром буддизма. По китайским летописям, царь в немногие свободные часы, которые оставались у него от государственных дел, изучал священные буддистские источники. Его консультировал в вопросах истолкования этих писаний старейшина Паршика. Сам Паршика возглавлял школу буддистов. Царь Канишка построил множество буддистских храмов. Даже на монетах он чеканил изображение Будды с надписью. Царь заботился об образованности народа. Один из знаменитейших Индийских врачей Чарока был его лейб-медиком. Сочинения по медицине Чарока дошли до наших дней. При дворе царя жил знаменитый поэт Ашвагхоша, который написал "Жизнь Будды" (Буддхачариту). Этот источник также сохранился.

Заботясь об образовании и морали общества, царь Канишка не мог не видеть те распри, которые существовали среди ведущих буддистов. Они порождали раздоры и трения в самих общинах.

Чтобы улучшить положение, царь решил провести Собор буддистов, четвертый Собор. Собор проходил в одном монастыре в Кашмире вблизи Джаландхары. На Соборе председательствовали патриархи Паршвика и Васумитра. В задачу Собора входило пересмотреть священные писания буддизма и составить новый Канон. К сожалению, остается неизвестным, насколько эти изменения были глубокими и принципиальными. Отсутствуют сведения и о том, как проходил сам Собор, в частности, на каком языке был составлен новый Канон. Специалисты утверждают; что это не был язык пали. Члены Собора кроме Канона составили также комментарии к трем частям Трипитаки. Тексты их, по преданию царя Канишка, были тщательно вырезаны на медных досках и захоронены в каменном ящике, над которым воздвигли большую ступу (памятный холм). К сожалению, и этот Собор не закончился объединением, сплочением буддистов. Наоборот, раскол буддистской церкви не просто продолжался, но ускорялся. Так, около 194 года после Р.Х. Нагаржуна создал секту-школу, которая вошла к историю как Махаяна ("Большой корабль"). Школа очень быстро приобрела себе много последователей на севере. Это был, если можно так сказать, глобальный раскол буддистской церкви. Те буддисты, кто не последовал за Нагаржуной, стали именовать себя приверженцами Хинаяны ("Малого корабля"). Происхождение этих названий следующее. Последователи Махаяны ставили себе целью возродиться как Батхисаттвы. Другими словами, они желали сделать "большую карьеру" (поэтому "Большой корабль"). У хинаянов цель была более скромной — спасти себя самих. Они довольствовались "низкой карьерой" ("Малый корабль"). Собственно, сторонники Хинаяны ставили перед собой ту же цель, которую ставил перед своими последователями сам Будда. Рассуждая формально, можно вслед за историками религии сказать, что сторонники Хинаяна исповедовали истинный буддизм, тот буддизм, который появился на свет благодаря Будде. Стержнем этого учения было — избавиться от страданий, причем каждый должен был избавить от страданий именно себя. Конечно, Будда заботился о спасении не только себя, но и всех других. Для этого, собственно, он и развивал свое учение, проповедовал его, всячески распространял среди мирян как в Индии, так и за ее пределами. Но тем не менее в учении истинно Будды речь везде идет о собственном спасении. Правда, как мы видели, высокая (высочайшая) мораль буддизма с ее любовью к ближнему и прощением врагам, с ее самопожертвованием ради блага других и т. д. компенсирует индивидуализм учения (спасение для себя). Ведь, в сущности, никогда у людей не вызывали большой симпатии, а тем более любви, личности, которые упорно и настойчиво, с большим умом и терпением заботятся о состоянии своего тела и спасении своей души. Таких людей можно уважать за их силу воли, настойчивость и упорство в достижении конечной цели и т. д. Но их не хочется любить, хотя они своими действиями другим не делают ничего худого, не причиняют никому зла. Чувство "не хочется" приходит к нам откуда-то извне, из нашего подсознания, из информационного поля Вселенной, от Бога. И причина этого чувства в том, что ни один человек на земле, ни одно живое существо во Вселенной не существует само по себе, само для себя, само отдельно от других. Кажущаяся физическая независимость, тем более в состоянии отшельника или пророка, является самообманом. Можно питаться медом и дикими кореньями и травами, пить только воду из речки, можно не видеть себе подобных месяцами и даже годами. Но это не значит, что вы при этом стали независимыми от других, самостоятельными, обособленными. Человек ни в какой ситуации не может обособиться от друг их людей. Не может по самой сути человечества, которое состоит из отдельных людей как из отдельных клеток. У каждой клетки человеческого организма есть своя, специфичная только ей, именно ей, задача по поддержанию жизни всего организма человека. Для этого клетки организма человека созданы разными, поскольку перед ними стоят разные функции, перед ними стоят разные задачи. Так же и отдельный человек. Он является только клеткой единого организма всего человечества, а если говорить строго, то всего живого вещества на Земле и во Вселенной (по терминологии Вернадского В.И.). Поэтому нам и не хочется любить того во всех формальных отношениях правильного человека, который печется только о собственном спасении. Можем ли мы представить себе Христа, пекущегося о своем собственном спасении, можем ли мы представить себе в этой роли Мухаммеда, Авраама, Моисея, апостола Павла и других великих представителей рода человеческого. Эти гиганты духа думали не о себе, а о всех людях. Христос шел не к праведникам, а к грешникам. Последние нуждались в нем, как больные нуждаются во враче. Он шел к презренным обществом мытарям и блудницам и возвращал их на путь истины. Заблудшая овца в сто раз дороже той, которая не терялась! Христос совершенно правильно обещал царствие небесное самым последним грешникам и преступникам. Но! Только в том случае, если они переродятся внутренне. При этом должен измениться внутренний мир человека, он должен понять свое место и назначение, искренне раскаяться и встать, как блудный сын, на путь истины, путь, ведущий к Богу. Ведь недаром сказано, что "Царствие Небесное внутри вас есть". Так что, по Христу, достигнуть спасения может любой человек, независимо от его грешного прошлого. Будда же поделил всех людей на монахов и мирян, прописав монахам неестественное существование за счет мирян. Более того, оказавшись в особом, привилегированном положении, монах Будды мог полностью посвятить себя своей душе, заботе о ее спасении. И по канонам буддизма никакой мирянин никогда и ни за что не сможет достичь той вершины духовного совершенства, которой может достичь монах. Недаром Будда ставил монаха выше богов, и не просто рядовых богов во множественном числе, но и самого бога Индры. Мы говорили о том, что сам Будда поднимался на небо к Индре и вел с ним беседы далеко не на равных. После Будды к богу Индре поднялся на небо монах Маудгальяна. Для того, чтобы показать богам свою мощь, Маудгальяна одним пальцем своей ноги приводит в колебание небесный дворец, дворец Индры. Тут все перевернуто с ног на голову. Понять это очень легко. Вселенная, а в том числе и человек, как часть Вселенной, создана по единому плану, замыслу, промыслу. Она является сложнейшей системой, в которой нет и не может быть ничего случайного. Это значит, что все в ней происходит по единожды установленным законам. Можно называть эти законы законами природы или еще как-нибудь иначе, но во всех случаях это не людские законы. Их создали не люди, они могут только открыть, приоткрыть, подсмотреть какую-либо часть, следствие этих законов. Когда людям это удается (Бог создал человека с творческим началом), они очень гордятся собою, считая себя ни больше ни меньше как царями природы. Люди при этом считают, что раз существуют они со своими гениальными способностями, то необходимости в существовании Бога нет. Буддистский монах одним пальцем своей ноги потрясает дворцом Бога на небе, а ученый Лаплас заявляет, что его теория (гипотеза) об устройстве мира в гипотезе о существовании Бога не нуждается. Гордость и слепость человека беспредельны.

Сказанное выше можно коротко сформулировать так. Раз этот мир имеет свою первопричину, свое начало и законы, управляемые им, раз Вселенная является единой системой, то человек не может не чувствовать себя только мельчайшей частицей, включенной в этот сложный космический механизм. Он не может быть сам по себе, он не может печься только о собственном спасении. Он должен, если хотите, он обречен, печься о спасении всех, так как сам он без всех не существует. Поэтому призывать к самоспасению и отрицать существование единого начала Вселенной Бога противоречит логике вещей.

Второе течение буддизма (Махаяна), как считается специалистами, очень далеко отстоит от первоначального учения Будды. Оно начертало на флаге на своем "Большом корабле" призыв спасения не только себя, но и других. Правда, отступление состоит не только в этом, но и в том, что северные буддисты принципиально изменили отношение к ритуалам, молитвам, иконам и др. Такую ситуацию следует оценивать только с одних позиций — что это дает для людей. Надо исходить из принципа: "Не человек для субботы, а суббота для человека". Это значит — не формальные ограничения, наложенные духовными вождями, а смысл, суть происходящего. Северный буддизм ("Большой корабль") дал буддизму уважаемых богов. Идейно он обоснован в книге "Руководство к совершенству познания". По-видимому, ее составил лидер этого течения Нагаржуна. Это руководство было впоследствии расширено за счет новых и новых добавлений. Северные буддисты первоначальный текст "Руководства" причисляют к девяти каноническим книгам. Оно заключает в себе 32 главы, которые написаны санскритской прозой в форме диалогов между самим Буддой и Шарипутрой и Субхути.

Как мы видели, буддизм не имел четкого централизованного управления, как это свойственно христианству. Такое или подобное управление возникло только в XII веке после Р.Х. в северном буддизме, а именно в Тибете. Здесь к этому времени буддизм переродился полностью и превратился в мистицизм и магию. Он стал называться Иогачара. Само это течение буддизма основал в VI веке после Р.Х. Арьясанга, родом из Кабулистана (Пешавара). Новое учение явилось синтезом философского и религиозного учения Махаяны с брахманским учением Йога. Здесь было адаптировано то учение Йога, которое развилось в культе бога Шивы. В рамках этого нового учения выработалось стройное учение колдовства. Оно изложено в особых сочинениях — Тантра. Разработаны различные вопросы, в частности: как можно достигнуть сверхъестественные силы и как можно использовать их для того, чтобы получить все, чего пожелаешь. Для этих целей были разработаны краткие мистические формулы (дхарани), магические круги (мандала), амулеты (мудра). Важное место занимали мистические омовения и другие обряды, в которых важную роль играли женщины. Полагалось, что с помощью магических формул можно достигнуть власти над богами, над ветром и дождем. Эти магические формулы-заклинания позволяли излечиться от болезней, ограждать себя от укуса змей, от яда, злых созвездий и т. д. По прошествии около шести столетий это течение буддизма в Тибете создало себе верховного главу (своего "папу"). Считается, что это произошло не ранее 1260 года после Р.Х. Буддизм распространился из Индии на север не только в Тибет, но и в другие страны — Китай, Монголию, Непал, Японию.

В Китае буддизм не имел центрального руководства. Здесь положение монахов во многом было похоже на положение их в Индии — монахи жили в собственных, разбросанных по стране монастырях.

В Китай буддизм проник в 61 году после Р.Х., а уже в IV веке сделался здесь государственной религией. Правда, такое положение длилось не очень долго. Уже примерно через несколько столетий буддизм встретил сопротивление сторонников учения Конфуция.

В 1206 году власть в Китае перешла к монгольской династии. Тем самым в благоприятную сторону изменилось и положение буддизма в Китае. В это время в Китае буддизм разделился на два крупных течения, две буддистские церкви. Одна из них — церковь Фоистов. Слово "фо" — это то, во что превратилось слово Будда. Вторая церковь получила название Лам или, точнее, Лама. Это тибетское слово означает "высший". Собственно, эти две школы буддизма перекочевали в Китай из Тибета (через Монголию). Различие этих двух школ, церквей состоит главным образом в культовых обрядах. Они сильно отличаются внешней организацией и положением в государстве. Так, фоисты не имеют высшего духовенства. Каждый монастырь существует сам по себе. Руководитель монастыря — аббат или игумен — приравнивался к чиновникам 12-го класса. Этим и определяется его положение в государстве. Что же касается лам, то они образуют строго замкнутую корпорацию. Она содержится главным образом за государственный счет. В некоторых областях ламы совмещают духовную и светскую власть. Ламаизм распространен в Китае преимущественно по границе с Тибетом и Монголией. В Центральном Китае ламаистских монастырей немного. В приграничных же областях (с Тибетом и Монголией) есть целый ряд знаменитых ламаистских монастырей, которые исправно посещаются паломниками.

Порядок вступления в буддистскую общину с течением времени принципиально менялся. Как мы видели, в самом начале пути буддизма это вступление было абсолютно свободным (так же, как и выход из общины). Уже говорилось о том, что такая свобода ни к чему хорошему не привела. Итогом ее становились анархия, самоуправство, полное отступничество от учения Будды и всякие злоупотребления. Буддистские тексты изобилуют красочными описаниями различных примеров, иллюстрирующих обратную сторону этой свободы. Например, в текстах приводятся такие сведения. В городе Раджагрихе прославился некий Упали, предводитель кучки семнадцати сверстников. Его родители были озабочены, как бы сделать сыночку жизнь как можно более беззаботную. Если он сделается писцом, рассуждали они, то у него будут болеть пальцы. Если он станет счетчиком, то у него будет болеть грудь.

Если же он будет заниматься копированием, то у него могут болеть глаза. Так, перебирая все профессии, родители остановились на самой лучшей для их сына — профессии буддистского монаха. Они не без основания считали, что с этой профессией он будет весьма удобно жить, спать под кровом и хорошо кушать.

Такой выбор родителей очень понравился и их сыночку, который до работы был не очень охоч. Он поделился этой идеей со своими сверстниками, и все они целой командой без труда поступили в буддистскую общину. Но в первый же день возникли разногласия. Молодые люди уже ранним утром стали требовать себе вкусной пищи. Монахи им объяснили, что с утра они должны заниматься духовными упражнениями и изучать учение Будды, а затем с чашами идти к мирянам за подаянием. Только после этого и в том случае, если им дадут подаяние, они смогут покушать. На это молодые люди ответили бунтом и беспорядками. Услышав об этом, Будда распорядился, что до достижения двадцатилетнего возраста принимать в монастырь не следует; так как незрелые юноши не подготовлены морально и физически к тому, чтобы переносить тяготы монашеской жизни. Так после этого случая и установилось: принимать в монахи с возраста двадцати лет.

Вопрос был крайне злободневным, особенно после смерти Будды, когда в буддистских монастырях находились целые тысячи монахов, которые и слыхом не слыхали об истинном учении Будды. Их главным девизом было быстрое обогащение за счет мирян и спокойная безбедная жизнь, которую они хотели воспринимать как бесконечное самопогружение. В монастырь можно было поступить и до двадцати лет — по достижении возраста пятнадцати лет. Но поступивший был не монахом, а послушником. Он находился под полным контролем одного из старших монахов — наставника. Как уже говорилось, в монастырь запрещалось принимать тех, кто страдал заразными болезнями, а также имеющих явные физические не-достатки (хромые, горбатые, слепые, глухонемые и т. п.). Естественно, что в монахи не принимались тяжкие преступники, должники, крепостные, солдаты. Соблюдался ритуал посвящения в монахи. Он имел два варианта, две степени посвящения. Первая степень называлась "выход", "выезд" (Правраджья). Здесь имелся в виду выход из гражданской жизни. Это мог быть и выход из инаковерующей секты. О тех, кто вступал в орден монахов, говорили: "Он выходит из родины в безродие". Поэтому его и называли Правраджита, то есть "вышедший", "тот, кто вышел". Практически любой, кто надел на себя желтую одежду и обрил себе бороду и волосы и кто произнес перед посвященным монахом три раза в благоговейной позе "Три Прибежища", становился "вышедшим". Для тех, кто приходил в буддизм из другой веры, необходимо было пройти предварительное испытание в течение четырех месяцев (кандидатский стаж). Так указано в некоторых текстах. В других текстах такого требования не было. Для тех, кто поступал в общину из рода Будды, испытание отменялось. Будда говорил по этому поводу: "Это преимущество я предоставляю моим родственникам". Тот, кто стал новообращенным или послушником, выбирал себе двух наставников из монахов, которые вводили его в учение Будды.

Вторая степень посвящения, которая называлась "достижение" (Упасампада), проводилась намного более торжественно, с большими церемониями. Все происходило в собрании общины, на котором должно было присутствовать не менее десяти ее полноправных членов. Как и в наше время при вступлениях в партию или при защите диссертации, происходило представление кандидата. В данном случае наставник кандидата обращался к собранию принять в общину своего подопечного, поскольку он (подопечный наставника) этого заслуживает. После этого давали слово кандидату. Он должен был быть одетым с верхней одеждой на левом плече (правое плечо при этом было обнажено). Со смиренным видом он должен был сделать перед собравшимися глубокий поклон и затем сесть на землю. В такой позе он троекратно просил принять его в общину. При этом каждый раз он поднимал над собой сложенные вместе ладонями руки. Ведущий собрание (председатель) брал с кандидата обязательство говорить правду, одну только правду, после этого кандидату председатель задавал вопросы, а тот ясно и четко (и правдиво) отвечал на них. Вопросы были такого плана: "Нет ли у тебя нарывов проказы, чахотки, падучей болезни? Человек ли ты? Мужчина ли ты? Независим ли? Нет ли у тебя долгов? Не стоишь ли ты на службе у царя? Дали ли тебе согласие родители? Имеешь ли ты двадцать лет? Есть ли у тебя все необходимое, милостинный горшок и одежда? Как твое имя? Кто твой наставник?" И т. д. и т. д. В том случае, если весь диалог проходил гладко, председатель обращался к собранию со словами (обращение повторялось три раза): "Высокая община, прислушайся! Этот (такой-то) ученик преподобного (такого-то) желает Упасампада. Ничто тому не препятствует. Он имеет все, горшок для подаяний и одежды. Этот (такой-то) просит общину об Упасампада с таким-то наставником. Если общине благоугодно, да пожалует она такого-то Упасампада с таким-то наставником. Таково предложение, Высокая община, прислушайся. Этот ученик преподобного такого-то наставника желает Упасампада. Ничто не препятствует тому. Он имеет все, милостинный горшок и платье. Такой-то просит общину об Упасампада с таким-то наставником. Община жалует такого-то Упасампада с таким-то как наставником. Кто из преподобных за Упасампада для такого-то ученика, с таким-то как наставником, тот пусть молчит, кто против — пусть говорит!" Если все молчат, то председатель объявляет следующее: "Община жалует такому-то Упасампада с таким-то как наставником. Община за это; поэтому она молчит; итак, я принимаю". После этого определялось по длине тени время суток и возвещалось время года и день. Фиксировался состав общины. После этого сообщали кандидату "четыре источника помощи", а именно: как он должен добывать себе необходимые для жизни предметы. Под этим понималось: куски яств, которые он себе выпросит, одежды из лохмотьев, которые он найдет в кучах отбросов, ложе у корней деревьев, вонючая моча как лекарство. Монаху разрешалось принимать от мирян добровольные подаяния, которые обеспечили бы ему лучшую жизнь. Это могли быть льняные, бумажные, шелковые, шерстяные или пеньковые одежды. Из продуктов — свежее коровье молоко, растительное масло, мед и сироп во время болезни. Монаху разрешалось жить в монастырях, домах или пещерах. Он имел право принимать приглашения от мирян на обед в их дом. Таким образом, "четыре источника помощи" означают только крайние требования, определяют только самую строгую форму жизни монахов. Далее вступившему в общину монаху сообщаются "четыре вещи", подлежащие оставлению. Это половые сношения (даже с животным). Он обязывался ничего не отнимать, даже былинку, и не убивать никакое живое существо, даже червя или муравья. Монах не должен был хвалиться высшим человеческим совершенством, не должен позволять себе даже произносить: "мне нравится жизнь в пустых домах". Собственно, этим и заканчивалось посвящение — "достижение" (Упасампада). Специалисты, присутствовавшие при описанном церемониале, утверждают, что он производит весьма торжественное зрелище и впечатляет.

Описанный церемониал двух степеней посвящения характерен для южных буддистов. Северная буддистская церковь кроме описанных двух посвящений практикует и третье. Оно совершается на седьмом или девятом году жизни монаха. При этом подводится итог жизни и поведения монаха за эти годы. Если вдруг он прегрешил против хотя бы одной из четырех главных заповедей или вообще оказался неподходящим для общины, то община принимала решение исключить его из своего состава навсегда или только на определенное время. Естественно, решение зависело от досье монаха, от тяжести его провинностей. За любым монахом всегда оставалось право выйти из общины по своему собственному усмотрению. Сделать это он имел право молча или же заявив об этом выходе перед свидетелем. Мы уже говорили о том, что легкостью вступления в общину и выхода из нее часто злоупотребляли, используя общину как место укрытия. Ведь еще со времени царя Бимбисары монашеская община пользовалась неприкосновенностью. Поэтому неудивительно, что (как это сказано в Милиндапанье) часто поступают в монастырь, чтобы избежать военной службы или же уйти от наказания за воровство и другие провинности. Поступали в монастырь и для того, чтобы избежать преследования за долги и другие нарушения норм общежития. Немалая часть монахов состояла из таких, которые стремились попасть в монастырь из-за своей несостоятельности — для них жизнь в монастыре была более удобной. Специалисты утверждают, что в южных странах (Цейлон) это имеет место и сейчас. Это возможно только у южных буддистов из-за их мягких уставов. Там до сих пор монах при любом удобном для него случае (получил вдруг наследство или влюбился и т. д.) без какого-либо труда выходит из состава общины. Так же просто он может туда вернуться снова. В северном буддизме принят такой порядок, при котором выход из лам после третьего посвящения не разрешается.

Браки тех, кто вступил в общину, автоматически расторгаются. Жена монаха становится его бывшей женой со всеми последствиями. Иметь частную собственность монаху запрещено, поэтому он теряет право на все, что ему принадлежало. Для себя одного монах не может приобрести ничего в собственность. Брать у кого-нибудь деньги монаху категорически запрещалось. Если такая провинность за ним наблюдалась, то он должен был глубоко раскаяться в содеянном и выдать все деньги общине. Затем эти деньги передавались служителю монастыря или же какому-нибудь мирянину с тем, чтобы тот купил для общины сливочного или растительного масла или меда. Сам провинившийся из этих продуктов не получал ничего. Если мирянин отказывался исполнить просьбу, то его просили эти деньги просто где-нибудь бросить. Если же он и это не хотел сделать, то поручали это дело наиболее авторитетному монаху, которому доверяла вся община. Монаху этому поручалось эти деньги закопать в таком месте, где бы не осталось никаких следов и никакой возможности их обнаружить. Мы уже говорили о том, что со временем монахи сплошь и рядом нарушали этот запрет брать деньги. Нарушается этот запрет и в наши дни.

В настоящее время буддистские монастыри как на Цейлоне, так и в Индокитае, очень богаты. Но тем не менее они сохраняют традицию ходить за подаянием. Этот ритуал является ежедневным. В Тибете и Монголии порядки другие. Хождение за подаянием практикуется очень редко и является исключением. Ходят, как правило, вновь прибывшие, большей частью чужие ламы. Особенно жадные ламы, по утверждению очевидцев, разъезжают за подаянием верхом (сопровождают их ученики). Они при этом под всякими благовидными предлогами прямо выпрашивают у мирян деньги и скот. С буддизмом происходит практически то же самое, что и с христианством: отход от первоисточника веры полнейший. Это свойственно человеку независимо от веры: деньги и обогащение у него стоят на первом месте.

В древнем буддизме существовали строгие ограничения как на одежду, так и на пищу монахов. Монаху разрешалось иметь только одно одеяние. Оно должно было состоять из трех частей и пояса. Первая часть — это нижняя одежда, определенный род куртки, которая заменяла собой рубашку и носилась на голом теле. Вторая часть — собственно монашеская одежда в виде своеобразного кителя, который доходил до колен и обвязывался поясом. Третья часть одежды монаха — накидка, что-то вроде плаща или мантии. Она перебрасывалась через левое плечо и должна была покрывать ноги. При этом правое плечо, а также часть груди оставались обнаженными. Собственно, ее не запрещалось носить и на обоих плечах. Цвет одежды, как уже говорилось, был желтым, царским, таким, в котором Будда ушел из царского дворца. У южных буддистов он и сейчас сохраняется желтым. Что же касается северных буддистов-лам, то они носят мантию красного цвета. Существует секта красношапочников. У этих лам все части одежды фиолетового или карминно-красного цвета. Фоисты в Китае одеваются по-своему. Они чаще носят одежды серого цвета. Условия климатические сильно различаются в разных буддистских странах (например, в Монголии и на Цейлоне). Поэтому и одежда у монахов в разных странах разная. Так, в Ладаке низшие духовные лица из-за холода носят штаны. А ламы в Тибете и Монголии одевают несколько нижних одежд. Участвуя в процессиях и будучи в важном сане, они носят широкие волнующие ризы. В южных жарких странах монахи ходят, как правило, босыми и никогда не покрывают головы. В северных странах они носят башмаки или сапоги. Шапка является непременным убором, и потому, что холодно, и потому, что по ее цвету и виду определяется сан духовных лиц. Так, цветом шапок и одежд (желтым) отличалось духовенство в северном буддизме или ламаизме в том виде, как он был реформирован Цзонхавой в начале XV века. Это так называемые "желтошапочники". Прежнее учение буддизма, которое сохранилось в большей чистоте у южных буддистов, называлось и называется "красношапочниками".

Для приема, хранения и распределения одежды, которую жертвовали монахам миряне, назначался один монах (завхоз). Но распределение шло не по его воле, а по жребию. Платье и милостынная чаша монаха, который умер, передавали тому монаху, который его выхаживал. Если от умершего монаха оставалось еще какое-либо имущество, то оно переходило в собственность всей церкви. Формулировка этого акта называлась переходом имущества к "общине присутствующих и отсутствующих во всех четырех странах света".

Чаша для подаяний монаху выглядела так. Это был довольно большой, круглый горшок с яйцевидным дном и узким отверстием вверху. Чаще всего горшок был железный, но он мог быть также глиняным или даже деревянным. Как правило, его покрывали снаружи синей или черной глазурью. Монах носил свой горшок подаяний в руке. У лам эта традиция изменилась — большого горшка для подаяний они не носят с собой в руке, поскольку в большинстве случаев они не просят милостыни. Но они носят всегда за поясом деревянную чашку, из которой они едят. Ламы в Монголии носят с собой также флягу с водой. Пьют они не из фляги. После окончания обеда они схлебывают воду из ладони, предварительно налив ее туда из фляги. Это не только утоление жажды, но и своего рода очищение.

Что же касается чистоты, то она в общине поддерживалась очень строго. Монахам было предписано два раза в месяц (в полнолуние и новолуние) брить себе голову и бороду. Правила предусматривали выполнение всех гигиенических мероприятий — чистку зубов, остригание ногтей и др. Значительно позже монахи на севере перестали бриться.

Важным предметом в скарбе монаха является сито. Через это сито монах пропускает воду для питья, чтобы удалить всякую нечистоту. Кроме того, с помощью сита монах спасал жизнь множества мелких животных, которых без сита он мог бы лишить жизни, выпив вместе с водой. Монах также должен был иметь при себе швейную иглу. Таким образом, все имущество монаха должно было состоять из трех частей одежды с поясом, горшка для подаяния, бритвы, сита и шапки. Это было в древнее время. Позднее ему разрешалось иметь посох. Сейчас он употребляется крайне редко. Южные буддисты, как правило, не носят головного убора. Но чтобы защитить бритую голову от знойного тропического солнца, им позволено иметь зонтик. Позднее прибавились и другие мелочи. Так, ламы носят при себе молитвенный скипетр. При произнесении молитв они вертят этой вещичкой на разный манер. У них есть колокольчик, а также барабан из человеческих черепов, небольшой бубен, четки — амулет и книжка. Когда они испрашивают подаяние, они дудят в трубку, в качестве которой используется берцовая человеческая кость. Посох у лам также значительно переродился, изменив свое предназначение. Нищенский посох ими заменен "сигнальным посохом". Это палка, которая оканчивается трезубцем или же листообразной петлей. На трезубце или петле находятся кольца, которые при движении издают звук. Звук нужен не для того, чтобы давать знать о движении монаха, а, наоборот, для того, чтобы заглушать для монаха мирской шум. Звук сигнального посоха должен предупреждать мелких животных, чтобы монах на них не наступил.

Сам Будда не поощрял того, чтобы монахи скапливались в больших количествах в монастырях и проводили там неподвижную, сытую жизнь. Он не без оснований считал, что монах должен быть в пути, он должен распространять учение во имя спасения всех людей. И он, несомненно, был прав. Мы уже видели, до каких бесчинств дошли монахи в столичном монастыре, не выполняя самых главных своих обязанностей. Будда же считал, что монахи должны жить рассредоточение в лесах и пещерах. Правда, реально это были места вблизи населенных пунктов, иначе негде было получить пищу. Но монахам в то время разрешалось посещать города и селения только в определенное время и только с целью принять подаяния. Комфортных монастырей, рассчитанных на сотни и тысячи монахов, во времена Будды не существовало. Каждый монах сам должен был заботиться о кровле над головой. Он из дерева строил себе хижину или из дерна сооружал землянку. Конечно, он мог при этом рассчитывать на помощь мирян. Но монахи жили в одиночестве. Правда, им раз решалось группироваться по нескольку человек. Монахи в основном собирались и вели оседлый образ жизни в сезон дождей. Миряне, к которым были приписаны убежища монахов, по своей доброй воле к мо менту наступления сезона дождей часто сооружали им жилища — общежития (вихара). Они старались здесь создать уют и разные удобства. Кстати, здесь не в диковинку были теплые ванны или крытые галереи для прогулок (дождь длился несколько месяцев). Так постепенно монахи стали задерживаться в этих вихарах подольше, не только в сезон дождей. От добра добра не ищут. Это был прямой путь к созданию монастырей. Монахи со временем отказались от правила есть только один раз в сутки — в полдень, после возвращения со сборов подаяний. Они устроили себе жизнь, не ограниченную подобными неудобствами. Более того, за их столом стало появляться и спиртное. Этому способствовала и способствует бесконтрольность в ламаистских монастырях, связанная с тем, что общей трапезы нет и каждый монах питается отдельно. Отдельно он ведет и свое хозяйство.

Как мы уже говорили, при вступлении в буддистскую общину или монастырь монах должен оставить за дверью свою гордыню. Это одна из подлежащих оставлению вещей, одно из главных условий. Во всех религиях гордыня является одним из самых больших грехов. То же самое и в буддизме. Но надо сказать, что если Христос и Мухаммед не грешили гордыней, то сам Будда вел себя совершенно иначе. Мухаммед непрерывно повторял, что он только посланник Божий, что его дело передать учение Бога — Коран, а остальное остается за самими людьми. Как мы видели, сам Будда поставил себя выше Бога. Но Бог ему судья. Для рядовых же монахов Будда все-таки составил эту заповедь — не хвалиться высшим человеческим совершенством. В древних буддистских текстах все главные положения иллюстрируются случаями из жизни (видимо, для лучшего запоминания). И по поводу этой заповеди рассказывается следующее.

Когда монахи проводили сезон дождей в земле Вриджи на берегу реки Вальгумуда, был большой голод. Ясно, что это коснулось и монахов. Исправные монахи предлагали поступить на службу к мирянам и так зарабатывать себе на пропитание. Но верх взяли другие, которые предложили взаимно хвалить друг друга перед мирянами, расписывая свои сверхъестественные превосходства. Голодные крестьяне на это клюнули и хорошо кормили своих мо нахов, которые обладали высшим человеческим совершенством. Когда по прошествии сезона дождей монахи вернулись в свою общину, к Будде, то их розовые, пухлые щеки резко выделялись среди всех других монахов. Им пришлось "сознаться, как это они сумели так хорошо устроиться. Чтобы избежать рецидивов, Будда был вынужден ввести эту заповедь: "не хвалиться высшим человеческим совершенством". Но эта заповедь сдерживала монахов только некоторое время. Что же касается северных буддистов-лам, то они без всякого зазрения совести представляют дело так, что состоят под особым покровительством богов. Это очень эффективно помогает им умножать свои доходы. Но на севере ламы выполняют не только роль посредников между богами и людьми. Они широко практикуют как врачи, предсказатели и изгонятели различных бесов. Более поздний буддизм взял из шиваизма веру в духов. Они очень хорошо и вольготно чувствуют себя в ламаистской ветви буддизма. Специалисты по этому поводу пишут буквально следующее: "Каждое несчастье, случившееся в доме или вне дома, приписывается какому-нибудь дьяволу, и только лама может установить из своих книг, какого дьявола это дело, и только он обладает силой изгнания его. Но это требует многих трудов, а следовательно и денег". Современные ламы имеют и другие статьи доходов. Они рисуют иконы, пишут книги, изготовляют четки и амулеты, различные освященные пилюли, занимаются также земледелием и скотоводством, шьют обувь и одежду и т. д. и т. п. Все делается для того, чтобы получить больше богатства, материальных ценностей. Собственно, это является полным отступничеством от сути монашества. Конечно, монахи могут трудиться и должны трудиться, но они не должны проявлять алчность, жадность и стремление к наживе. Иначе какой это путь к святости, да еще указанный человеком (Буддой), который был выше любых богов. Получается полный абсурд.

Монахи времен Будды с восходом Солнца начинали изучать и повторять Закон и Дисциплину. Они проводили утренние часы в чтении, дискуссиях и обсуждениях. Практическая ежедневная их жизнь рассматривалась в свете этого Закона. После обхода за подаянием, обеда и послеобеденного отдыха монахи до глубокой ночи изучали Закон, занимались самопогружением или просто внимали божественности ночи в полном молчании ("благородном молчании"). Миряне время от времени приходили в общину (монастырь) за утешением или советом.

Что касается женских монастырей, то южные буддисты в настоящее время их не имеют. В наше время в качестве кандидаток в монастырь рассматриваются только старые девы или же пожилые бездетные вдовы. Если их принимают, то они обривают себе голову, одевают белое платье и живут вблизи монастыря или же в особо устроенных кельях в самом монастыре. Они собирают подаяние для монастыря, подметают в монастыре, приносят монахам воду и выполняют разную мелкую работу "по дому". Монахиня может покинуть монастырь в любое время по своему желанию. Если что не так, ее может попросить об этом руководство монастыря. Так это практикуется у северных буддистов. Собственно, в Китае, гималайских странах и Тибете еще и сейчас имеются настоящие женские монастыри.

Во времена Будды культ в общине был весьма ограничен. Два раза в месяц — в новолуние и полнолуние — монахи со всего округа собирались на празднование Упавасатха. Присутствие всех монахов на этих праздниках было обязательным. Все монахи собирались в назначенное время в определенном месте. Больные обязаны были также присутствовать — их или приносили на всеобщее собрание, или же собирались у постели тяжелобольного монаха. Помещение освещалось факелами, а монахи сидели на низких скамейках. В состав собрания входили только посвященные монахи. Читалась священная книга Пратимокша. Председатель открывал чтение словами: "Слава Возвышенному, Святому, Совершеннопросветленному; Община, слушай меня! Сегодня пятнадцатое число, день Упавасатха. Если угодно общине, да совершит она Упавасатху и прочтет вслух Пратимокшу. Объявите, преподобные, свободные ли вы от греха; я буду читать Пратимокшу". — "Мы будем все внимательно слушать и принимать к сердцу", — говорит община. "Кто совершил грех, да объявит о том; кто не совершил грех, пусть молчит. Кто из монахов, трижды спрошенный, не объявит греха, сознаваемого им, тот окажется виновным в сознательной лжи. Сознательную ложь Возвышенный указал как препятствие к спасению. Поэтому каждый монах, сознающий грех, им совершенный, и желающий освободиться от него, да объявит его. Ибо призвание принесет ему облегчение". После таких слов каждому монаху предъявлялись вопросы. Тот, кто сознавал за собой грех, объявлял об этом и каялся. К настоящему времени многое изменилось, но на Цейлоне все и сегодня происходит именно так или почти так.

Один раз в году монахи праздновали праздник Приглашение (Праварана). Этот праздник еще называют по-иному — Вызов. Проводится праздник в конце сезона дождей, перед сезоном странствий. На этом празднике также происходила коллективная исповедь. В собрании-праздновании принимали участие исключительно все монахи данного округа. Каждый из монахов публично просил братьев-монахов объявить ему, не провинился ли он в чем-нибудь перед ними. При этом он закидывал свой плащ на левое плечо, садился на землю, протягивал руки со сложенными ладонями кверху и троекратно произносил: "Я вызываю, братья, общину: если вы что-нибудь за мной знаете или слышали, или имеете какое-нибудь подозрение на меня, скажите мне о том, преподобные, из сострадания ко мне. Если я сознаю, то я покаюсь в том". Со временем эти публичные исповеди проводились чисто формально. Если случались конфликты и нарушения устава, то они решались и улаживались раньше в более узком кругу.

Собственно, во времена Будды весь культ этим исчерпывался. Культ реликвий и почитание священных мест выработались очень рано. Как сообщается в Махапариниббанасутте, сам Будда указывает Ананде четыре места, которые для всякого верующего человека из хорошей семьи должны считаться достойными посещения и трогательными для сердца. Первое место то, где родился Будда. Второе — где Будда достиг просветления и впервые привел в движение превосходнейшее Колесо Закона (то есть где он произнес первую проповедь). Четвертое место то, где Будда вступил в паринирвану. Будда сказал, что к этим четырем местам должны отправляться верующие монахи и монахини, миряне и мирские сестры. Сказано, что всем тем, кто во время этого трудного паломничества с чистым сердцем умрет, обещается, что по разрушении их тела они вновь возродятся по ту сторону смерти на небе.

В позднем буддизме очень почитались реликвии. Так, например, очень высоко славится глазной зуб (клык) Будды. О нем составлены даже особые сочинения. Позднее стали изготавливать иконы и статуи Будды. В северном буддизме к ним присоединили и изображения Пратьекабуддх, Дхьянибуддх и различных Бодхисаттв. Были воздвигнуты пышные храмы, небольшие часовни на дорогах, на перекрестках или в степи, а также молитвенные башни, которые родились из ступ. Строят также стены различных размеров, на которых вырезают ту же молитву "Ом мани падме хум".

Любопытным изобретением ламаизма являются молитвенные мельницы. Поскольку молитву надо произнести как можно большее число раз, то молитва была механизирована. Это устройство напоминает бочку или цилиндр, который наполнен написанными на кусках бумаги молитвами, молитвенными формулами. Эти молитвы могут быть просто написанными на поверхности цилиндра. А далее все просто. Считается, что произносить молитву или же вращать ее — одно и то же. А вращения можно делать намного быстрее, чем произносить молитву. Поэтому молитвенная мельница — это своего рода молитвенный ускоритель, механизированная молитва. Такими устройствами заполнены музеи Европы. Чудно и диковинно. Мы привели этот факт не для того, чтобы удивить, а чтобы показать, как далеко можно уйти от самой сути. Как учил Христос? Обратиться в мыслях своих к Богу. Молитва — это общение человека с Богом один на один. Во время искренней молитвы человек преображается, настраивается на лучшее, раскаивается в содеянных грехах. Молитва — это акт самоочищения, преображения. О каких механизмах можно здесь говорить. Да, Будда не оставил молитв. Но он оставил наставления делать добрые дела. Вера без дел мертва, но доводить самое святое общение с Богом до механизмов мельниц, это ли не кощунство над верой?

КРИШНАИЗМ

Религиозное учение кришнаизм основано на вере в бога Кришну и на законах, содержащихся в древнейшем индийском письменном памятнике — Ведах. На основе ведических законов, написанных 5000 лет тому назад, была развита цивилизация, которая просуществовала на всей территории современной Индии, Юго-Восточной Азии, Пакистана, Афганистана и других азиатских государств.

Современные кришнаиты считают эту цивилизацию идеальной. В кришнаистской литературе достоинства ведической цивилизации описываются так:

"Огромные по территории земли находились под властью одного императора, которому подчинялись все правители небольших государств и княжеств, расположенных на этой территории. Вассальные правители признавали власть императора, либо отдавая дань выдающимся качествам и заслугам, либо подчиняясь его военной силе. Император заботился о там, чтобы в его владениях царили мир и благоденствие. Лучшие из таких императоров были могущественными царями и в то же время глубоко религиозными людьми, поклонявшимися Верховному Господу и сведущими в духовной науке. Их подданные обычно были довольны ими на протяжении всего их царствования. После смерти императора или одного из царей трон переходил к его старшему сыну в том случае, если этот выбор одобряли министры. Благодаря своему знатному происхождению и глубоким познаниям в духовной науке наследники престола, как правило, были благородными и праведными людьми. Таким образом, основу социального устройства ведического общества составляла сильная государственная власть, сосредоточенная в руках благочестивых царей, которые неукоснительно следовали религиозным принципам и никому не позволяли нарушать законы Бога. В таком, основанном на духовных ценностях, обществе люди жили мирно и счастливо. Жизнь общества строилась в соответствии с указаниями Вед — священных писаний, в которых изложено знание, данное Самим Богам. Духовными наставниками и руководителями общества были святые люди, брахманы, которые учили всех остальных его членов исполнять Законы Бога. Правившие государством цари следовали указаниям ученых брахманов, поэтому их правлением был доволен каждый".

Мы привели этот отрывок из одной из брошюр, которые в наше время широко распространяются у нас в стране. Кришнаиты ставят перед собой задачу восстановления ведической цивилизации, то есть такого общества, где светская власть была бы подчинена власти брахманов — духовных наставников. Об этом сказано так: "Царь не принимал никаких решений, не посоветовавшись с брахманами, которые руководили его деятельностью в соответствии с принципами священных писаний. Законодательной основой тогдашнего общества была "Манусамхита", — писание, в котором собраны Законы Ману, родоначальника человечества. На основе этого и других аналогичных писаний брахманы устанавливали принципы управления обществом, а царь воплощал эти принципы в жизнь в соответствии с временем, местом и обстоятельствами, а также руководствуясь соображениями здравого смысла".

Система получения брахманами знаний характерна для Индии и вообще для Востока: от учителя к ученику, который в свое время становится учителем и передает знания своему ученику. Так передавался смысл (толкования) Вед и достигалось духовное совершенство.

По представлениям современных теоретиков кришнаизма, ведическое общество стало деградировать в результате наступления века Кали, в котором человечество живет сейчас. Здесь сло-во "век" употреблено нетрадиционно: он длится многие тысячи лет. Ведическая социальная система постепенно стала утрачивать свою чистоту и господствующее положение в обществе. Брахманы стали деградировать, и все общество погрязло в грехе и пороке, Царская власть пошатнулась. Разложение ведической культуры продолжалось вплоть до наступления периода новой истории. Единая Индийская империя распалась. Различные ее территории были присоединены к государствам-завоевателям. Тюркские народы основали на территории Индии империю Великих Моголов. Их власть длилась несколько столетий.

Во времена монгольского владычества возникло слово "индус". Оно произошло от слова "синдху", которым монгольские завоеватели называли аборигенов. Индусами впоследствии стали называть всех жителей Индии. Последователи кришнаизма считают, что индусами должны называться только те, кто следует принципам ведической культуры. Индуизм — это религия Вед. После Великих Моголов Индию захватили англичане, нашедшие там дешевую рабочую силу и сырье. Во времена тюркского владычества в Индии насаждался ислам, а англичане стали насаждать свою веру — христианство. Так ведическая культура почти полностью утратила свое влияние в индийском обществе, но не исчезла. Знания из Вед передавались от духовного учителя к ученику. Такая система передачи знаний возникла еще на заре творения мира, когда Бог Кришна вложил ведические знания в сердце Брахмы. Брахма был первым сотворенным в мире живым существом. Сын Брахмы Народе был и его учеником, которому Брахма передал Божественные знания. У него был ученик Шрила Вьясадева, который и оформил эти знания в виде Вед, что сделало ведические знания доступными для всех людей, в том числе и для тех, которые живут в настоящее время, "самое мрачное из всех времен в истории человечества" (век Кали).

После этого Вьясадева передал ведические знания Мадхвачарье, великому философу и святому Он проповедовал учение Вед по всей Индии и имел тысячи учеников. В настоящее время сотни миллионов жителей Индии верят в духовные аспекты ведической культуры и следуют ее принципам.

Широкое распространение в мире кришнаизм получил благодаря созданию Международного общества сознания Кришны. Исключительно важную роль в этом играют книги Шрила Прабхупада. Их около сотни. Это переводы ведической литературы на английский язык и очень обширные комментарии к отдельным положениям Вед. Шрила Прабхупада — яркий пример того, что может сделать человек, окрыленный духом. В возрасте 69 лет он с десятью долларами наличными и сундучком с томами "Шримад-Бхаватам" приехал в Нью-Йорк. За десять лет он 15 раз объехал земной шар, основал Международное общество сознания Кришны, открыл более ста центров сознания Кришны в сорока девяти странах мира, дал духовное посвящение тысячам учеников и познакомил миллионы людей с основами ведической литературы. В России он побывал в 1971 году. Уже при его жизни увидели свет более восьмидесяти томов ведических произведений. Британская энциклопедия писала, что это "повергло в изумление весь ученый мир".

Слово "Веда" означает "знать". Веды в основном являются гимнами, исполнявшимися жрецами во славу богов. "Веда хвалы (Ригведа)" состоит из 1017 гимнов, которые собраны в десяти книгах. Большая часть стихов прославляет Агни, бога огня, и Ин-дру, бога дождя и небес. "Веда жертвоприношений" содержит инструкции по проведению жертвоприношений. Это "Йаджурведа". "Самаведа" ("Веда песнопений") состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в "Ригведе". "Самаведа" особенно прославляет небесный напиток саму. "Атхарваведа" содержит различные песни и обряды. Большая часть из них предназначена для излечения болезней.

Сатсваруна доса Госвами пишет: "Четыре Веды поощряют удовлетворение материальных желаний через поклонение полубогам. Например, желающие наслаждаться сексом поклоняются царю небес Индре, а те, кто хочет иметь хорошее потомство, должны почитать великих прародителей, Прадокапати. Кто ищет удачи, должен поклоняться богине Дурге, а тот, кто жаждет силы, должен почитать Агни, бога огня. Стремящийся к богатству должен почитать Весу, а тот, кто хочет, чтобы тело его было сильным, — Землю. В любом случае ведическая литература говорит о полубогах не как о продукте воображения, но как о наделенных властью исполнителях высшей воли, управляющих делами Вселенной. Природа не действует сама по себе, за любым ее проявлением стоит личность. Например, Индра распределяет выпадение дождей, а Варуна ведает морской стихией. Однако следует заметить, что ни один из этих богов — а их насчитывается около тридцати трех миллионов — не равен Всевышнему, Бхагавану, Высшей Абсолютной Истине (ом тат сат)".

Эти полубоги являются только исполнителями воли Всевышнего. Так, в "Бхагавадгит