(ibid.)

LES LOUANGES

« L'offrande de louanges représente le retour des mots au principe du Verbe. » (ibid.)

LE BALANCEMENT DES LUMIÈRES

« Le balancement des lumières représente le rejet des objets de la pensée qui sont les aspects du monde inanimé. »

(ibid.)

LES PROSTERNATIONS

« Les prosternations représentent la dissolution de toute pensée dans le principe universel. » (ibid.) Les voies de la main droite et de la main gauche Le panthéon avec tous ses dieux, tous ses mythes et son iconographie complexe ne représente pas des croyances qui s'opposent, mais illustre la voie de la réalisation humaine depuis ses formes les plus humbles jusqu'à ses formes les plus élevées. Il nous présente un tableau du progrès spirituel. Ses aspects extérieurs guident chacun selon sa force et son rythme vers le but idéal mais loin-558 LE POLYTHÉISME HINDOU

tain de la contemplation abstraite. Une fois que l'être vivant a réalisé ce but et atteint le degré de l'identification complète, il ne revient jamais dans le monde de l'existence individuelle. Il demeure dans l'état de samôdhi, d'identification, que connaît temporairement le yogin, duquel il ne s'éveille plus, bien que son corps puisse rester vivant pour un certain temps comme un automate inconscient.

Toutes les formes de la manifestation mènent à la divinité mais en passant par des voies distinctes. Ces voies peuvent être classifiées en trois catégories principales, la voie de l'immobilité ou du non-agir, la voie de la cohésion, et la voie de la désintégration.

La voie du non-agir rejette toute notion de bien et de mal, toute forme de religion ou d'irréligion. C'est la voie des yogi-s qui ont maîtrisé leur propre nature. « Renon-

çant à toute religion, prends refuge en moi seul. » ( Bhagavad-Gîtâ, 18, 66.)

Ensuite vient la voie de la cohésion, celle de la tendance, sattva, qui cherche à libérer l'homme des liens de la Nature, des chaînes de ses instincts. C'est la voie du vertueux, du pur, de l'ascète qui renonce à tout. On appelle cette voie, la voie de la main droite.

La voie qui correspond à la tendance désintégrante, à lamas, utilise le pouvoir de la Nature, les passions et les instincts de l'homme pour conquérir, avec leur aide, le monde des sens. Cette voie mène directement du plan physique au plan abstrait, parce que, comme nous l'avons vu, la tendance désintégrante se retrouve aux deux extrêmes du manifesté. Cette voie est celle du mystique et aussi la voie de la main gauche qui peut utiliser même l'ivresse et l'érotisme comme des moyens de réalisation spirituelle.

Les rites intérieurs ou extérieurs peuvent appartenir à la voie védique (la voie de la main droite) ou la voie LES RITES

559

tantrique (la voie de la main gauche). « Mon culte est de trois sortes : védique, tantrique et mélangé. Un homme doit pratiquer celui des trois qu'il préfère. » ( Bhâgavata Purâna, 11, 27, 7.)

« Le Seigneur-des-larmes a montré dans sa doctrine de la main gauche que l'avancement spirituel de l'homme est réalisé le plus sûrement au moyen des choses mêmes qui causent sa chute. » (Kulâr n ava Tantra.) Cette voie peut être dangereuse mais peut aussi donner des résultats aussi rapides qu'admirables. Selon les Tantra-s, les principales Écritures qui se rapportent à cette voie, c'est cette méthode seule qui peut donner des résultats dans les conditions difficiles de l'âge des conflits, le Kali-yuga, dans lequel nous nous trouvons. Il faut plusieurs vies d'un terrible ascétisme pour atteindre les pieds de la divinité par la voie de la main droite. Nous voyons donc le moraliste, le chaste, le puritain, se dessécher dans la pratique de vertus inutiles qui leur apportent, certes, une gloire toute humaine, mais dont le rythme de progrès spirituel est trop lent. Seule la passion lorsqu'elle est adroitement guidée, peut avoir raison de notre égoïsme, de notre vanité, de nos calculs sordides. Seule elle a assez d'impulsion pour arracher l'homme aux liens qui l'enchaî-

nent, à ses intérêts, à ses croyances, à ses vertus, à sa réputation.

L'un des principes essentiels de la voie de la main gauche est d'assurer par ses pratiques en même temps les plaisirs du corps et la libération de l'âme. Ceci est possible par une identification du Moi individuel en état de jouissance avec l'Être-universel, la jouissance infinie.

« C'est à travers la jouissance que l'on atteint la libération, car le plaisir, la joie physique est le moyen d'atteindre la demeure suprême. C'est pourquoi le sage qui désire conquérir doit avoir l'expérience de tous les plaisirs. »

( Kûlâr n ava Samhitâ, 5, 219.) « La jouissance est la 560 LE POLYTHÉISME HINDOU

perception de la forme dans ce qui est perceptible. C'est la réalisation de la qualité même qui fait qu'une chose est désirable ou indésirable. » ( Y ogasûtra-bhâ sh ya.) L'absorption de la nourriture et l'union sexuelle sont des actes sacrés qui ne peuvent en eux-mêmes être en rien condamnables. La notion d'impureté est fille d'une ignorance qui ayant perdu la vision du caractère rituel de certains actes prétend les rabaisser jusqu'à n'être que de simples fonctions physiques. C'est ainsi que l'homme-dieu perd son statut divin pour devenir l'homme-animal.

C'est la fonction du « Héros » (Vîra), du surhomme, que de dégager ses instincts obscurcis par l'ignorance et de les harmoniser avec les lois divines qu'il doit apprendre à connaître et dont il doit aider le fonctionnement. Il n'est pas libre de disposer des moyens et des fins du corps où il réside comme s'il était sa seule propriété ¹.

Lorsqu'elle utilise des éléments sexuels, la voie de la main gauche est habituellement liée au culte du principe féminin. Il existe toutefois d'autres formes de cette voie qui font partie des pratiques ésotériques des cultes de Ganapati et de Skanda. Dans ses plus hautes formes, la voie de la main gauche est liée au culte de Shiva envisagé comme le principe destructif et procréateur. La voie de la main droite est au contraire habituellement une forme du culte de Vi shn u, qui personnifie la tendance cohésive.

Dans le culte de la main gauche on utilise cinq supports dont les noms sanskrits commencent tous par la lettre M.

Ils sont donc appelés les cinq M. Ce sont les intoxicants (madhya), la viande (mâmsa), le poisson (matsya), le geste (mudrâ) ² et la copulation (maithuna). Ces supports représentent des choses diverses selon les stades du développement intérieur. Dans la plus haute pratique du 1. B a r a d â K a n t b a Majumdar, Principles of Tantras, Introd. p. 133.

2. Matsya et mudrâ sont, dans certaines sectes tantriques, remplacés par les excréments (mala) et l'urine ( m û t r a ) .

LES RITES

561

yoga ils deviennent : « Boire la liqueur qui s'écoule du centre des mille pétales au sommet de la tête; tuer les bêtes qui sont la luxure, la colère, l'envie et l'erreur; cuire le poisson du mensonge, de la calomnie, de l'envie; faire les gestes de l'espoir, du désir, du détachement; et jouir des êtres charmants rencontrés lorsque la conscience remonte le long de l'épine dorsale. Ces cinq actions conduisent l'homme à la perfection intérieure. » (Karapâtrî.)

VI

LE CULTE DES DIEUX

Le but de l'adoration des dieux

AUCUN code de rituel ou de religion ne peut être valable pour tous les hommes. Chacun doit vénérer le dieu qui représente le degré d'abstraction le plus proche de lui, l'être divin qu'il peut comprendre et qui peut lui être secourable. Il ne peut y avoir pour l'homme aucun avantage à s'efforcer d'entrer en contact avec des aspects trop éloignés du divin en négligeant ceux qui sont à sa portée. Les abstractions qu'il n'est pas capable de comprendre sont hors de l'atteinte de l'homme, les efforts faits pour les atteindre sont aussi inutiles que ceux que l'on ferait pour monter un escalier sans en vouloir utiliser les marches.

Notre vénération va aux principes les plus élevés, mais à travers la hiérarchie de tous les degrés de leur manifestation. Il n'existe pas de raccourci et nous ne pouvons entrer en contact avec les aspects moins manifestés sans l'aide des aspects plus concrets. Nous ne pouvons entrer dans le sanctuaire sans passer à travers les structures qui l'entourent.

Pour ceux qui croient à l'origine divine de la Création, 564 LE POLYTHÉISME HINDOU

il ne peut rien exister dans l'Univers qui ne soit de nature divine, qui ne soit pas fait de la substance divine. Quoi que nous adorions, quelle que soit la forme ou le but de notre vénération, cette vénération va aux dieux. Chaque, fois que nous cherchons à réaliser l'aspect transcendant de n'importe quelle forme créée, ce que nous percevons est le reflet de la divinité, est pour nous une forme du divin et peut être vénérée comme telle.

Les dieux s'adaptent aux besoins de ceux qui les cherchent, alors qu'il est impossible à l'homme de s'adapter aux façons d'être des divinités. La bonne volonté avec laquelle les dieux se mettent à la portée des hommes est partout mise en évidence.

« Lorsque l'un de mes fidèles désire avec toute sa foi me vénérer sous une forme particulière, je prends aussitôt cette forme. » ( Bhagavad-Gîtâ, 7, 11.) « Je prends pour les accueillir la forme sous laquelle ils me vénèrent. » (ibid., 4, 11.) « Quelle que soit la forme sous laquelle ils aiment te concevoir, cette forme tu la prends dans ta bonté. »

( Bhâgavata Purâna, 3, 9, 11.) « Il devient ce que l'on vénère. » ( Mudgala Upani sh ad, 3, 3.) Tout objet, toute créature vivante, toute action, toute qualité, peuvent être pris comme l'image de la divinité et vénérés comme telle. Les sages qui ont réalisé le divin s'inclinent devant toutes les choses en les appelant des dieux.

« Le Tout-Puissant réside dans toute individualité vivante. C'est pourquoi [le sage] s'incline devant un cheval, un esclave, une vache ou un âne. » ( Yâjñavalkya Upani sh ad, 7.)

« Dans la parole, il est le pouvoir de protection.

Dans le souffle inspiré et expiré, il est le pouvoir de prendre et de donner.

Dans les mains, il est le pouvoir d'agir.

Dans les pieds, le pouvoir de se mouvoir.

LE CULTE DES DIEUX

565

Dans l'anus, le pouvoir de se débarrasser.

Dans le monde des éléments, il est la pluie et le pouvoir d'étancher la soif.

Dans la foudre, il est la force, dans le bétail, la richesse.

Il est la lumière des étoiles.

Dans le sperme, il est le pouvoir d'engendrer.

Dans le sexe, le pouvoir de jouir.

Comme l'éther, il est en toutes choses

et là où il réside on doit le vénérer. »

( Taittirîya Upani sh ad, 3, 10.) Dans le Vi shn u- Purâ n a, les dieux invoquent Vi shn u comme l'Être-cosmique qui est tout entier présent dans chaque aspect du monde.

« Tu es toutes choses, la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace le monde subtil, la nature de tout,

et la Personne que rien ne peut atteindre, le Soi de tous les êtres.

« De l' Être-immense jusqu'au brin d'herbe, tout ce qui existe est ton corps visible ou invisible divisé par l'espace et le temps.

Nous t'adorons en Brahmâ, l'Être-immense

la forme première qui, sur un lotus,

jaillit de ton nombril et a façonné l'Univers.

« Nous qui sommes les dieux nous te vénérons en nous-mêmes nous le Roi-du-ciel, le Soleil, le Seigneur-des-larmes l'Être-immanent, les dieux jumeaux

des travaux de la terre, le Roi-des-vents, la Lune, nous sommes tous les formes de ton être et tu es notre Moi.

« Nous t'adorons dans tes formes mauvaises perfides et ignorantes des démons,

enivrés par le vice et craignant la sagesse.

566 LE POLYTHÉISME HINDOU

« Nous t'adorons dans les génies, dont l'esprit est obtus et rebelle au savoir, dont les facultés endormies ne savent convoiter que les objets des mots.

« O Personne suprême ! nous t'adorons dans tes formes terribles et maléfiques qui errent dans la nuit.

« Dispensateur de récompenses! Nous t'adorons dans la loi éternelle par quoi tu distribues aux hommes vertueux qui ont gagné le ciel le fruit béni des actions méritoires.

« Nous t'adorons dans les êtres parfaits

qui ne sont que tes formes de joie.

Libres de tous contacts, ils entrent dans les choses et peuvent se mouvoir partout où il leur plaît.

Toi qui efface la douleur! Nous t'adorons dans les reptiles envieux et cruels, dont les langues fourchues ignorent la pitié.

Être-immanent! Nous t'adorons sous l'aspect de la

[ connaissance

dans le cœur apaisé des Voyants sans défauts qui ignorent le mal.

Toi qui es établi dans le lotus du cœur, nous t'adorons, sous la forme du Temps qui, à la fin des âges dévore tous les êtres sans que nul lui échappe.

Nous te vénérons sous l'aspect du Seigneur-des-larmes qui danse à l'heure de la destruction

ayant dévoré les dieux et les hommes.

O Bienfaiteur! Nous t'adorons dans les formes humaines liées par vingt et une incapacités

qui sont soumises aux puissances obscures.

Nous l'adorons dans l'ordre végétal

qui fait vivre le monde, et de ses six espèces rend possibles les sacrifices.

O Soi de l'Univers ! Nous t'adorons dans la matière LE CULTE DES DIEUX 567

de laquelle sont nés les hommes et les bêtes, les dieux et les vivants, l'éther et tous les éléments, le son et les qualités de tous ordres.

Soi transcendant! Nous adorons en toi la cause ultime, cause des causes, forme première et sans égale au-delà de l'intelligence, hors d'atteinte de la nature.

Tout-Puissant ! Nous te vénérons dans cette forme que le Voyant est seul à percevoir et dans laquelle il n'existe ni blanc ni quelque autre couleur, ni longueur ni d'autre dimension,

ni densité, ni d'autre qualité,

et qui s'étend plus pure que la pureté

au-delà de la sphère du monde connaissable.

« Nous t'adorons ! car tu n'es jamais né, et demeure à jamais, indestructible. Hors de toi n'est que le néant.

Tu es présent partout dans nos corps et dans toutes choses.

Tu es la nature intrinsèque de tout ce qui peut exister.

« Nous nous prosternons devant toi, resplendissant, semence de tout ce qui existe, omniprésent.

Tu demeures immuable, hors d'atteinte, ignorant la souillure.

L'Être suprême est ton noyau, l'Univers est ta forme.

Tu es l'Être éternel qui jamais ne naquit. »

( Vi shn u Purâ n a, 3, 17, 14, 34.) La concentration mentale sur une forme quelconque du manifesté mène à la vision du principe qui est au-delà de cette forme. L'attraction physique ou mentale que nous ressentons envers un objet quelconque, quelle qu'en soit la nature, facilite les premiers stades de la concentration. C'est pourquoi les objets de nos désirs, de nos amours sont les meilleures images sur lesquelles on peut s'exercer à la concentration de l'esprit. Commentant l'aphorisme de Patañjali : « En méditant sur un objet quelconque 568 I.E POLYTHÉISME HINDOU

qui plaît à l'homme », Vyâsa dit : « Quelle que soit la chose qui plaît à un homme, c'est là-dessus qu'il doit se concentrer. Si l'esprit s'habitue à se fixer sur cet objet, il peut ensuite se fixer sur un autre. »

Pour la plupart des êtres dans les premiers stages de leur développement spirituel, c'est seulement les choses qui exercent un puissant attrait physique qui ont le pouvoir de détourner l'esprit de ses agitations mécaniques, de ses préoccupations quotidiennes. C'est pourquoi les emblèmes sexuels sont des instruments utiles de libé-

ration mentale. Dans les religions modernes ils sont souvent remplacés par des fétiches qui ont la même valeur mais transposée.

Bien que tous les aspects de la création puissent constituer un objet de culte, il existe dans chaque ordre de choses, des formes, des espèces, des fonctions, des individus, qui sont les points particuliers où le divin semble plus accessible. Certaines plantes, certains animaux, certains aspects de la terre, certaines étoiles ou constellations, incarnent par leur nature des qualités particulières qui ont qu'ils sont considérés comme ayant un caractère sacré. Tels sont par exemple, la plante de tulasi, ou le figuier sacré (ashvattha), les rivières, les montagnes, les vaches, les éléphants, mais aussi le prêtre, le roi, le maître, le père, etc., qui peuvent être honorés comme des êtres divins et faire l'objet d'un culte tout comme Indra, Shiva ou Vi shn u.

Les différentes formes de culte

« Le culte des dieux est de trois sortes : le culte quotidien, le culte rendu dans des occasions spéciales et celui dont le but est d'obtenir des faveurs particulières. »

(Rudra yâmala Tantra.)

Le culte quotidien ainsi que les rites recommandés LE CULTE DES DIEUX

569

pour certains jours de l'année doivent être observés par tous. Ils constituent le devoir religieux de l'homme, sa participation à la vie cosmique et à ses cycles.

« Un homme doit avoir un dieu d'élection mais il doit aussi honorer les dieux du foyer, le dieu du village ainsi que les génies protecteurs et les génies appelés serpents, dans les occasions prescrites. » (Devatâ tattva.) Par ailleurs, les rites accomplis pour obtenir des grâces particulières n'ont rien d'obligatoire et sont observés seulement par ceux qui en sentent le besoin. Toutefois, si nous utilisons le culte comme l'instrument d'un gain matériel ou spirituel, il est très important de savoir quelle sorte de dieu nous voulons nous rendre favorable et quels sont les moyens d'y arriver. Le dieu vénéré et la technique rituelle sont très différents si notre but est d'obtenir un résultat, d'acquérir une qualité ou d'atteindre un degré particulier d'accomplissement humain ou spirituel.

Lorsque le saint prie pour obtenir d'être libéré des entraves de l'existence, le voleur pour réussir dans son entreprise, et le soldat pour arriver à tuer son ennemi, même s'ils adressent leur prière au même nom, l'aspect divin qui peut y donner suite est à un différent niveau d'être, est un dieu différent.

Lorsque nous invoquons un principe abstrait dans l'espoir de sauver notre vie ou de gagner une guerre, notre prière est mal adressée; car une abstraction n'a rien à voir avec les formes et les intérêts du monde manifesté.

Elle ne peut répondre à des prières, encore moins favoriser des suppliants. Seuls les dieux mineurs, les êtres subtils qui font partie de la vie intérieure des choses peuvent coopérer avec l'homme en de telles matières. C'est donc ces esprits que l'on doit approcher à l'aide des rites qui conviennent. Par ailleurs, un génie des forêts n'aura aucune capacité pour aider l'homme dans des sphères de réalisation transcendante.

570 LE POLYTHÉISME HINDOU

L'homme devient ce qu'il vénère. Son désir est la forme essentielle de son devenir. Dans la Bhagavad-Gîtâ (9, 25), K rishn a, l'incarnation de l'amour, explique : « Ceux qui vénèrent les dieux deviennent des dieux. Ceux qui honorent les ancêtres deviennent des ancêtres. Ceux qui adorent les éléments deviennent maîtres des éléments, et ceux qui me vénèrent M'obtiennent. »

Le Bhâgavata Purâ n a donne une liste des dieux auxquels un culte doit être rendu si l'on veut obtenir des résultats particuliers.

« Celui qui désire l'illumination du savoir doit vénérer l'Immensité.

« Celui qui cherche les plaisirs des sens doit vénérer le Roi-du-ciel, Indra.

« Celui qui désire une descendance doit vénérer le Progé-

niteur.

« Celui qui désire la chance doit vénérer le Pouvoir-d'illusion.

« Celui qui désire l'intelligence doit adorer le Soleil.

« Celui qui désire la richesse vénère les Sphères-des-

éléments (Vasu-s).

« Celui qui désire la force virile vénère les divinités de la vie, les Rudra-s.

« Celui qui désire de la nourriture vénère Aditi, la Mèredes-dieux.

« Celui qui désire une place dans le ciel vénère tous les dieux.

« Celui qui désire un royaume vénère les Principes-universels (Visve-deva-s).

« Celui qui désire la puissance vénère les Moyens-d'accomplissement (Sâdhya-s).

« Celui qui désire une longue vie vénère les Médecins-des-dieux, les Ashvin-s.

« Celui qui désire la vigueur vénère la Terre (Ilâ).

« Celui qui cherche la stabilité vénère les Mères-du-monde.

LE CULTE DES DIEUX

571

« Celui qui désire la beauté vénère les Musiciens-célestes (les Gandharva-s).

« Celui qui désire une femme vénère la nymphe Urvashî.

« Celui qui désire dominer vénère le Souverain-suprême (Parame shth in).

« Celui qui désire la gloire vénère le Sacrifice (Yajña).

« Celui qui désire un trésor vénère Varu n a, le Souverain-des-eaux.

« Celui qui désire le savoir vénère Shiva, le Seigneur-du-sommeil.

« Celui qui cherche la paix matrimoniale vénère Umâ, l'épouse de Shiva.

« Celui qui désire accomplir son devoir vénère l'Hymne-souverain (c'est-à-dire Vi shn u).

« Celui qui désire une descendance nombreuse vénère les Ancêtres (Pit ri-s).

« Celui qui désire la force vénère les divinités des Vents (Marut-s).

« Celui qui désire un trône vénère Manu, le Législateur.

« Celui qui désire des pouvoirs magiques vénère Nir ri ti, la Sorcière.

« Celui qui désire la luxure vénère l'Oblation (Soma).

« Celui qui veut se libérer du désir vénère la Personne-cosmique, Puru sh a.

« Qu'un homme soit déjà réalisé ou qu'il cherche à l'être, ou qu'il soit encore sous l'emprise des attachements, il doit avec une dévotion profonde vénérer la Personne-suprême. » ( Bhâgavata Purâ n a. 2e part. 3, 1, 10.) Le culte des idoles

Un culte peut être de différentes sortes. Il peut être mental ou extérieur, collectif ou individuel. Il peut commencer par une contemplation abstraite et se terminer par une cérémonie extérieure ou le contraire. Le culte 572

LE POLYTHÉISME HINDOU

extérieur du yogin est seulement la préparation à la contemplation intérieure. « Le stade le plus élevé est celui dans lequel l'Immense présence est perçue dans toutes choses. Le stade intermédiaire est celui de la méditation.

Le stade inférieur est celui des hymnes et de la prière.

Plus bas encore est le culte extérieur. » (Mahânirvâ n a Tantra.)

« Le culte de l'initié est de deux sortes : extérieur et intérieur. Le culte exclusivement intérieur est recommandé à ceux-là seuls qui ont renoncé au monde. Les cultes intérieur et extérieur sont tous les deux nécessaires pour les autres hommes. » ( Tantra Samhitâ, p. 27.)

« L'adoration d'images de pierre, de métal, de pierres précieuses ou de terre cuite, conduit l'être vers de nouvelles vies. C'est pourquoi l'homme qui désire renoncer au cycle des vies, doit adorer le divin dans son propre cœur et craindre les formes extérieures du culte afin de ne pas renaître à nouveau. » (Shilpa Shâstra, p. 27.) Dans le stade final de la réalisation, le yogin ne perçoit rien d'autre que l'Immense présence emplissant toutes les formes apparentes. A ce stade, les rites extérieurs n'existent plus. Toutes les fonctions physiques et mentales sont devenues rituelles, c'est-à-dire ont cessé d'avoir un but autre que de soutenir le contact entre le yogin et l'objet de sa contemplation. Lorsque la vie elle-même devient un obstacle, un vestige attardé d'une existence déjà finie, le yogin a cessé, en pratique, d'être un être humain.

BIBLIOGRAPHIE

OUVRAGES CITÉS

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b) Upanishads

Abréviations utilisées pour les travaux cités ci-dessous : M U Major Upanishads, avec le commentaire de Shankarâcârya, 4 vol., Gitâ Press, Gorakhpur, 1945.

574 LE POLYTHÉISME HINDOU

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Shakta U Shakta Upanishads, avec le commentaire de Upanishad Brahmayogin, Adyar, Madras, 1925.

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INDEX

DES PRINCIPAUX TERMES

ET NOMS PROPRES

Abandon, rivière, voir Vaitaranî

Adolescent, 1', voir Kumâra

Abdhi-jau, 200

Adri-jâ, 407

Abhâsvara-s, 458, 459

Advaya-târaka Upanishad, voir

Abhiman, 141

Upanishad-s

Abhinandana, 447, 448

Âdyâ, 413

Abhi-rûpa, 476

Âdya-bîja, 513

Abhiyuktakshika, 168

Âdya-vidyâ, 235

Abhoga, 189

Âgama-s, 249, 289, 290; Shiva-

Abhram, 147

âgama, 521

Abjahasta, 142

Agasti, 183, 189

Abja-ja, 363

Agastya, 480, 487 & n, 488, 489

Abja-yoni, 363

Agastya Samhitâ, voir Samhitâ-s

Ab-loka, 113

Age des conflits, voir Kali - yuga

Acâra Tantra, voir Tantra-s

Age de vérité, voir Satya - yuga

Accomplissement, voir Kalki, Age d'or, 277

Râdhâ

Age premier, voir Krita - yuga

Action, 64, 83, 85, 113, 372, 373, Age présent, 277

396 ; Fruits de —, 59 n ; organes

Age quatrième, voir Kali - yuga

—, 56n ; — rituelle, 391; voir Age second, voir Treta - yuga aussi Karma, Kriyâ

Age troisième, voir Dvâpara - yuga

Activité, voir Cyavana, Kriyâ, rajas

Agha, 272

Acyuta, 236

Aghora, 326, 327

Adam, 365

Adharma, 189, 213

âghrini, 194

Adhokshaja, 236

Agir, voir Kriyâ

Adhvaryu, 509

Agneya - prâna, 315

Adi-kavi, 363

agni/Agni, 29, 85, 86, 87, 88, 104,

Aditi, 140, 151, 152, 166, 173, 178,

107 et suite, 113, 137, 138, 139,

179, 191, 194, 260, 272, 570, voir

140 & suite, 143, 144, 145, 147,

aussi deva-mâtri

170, 171, 188, 192, 213, 217, 246,

Âditya-s, 118, 129, 130, 135, 147,

305, 390, 454, 478, 483, 485, 509

173, 177, 178, 186, 194, 196, 220,

comme régent des directions,

379, 390, 458, 485, 509, 511

202, 203; & Kâma, 473; &

Âditya (Soleil) 153, 368, 400, 509

Kapila, 280 ; mantra, voir I ;

Rishi, 482 ; & Rudra, 300, 301 ; &

582

LE POLYTHÉISME HINDOU

semence, 349, 350, 351 ; les trois âkâsha. 88, 89

sphères de —, 131, 132, 134, 135; Akhanda-dandâyamâna, 308

& Vishnu 260

akhanda-kâla, 99

Agnibâhu, 483

Akrura, 272

Agnideva, 482

Aksharâ, 397

Agnidhra, 483

Akshara-Brahmâ, 367

Agnihotra, 115, 144 & n

Akshara-Purusha, 24, 83, 99, 101,

Agni - Prajvâlana, 519

103, 108, 114, 305, 367, 507

Agni Purâna, voir Purâna-s

Akshobhya, 422, 423

Agni - Stambhana, 520

Akûpâra, 483

Agravâla, Vâsudeva Sharana, 264n, Akûti, 281

455, 508n

Alakâpuri, 210

Agréable-à-tous, voir Abhinandana

Alakshmî, 401, 430

Agriculteur, voir Prithu

à-Parc-de-fleurs, voir Pushpa-

Agriculture, dieux de l'—, voir

dhanus

Ashvin-s

Alexandre, 454

Aha, 138, 139

Alexandrie, voir Romaka

Ahalyâ, 175, 366

à-l'œil-difforme, voir virûpâksha

a/Aham-tattva, 90, 91, 103, 376

à-l'œil-jaune, voir Ekâkshipingala

Âhavâna, lire Âhavânîya (agni)

alphabet, 367 & n

Ahavânîya, 382

AM, 514

Ahavânîya-agni, 144n, 509

Amara-nâtha, 353

Ahi, 171

Amaravati, 175

Ahimsâ, 279

Ambâ, 509

Ahirbudhnya, 167 & n, 168

Ambalikâ, 509

Ahirbudhnya Samhitâ, voir Sam-

Ambara, 147

hitâ-s

Ambashtha, 208

Ahishthana, 208

ambhas, 377

ahladinî-shakti. 395, 400, 404 à 406

Ambikâ, 407, 437, 438, 509

Ahura-Mazda, 190

Amburâja, 190

Ahura-zoroastrien, 217

Ame-des-douze, voir Dvâdashâtman

Aile-jolie, voir Suparna

Ames-errantes, voir Bhûta-s

Aimé-de-la-fortune, voir Shrî-nan-

Amesha Spenta, 260

dana

Ame-universelle, 120

Aindrî, 173

Ami/Amitié, voir Mitra

Aînée, l', voir Jyeshthâ

Ami-des-dieux, voir Isha-sakhi, Su-

AIN (G), 511, 512

ra-mitra

Ainsi, voir Idrish

Ami-de-tous, voir Vishvâmitra

Air, 317, 377; semence verbale, Ami-du-charretier, voir Suta-mitra voir YAM ; voir aussi Ishâna

Ami-du-lotus, voir Padma-banduh

Airavana, 174

Amitra, 168

Airavata, 174

Amour, voir Kâmâkhyâ

Aitareya Âranyaka, voir Âranyaka-s

a/Amrita, 41, 89, 104, 111, 256

Aitareya Brâhmana, voir Brâhmana-s

Amritaharana, 247

Aitareya Upanishad, voir Upa-

Amsha, 180, 181, 191 ; = Taxe 192

nishad-s

Anagha, 482

Aja, 168

Anala, 138, 139

Ajâ, 68n, 436

Analâ, 489

Ajagara-s, 467

Ânanda, 100, 395

Ajagava, 335

Ananda-maya-mûrti, 319

Ajaikapâda, 154, 167 & n, 168

Ananga, 147, 474

Ajita, 483

Ananta, 248, 275

Ajmer, 364

Anantâ, 64, 408

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

583

Ananta-shîrshâ, 249

Taittirya Aranyaka, 178, 179,

Anasûyâ, 159, 481, 489

221, 258, 259, 436, 444, 447

Anava, 481

Arbre, voir Vriksha

Ancêtre Nordique, voir Kuru

Arbre-du-savoir, voir Veda-druma

Ancêtre Premier, 204, voir Yama

arc, de Brahmâ, 367 ; d'Indra, 175 ;

a/Ancêtres, 120, 135, 155, 157, 184,

de Kâma, 474 ;

202 ; sacrifice aux —, voir pitri-

arc de Kâmeshvarî, 407; de

yajna ; voir pitri-s, Sukâlin

Mahâ-Lakshmî. 402 ;

Angâraka, 316

arc de Râma, 262, 268 ; de Rudra,

Angirasa, (le sage), 199, 480, 481,

296, 391 ; de Sarasvatî. 398 ;

483, 484, 486, 491

arc de Shiva, 335 et voir Pinâka ;

Angirasa-s, 76

de Shodashî, 425 ;

Anila-s, 138, 139, 145, 458

Aniruddha, 236, 473

arc de Vâyu, 146 ; de Vishnu, 234,

Anna, 86, 87, 100, 107, 324

235, 238, 239

Annâda, 86, 100, 107

Archer, voir Pinâkin, Sharva

anna-maya-mûrti, 324

Archer-terrible, voir Ugra-dhanvan

Anna-pûrna, 407

architecture sacrée, 202 : ouvrages

Année, 1', (paon) voir Paravânî

d'—, 202, 235, 236, 363, 454, 541,

années, 369, 383, 384

550

anrita, 376

Ardent-comme-l'éclair, voir Vajra-

Antaka 204

Kâma

a/Antariksha, 130, 135, 137, 139, Ardha-nâri-îshvara, 311, 312, 313

147

Arha, 173

a/Antaryamin, 85, 100

Arhapati, 154

antashcara, 85, 86, 99

Ari, 506

anthropomorphisme/ique, 20, 31, Arishtanemin, 486n 344, 349, 499, 500, 544, 545

Arishta, 183

Anti-Dieux, 215 ; dans l'Inde pré-vé-

Arjuna, 67, 96, 114, 133, 174, 220,

dique, 218, 291 ; description 220 ;

334, 418, 468, 478

voir aussi Asura-s

Arka, 154

Anumati, 483

Arka-sâvarnika-Manu, 482

Anyadrish, 168

Armé-de-beauté, voir Rûpâstra

Ap, 86, 89, 100, 103, 157, 332, 376,

Arrogance, voir Torture-de-la-

377, 378, 391, 461

Terre

Apa, 138, 139

Artisans, voir Ribhu-s, Vish ; ordre

Âpa, 482

des —, 379, voir caste des —

Apampati, 190

Art-magique, voir Savitri

Apâna, 466

Art-musical, voir Nârada

Aparâ-Dâkinî, 429

Art-Rituel, 160, voir Daksha

Aparâdha Kshamâpana Stotra, 437

Art-théâtral, (cinquième Veda), 500

Aparâjita, 167n

Aruna, 152, 246

aparâ-prakriti, 100

Aruni, 37, 482

Aparnâ, 408

Arundhati, 481

Appelé, voir Sâhûya

Arva, 481

Appétit, voir Atri

Arya (s), 109, 183, 218, 220, 399

Approche-de-l'Immensité, voir Aryâ, 398, 408, 418

Brahma Upanishad

Aryabhatîya, 465

Apsara-s, 221, 224, 279, 399, 457,

Aryaman, 96, 179, 180, 181, 183,

461, 462

184, 190, 191, 489, voir aussi

Aptya, 213

Pitri-râja

Aranyaka-s, 361

Aryens, 37, 107, 182, 186, 218, 219,

Aitareya Aranyaka, 399

289, 290, 291, 392; civilisation

des , 280 ; rites , 183

584 LE POLYTHÉISME HINDOU

a-sat, 37

Aurnavâbha, 260

Ascétisme, voir Sannyâsa, Tapa

Aurore, 147; voir Prabhâta, Ur-

Asclepias acida, 111

vashi ; époux de —, voir Ushas

Ashani, 318

Aurva, 484

Ashî, 185

autel, 115, 353, 355

ashta-karna, 366

Auto-engendré, 95, voir Svayambhu

Autorité, voir Dhuri

Ashvattha Stotra, 58

Autrement, voir Anyadrish

Ashvatyâmâ Kripâ, 482

au-trident, voir Shûlin

Ashvinî, 160, 201

Auttama, 481

Ashvinî-Kumâra-s, 201

Aux-armes-de-fleurs, voir Kusa-

Ashvinî-Kumâra-Samhitâ, voir

mâyudha

Samhitâ-s

Aux-blancs-rayons, voir Sitâmshu

Ashvin-s, 135, 153, 171, 193, 195, Aux-cent-formes, voir Shatarûpâ 199, 200, 201, 205, 391, 460, 570

Aux-chevaux-blancs, voir Shveta-

Asie, 210 ; — centrale, 470

vâjin

Asinî, 486

Aux-chevaux-rouges, voir Rohitâshva

Asra-pa, 470

Aux-cheveux-d'eau, voir Vâriloma,

Asrik-pa, 470

Viloma

Assam, 220, 468

Aux-cheveux-en-broussailles, voir

astrologie, ouvrages de —, 202

jatâ-dhara

asura-âpya-prâna, 431

Aux-cinq-visages, voir pancânana

Asura-s, 58, 176, 187. 192, 211, 215,

Aux-colliers-de-lotus, voir Pushka-

ra-srajau

216, 217 à 222, 224, 291, 292, 466,

aux-dents-rouges, voir Rakta-dantî

470

Aux-flèches-de-fleurs, voir Pushpa-

Asurs, 220

shara

Atâla. 467

aux-huit-oreilles, voir ashta-karna

ATHA, 515

Aux-mille-yeux. voir sahas-râksha

Atharva, 245

aux-quatre-têtes, voir caturânana

Atharvan, 365

aux-quatre-visages, voir catur-mukha

Atharvângiras, 511

Aux-rayons-flamboyants, voir Dip-

Atharva-Veda, voir Veda-s

tamshu

Atharva Samhitâ, voir Samhitâ-s

Aux-sept-langues, voir Saptajihva

Atinâmâ, 482

aux-six-visages, voir Shadânana,

â/Atman, 41 et suite, 57, 90, 103,

Shanmukha

127, 163, 451, 459

aux-trois-yeux, voir Tri-nâyana,

Atmosphère, 130

Tri-netra, Tryambaka

à-trois-yeux, voir tri-locana, try-

Aux-yeux-de-vulves, voir netra-yoni

ambaka

aux-yeux-lubriques, voir Kâmâkshî

Atri, = Détachement 158, 159; = Avalokiteshvara, 422

Appétit, Dévorant 200, 281, 480,

Avarâ, 407

481, 482, 489

Avasatthya-agni, 144n

Attirant, voir Krishna

avatâra-s, 219, 235, 276, 494, 546;

au-corps-doré, voir Suvarna-kâya

de Vishnu, 53n. 251 et suite, 365,

au-collier-de-crânes, voir kapâla-

400

mâlin

Avesta, 195

au-cou-bleu, voir nîla-kantha

a/Avidyâ, 64, 68n, 245, 411

Au-delà, voir Paratpâra

avyâkrita, 94, 101, 360

au-delà-de-toute-qualité, voir nirguna

a/Avyakta, 88, 90, 91, 102, 344, 374,

Au-delà-du-temps, voir Kâlâtita

411

AUM, 75 & n, 135, 242, 267, 272, Avyakta Upanishad, voir Upani-355, 357, 370, 371, 446, 448, 507 à

shad-s

511, 516 à 522

Aupâsana-agni, 144n

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES 585

Avyaya, 483

Bhadra-kâlî, 407

Avyaya-purusha, 24, 83, 99, 101, Bhâdrapada, 477

102, 507

b/Bhaga, Fortune = 167, 391 ; Par-

Ayant-part, voir Bhagavantah

tage = 180, 181, 184, 185, 191,

Ayodyhâ, 265

193, 194 ; Conquérant = 184 ;

Bâbhravî, 408

Bhaga, pouvoirs merveilleux, 238

Bâda-veyau, 200

Bhaga-netra-hara, 302

Bhagavad-Gîtâ, 32, 49, 59 & n, 62n,

Bagalâ, 431

63n, 67, 68, 75, 81, 82, 83, 84, 96,

Bagalâ-mukhî, 431

98, 114, 118, 270, 310, 340, 345,

Bagalâmukhî Tantra, voir Tantra-s

349, 375, 413, 418, 451, 497, 547,

bâha-linga, 353

549, 558, 564, 570

bahishcara, 85, 86, 100

Bhagavân, 70, 71, 238

Bahurûpa, 167n, 168

Bhagavantah, 184

Baka, 272

Bhâgavata Purâna, voir Purâna-s

Bala-deva, 275

Bhagavatî, 388, 408

Balaka, 482

Bhairava(s), 301, 418, 458, 471

Bala-Râma, 253, 270, 272, 273, 274.

Bhairavî(s), 408, 429, 430, 439

275

Bhairavî Tantra, voir Tantra-s

Bali, 218, 219, 259, 260, 366, 492

Bhâmati, 96

Bandi, 190

Bhânu, 154

Baradâ Kantha Majumdar, 501n, Bharadvâja, 173, 209, 480, 482

506n, 555, 560n

Bharata, 67, 267, 282

barbares, 286, voir aussi Dasyu-s

Bharata-s, 485

Barde, voir Bandi

Bharata-varsha, 282

Bâshkala. 487

Bhârati, 398

bâton-du-bouvier, voir Pâshupata

Bhardvâja, 491

Bavânî. 407

Bharga, 148

Beau, le, voir Abhi-rûpa

Bhartri, 190

Beau-nom, voir Su-nâma

Bhâshâ, 397

b/Beauté, voir Cârvi, Locana, Shrî

Bhâskara, 154

Beauté-Suprême, voir Mahâsundarî

Bhasmajâbâla Upanishad, voir

Beau-visage, voir Sumukha

Upanishad-s

Bel (arbre), 550

Bhâsvara-soma, 113

Bel-à-voir, voir Sudarshana

Bhâsvatî, 151

Bel-éclat, voir Su-Ruk

Bhatta, 208

bélier, voir Châgaratha

Bhautya Manu, 483

Belle, la, voir Sundarî

Bhava, 168, 315 & n, 316

Belle-à-voir, voir Surucî

Bhâva-ja, 476

Belle-chevelure, voir Gunakeshî

Bhavishya Purâna, voir Purâna-s

Belle-des-trois-cités, voir Tripura-

Bhaya, 189, 213

Sundarî

Bhîma, 133, 146, 168. 220, 274, 300,

Belle-force, voir Su-bala

315, 317

Belle-forme, voir Surûpâ

Bhîmâ, 408

Belle-vigueur, voir Suvarcas

Bhîma-shâsana, 205

Bel-œil, voir Sunetra

Bhîshma, 98, 133, 147, 263

Bénarès, 283, 340, 353

Bhogavatî, 467

Bénéficiaire-du-champ-de-la-

Bhrâmarî, 408

nature, voir Kshetra-jna

Bhrigu(s), 192, 220, 254, 262, 337,

Bénéfique, la, voir Shivâ

400, 480, 486n, 487, 492

Bénéfique, le, 302 ; voir aussi Shiva

Bhrigupati, 337

Bengale, 477

Bhringi, 479

Bhadrâ, 189, 209, 418

Bhu, 135 ; voir aussi Bhûr

Bhadrâ, 189, 209, 418

Bhringi, 479

Bhu, 135 ; voir aussi Bhûr

586

LE POLYTHÉISME HINDOU

Bhujanga(s), 467

422, 428, 438, 461, 545 ; rite —,

Bhujyu, 200

423

Bhûmi, 258

bracelets, de Vishnu, 241

Bhûr, 382, 509 (ou Bhûh)

Bradhna, 154

Bhûri, 190

Brahma, 47, 135 ; fonction sacerdo-

Bhûritejas, 142

tale, 199 ; = prêtres, 379

Bhûta, 486

Brahmâ, 52 & n, 53 & n, 54, 58, 69,

74, 85, 86, 88, 93, 94, 99, 102, 138,

Bhûta-mâlâ, 241

152, 160, 164, 175, 203, 208, 211,

Bhûtamat, 301

230, 231, 253, 255, 257, 258, 265,

Bhûta-s, 58, 212, 301, 330, 457, 458,

272, 283, 286, 287, 296, 309, 336,

471

352, 355, 356, 359 à 384, 387, 389,

Bhûta-shuddhi, 551, 552

397, 399, 401, 420, 435, 448, 453,

Bhûta-yajna, 428

457, 463, 466, 469, 473, 485, 486,

Bhûtesha, 324

489, 490, 491, 493, 494, 500, 507,

Bhûteshvara, 301

509, 510, 512, voir aussi rajas

Bhûti, 482

Brahma-agni, 143

Bhuvah, 135, 509, 511, voir aussi Brahmâ-Agni, 141

Bhuvas

Bhuvaneshvarî, 425 à 427, 512

Brahma-bîja, 507

Bhuvaneshvarî Tantra, voir Tantra-s

Brahma-Gâyatrî, 517, 518

Bhuvaneshvarî Upanishad, voir Brahma-jnâna, 176

Upanishad-s

b/Brahman, (Immensité), 26, 27, 52,

Bhuvas, 382, 465

131, 172, 293, 359, 360, 373, 387,

Bien-ailé, voir Suparna

392, 426, 570

biens-à-volonté, voir Icchâ-vasu

Brahman-qualifié, voir Saguna-

Bienveillance, voir Anasûyâ

Brahman

Bienveillant, voir Maitreya

Brâhmana-s, 112, 134, 155, 156,

Bîja, 349, 350, 435

167, 178, 198. 217, 299, 361, 364,

Bîja-garbhâ, 398

444, 463

Bîja-mantra-s, 499, 503, 504, 510

Aitareya Brâhmana, 109, 300,

Bîja-shakti, 372

301, 316, 324, 365, 488, 489

Bîjavan, 356

Gopatha Brâhmana, 337, 492

Bîjin, 373

Jaiminîya Upanishad Brâhmana,

bindu, 45, 46, 90, 103, 267, 312, 338,

488, 489

354, 373, 508, 525, 528, 555

Pâncavimshati Brâhmana, 489

Blanc, le, (= Shiva), 330, 331

Sankhyâyana Brâhmana, 485

Blanc-vêtue, voir Shvetâmbara

Shatapatha Brâhmana, 109, 165,

blessures-de-la-Terre, voir Kshata-

173, 178, 185, 192, 194, 221, 246,

vikshatâ, prithivî

255, 256, 258, 284, 300, 315 & n,

Bleu-et-rouge, le, voir Nîla-lohita

324, 365, 400, 425, 427, 456, 480,

Bon-archer, voir Sudhanvan

485, 493, 550

Bon-discophile, voir Sushena

Taittirîya Brâhmana, 109, 173,

Bon-goût, voir Su-rasâ

178, 184, 193, 217, 220. 257, 296,

Bonheur, voir Arishta

473

Bonne-conduite, voir Sunîti, Sushilâ

Brâhmana-sarvasva, 148

Bonne-étoile, voir Su-târâ, Su-târakâ

Brahmanaspati, 192, 491

Bonne-santé, voir Sambhûti

Brâhmana-Utathya, 189

Bon-Présage, voir Bhadrâ

Bonté, voir Rohinî

Brahmânda, 420

Bouc-à-une-patte, voir Aja-ekapâda

Brâhmanda Purâna, voir Purâna-s

boucles-d'oreilles, de Vishnu, 241

Brahmanes, (= Brahmânas) 159,

Bouddha, 261 ; voir aussi Buddha

261, 262, 276, 356, 484, 517 ; voir

Bouddhisme/istes, 275, 276, 361,

aussi Vishnu Yashas ;

Brahmânî, 364, 438

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

587

Brâhma-odâna, 119

Caitra-ratha, 210

Brâhma Purâna, voir Purâna-s

Caitya, 168

Brahma-randhra, 390

Câkshusha Manu, 482, 486

Brahma-rishi-s, 480

Calukya-s, 454

Brahma-sâvarnika Manu, 482

Câmunda, 437, 438

Brahma-shiras, 334

Cancalâ, 401

Brahma Upanishad, voir Upa-

Canda, 207, 300, 494

nishad-s

Cândî, 396, 397, 408

Brahma-vaivarta Purâna, voir

Purâna-s

Candikâ, 300

Brahma-vidyâ, 365, 393, 483

Candî-Mahâtmya, 408

Brahma-vidyâ-mantra, 507

Candra, 87, 104, 158, 350

Brahma-vrinda, 367

Candramâ, 158

Brahma-yajna, 428

candra-shekhara, 295

Brahmayogin Upanishad, voir Cânûra, 272

Upanishad Brahmayogi (n)

Brahmî, 398

Cârana-s, 464

bras, quatre directions, de Shiva, carquois, 239

333; de Kâlî, 414

Carvâkâ, 492

Bref, voir Mita

Cârvi, 209

Brihad, 245

caste(s), (les quatre ordres), 135,

Brihad-âranyaka Upanishad,

379, 450, 485 ; — des artisans,

voir Upanishad-s

voir Shudra ; — des marchands,

Brihad-devatâ, 109, 131, 132, 145,

voir Vaishya-s ; — des princes,

148, 158, 159, 188, 229, 299, 369,

voir Kshatriya-s ; — sacerdotale,

488, 510, 554

voir Brahmanes (Brâhmanas)

Brihaspati, 96, 160, 171, 225, 330, catégories, voir gana-s 363, 443, 460, 483, 491, 492

catur-ânana, 366

Brihaspati Samhitâ, voir Samhitâ-s catur-mukha, 366

Brihat, 190

Causes-des-larmes, voir Rudra-s

Brihatî, (la Grande), 492 ; (plante), Cavalier-de-1'oie, voir Hamsa-520

vâhana

Brihat-kathâ-manjarî, 307

c/Caverne, voir guha ; 95

Brihat-Parâshara-Horâ, 254

Celle-à-tête-de-cheval, voir Haya-

Brihat Samhitâ, voir Samhitâ-s

shiras

Brillant, le, voir Shukra

Celle-aux-cheveux-défaits, voir

Brillant-comme-le-Soleil, voir Rudra

Mukta-keshî

Brillante, la, voir Devî

Celle-aux-yeux-de-poissons, voir

Bruit-des-nuages, voir Meghanâda

Mînâkshî

Bruit-du-feu, voir Murmura

Celle-devant-qui-le-savoir-s'incline,

Brûlant, voir Jvalana

voir Vinatâ

Brûlantes-austérités, voir Su-tapas Celle-qui-frotte-et-qui-serre, voir Brûleur, voir Dahana

Mrida, Mridânî

Bûcher-funèbre, 416 ; voir Caitya

Celle-qui-n'est-pas-née, voir Ajâ

Budha, (Mercure), 161, 254, 318, 492

Celle-qui-réside-sur-le-mont-Kalin-

Buddha, (avatar), 252, 253, 254,

jar, voir Kâlanjarî

275, 276, 277

Celui-aux-cent-rayons, voir Sahas-

b/Buddhi, 46, 56n, 90, 91, 320,

ra-Kirana, Sahasrâmshu

403, 404, 405

Celui-aux-rayons-rognés, voir Vi-

buddhi-tattva, 326

karttana

Cachemire, 468, 470

Celui-aux-sept-chevaux, voir Sap-

Caitra, 482

tâshvah

Celui-dont-les-rayons-sont-frais,

voir Shitamarîci

Celui-par-qui-on-vit, voir Anila

588

LE POLYTHÉISME HINDOU

Celui-qui-a-le-taureau-pour-em-

Char, de Vishnu, 242

blême, voir Vrishânka

Charme, voir Rocaka

Celui-qui-a-le-taureau-pour-éten-

chasse-mouches, de Vishnu, 243

dard, voir Vrishabha-dhvaja

Châyâ. 152, 153

Celui-qui-aveugle-Bhaga, voir Chef-des-cohortes-célestes, voir Bhaga-netra-hara

jishnu

Celui-qui-donne-la-félicité, voir Chef-des-génies, voir Yaksharâja Shankara

Chemin-des-oiseaux, voir Vihayah

Celui-qui-donne-la-richesse, voir Chemin-des-vents, voir Marudvatma Dravinodas

Cher-à-la-fortune, 233; voir Shrî-

Celui-qui efface, voir Hari

vatsa

Celui-qui-efface-le-désir, voir Cher-aux-brahmanes, voir Subrah-Smara-hara

manya

Celui-qui-efface-tous-les-êtres,

Cheval-céleste, voir Târkshya

voir Sarva-bhûta-hara

Chevaliers, voir Kshatra

Celui-qui-enflamme, voir Darpaka, Chevaucheurs-des-nuages, voir Dîpaka

Megha-vâhana

Celui-qui-enflamme-le-créateur,

Chevaucheurs-de-serpents, voir

voir Kandarpa

Ahishthana

Celui-qui-enlève-la-douleur, voir Chevaux-faciles, voir Saralâshva Rudra

Chevaux-joyeux, voir Haryashva

Celui-qui-enlève-les-oblations-

Chevaux-multicolores, voir Saba-

d'Art-Rituel, voir Daksha-kratu-

lâshva

hara

Chevelu, voir Keshava

Celui-qui-entrave, voir Yama

Chevelure-lisse, voir Pulastya

Celui-qui-façonne, voir Druhina, Chèvre, voir Ajâ ; — d'Ishâna, 326

Shastri

Chine, 423 ; rose de —, 428

Celui-qui-pénètre-toutes-choses,

Chinna-mastâ, 427 à 429, 431

voir Vaishvânara

Chinnamastâ Tantra, voir Tantra-s

Celui-qui-porte-la-marque-du-

chinois, rite —, 423

lièvre, voir Shashi

chœur, voir Pratihâra

Celui-qui-réside-dans-les-eaux-

Chouette, voir Ulûkâ

primordiales, voir Nârâyana

chrétien, rituel —, 502n

Celui-qui-résorbe, voir Sankarshana

Christ, 53n

Celui-qui-trouble-l'esprit, voir cid-âtman, 63

Manmatha

Ciel. 79, 130, 131, 132, 139, voir

Celui-qui-va-où-il-lui-plaît, voir

Dyaus

Kâma-carin

Cinâcâra, 423

Celui-sans-qui-on-meurt, voir Marut

Cindambaram, 341

cendres, voir Vibhûti

Cirâd, 247

Centaure, 464 & n, voir gandharva

cit, 39, 46, 395

Ce-qui-recouvre, voir Vyoma

Cité-d'ancienne-lumière, voir

Ceylan, 146 ; roi de —, 209, 265,

Prag-jyotisha

291, 465, 477

Cité-des-liens, voir Samyamini

Châgaratha, 142

Cité-de-Libération, voir Nirmocana

Chalâri, 508, 544

Cité-d'or, voir Hiranya-puri

Champ-de-lumière, voir Prabhâsa-

Cité-resplendissante, voir Bhâs-

Kshetra

vatî, Vivasvatî

Chance, voir Amsha

Cité-terrestre, voir Vasudhâ nagara

Chanda-s, 383

Citoyen, voir Nâgara

Chândogya Upanishad, voir Upani-

Citra-agni, 315

shad-s

Citra-bhânu, 154

Char-coloré, voir Caitra-ratha

Citrabhanu, 142

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

589

Citra-gupta, 207, 208, 485

consécration rituelle, 346

Citra-jyotis, 168

Constellations, 130, 139, 168, voir

Citra-ratha, 263, 264, 463

aussi Nakshatra

Clairvoyant, voir Kavi

Contenus, les, voir Yajur Veda-s

Clarté, la, voir jyoti

continent-joyau, voir Mani-dvîpa

Clarté-multicolore, voir Citra-

Contraire, voir Pratihartri

bhânu

contrôlé, voir Dâmodara

code-de-Morale, voir Dharma-

contrôle-de-soi, voir Dama, Uddhava

shâstra

contrôle-du-souffle, voir Prânâyâma

Cœur, le, voir hridaya

Convoiteur, voir Kâmana, Kharu

Colère, voir Canda, Krodha,

copulation, voir Maithuna

colère, voir manyu

cordon sacré, de Vishnu, 242

Collection-du-passé, 207

collier, (de Shiva), voir têtes-de-

Corps, le, voir sharira

morts

corps-de-nourriture, voir anna-

maya-mûrti

collier-de-victoire, Vaijayanti

Cosmos, chiffre du — 521 ; diffi-

Colliers-au-cou, voir Mânigrîva

cultés de décrire le — 80 ; voir

concentration-mentale, voir Dhyâna

aussi Virâj ;

Conjeevaram, voir Kânci

Coupe d'immortalité, voir Kadru

Connaissance, voir Samjnâ

Courage, voir Shakra

Connaissance-des-principes, voir Courant, voir Sarit Brahma-vidyât

couronné-de-lune, voir candra-

Connaissance-du-Cosmos, voir

shekhara

Virât-vidyâ

Couronne, de Shiva, voir Shiva-

Connaissance-du-monde-manifesté,

shekhara

voir Vishva-vidyâ

couronne de Vishnu, 241

Connaissance-intellectuelle, voir

Sânkhya

Couverte-de-bijoux, voir Vasudharâ

Connaissance-intuitive, voir Samjnâ

Créateur, voir Brahmâ, 107

Connaissance-primordiale, voir Créateur-des-clans, voir Gotra-kâra Adyâ-vidyâ

Création, la, voir Sarga

Connaissance-révélée, voir Veda

Création, — de l'Homme 379 à 381 ;

Connaissance-transcendante, voir

— du monde 371 à 375 ; formes

Mahâ-vidyâ

de — 224 ; mythes de — 375 à

Connaisseuse-des-écritures, voir

379 ; nature de — 107 ; ordre de

Shruta-vatî

la — 88, 157 ; & sacrifice 381,

conque. d'Indra 175 ; de Krishna

382 : —de l'Univers 119;

272 ; de Mahâ Lakshmî 402 ; de Créatures, 365

Sarasvatî 398 ; son : 267 ; de Crépuscule, voir Sandhyâ Vishnu 237 ; de Vishvaksena Cri-d'abondance, voir Purû-ravas 249 ; de Yama 206 ;

Cri-de-joie, voir Mâdrava

conque-Dieu donnée, voir Devadatta

culte-de l'Énergie, voir Shakta

Conquérant, voir Bhaga

culte(s) accessoires du — 555 à 557 ;

Conquérant-de-la-mort, voir Mri-

— des dieux 563 à 568 ; — des

tyum-jaya

idoles 571, 572; différentes for-

mes de — 568 à 571 ; individuels,

Conquérant-de-la-richesse, 97

voir Pûjâ ; lieux du — 550 ; prin-

Conquérant-des-trois-mondes, voir

cipaux éléments du — 551 ; tech-

Trivikrama

nique du — 549 ;

Conquérant-universel, voir Vish-

vaksena

Cyavana, 171, 200

Dadhîca, 199

Conquête, voir Paranjaya

Dadhîci, 174

Conscience éveillée, voir Pracetas

Dahana, 167

Conscient, le, voir prajna

590

LE POLYTHÉISME HINDOU

Daitya-s, 160, 173, 175, 189, 216, Déesse-des-riches, voir Dhaneshvarî 219, 221, 330, 334, 366, 457, 466,

Déesse-des-sons, voir Svarâ

468, 492

Déesse-des-sphères, voir Bhuva-

Dâkinî-s, 330, 438, 458

neshvarî

d/Daksha, 155, 178, 179, 180, 181, Déesse-du-langage, voir Bhâshâ 183, 184, 185, 190, 191, 194, 205,

Déesse-du-savoir, voir Sarasvatî

220, 246, 282, 286, 287, 338, 366, Déesse-des-syllabes, voir Aksharâ 399, 403, 458, 459, 466, 467, 469,

Déesse-du-sommeil, voir Shivâ

479, 480, 481, 483, 485 à 487, 490 Déesse, épouse des dieux, 395 à Daksha-Brahmâ, 338

408, voir Ishvarî

Daksha-kratu-hara, 302

Déesse-t ranscendante-de-la-Fortune,

Daksha-sâvarnika-Manu, 482

voir Mahâ-Lakshmî

Dakshinâ, 282, 403, 418

Déesse-trompeuse-à-tête-de-grue,

Dakshina-agni, 144 & n, 509

Bagalâ-mukhî

Dakshina-mûrti, 320, 321, 429

Déesse, autres aspects, 435 à 439

Dakshina-pati, 205

Défaiseurs-de-maladies, voir Gadâ-

Dâkshya, 247

gadau

Dama, 459

Delhi, 477

Damaru, 337, 338

Délices, voir Nandini

Dame-au-lotus, voir Kamalâ, Padmâ

De-même, voir Sama-vritti

Dâmodara, 236

Demeure-de-l'homme, voir Nârâ-

Dânava-s, 160, 189, 218, 219, 221,

yana

222, 283, 466, 278

Demeure-de-joie, voir Shambhu

Dandadhara, 204

Demeure-de-lumière, voir Vibhâ-

Dandamshuka, 470

vasu

Dandin, 204

Demeure-de-la-luxure, 264

Dânta, 459

Demeure-des-nuages, voir Abhram,

Danu, 466

Maghaveshma

Daridrâ, 430

Demeure-du-savoir, voir Nârayana

Darpaka, 476

Demeure-des-trésors, voir Vasu-

Darshana Upanishad, voir Jâbâla-

sthali

darshana Upanishad

Demeure-des-trois-mondes, voir

Dâruna-râtrî, 430, 431

Trivishtapa

Dasra, 200

démons-du-temps, voir kâleya-s

Dasyu-s, 171, 218, 221, 470

Démon-tangible, voir Aparâ-Dâkinî

Datta, 489

Dépendant, voir Senaka

Dattâtreya, 253, 280, 281

Déplaceur-de-montagnes, voir

Dattâtreya Tantra Samhitâ, voir

Agasti, Agastya

Samhitâ-s

Désir, voir Rati, Revâ, Ruci

Début-de-1'éternité, voir Ananta-

Destin, voir Varuna

shîrshâ

Destructeur, le, voir Rudra

Décapitée, la, voir Chinna-mastâ

Destructeur-de-cités, voir Puram-

Déclin, voir Nirrita

dara

Déesse-aux-trois-yeux, voir Tryam-

Destructeur-de-la-paix, voir Sha-

bakî

mântaka

déesse-de-la-misère, (maladie), voir

Destructeur-de-Madhu, voir Madhu-

Nirriti

sûdana

Déesse-de-1'amour, voir Kâmesh-

Destructeur-de-serpents, voir

varî

Nâgântaka, Pannaga-nâshana

Déesse-de-la-parole, voir Sarasvatî,

Destructible, le, 103 ; voir Kshara-

Vâc

purusha

Déesse-de-la-pauvreté, voir Daridrâ

Destruction-perpétuelle, voir nitya-

Déesse-des-larmes, voir Rudrâni

pralaya

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES 591

Destructrice-des-démons, voir Dhava, 138

Câmundâ

Dhenâ, 492

Destructrice-du-démon-buffle, voir Dhenuka, 273

Mahesha-mardanî

Détachement, voir Atri

Dhenu-mudrâ, voir mudrâ

Deuxième, voir Dvita

Dhira, 190

Deva-s, 57, 58, 222

Dhritarâshtra, 98

Devadatta, 175

Dhriti, 459

Deva-Gandharva-s, 225

Dhritimân, 483

Deva-giri, 477

Dhruva, 138, 139, 285

Devakî, 179, 270, 272, 273

Deva-mâtri, 178

Dhûma-ketu, 142

Deva-pati, 173

Dhumâvatî, 430, 431, 433

Devarâja Vidyâ Vâcaspati, 524, Dhûmâvatî Tantra, voir Trantra-s 532, 533

Dhumornâ, 205

Deva-rishi-s, 480

Dhuri, 459

Deva-sâvarnika-Manu, 483

Devatâ-tattva, 460

Dhvani, 459

Deva-Varninî, 209

Dhyâna, 552

Deva-yajna, 428

Diagramme de la beauté, voir

Développements, voir Sâman-s,

Shrî-yantra

Samâ-Veda

Diagramme de la libération, voir

Devenue, la, voir Bhûmi

Mukti

Dévergondé, voir Kulâkeli

Diagrammes magiques, voir Yan-

Devî, 338, 407

tra-s

Devî-Bhâgavata Purâna, voir Purâ-

Dieu, 72 & n,

na-s

Dieu-au-lotus, voir Kanja, Sarojin

Devî-Bhâgavata Tikâ, 405

Dieu-aux-cinq-visages, voir Pancâ-

Devî-Mâhâtmya, 392, 393

nana

Devî Purâna, voir Purâna-s

Dieu-de-la-force, voir Bala-deva

Devî-sûkta, 390

Dieu-de-l'ascèse, voir Brahmâ

Devî Upanishad, voir Upanishad-s

Dieu-de-la-main-gauche, voir Vâma-

Dévorant, le, voir Annada, Atri

deva

Dévoré, le, voir Anna ; 123

Dévoreur, le, 123

Dieu-de-la-mort, voir Yama

Dévotion, la Personnification de —,

Dieu-de-la-science, voir Agni

voir Râdhâ ; voir aussi Shraddhâ

Dieu-des-eaux-célestes, 120

Dextérité, voir Vibhvan

Dieu-des-oiseaux, voir Khageshvara

Dhanada, 168

Dieu-des-richesses, voir Kubera

Dhana-pati, 210

Dieu-du-ciel, voir Gaganeshvara

Dhaneshvarî, 398

Dhanvantari, 176, 253, 256, 282, 283

Dieu-du-sud, voir Dakshina-murti

Dhara, 138, 139

Dieu-Eros, voir Kâma

d/Dharma, (Loi-de-Perfection), 138, Grand-Dieu, voir Maheshvara 139, 141, 159, 166, 201, 204, 238,

Dieu-le-Fils, 53n

243, 264, 279, 326, 334, 396, 421,

Dieu-le-Père, 53n

473, 480, 485, 486 & n,

Dieu-Lune, 158, 160

Dharma-râja, 204

Dieu-phallus, voir Shishana-deva

Dharma-sâvarnika-Manu, 482

Dharma-shâstra, voir Shâstra-s

Dieu-sans-têtes, voir Kabandha

Dhâtâ, 397

Dieu-Terrible-du-Temps, voir Kâla-

Dhâtri, 180, 363

Bhairava

Dhâtu, 168

Dieux, 215 ; âge & bonheur des —

224, 225 ; autres 473 à 494 ; des-

cription & sortes 222, 223 ; de

l'Inde pré-védique 218 ; représen-

tations & cultes des — 497 à 500,

563 à 571 ; secondaires 443 à

471 ; voir aussi Sura-s, Deva-s

592

LE POLYTHÉISME HINDOU

Dieux-des-vents, voir Maruts

Drapé-d'or, voir Hiranya-Kashipu

Dieux-musiciens, voir Deva-Gand-

harva-s

Dravinodas, 109, 142

Dieux-perpétuels, voir Nitya-

Drona, 98

devatâ-s

Dru-ghana, 363

Digestion, voir Apâna

Druhina, 363

Digne-d'éloges, voir Arha, Vâmana

Drum, 168

dik-soma, 113

Dionysos, 34, 454

DUM, 514

Dîpaka, 476

Dumézil, George, 185n

Diptamshu, 154

Dundhubhi, 477, 478

Dîptimân, 482

Durgâ, 64, 396, 401, 405, 437, 438,

Discriminateur, voir Pracetas

439, 514

Discours, voir Dhenâ

Durgâdatta Tripâthi, 492

Dîsksha, 318

Durvâsas, 175, 489

Dispensateur, voir Vidhâtri

Duryodhana, 274

Dispensateur-de-la-félicité, voir Dvâdashâtman, 154

Shankara

Dvâpara-yuga, 268, 383

Dispensateur-de-merveilles, voir Dvarakâ, 476

Hara

Dvârakâ, 274

Dispensateur-de-Paix, voir Rudra

Dvijyoti, 168

Dispensateur-de-richesses, voir Dvita, 213

Dhanada

Dvivida, 274

Dispensatrice-d'abondance, voir Dyâvâ Prithivi, 139

Anna-pûrna

Dyaus, 135, 137, 139, 146, 147, 170,

Dispensatrice-d'existence, voir

178

Bavânî

Dyumani, 154

Disperseur-de-1'obscurité, voir Dyuti, 482

Tamonuda

Dyutimân, 482

disque, de Krishna, 272 ; de Mahâ-

E, 515

Lakshmî 402 ; de Sarasvatî 398 ;

Eau, 104, 178, 377, 555, 556 ; = Bhava,

de Shatrughna 267, de Vishnu

316 ; = mantra, voir VAM ; voir

153, 235, 236, 237 ; de Vishvak-

aussi sperme

sena 249 ; de Yama 206

Eau-de-Vie, 111

Disque-de-la-Fortune, voir Shrî-

Eau-fraîche, voir Shîtatoya

cakra

Eaux-primordiales, 143, voir aussi

Diti, 169, 171,217,220,466

Ap, Rayi

Divâkara, 154

Eaux-supérieures, voir Apa, ambhas

Divaspati, 173

Echevelée, 1', voir Vikeshî

Divinité, (manifestée, personnifiée), Eclair, 1', 147 ; voir Ashani, Indra voir Ishvara

Eclipse, voir Marka

Divinités-protectrices-des-villes-et-

Ecraseur, voir Parâshara

villages, voir Grâma-devata-s

écraseurs, voir Khalin-s

Divinité-du-Temps, 309, 310

Ecritures, 65, 116, 129, 272, 316;

Diviseur, voir Ravi

compilateur des —, voir Vyâsa ;

Divya-râtrî, 424, 425

protecteur des —, voir Hayas-

Domination, voir Prabhu

nîrsha

Don, voir Utsarga

Ecritures-de-la-connaissance-

Donneur-de-conseils, voir Nârada

terrestre, voir Agama-s

Donneur-de-semence, voir Bîjavan

Ecrivain-des-veda-s, voir Veda-

Dont-le-nombril-est-le-lotus-du-

vyâsa

monde, voir Padma-nâbha

Effaceur, 1', voir Hara

Dowson, John, 271n, 276n, 301

Effaceur-de-1'obscurité, voir Tamo-

pahah

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

593

Effrayant, voir Ugra

Esprits-terribles, voir Bhairava-s

Egal, voir Sama-cetana

Esprits-vagabonds, voir Cârana-s

Ekajyoti, 168

essence-de-1'amour, voir sneha-

Ekâkshipingala, 209

tattva

essence-virile, voir Virya

Ekamukha-Rudra, 431

Essences, voir Apsara-s

Ekarshi, 511

Essences-des-eaux, voir Apsara-s

Ekata, 213

Essieu-du-roseau, voir Nalakûbera

Eléphant, symbole, 432 ; = Gana-

Est, 149

pati, 446 ; = Shiva, voir Matanga

Etendue, 1', voir Aditi

Eloquence, voir Bhâratî

Etendue primordiale, voir Aditi

Embroussaillé, voir Kapardî

Eternel, 1', 153 ; voir Sanat

Embryon-d'or, 52, voir Hiranya-

Eternel-adolescent, voir Kumâra,

garbha

Sanat-Kumâra

Emûsha, 258

Eternelle, 1', voir Nityâ

encens, 556

Eternité, 309

Enchanteresse, voir Mohini

Ether, 1', 377, 403, 512 ; = Bhîma,

Energie, 85, 99, 100, 344; voir

317 ; — informel, 352 ; = mantra,

Shakti

voir HAM ; voir âkâsha

Energie-causale ; 28 ; voir Shakti

Etoile, voir Târâ

Energie-germinative, voir Bîja-

Etoile-mère, voir Târâ-ambâ

shakti

Etoile-Polaire, 168 ; voir Dhruva

Energie-ignée-de l'année, voir Etoile-terrible, voir Ugrâ-târâ Samvatsara-agni

Etre, voir sat

Energies vitales, voir Prâna-s, Etre absolu, 29, 41,45

Rudra-prâna-s

Etre-conscient, 93

Ennemi-des-neiges, voir Hîmârâtih

Etre-cosmique, 24, 57, 58, 60, 79 et

Ennemi-des-serpents, voir Sarpâ-

suite, 86, 93, 95, 96, 155, 310, 374 ;

rati

voir aussi Shiva

Enveloppant, voir Parivîta

Etre-de-volupté-transcendant, 348

Enveloppe, 1', voir Vishva

Etre-immense, 64, 159, 160, 225;

Envie, voir Jaya, Mushtika

voir Brahmâ

épée, de Pancânana 325 ; de Târâ

Etre-Immense-né-de-lui-même, voir

422, 423 ; de Vishnu 244

Svayambhu-Brahmâ

épieu, de Shiva, voir Pâshupata

Etre-immuable, 23 ; voir aussi va

épouses, des trois dieux, 395 à 408

Etre-impermanent, 23

Epouvantable, 1', voir Ghora

Etre, individuel/universel, 91, 92,

Eros, 332, 338, 347, 351 ; dieu —,

94

voir Kâma (Kâma-deva)

Etre-manifesté, 24

errants-de-la-nuit, voir Rakshasa-s

Etre-permanent, 23

Erreur, voir Moha

Etre-suprême, 111, 149, 349

Esclave, voir Kinkara

éventail, d'Agni, 142 ; de Vishnu,

Esclave-tartare, voir Shakasena

244;

Espace, 1', 131, 132 ; voir antariksha

Evoluant, 1', voir Vikâra

Espérance, voir Ashî

Evolutif, 1', voir Vikâra

esprit-maléfique-des-eaux, voir excréments, voir mala asura-âpya-prâna

Existant, 1', voir Bhava, Bhûta

esprits-de-lumière, voir Deva-s

Existence-personnelle, voir Svati

Esprits-des-étoiles, voir Kalanjaka-s

Expression, voir Kriyâ-shakti

Esprits-du-mal, voir Rakshasa-s

Extrême-pureté, voir Vishuddha-

esprits-magiciens, voir Vetâla-s

Esprits-obscurs, voir Dâruna-râtrî

cakra

Esprit-solaire, 148

Esprits-vitaux, voir Rudra-s

594

LE POLYTHÉISME HINDOU

Face-d'éléphant, voir Gajânana

Fille-lotus, voir Kamalâ

Façonneur, voir Tvashtri

Fille-sauvage, voir Kirâtî

Faculté-de-connaître, 404

Fille-vierge, voir Kanyâ-kumârî

Faiseur-de-la-nuit, voir Nishâkara

Filles-des-ondes, voir Dâkinî-s

Faiseur-de-lumière, voir Bhâskara

Filles-du-plaisir, voir Sumad-

Faiseur-d'or, Hiranyakrit

atmajâ

Faiseur-du-jour, voir Divâkara

Fin, voir Antaka

fanion, de Vishnu, 244

Finisseur, voir Kritânta

Fantômes, les, voir Preta-s

Fils-de-Clarté, voir Raucya-Manu

Fauve, la, voir Bâbhravî, Pingâ

Fils-de-Cheveux-lisses, voir

Faux, le, voir anrita

Pauloma-s

Fée, voir Upanâyika-s, Yakshî, Fils-de-la-Fortune, voir Lakshmî-

Yakshinî

putra

Félicitation, voir Idavidâ

Fils-de-la-jument, voir Ashvinî-

Félicité-suprême, voir Nanda

kumâra-s

Femme-de-l'Etre-Immense, voir Fils-de-la-Loi-cosmique, voir Vai-Brahmanî

vasvata

Femmes-des-dieux, voir Surânganâ-s

Fils-de-la-lumière, voir Vaivasvata

Feu, 89, 130, 331, 369, 377 ; formes

Manu

naturelles & rituelles, 143, 144, Fils-de-la-mer, voir Abdhi-jau 322 ; = mantra, voir RAM ; = Fils-de-la-renommée, voir Vaishra Pashupati 316 ; voir aussi Agni

vana

Feu-de-l'est, voir Ahavanîya

Fils-de-l'Art-rituel, voir Dâkshya

Feu-de-l'immensité, voir Brahma-

Fils-de-la-Terre, voir Marut-s

agni

Fils-de-l'attirance, voir Kârshni

Feu-de-la-pensée, voir Tejas

Fils-de-l'auto-engendré, voir Svâ-

Feu-des-ancêtres, voir Dakshina-

yambhuva-Manu

agni

Fils-de-l'auto-illuminé, voir Svâro-

Feu-des-assemblées, voir Sabhya-

cisha Manu

agni

Fils-de-la-vue, voir Cakshusha Manu

Feu-du-bûcher-funèbre, voir Kra-

Fils-de-l'esprit, voir Mano-ja

vyada-agni

Fils-de-l'étendue-primordiale, voir

Feu-du-culte, voir Aupâsana-agni

Aditya

Feu-du-foyer-domestique, voir Gâr-

Fils-de-1'illusion, voir Mâyâ-suba,

hapatya agni

Mâyi

Feu-du-Progéniteur, voir Prâjâ-

Fils-de-l'obscurité, voir Tâmasa

patya-agni

Manu

Feu-du-rituel-védique, voir Ahava-

Fils-de-l'océan, voir Marut-s

nîya-agni

Fils-de l'opulence, voir Raivata

Feu-du-sacrifice, voir Agnihotra, Fils-de-Pouvoir, voir Bhautya Manu Avasatthya-agni

Fils-de-Rudra, voir Rudra-sûnu

Feu-multicolore, voir Citra-agni

Fils-de-Vision, voir Kâshyapa

Feu-qui-détruira-le-monde, voir Fils-des-animaux-ressemblant-aux-Vaishvânara-agni

hommes, voir Nalakûbera

Fidélité, voir Arundhati, Sati

Fils-des-passions, voir Bhâva-ja

Fierté, la, voir Abhiman

Fils-des-pléiades, voir Kârtikeya

Fille-de-la-montagne, voir Pârvatî

Fils-du-Ciel, voir Marut-s

Fille-de-Ia-Terre, voir Ku-jâ

Fils-du-feu, voir Pâvaka

Fille-de-lumière, voir Vairocani, Fils-du-feu-sous-marin, voir Bâda-Vasubhâryâ

veyau

Fille-des-monts-neigeux, voir Hai-

Fils-du-Gange, voir Gangâ-putra

mavatî

Fils-du-Grand-Dieu, voir Mâhesh-

Fille-de-seize-ans, voir Shodashî

vara Sûtra (texte)

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

595

Fils-du-mouvement, voir Târkshya

Fort-après-la-chute-du-jour, voir

Fils-du-purificateur, voir Pâvaka

Sandhyâbala

Fils-du-soleil, voir Vishvânara

Fortune, voir Bhaga, Shrî, Sîtâ,

Fils-du-très-haut, voir Auttama

Vasishtha

Flambant, voir Shikhin

Fortune, déesse de la, 159

Flamboyant, voir Angiras(a), Pla-

Fortunée, voir Bhadrâ, Subhagâ

vanga

Foudre-qui-menace, voir Rudra

Flamme-de-miel, voir Madhudîpa

foyer, (de l'autel), voir yajna-Kunda

flèche, 407 ; symbole 406 ; voir Frère, d'Indra, voir Indrâmuja, aussi Bâha-linga

Upendra

Flèches, voir arc

Frères, d'Indra, voir Marut-s

Fleuri, char, voir Pushpaka

Froide, voir Sîtâ

fleurs, 556

Fumeuse, la, voir Dhumâvatî

Flot-de-la-parole, voir Sarasvatî

Fureur, voir Mahâcanda

Force, voir Vâja

Furie, la, voir Candî

Forêt-de-flèches, voir shara-vana

Furieuse, voir Candî

Forgeron, voir Tvashtri

Furieux, voir Canda

Forme-du-monde, voir Trishiras

Vishvarûpa, Vishva-rûpa

Gadâgadau, 200

Formidable, voir Bhîma, Prabhûti

Gadayitnu, 476

Formulation, voir jnâna-shakti

Formule-de-huit-syllabes-de-Vishnu,

Gagana, 147

521, 522

gaganeshvara, 247

Formule-de-l'oie-du-savoir, voir Gajâdhipa, 444

Hamsa-mantra

Gajânana, 444

Formule-de-quinze-syllabes, voir Gajendra, 285

Pancadashî

Gâlava, 482

Formule-des-cinq-lettres, voir Pan-

câkshara

GAM, 514

Formule-du-Feu, voir Agni-Praj-

Gana-s, 403, 443, 458, 462

vâlana

Ganapati, 263, 443 à 452, 458, 491

Formule-du-savoir, voir Sâras-

514, 560

vata

Ganapati Upanishad, voir Upani-

Formule-du-Seigneur-des-Larmes,

shad-s

voir Rudra-mantra

Ganapati yantra, 538

Formule-mentale-de-la-connais-

Gânapatya-s, 444

sance-de-1'Immensité, voir Gandhamâdana, 223

Brahma-vidyâ-mantra

g/Gandharva-s, (deva-s), 112, 221,

Formule-mentale-de-1'énergie-

224, 225, 330, 378, 399, 457, 461,

suprême, voir Parâ-shakti

462 à 464, 571

Formule-mentale-du-Triple-Chant,

Gandharva, dieu solaire, 462

voir Gâyatrî

Gandharva-nagara, 463

Formule-pour-arrêter-le-Feu, voir Gandharva Tantra, voir Trantra-s Agni-Stambhana

Ganesha, 211,443 à 452

Formule-pour-arrêter-le-Sommeil,

Ganesha Purâna, voir Purâna-s

voir Nidrâ-Stambhana

Gangâdhara, 295

Formule-qui-calme-la-colère, voir Gangâ-putra, 455

Krodha-shânti

Gange, 139, 329, 332, 333, 350, 453,

Formule-qui-met-un-frein-à-l'Infor-

468 ; les trois — 340 ;

tune, 518, 519

Garçon, voir Murugan

Formules-mentales, voir mantra-s Gârhapatya-agni, 143, 144 n, 509, Formule-secrète, (de vie), voir

510

prâna-mantra

Garuda, 127, 146, 152, 206, 223,

243, 245, 246, 247, 272

Garuda Purâna, voir Purâna-s

596

LE POLYTHÉISME HINDOU

Garuda Upanishad, voir Upanishad-s

Grâma-Kâlî-s, 458, 464

Garutmat, 245

Grand-ancêtre, voir Aryaman

Gâtra, 481

Grand-anti-dieu, voir Mahân-Asura

Gâtu-s, 464

Grand-architecte, 120; voir Vish-

Gauchère, la, voir Vâmâ

vakarman

Grand-capitaine, voir Mahâ-sena

Gauda, 208

Grand-courage, voir Mahâ-Vîryâ

Gaudapâda Kârikâ, voir Mândûkya

Grand-Dieu, voir Mahâ-deva

Upanishad

Grand-Dieu-de-la-main-gauche,

Gaudî, 189, 397

voir Mahâ-vâmeshvara

Gaurî, 189, 407

Grande, la, voir Brihati

Gautama, = Buddha 276 ; = Rishi Grande-déesse, 355, voir Mahesh-172, 366, 480, 482 ;

varî

Gautamîya Tantra, voir Trantra-s

Grande-Ourse, 168, 480, 484, 489

Gâyatrî, Triple-Chant, 112, 326, 364,

Grande-Peur, voir Rudra

399, 481, 509, 510; mantra 517, Grand-Indra, voir Mahendra 522, voir aussi Brahmâ-Gâyatrî

Grandissant-au-dedans-de-sa-mère,

géants, voir Dânava-s

voir Mâtârisvan

génies, voir Daitya-s

Grand-maître, voir Brihaspati

Génies, et dieux mineurs, 457 et 471

Grand-poète, voir Kavitama

Génie-des-eaux, voir Aptya

Grand-principe, voir Mahat, Mahat-

Génie-du-mal, 272

tattva

gestes, voir mudra-s

Grand-Temps, voir Mahâ-Kâla

Ghatotkacha, 220

Grand-voile, voir Mahâ-vela

Ghora, 300

Grand-voyant, voir Maheshvara

Giridhara Sharmâ Caturvedi, 83, Grands-voyants, voir Mahâ-rishi-s 112, 319, 323, 330

Grand-Yogin, voir Mahâ-Yogin,

GLAUM, 514

Maheshvara

Gloire, voir Dhvani, Yashodarâ

Grèce, 53n

Glorieux, le, voir Virât

Gridhu, 476

Glorifié-dans-cent-sacrifices, voir Griffe-aiguë, voir Shurpanakhâ Shat-Kratu

Grihya-sûtra, voir Sûtra-s

Go-Loka, 271

Gritsa, 190, 476

Gomati, 468

Guérisseur, voir Rudra

Gopâla Pûrva Tâpinî Upanishad, Guerrier-fameux, voir Shrutayudha voir Upanishad-s

Guha, 455

Gopâla Uttara Tâpinî Upanishad, guhâ, 88, 89, 102

voir Upanishad-s

Guhyâ, 418

Gopatha Brâhmana, voir Brâh-

Guhyaka-s, 209, 211

mana-s

Guide-de-1'Univers, voir Vishva-cara

Gopati, 154

Guirlande-de-la-forêt, (de Vishnu),

Gopinâtha kavirâja, 354

voir vana-mâlâ

Goptar, 167

Guirlande-des-éléments, voir bhûta-

Gotra-kâra, 487

mâlâ

Goutte, de Soma, voir Indu

Guirlande d'or, voir Hema-mâlâ

Goutte-menue, voir Trina-bindu

guna, 52, 53, 334 ; = tendances

Govardhana, 176

fondamentales 356, 395

Govinda, 236

Gunakeshî, 174

Grâce-divine, voir Sacî

Gupta-s, 454

Graha-pati, 154

Graha-râja, 154

Habile, voir Sukratuh

Graha Yâga tattvam, 158

hache, de Shiva, 329, 335 ; voir

Grahî-s, 439

aussi parashu

Grâma-devatâ-s, 457, 464

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES 597

HA-I, 515

hinkara, 346

Haimavatî, 407

Hirâ, 401

Haine, voir Cânûra

Hîrânanda Shastri, 420, 421, 423

Hala, 275

Hiran-maya, 246

Halabhrit, 275

Hiranya-garbha, 93, 101, 271, 360,

Hâlâhala, 422

361, 362, 367, 368, 389, 418, 419,

Halâyudha, 275

420, 424, 507

Hali, 275

Hiranya-kashipu, 169, 258, 466,493

HAM, 515

Hiranyakrit, 142

Hamsa, 466

Hiranyâksha, 169, 257, 466

Hiranya-puri, 221

Hamsa-mantra, 521

Hiranyaromâ, 482

Hamsa-vâhana, 367

Hirondelle, voir Bhardvâja

Hanumân, 146, 265, 267, 469

Homme, voir Nara

Hanûsha, 469

Homme-cosmique, 271, 375, 404;

Hara, 167n, 301, 302

voir aussi Virât-purusha

Homme-lion, avatar, 252, 254, 258 ;

Hara-carita-cintâmani, 307

voir Nrisimha

Hari, 232, 236

Homme-universel, l', 91, 97

Harivamsha, 124, 125, 141, 161, Honneur, voir Aryaman 167, 209, 259, 271, 280, 282, 284,

Honoraire-des-prêtres, voir Daks-

462, 463, 473, 477, 481, 486n

hinâ

Harmonieux, 1', voir Vâma

Hotâ, 509

Harsha, 461

hridaya, 85, 86, 100

Harsha-carita, 398

HRÎM, 512, 530

Haryashva, 486

Hrishikesha, 236, 397

Hastinâpura, 274

HUM, 514, 516

HA-U, 515

Humilité, voir Sannati

HAUM, 514

Hurleur, voir Râvana, Rudra

Haut-chant, voir udgîtha

Hurleurs, les, voir Rudra-s

Haut-chantre, voir udgâtrî

Hutabhuj, 142

Havana, 167n

Hutâsha, 142

Havishman, 482

Hymne-à-la-nuit, voir Râtrî-sûkta

Havismat, 484

Hymne-final, voir nidhâna

Havya-vâhana, 142, 482

Hymne-solaire, voir gâyatrî, Savi-

Haya, 466

trî

Hayagrîva, 255, 428

Hymnes-de-louanges, voir Mahât-

Hayashiras, 490

mya-s

Hayashîrsha, 283

I, 515

Hayashirsha Pâncarâtra, 188

Icchâ, 306

Helih, 154

Hema-mâlâ, 205

Icchâ-shakti, 74

Hennissement-bruyant, voir Icchâ-vasu, 210

Uccaihshravas

Idâ, 334

Herbes, 377

Idam-dra, 172

Héritage, voir Bhaga

Idavidâ, 209

Hermaphrodite, voir Ardha-nârî-

îshvara

idéogrammes, voir lipi

Héros, voir Vira

idoles, 543 à 546 ; cultes des — 571,

Heureux, l', voir Kantu

572;

Hibimbâ, 220

Idrish, 168

HIM, 515

Igné, l', = Agni 108 ; voir aussi Tai-

Himalaya, 210, 223, 330, 340, 433

jasa

Himavant, (mont neigeux), 403

IHA, 515

Hîmârâtih, 154

598

LE POLYTHÉISME HINDOU

Ikshumatî, (rivière), 468

Inconstante, 1', voir Cancalâ, Lolâ

Ikshvâku, 153

Incorruptible, l', voir Akshobhya

Ilâ, 570

Indéfini, = mantra, voir HUM

Illimitée, l', voir Anantâ, Mère Indestructible, 1', 103 ; voir Aksho-Universelle

bhya

Illuminé, l', voir Buddha

Indirâ, 401

Illusion, 50, 69 ; & ignorance, 61 et

Indonésie, 488

suite ; voir Mâyâ

Illusionniste, 1', voir Mâyin

Indra, 85, 86, 88, 96, 100, 104, 127,

Ilvala, 488

129, 130, 131, 135, 138, 141, 142,

Images(s), voir mûrti, shilpa

143, 146, 160, 166, 167, 169, 170 et

image-des-eaux, voir Jala-mûrti

suite, 179, 180, 187, 192, 194, 196,

Immanent, 1', voir Vishnu

197, 200, 202, 203, 207, 213, 216,

Immense-forêt, voir Brahma-vrinda

217, 219, 220, 225, 246, 247, 272,

Immensité, 69, 110:

303, 305, 330, 352, 379, 389, 390,

Immensité-de-la-Parole, voir

399, 401, 425, 432, 438, 448, 452,

Shabda-brahman

460, 478, 488, 491, 494, 510, 513,

Immensité, Espace, Temps, Cons-

549, 568, 570; char de — voir

cience, voir Brahma

vimâna; chef des Marut-s, voir

Immensité-indéterminée, 29

Marut-vat ; cité de —, voir Ama-

Immensité-informelle, voir âtman

ravati ; cocher de —, voir Mâtali ;

Immensité, jouissance de —, 41

éléphant de —, voir Airavata;

Immensité-non duelle, voir Brahman

festival de —, voir Shakradhva-

Immensité-primordiale, voir Aditya-s

jotthâna ; foudre de —, 174, 175 ;

Immensité-transcendante, voir

le Grand —, voir Mahendra ; =

Para-Brahman

mantra, 522, voir aussi LAM ;

i/Immobile, voir Dhruva, Parvata

Second —, voir Upendras

Immoralité, voir Adharma

Indrajit, 175

Immortel, 1', voir Purusha-sûkta

Indrânî, 166, 173, 438

Immuable, 83, 102, 103 ; voir Indrânuja, 197

Avyaya-purusha ; Dhruva : Indra-sâvarnika Manu, 483

Sthânu

Indu, 158

Impartible, voir Ananga

Industrie, voir Tvashtri

Impermanent, 83, 95, 104 ; voir

Kshara-purusha

Infaillible, voir Acyuta

Imprécision, voir Vitatha

Infinie, l', voir Anantâ

Impulsion-indivise, voir Dru-ghana

Infortune, voir Alakshmî, Nirriti

Impulsion-interne, voir antashcara

Initiation, voir Dîsksha

Impulsion-externe, voir bahishcara

Inséparables, voir Nâsatya-s

Inaccessible, l', voir Durgâ

incarnations, voir avatâra-s ;

Inspiration, voir Kratu

— mineures, de Vishnu, 279 et Inspiré, voir Vipra suite ;

Intellect, voir Buddhi

— du Premier Age 254; voir Intellect-universel, voir Mahat-Satya Yuga

tattva

— du Second Age 259 ; voir Tetra

Intelligence, voir Kratu, Medhâ

Yuga

Intelligent, voir Dhira

— du Troisième Age 268 ; voir Intense, voir Gadayitnu, Gridhu, Dvâpara Yuga

Gritsa

— du Quatrième Age 275 ; voir

Kali Yuga

Intention, voir Icchâ-shakti

Inconnaissable, l', 99, 155; voir intoxicant-de-l'esprit, voir Kaumo-Mère universelle, Paratpâra

daki

intoxicants, voir madhya

Intoxication, voir Mada

Invocation, = mantra, voir E

Invocations-d'offrandes, voir Svadhâ

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES 599

Invocation-du-dieu, voir hinkara

Jayanta, 154, 167n, 173

Invocation-oblatoire, voir Svâhâ

Invocation-préliminaire-de-tous-les-

Jésus, 286

sacrifices, voir Punyâhavâcana

Jet-de-sperme, voir Skanda

Invocations, voir yâma

Jeunesse-perpétuelle, voir Samat-

Iran, 190

kumâra

iranien, 204 ; parallèle, 260

Jishnu, 173

Iraniens, les, 134

Jîvana, 154

Ishâna, 167, 203, 305, 315, 317, 318,

Jnâna, 99, 238, 244, 306, 390, 459

325, 326

jnâna-purî, 340

Ishânî, 408

jnâna-shakti, 74, 426

Isha-sakhi, 209

Jnâtâ, 459

Ishma, 476

joli, voir Kaca

Ishopanishad vijnâna bhâshya, voir Joueur, voir Mâthura Upanishad-s

Joyau, voir Hirâ

Ishtipaca, 469

joyau-béni, voir Mani-bhadra

Ishvara, 57, 69, 70, 74, 84, 99, 101, Joyau-du-ciel, voir Dyumani 103, 167 & n, 293, 388

Joyeuse, voir Sukhâ

Ishvarî, 408

Joyeux, voir Nandi

Isolé, voir Vivikta

Jument, voir Ashvinî

Ivresse, voir Mada

Jupiter, 254, 484, 492

Jupiter pluvius, 176

Jâbâladarshana Upanishad, voir Jvalana, 142

Upanishad-s

Jyeshatha-râja, 452, 491

Jagad-dhâtrî, 407

Jyeshthâ, 395, 401,433

Jagad-gaurî, 407

Jyoti, 89, 104

Jagad-mâtâ, 407

Jyotirdhâma, 481

Jagannâtha, 476

Jyotir-vijnâna, 491

Jagat, 86, 100, 101, 103

Kabandha, 427

Jagat-cakshu, 154

Jagatî, 509, 511

Kaca 492

Jaiminîya Upanishad Brâhmana, Kadru, 246 & n, 249, 467

voir Brâhmana-s

Kageshvara, 247

Jaina(s), 422 ; mythologie —, 461, 545

Kailâsa, 174, 210, 340, 458

Jainisme, 282 ; voir Jaina-s

Kaitabha, 283

Jalâdhîpa, 190, 401

Kaivalya Upanishad, voir Upanis-

jala-mûrti, 295

had-s

Jaleshvara, 190

k/Kâla, 204, 308, 309, 413, 418, 459,

Jamadagni, 262, 263, 480, 482

508

Jâmbavat, 267

Janaka, 190

Kalâ-s, 318, 319, 369,421

jana-loka, 113

Kâla-Bhaivara, 429

Janârdana, 236, 397

Kâlâci, 206

Japa, 555

Kâlahasti, 341

Jardin-des-bulbes-fleuris, voir Kalanjaka-s, 221

Kandasarâ

Kâlanjarî, 408

jatâ, 333

Kâla-râtrî, 429, 430

Jatâdhara, 207

Jatâ-dhara, 295

Kâla-tattva, 426

Jâtavedas, 142

Kâlâtita, 99, 508

Jaune, voir Pingesha

Kâleya-s, 221

Java, 465

Kâlî, compagnes de — 438 ; deux

Jaya, 272

aspects de — 417, 418 ; image de

— 419 ; = Puissance-du-temps de

Shiva 402, 403, 410 à 418, 433,

514 ; & Târâ, 420, 421;

600

LE POLYTHÉISME HINDOU

Kâlî, massue de Vishnu, 239, 272

Karapâtrî, 40, 51, 57, 61, 62, 63, 66,

Kâlî-bîja, 513

74, 91, 96, 238, 242, 243, 244, 245,

Kâlidâsa, 210, 331, 334, 338, 340,

254, 269n, 271, 303, 304, 312, 313,

452, 454

326, 330, 331, 332, 339, 344, 345,

Kâlikâ Purâna, voir Purâna-s

347, 348, 349, 350, 351, 355, 373,

Kalinga-s, 220

374, 388, 393, 396, 397, 402, 403,

Kaliprîya, 490

406, 407, 411, 412, 419, 427, 436,

Kali-santarana Upanishad, voir

438, 443, 445, 446n, 451, 452, 475,

Upanishad-s

508, 556, 561

Kâlî Tantra, voir Trantra-s

Kardama, 189

Kâlî Upanishad, voir Upanishad-s

Kardama Prajâpati, 280

Kali-vuga, 268, 275, 383, 559

Kârikâ, voir Sânkhya Kârikâ

Kalki, avatar, 252, 253, 275, 277,

401

Karma, 64

Kâlki Purâna, voir Purâna-s

Karma-locana, voir Shabda Kalpa-

Kalpa, 494

druma

Kalvâna, 83, 112, 128, 264n, 305, Karma-sakshin, 154

319, 323, 330, 354, 369, 420, 421,

Karna, 98, 153, 174, 262

423, 435, 455, 508n, 524, 532, 533

Karna-motî, 408

Kâma (deva), 56, 312, 331, 337, 406,

Karnikâra, 323

452, 459, 460, 473 à 476, 513, 533

Karpûra-stava, 512, 513, 516

Kâma-bîja, 475, 476, 513

Kâma-carin, 247

Kârshni, 476

Kâma-dhenu, 397, 398, 479

Kârtavîrya, 262, 281

Kâmakalâ Vilâsa, 369

Kârtika, 208

Kâmâkhvâ, 407

Kârtikeya, 153, 453, 455

Kâmâkshî, 407

Kâsha, (plante), 340

Kamalâ, 397, 400, 431, 432, 433

Kamalâ Tantra, voir Trantra-s

Kâshî, 340, 341

Kâmana, 476

Kâshîmukti-viveka, 340

Kâma-pâla, 275

Kâshî-puri, 340

Kâmâyus, 247

Kashmir, 353

Kameshvara, 321

Kashyapa, 152 & n, 164, 166, 169,

Kâmeshvarî, 407, 556

173, 179, 194, 211, 212, 219, 220,

Kamsa, 270, 272, 273, 274

246, 248, 260, 262, 272, 286, 287,

Kânci, 341

365, 399, 461, 463, 466, 467, 469,

Kandarpa, 476

470, 479, 480, 481, 482, 486 & n

Kandasarâ, 175

490

Kanheri, 423

Kâshyapa, 247

Kanja, 363

Kanja-ja, 363

Kâthaka Samhitâ, voir Samhitâ-s

Kanjana, 476

Kathâ-sarit-sâgara, 307

Kantu, 476

Katha Upanishad, voir Upanishad-s

Kanyâ, 407

Kâtyâvanî, 408

Kanyâ-kumârî, 407

Kauberî, 209

Kapâla-mâlin, 295

Kapâli, 167

Kaumarî, 438, 453

Kapâlinî, 408

Kaumodaki, 239

Kapardî, 397

Kaunapa, 470

Kapila, 253, 280, 292

Kaurava-s, 262, 274

Kapishtala Katha Samhitâ, voir Kaushikî, 408

Samhitâ-s

Kausthubha, 239

Karambhad, 194

Kavi, 190

Kavitama, 190

Kavitara, 190

Kâvya, 482 (rishi)

Kâyastha, 208

Kedara-nâtha, 353

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

601

Kena Upanishad, voir Upanishad-s

Kshetra-jna, 325

Kentauros, 464n

KSHRAUM, 514

Keshava, 236

Kubera, 146, 153, 202, 203, 204, 208

Ketu, 254, 479

et suite, 464

Kuhu, 483

KHA, 514, 516

Ku-jâ, 407

Khagah, 154

Kulâkeli, 476

Khalin-s, 221

Kulârnava Samhitâ, voir Samhitâ-s

Khamba-Râmâyana, voir Râmâyana

Kulârnava Tantra, voir Tantra-s

Kharu, 476

Kullûkâ, 494

Khândava, 478

Kulluka Bhatta, 43

Kumâra(s), 253, 366, 452 à 456

Khashâ, 469

Kumâra-sambhava, 452, 454

Khatvânga, 335

Kumarî Kalpa Tantra, voir Tantra-s

Khecari-bîja, 516

Kumbhakarna, 209

Khyâti, 400

Kumbhodara, 339

Kîlâla-pa, 470

Kumuda-pati, 158

Kundalinî, 336, 388, 437

Kimpurusha-s, 463

Kunti, 67, 114, 153, 349

Kinkara, 476

Kurburî, 408

Kinnara-râja, 210

Kûrma, 253, 256

Kinnara-s, 330, 457, 463, 464 & n

Kûrma-avatâra, 256

Kinnarî-s, 224

Kûrma Purâna, voir Purâna-s

Kuru, 459

Kirâtî, 408

Kuru-s, 220

KLÎM, 475, 513

Kusamâyudha, 476

Kollam ându, 263

Kushan, époque, 454

Korrovei, 454n

Kushika-s, 262

Kotarî, 408

Kratu, 459, 480, 481, 489, 490

lacet, voir Pâshin ; d'Aghora, 327 ;

Kravyâda, 143, 470

de Bhuvaneshvari, 426 ; de

Câmundâ, 437 ; de Ganapati, 449,

Kravyada-agni, 144

450 ; d'Ishvâra, 326 ; de Kâmesh-

KRÎM, 513, 514

varî, 407 ; de Mahâlakshmî, 402 ;

Krishashva, 486 & n

de Mâtangî, 432 ; de Pancânana,

Krishna, 53n, 175, 176, 179, 236,

325 ; de Shodashi, 425 ; de Shiva,

240, 397, 401, 402, 438, 475, 478,

336 ; de Varuna, 186 ; de Yama,

488, 490, 513, 518, 570; avatar,

206;

252, 253, 254, 264, 268 à 275 ; fils

Lajjâ, 481

de —, voir Pradyumna ;

Lakshmana, 265, 267, 268

Krishna Upanishad, voir Upanis-

Lakshmî, 69, 212, 243, 266, 267,

had-s

272, 395, 397, 399 à 401, 433, 512,

Krishna Yajur Veda, voir Veda-s

513, 530

Kritânta, 205

Lakshmî-bîja, 512, 513

Krita yuga, 383

Lakshmî-putra, 473

Krittika-s, 453

Lalitâ, 406

Kriyâ, 85, 99, 306, 390, 395, 489

Lalitâ-trishatî, 522

Kriyâ-shakti, 74

Lalitâ-Upâkhyâna, 423

Krodha, 460, 473

LAM, 515

Krodha-râtrî, 418 à 423

Lamentations, les deux —, voir

Krodha-shânti, 519

Rodas

Kshamâ, 481

lampes, 557

Kshapâta, 470

Lanceur-d'éclairs, voir Indra

Kshara-purusha, 24, 83, 86, 100,

101, 103, 507

Kshatavikshatâ prithivî, 430

Kshatra, 135, 199

Kshatriya-s, 159, 261, 262, 356

Kshatra, 135

Kshatriya-s, , 19

1599

, 261, 262, 356

602

LE POLYTHÉISME HINDOU

Lângalî, 275

363, 367, 397, 398, 400, 402, 422,

Lanka, 175, 465, 469, 476; voir

423, 428, 430, 432, 433, 461, 474 ;

Ceylan

= yantra 530, 534;

Laudes, voir Prastâra

Lumière, voir Prabhâ

Légalité, voir Vaidhyata

Lumière-de-vérité, voir Satya-

Législateur, période d'un —, 481n ;

jyotis

voir Manu

Lumière-du Soma, voir Svarbhânu,

Le-plus-riche, voir Pradyumna

Lumière-variée, voir Citra-jyotis

Libation, voir Santâna

Lumineux, le, voir Candra

Lune, 88, 96, 97, 120, 130, 135, 139,

Libation-du-matin, 137 ; voir Bhu

147, 155, 156 et suite, 168, 191,

Libation-du-midi, 164 ; voir Bhuvah

308, 331, 369, 478, 479 ; croissant

Libation-du-soir, voir Svah

— de Shiva 329, 332 ; & Krishna,

Libéralité, voir Midhusha

254 ; = mantra, voir ATHA ; &

Lié-par-ses-rayons, voir Bradhna

Sarasvatî 398 ; voir aussi Can-

dra, Soma ;

Lieu-de-délice, voir Nandana

Lieu-de-félicité, voir Shambhu

Mada, 460, 476

Lieu-des-Marut-s, voir Mâruta

Madana, 338

lieux, — saints de Shiva, 340, 341

Mâdhava, 235 ; = rishi 483

Limitée, voir Diti

Madhu, 283, 482

Linceul-de-fumée, voir Dhumornâ

Madhudîpa, 476

l/Linga, 40, 53a, 203, 312, 318, 325,

Madhu-priya, 274

329, 335, 337, 341, 343, 390, 426 ;

adoration du — 350 à 352 ; — Madhusûdana, 236

d'eau, d'air, de feu, d'éther, de Madhvâcârya, 508, 544

terre, 341 ; — de lumière 364 ; &

Madhya, 560

désir 347, 348 ; formes 352 à 354 ;

Madhyamâ, 74

image 355, 356 ; mot — 353 ; & Mâdrava, 459

Père 348, 349 ; & semence 349,

350 ; symbole — 344 ; union des

Magadha-s, 220

principes 345, 346, 347 ; & yoni

Magha, 465

344, 345 ;

Maghavan, 173

Linga arcana Tantra, voir Tantra-s

Maghaveshma, 147

Linga Purâna, voir Purâna-s

Magicien, voir Mâyâvî

Lingayat-s, 290

Magiciens, voir Dattatreya

lion, & Shiva, 339, 340

Magie, voir Savitri

Lionne, voir Simhikâ

Magnificat, voir Udgîtha

lipi, 523

Magnifique, voir Maghavan

Locana, 459

Mahâbhârata, 16, 84, 108, 133, 138,

Lohâmudrâ, 488

139, 145, 146, 147, 148, 149, 150,

151, 152, 153, 154, 156, 159, 160,

Loi-ancestrale, voir Vivasvat

164, 166 & n, 167, 171, 173, 174,

Loi-cosmique, 170 ; voir Mitra-

175, 178, 179, 180, 185, 187, 189 &

Varuna

n, 190, 194, 200, 201, 204, 205,

Loi-de-1'Univers, voir Veda-s

206, 207, 208, 209, 213, 218, 219,

Loi-de-perfection-éternelle, voir

220, 221, 223, 229, 242, 245, 246,

Dharma

247 & n, 248, 253, 256, 257, 259,

Loka-cakshu, 154

260, 262, 263, 264 & n, 270, 271,

Loka-mâtâ, 401, 570

273, 274, 275, 277, 280, 281, 282,

Loka-pâla-s, 202, 457

283, 284, 285, 286, 287, 298, 299,

Lokesha, 363

300, 302, 308, 310, 323, 325, 331,

332, 334, 335, 338, 351, 352, 360,

Lolâ, 401

361, 362, 363, 398, 418, 444, 446,

Lomasha Samhitâ, voir Samhitâ-s

453, 454, 455, 461, 464, 465, 467,

lotus, 158, 171, 206, 235, 236, 238,

249, 257, 272, 327, 334, 340, 361,

INDEX DES TERMES ET NOMS PROPRES

603

474, 477, 478, 480, 488, 489, 494,

Maître-des-grands, voir Brahma-

549

naspati

Mahâ-bhâshya, 152n

Maître-des-obstacles, voir Vighne-

Mahâ-bhaya, 189, 213

shvara

Mahâcanda, 207

Maître-des-planètes, voir Graha-

Mahâdeva, 298, 315, 318

pati

Mahâ-devî, 407

Maître-des-richesses, voir Dhana-

Mahâ-Kâla, 308, 310, 413, 415

pati

Mahâ-Kâlî, 396, 409

Maître-des-rivières, voir Nadî-pati

Mahâ-Lakshmî, 396, 401, 402

Maître-des-sens, voir Hrishikesha

Mahâ-linga, 354

Maitre-des-trésors, voir Kubera

Mahâ-mâyâ, 65, 512

Maître-du-bétail, 89; voir Gopati,

Mahân, 168, 190, 315

Pashupati

Mahâ-nârâyana Upanishad, voir Maître-du-jour, voir Arhapati Upanishad-s

Maître-du-monde, voir Lokesha,

Mahân-Asura, 190

voir aussi Samsâra guru

Mahânirvâna Tantra, voir Tantra-s

Maitre-du-savoir, voir Mâdhava

Mahârâjika-s, 458

Maître-du-yoga, 452 ; voir Shiva

Mahârâtrî, 410 à 413, 432, 433

Maitreya, 71, 297, 483

Mahar-loka, 113

Maitrî Samhitâ, voir Maitrayanî

Mahâ-rishi-s, 493

Samhitâ

Mahâ-Rudra, 396

Maîtrî Upanishad, voir Upanishad-s

Mahâ-Sarasvatî, 396

mala, 560n

Mahâ-sena, 455

Malabar, 261, 263

Mahâsundarî, 421

Maladie, voir Roga

Mahâsundarî Tantra, voir Tantra-s Mâlayavat, 223

Mahâ surî, 408

Malchance, voir Nairrita

Mahat, 88, 103, 436

Malina-mukha, 470

Mahâtmya-s, 392

Mallinâtha, 74

Mahat-tattva, 90, 91, 271, 445

mâmsa, 560

Mahâ-vâmeshvara, 407

Manas, 56n, 90, 466, 509

Mâhâ-vânî, 398

Manava, 481

Mahâ-vela, 147

Mandarâ, 210, 256, 323

Mahâ-vidyâ-s, 391, 392, 398, 409 à

Mândhâtar, 334

433

Mandorari, 477

Mahâ-Vîryâ, 152

Mândûkya Upanishad, voir Upa-

Mahâ-Yogin, 311

nishad-s

Mahendra, 173, 262

Mangeur-d'oblations, voir Huta-

Mahesha-mardanî, 408

bhuj, Hutâsha

Mâheshvara, 85, 100, 104, 167n, Mangeur-de-pâtée, voir Karambhad 244, 304, 305, 306, 310, 420

Mangeurs-de-chair, voir Kravyâda

Mâheshvara sûtra, voir Sûtra-s

Mangeurs-d'offrandes, voir Ishtipaca

Maheshvarî, 408, 438, 513

Mani-bhadra, 210

Mahisha, 453

Mani-dvîpa, 249

m/Maithuna, 346, 560

Mânigrîva, 209

Maitrayanî Samhitâ, voir Sam-

Mani-mandapa, 249

hitâ-s

Manmatha, 476

Maitrayanî Upanishad, voir Upa-

Mano-ja, 476

nishad-s

Manojava, 317

Maître-de-la-désintégration, 356

Mantâ, 465

Maître-de-l'univers, voir Vishvanâtha

m/Mantra-s, 20, 119, 135, 195, 266,

Maître-des-animaux-aquatiques,

307, 329, 448, 475, 499, 500, 501 à

voir Yadâsampati

522, 523, 555 ; — acérée 553 ; —

604

LE POLYTHÉISME HINDOU

des éléments 514 à 516 ; — déve-

Matrice-des-éléments-de-la-parole,

loppés 516 à 522 ; — mahodadhi

voir Bîja-garbhâ

506; principales — 507 à 514; Matrice-des-joyaux, voir Ratna-purification des — 553 ; — Râja

garbhâ

518; — sauvages, voir Shabara Mâthura, 208

M, ; sortes de — 505, 506 ; autres

Mathurâ, 273, 274

— 514;

m/Matsya, 252, 560 & n

Manu-s, 139, 152, 180, 205, 220, Matsya-avatâra, 255

255, 281, 365, 469, 481n, 487, 490,

Matsya Purâna, voir Purâna-s

493, 494, 501, 571 ; voir aussi Vai-

Maya, (magicien-architecte), 221,

vasvata Manu

466, 477, 478

Manu (Smriti), 43, 120, 187, 198, m/Mâyâ, 25 & n, 52, 59 & suite, 61, 202, 293, 313, 353, 410, 465, 480,

62, 68n, 91, 102, 149, 186, 237,

494

241, 272, 276, 310, 360, 373, 374,

Manushya-yajna, 428

388, 435, 449, 512, 570

Manvantara, 481 & n

Mâyâ-bîja, 512, 535

manyu, 300

Mâyâ-shabala, 360

mara, 377

Mâyâ-suba, 476

Mâra, 476

Mâyâvî, 477

Mâyi, 476

Marchands, caste des —, voir Mâyin, 310, 373, 449

Vaishya-s

Mayu-râja, 210

Marîci, 365, 377, 480, 481, 490

Médecin, voir Dhanvantari

Mârishâ, 486

Médecin-du-ciel, voir Svarga-

Marka, 493

vaidyau

Mârkandeya Purâna, voir Purâna-s Medhâ, 141

margué-comme-un-chevreuil, voir Medhâtithi, 482

Mrigânka

Medhira, 190

Mars, 254, 316 ; voir Angâraka

Méditation, 554, 555, 572

Mégasthènes, 454

Mârtânda, 154, 179

Meghadûta, 210, 331, 334, 338

Marudvatma, 147

Meghanâda, 175

Marut(s), 145, 163, 165 et suite, 170, Megha-vâhana, 173

176, 199, 203, 213, 379, 466, 488, Meilleur-des-guides, voir Vinâyaka 490, 511, 571 voir aussi Rudriya-s

Meilleur-des-hommes, voir Purus-

Mâruta, 169

hattama

Marutvân, 173

Menakâ, 403, 462

Marut-vat, 166

mental, le, voir Manas

massue, de Bala-Râma 275 ; de Mercure, 254 ; voir Budha Bhuvaneshvarî 426 ; de Câmundâ

mercure, 301

437; de Krishna 272 ; de Kubera Mère, voir Ambikâ 153, 210; de la lune 158; de Mère-du-dieu-de-la-guerre, voir Mahâ-Lakshmî 402 ; de Sarasvatî

Skanda-mâtri

398; de Shiva 335, voir Khat-

Mère-du-monde, 486; voir Jagad-

vânga ; de Vishnu 235, 236, 239 ; de

mâtâ, Loka-mâtâ

Vishvaksena 249 ; de Yama 206

Mère-universelle, 64, 355 ; sept —,

Mâtali, 174, 220

voir Sapta Mâtrikâ-s

Meru, 175, 223, 224, 244, 323;

Matanga, 432

— axe polaire 282